- T0026 中阿含經
- 卷/篇章 五十八
中阿含經卷第五十八
我聞如是：
一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。
爾時，[8]毘舍佉優婆夷往詣[9]法樂比丘尼所，稽首禮足，却坐一面，白法樂比丘尼曰：「賢聖！欲有所問，聽我問耶？」
法樂比丘尼答曰：「毘舍佉！欲問便問，我聞已當思。」
毗舍佉優婆夷便問曰：「賢聖！自身，說自身。云何為自身耶？」
法樂比丘尼答曰：「世尊說五盛陰自身。色盛陰，覺、想、行、識盛陰，是謂世尊說五盛陰。」
毗舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢聖。」毗舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行。
復問曰：「賢聖！云何為自身見耶？」
法樂比丘尼答曰：「不多聞愚癡凡夫不見善知識，不知聖法，不御聖法，[10]彼見色是神，見神有色，見神中有色，見色中有神也。見覺、想、行、識是神，見神有識，見神中有識，見識中有神也。是謂自身見也。」
毗舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢聖！」毗舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行。
復問曰：「賢聖！云何無身見耶？」
法樂比丘尼答曰：「多聞聖弟子見善知識，知聖法，善御聖法，彼不見色是神，不見神有色，不見神中有色，不見色中有神也。不見覺、想、行、識是神，不見神有識，不見神中有識，不見識中有神也。是謂無身見也。」
毗舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢聖！」毘舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行。
復問曰：「賢聖！云何滅自身耶？」
法樂比丘尼答曰：「色盛陰斷無餘，捨、吐、盡、不染、滅、息、沒也。覺、想、行、識盛陰斷無餘，捨、吐、盡、不染、滅、息、沒也。是謂自身滅。」
毗舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢聖！」毗舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行。
復問曰：「賢聖！陰說陰盛，陰說盛陰，陰即是盛陰，盛陰即是陰耶？為陰異、盛陰異耶？」
法樂比丘尼答曰：「或陰即是盛陰，或陰非盛陰。云何陰即是盛陰？若色有漏有受，覺、想、行、識有漏有受，是謂陰即是盛陰。云何陰非盛陰？色無漏無受，覺、想、行、識無漏無受，是謂陰非盛陰。」
毗舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢聖！」毗舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行。
法樂比丘尼答曰：「八[＊]支聖道者，正見乃至正定，是謂為八，是謂八[＊]支聖道。」
毗舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢聖！」毗舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行。
毗舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢聖！」毗舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行。
復問曰：「賢聖！有幾聚耶？」
法樂比丘尼答曰：「有三聚。戒聚、定聚、慧聚。」
毗舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢聖！」毗舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行。
復問曰：「賢聖！八[＊]支聖道攝三聚，為三聚攝八[＊]支聖道耶？」
法樂比丘尼答曰：「非八[＊]支聖道攝三聚。三聚攝八[＊]支聖道。正語、正業、正命，此三道[＊]支聖戒聚所攝。正念、正定，此二道[＊]支聖定聚所攝。正見、正志、正方便，此三道[＊]支聖慧聚所攝。是謂非八[＊]支聖道攝三聚，三聚攝八[＊]支聖道。」
毗舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢聖！」毗舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行。
復問曰：「賢聖！滅有對耶？」
法樂比丘尼答曰：「滅無對也。」
毗舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢聖！」毗舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行。
法樂比丘尼答曰：「初禪有五[＊]支，覺、觀、喜、樂、一心，是謂初禪有五[＊]支。」
毗舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢聖！」毗舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行。
復問曰：「賢聖！云何[A1]定？云何定相？云何定力？云何定功？云何修定耶？」
法樂比丘尼答曰：「若善心得一者，是謂定也。四念處，是謂定相也。四正斷，是謂定力也。四如意足，是謂定功也。若習此諸善法[12]服，數數專修精勤者，是謂[13]修定也。」
毗舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢聖！」毘舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行。
復問曰：「賢聖！有幾法生身死已，身棄塚間，如木無情？」
法樂比丘尼答曰：「有三法生身死已，身棄塚間，如木無情。云何為三？一者壽，二者暖，三者識，是謂三法生身死已，身棄塚間，如木無情。」
毘舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢聖！」毘舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行。
復問曰：「賢聖！若死及入滅盡定者，有何差別？」
法樂比丘尼答曰：「死者壽命滅訖，溫暖已去，諸根敗壞。比丘入滅盡定者，壽不滅訖，暖亦不去，諸根不敗壞，若死及入滅盡定者，是謂差別。」
毘舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢聖！」毘舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行。
復問曰：「賢聖！若入滅盡定及入無想定者，有何差別？」
法樂比丘尼答曰：「比丘入滅盡定者，想及知滅。入無想定者，想知不滅。若入滅盡定及入無想定者，是謂差別。」
毘舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢聖！」毘舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行。
復問曰：「賢聖！若從滅盡定起及從無想定起者，有何差別？」
法樂比丘尼答曰：「比丘從滅盡定起時，不作是念：『我從滅盡定起。』比丘從無想定起時，作如是念：『我為有想，我為無想？』若從滅盡定起及從無想定起者，是謂差別。」
毘舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢聖！」毘舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行。
復問曰：「賢聖！比丘入滅盡定時，作如是念：『我入滅盡定耶？』」
法樂比丘尼答曰：「比丘入滅盡定時，不作是念：『我入滅盡定。』然本如是修習心，以是故如是趣向。」
毘舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢聖！」毘舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行。
復問曰：「賢聖！比丘從滅盡定起，作如是念：『我從滅盡定起耶？』」
法樂比丘尼答曰：「比丘從滅盡定起時，不作是念：『我從滅盡定起。』然因此身及六處緣命根，是故從定起。」
毘舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢聖！」毘舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行。
復問曰：「賢聖！比丘從滅盡定起已，心何所樂，何所趣，何所順耶？」
法樂比丘尼答曰：「比丘從滅盡定起已，心樂離、趣離、順離。」
毘舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢聖！」毘舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行。
法樂比丘尼答曰：「有三覺：樂覺、苦覺、不苦不樂覺。此何緣有[2]耶？緣更樂有。」
毘舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢聖！」毘舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行。
復問曰：「賢聖！云何樂覺？云何苦覺？云何不苦不樂覺耶？」
法樂比丘尼答曰：「若樂更樂所觸生，身心樂善覺，是覺謂樂覺也。若苦更樂所觸生，身心苦不善覺，是覺謂苦覺也。若不苦不樂更樂所[3]觸生，身心不苦不樂，非善非不善覺，是覺謂不苦不樂覺。」
毘舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢聖！」毘舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行。
復問曰：「賢聖！樂覺者，云何樂？云何苦？云何無常？云何災患？云何使耶？苦覺者，云何樂？云何苦？云何無常？云何災患？云何使耶？不苦不樂覺者，云何樂？云何苦？云何無常？云何[4]災患？云何使耶？」
法樂比丘尼答曰：「樂覺者，生樂住樂，變易苦，無常者即是災患，欲使也。苦覺者，生苦住苦，變易樂，無常者即是災患，恚使也。不苦不樂覺者，不知苦、不知樂，無常者即是變易，無明使也。」
毘舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢聖！」毘舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行。
復問曰：「賢聖，一切樂覺欲使耶？一切苦覺恚使耶？一切不苦不樂覺無明使耶？」
法樂比丘尼答曰：「非一切樂覺欲使也，非一切苦覺恚使也，非一切不苦不樂覺無明使也。云何樂覺非欲使耶？若比丘離欲、離惡不善之法，有覺、有觀，離生喜、樂，得初禪成就遊，是謂樂覺非欲使也。所以者何？此斷欲故。云何苦覺非恚使耶？若求上解脫樂，求願[5]悒悒生憂苦，是謂苦覺非恚使也。所以者何？此斷恚故。云何不苦不樂覺非無明使耶？樂滅、苦滅，[6]喜、憂本已滅，不苦不樂、捨、念、清淨，得第四禪成就遊，是謂不苦不樂覺非無明使也。所以者何？此斷無明故。」
毗舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢聖！」毗舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行。
復問曰：「賢聖！樂覺者有何對耶？」
法樂比丘尼答曰：「樂覺者以苦覺為對。」
毗舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢聖！」毗舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行。
復問曰：「賢聖！苦覺者有何對耶？」
法樂比丘尼答曰：「苦覺者以樂覺為對。」
毘舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢聖！」毘舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行。
復問曰：「賢聖！樂覺苦覺者有何對耶？」
法樂比丘尼答曰：「樂覺苦覺者以不苦不樂為對。」
毘舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢聖！」毘舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行。
復問曰：「賢聖！不苦不樂覺者有何對耶？」
法樂比丘尼答曰：「不苦不樂覺者以無明為對。」
毘舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢聖！」毘舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行。
復問曰：「賢聖！無明者有何對耶？」
法樂比丘尼答曰：「無明者以明為對。」
毘舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢聖！」毘舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行。
復問曰：「賢聖！明者有何對耶？」
法樂比丘尼答曰：「明者以涅槃為對。」
毘舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢聖！」毘舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行。
法樂比丘尼告曰：「君欲問無窮事，然君問事不能得窮我邊也。涅槃者，無對也。涅槃者，以無[2]羂過、[＊]羂[＊]羂滅訖。以此義故，從世尊行梵行。」
於是，毘舍佉優婆夷聞法樂比丘尼所說，善受善持，善誦習已，即從[3]坐起，稽首禮法樂比丘尼足，繞三匝而去。
於是，法樂比丘尼見毘舍佉優婆夷去後不久，往詣佛所，稽首佛足，却[4]坐一面，與毘舍佉優婆夷所共論者，盡向佛說，叉手向佛，白曰：「世尊！我如是說、如是答，非為誣謗世尊耶？說真實、說如法、說法次法耶？於如法中，非有相違、有諍、有咎耶？」
世尊答曰：「比丘尼！汝如是說、如是答，不誣謗我，汝說真實，說如法、說法次法，於如法中而不相違，無諍[5]咎也。比丘尼！若毘舍佉優婆夷以此句、以此文來問我者，我為毘舍佉優婆夷亦以此義、以此句、以此文而答彼也。比丘尼！此義如汝所說，汝當如是持。所以者何？此說即是義故。」
佛說如是。法樂比丘尼及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。
（二一一）[8]中阿[＊]含晡利多品[9]大拘絺羅經第十[10](第五後誦)
我聞如是：
爾時，尊者舍[13]黎子則於晡時從[14]燕坐起，往詣尊者[15]大拘絺羅所，共相問訊，却坐一面。
尊者[16]舍[＊]黎子語曰：「賢者拘絺羅！欲有所問，聽我問耶？」
尊者大拘絺羅白曰：「尊者舍[＊]黎子！欲問便問，我聞已當思。」
尊者舍[＊]黎子問曰：「賢者拘絺羅！不善者說不善，不善根者說不善根。何者不善，何者不善根耶？」
尊者大拘絺羅答曰：「身惡行，口、意惡行，是不善也。貪、恚、癡，是不善根也。是謂不善，是謂不善根。」
尊者舍[＊]黎子聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢者拘絺羅！」尊者舍[＊]黎子歎已，歡喜奉行。
復問曰：「賢者拘絺羅！善者說善，善根者說善根。何者為善，何者[17]善根耶？」
尊者大拘絺羅答曰：「身妙行，口、意妙行，是善也。不貪、不恚、不癡，是善根也。是謂為善，是謂善根。」
尊者舍[＊]黎子聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢者拘絺羅！」尊者舍[＊]黎子歎已，歡喜奉行。
復問曰：「賢者拘絺羅！智慧者說智慧，何者智慧？」
尊者大拘絺羅答曰：「知[18]如是故說智慧。知何等耶？知此苦如真，知此苦[19]習、知此苦滅、知此苦滅道如真，知[＊]如是故說智慧。」
尊者舍[＊]黎子聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢者拘絺羅！」尊者舍[＊]黎子歎已，歡喜奉行。
復問曰：「賢者拘絺羅！識者說識，何者識耶？」
尊者大拘絺羅答曰：「識[20]識是故說識。識何等耶？識色，識聲、香、味、觸、法，識識是故說識。」
尊者舍[＊]黎子聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢者拘絺羅！」尊者舍[＊]黎子歎已，歡喜奉行。
復問曰：「賢者拘絺羅！智慧及識，此二法為合為別，此二法可得別施設耶？」
尊者大拘絺羅答曰：「此二法合不別，此二法不可別施設。所以者何？智慧所知，即是識所識。是故此二法合不別，此二法不可別施設。」
尊者舍[＊]黎子聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢者拘絺羅！」尊者舍[＊]黎子歎已，歡喜奉行。
復問曰：「賢者拘絺羅！知者汝以何等知？」
尊者大拘絺羅答曰：「知者我以智慧知。」
尊者舍[＊]黎子聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢者拘絺羅！」尊者舍[＊]黎子歎已，歡喜奉行。
復問曰：「賢者拘絺羅！智慧有何義，有何勝，有何功德？」
尊者大拘絺羅答曰：「智慧者有[21]厭義、無欲義、見如真義。」
尊者舍[＊]黎子聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢者拘絺羅！」尊者舍[＊]黎子歎已，歡喜奉行。
復問曰：「賢者拘絺羅！云何正見？」
尊者大拘絺羅答曰：「知苦如真，知[22]苦習、滅、道如真者，是謂正見。」
尊者舍[＊]黎子聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢者拘絺羅！」尊者舍[＊]黎子歎已，歡喜奉行。
復問曰：「賢者拘絺羅！幾因幾緣生正見耶？」
尊者大拘絺羅答曰：「二因二緣而生正見。云何為二？一者從他聞，二者內自思惟。是謂二因二緣而生正見。」
尊者舍[＊]黎子聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢者拘絺羅！」尊者舍[＊]黎子歎已，歡喜奉行。
復問曰：「賢者拘絺羅！有幾[1]支攝正見，得心解脫果、慧解脫果，得心解脫功德、慧解脫功德耶？」
尊者大拘絺羅答曰：「有五[＊]支攝正見，得心解脫果、慧解脫果，得心解脫功德、慧解脫功德。云何為五？一者真諦所攝，二者戒所攝，三者博聞所攝，四者止所攝，五者觀所攝。是謂有五[＊]支攝正見，得心解脫果、慧解脫果，得心解脫功德、慧解脫功德。」
尊者舍[＊]黎子聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢者拘絺羅！」尊者舍[＊]黎子歎已，歡喜奉行。
復問曰：「賢者拘絺羅！云何生當來有？」
尊者大拘絺羅答曰：「愚癡凡夫無知、不多聞，無明所覆，愛結所繫，不見善知識，不知聖法，不御聖法，是謂生當來有。」
尊者舍[＊]黎子聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢者拘絺羅！」尊者舍[＊]黎子歎已，歡喜奉行。
復問曰：「賢者拘絺羅！云何不生當來有？」
尊者大拘絺羅答曰：「若無明已盡，明已生者，必盡苦也。是謂不生於當來有。」
尊者舍[＊]黎子聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢者拘絺羅！」尊者舍[＊]黎子歎已，歡喜奉行。
復問曰：「賢者拘絺羅！有幾覺耶？」
尊者大拘絺羅答曰：「有三覺：樂覺、苦覺、不苦不樂覺：此緣何有耶？緣更樂有。」
尊者舍[＊]黎子聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢者拘絺羅！」尊者舍[＊]黎子歎已，歡喜奉行。
復問曰：「賢者拘絺羅！覺、想、思，此三法為合為別？此三法可別施設耶？」
尊者大拘絺羅答曰：「覺、想、思，此三法合不別，此三法不可別施設。所以者何？覺所覺者，即是想所想，思所思。是故此三法合不別，此三法不可別施設。」
尊者舍[＊]黎子聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢者拘絺羅！」尊者舍[＊]黎子歎已，歡喜奉行。
復問曰：「賢者拘絺羅！滅者有何對？」
尊者大拘絺羅答曰：「滅者無有對。」
尊者舍[＊]黎子聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢者拘絺羅！」尊者舍[＊]黎子歎已，歡喜奉行。
復問曰：「賢者拘絺羅！有[2]五根異行、異境界，各各受自境界，眼根，耳、鼻、舌、身根，此五根異行、異境界，各各受自境界，誰為彼盡受境界，誰為彼依耶？」
尊者大拘絺羅答曰：「五根異行、異境界，各各自受境界，眼根，耳、鼻、舌、身根，此五根異行、異境界，各各受自境界，意為彼盡受境界，意為彼依。」
尊者舍[＊]黎子聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢者拘絺羅！」尊者舍[＊]黎子歎已，歡喜奉行。
復問曰：「賢者拘絺羅！意者依何住耶？」
尊者大拘絺羅答曰：「意者依壽，依壽住。」
尊者舍[＊]黎子聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢者拘絺羅！」尊者舍[＊]黎子歎已，歡喜奉行。
復問曰：「賢者拘絺羅！壽者依何住耶？」
尊者大拘絺羅答曰：「壽者依暖，依暖住。」
尊者舍[＊]黎子聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢者拘絺羅！」尊者舍[＊]黎子歎已，歡喜奉行。
復問曰：「賢者拘絺羅！壽及暖，此二法為合為別？此二法可得別施設耶？」
尊者大拘絺羅答曰：「壽及暖，此二法合不別，此二法不可別施設。所以者何？因壽故有暖，因暖故有壽，若無壽者則無暖，無暖者則無壽。猶如因油因炷，故得燃燈，彼中因[3]㷿故有光，因光故有[＊]㷿，若無[＊]㷿者則無光，無光者則無[＊]㷿。如是因壽故有暖，因暖故有壽，若無壽者則無暖，無暖者則無壽。是故此二法合不別，此二法不可別施設。」
尊者舍[＊]黎子聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢者拘絺羅！」尊者舍[＊]黎子歎已，歡喜奉行。
復問曰：「賢者拘絺羅！有幾法生身死已，身棄塚間，如木無情？」
尊者大拘絺羅答曰：「有三法生身死已，身棄塚間，如木無情。云何為三？一者壽，二者暖，三者識。此三法生身死已，身棄塚間，如木無情。」
尊者舍[＊]黎子聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢者拘絺羅！」尊者舍[＊]黎子歎已，歡喜奉行。
復問曰：「賢者拘絺羅！若死及入滅盡定者，有何差別？」
尊者大拘絺羅答曰：「死者壽命滅訖，溫暖已去，諸根敗壞。比丘入滅盡定者，壽不滅訖，暖亦不去，諸根不敗壞。死及入滅盡定者，是謂差別。」
尊者舍[＊]黎子聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢者拘絺羅！」尊者舍[＊]黎子歎已，歡喜奉行。
復問曰：「賢者拘絺羅！若入滅盡定及入無想定者，有何差別？」
尊者大拘絺羅答曰：「比丘入滅盡定者，想及知滅。比丘入無想定者，想知不滅。若入滅盡定及入無想定者，是謂差別。」
尊者舍[＊]黎子聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢者拘絺羅！」尊者舍[＊]黎子歎已，歡喜奉行。
復問曰：「賢者拘絺羅！若從滅盡定起及從無想定起者，有何差別？」
尊者大拘絺羅答曰：「比丘從滅盡定起時，不如是念：『我從滅盡定起。』比丘從無想定起時，作如是念：『我為有想，我為無想？』從滅盡定起及從無想定起者，是謂差別。」
尊者舍[＊]黎子聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢者拘絺羅！」尊者舍[＊]黎子歎已，歡喜奉行。
復問曰：「賢者拘絺羅！比丘入滅盡定時先滅何法？為身行，為口、意行耶？」
尊者大拘絺羅答曰：「比丘入滅盡定時，先滅身行，次滅口行，後滅意行。」
尊者舍[＊]黎子聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢者拘絺羅！」尊者舍[＊]黎子歎已，歡喜奉行。
復問曰：「賢者拘絺羅！比丘從滅盡定起時，先生何法？為身行，口、意行耶？」
尊者大拘絺羅答曰：「比丘從滅盡定起時，先生意行，次生口行，後生身行。」
尊者舍[＊]黎子聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢者拘絺羅！」尊者舍[＊]黎子歎已，歡喜奉行。
復問曰：「賢者拘絺羅！比丘從滅盡定起時觸幾觸？」
尊者大拘絺羅答曰：「比丘從滅盡定起時觸三觸。云何為三？一者不移動觸，二者無所有觸，三者無相觸。比丘從滅盡定起時觸此三觸。」
尊者舍[＊]黎子聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢者拘絺羅！」尊者舍[＊]黎子歎已，歡喜奉行。
復問曰：「賢者拘絺羅！空、無願、無相，此三法異義、異文耶？為一義、異文耶？」
尊者大拘絺羅答曰：「空、無願、無相，此三法異義、異文。」
尊者舍[＊]黎子聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢者拘絺羅！」尊者舍[＊]黎子歎已，歡喜奉行。
復問曰：「賢者拘絺羅！有幾因幾緣生不移動定耶？」
尊者大拘絺羅答曰：「有四因四緣生不移動定。云何為四？若比丘離欲、離惡不善之法，至得第四禪成就遊，是謂四因四緣生不移動定。」
尊者舍[＊]黎子聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢者拘絺羅！」尊者舍[＊]黎子歎已，歡喜奉行。
復問曰：「賢者拘絺羅！有幾因幾緣生無所有定耶？」
尊者大拘絺羅答曰：「有三因三緣生無所有定。云何為三？若比丘度一切色想，至得無所有處成就遊，是謂有三因三緣生無所有定。」
尊者舍[＊]黎子聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢者拘絺羅！」尊者舍[＊]黎子歎已，歡喜奉行。
復問曰：「賢者拘絺羅！有幾因幾緣生無想定？」
尊者大拘絺羅答曰：「有二因二緣生無想定。云何為二？一者不念一切[1]想，二者念無想界。是謂二因二緣生無想定。」
尊者舍[＊]黎子聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢者拘絺羅！」尊者舍[＊]黎子歎已，歡喜奉行。
復問曰：「賢者拘絺羅！有幾因幾緣住無想定耶？」
尊者大拘絺羅答曰：「有二因[2]二緣住無想定。云何為二？一者不念一切[＊]想，二者念無想界。是謂二因二緣住無想定。」
尊者舍[＊]黎子聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢者拘絺羅！」尊者舍[＊]黎子歎已，歡喜奉行。
復問曰：「賢者拘絺羅！有幾因幾緣從無想定起？」
尊者大拘絺羅答曰：「有三因三緣從無想定起。云何為三？一者念一切[＊]想，二者不念無想界，三者因此身[3]因六處緣命根，是謂三因三緣，從無想定起。」
如是，彼二尊更相稱歎善哉善哉，更互所說，歡喜奉行。從[4]坐起去。
[9]中阿含晡利多品第[10]三竟[11](三萬四百四十五字)[12](第五後誦)[13]顯示版權資訊
【經文資訊】大正新脩大藏經 第 1 冊 No. 26 中阿含經
【版本記錄】發行日期：2024-11，最後更新：2024-10-07
【編輯說明】本資料庫由 財團法人佛教電子佛典基金會（CBETA）依「大正新脩大藏經」所編輯
【原始資料】蕭鎮國大德提供，張文明大德提供，北美某大德提供，法雨道場提供新式標點
【其他事項】詳細說明請參閱【財團法人佛教電子佛典基金會資料庫版權宣告】
