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中阿含經

中阿含經卷第五十

東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

[13]大品[14]第二(有十經)(第五後誦)

加樓烏陀夷  
牟梨破群那
跋陀、阿濕[15]貝  
周那、優婆離
調御、癡慧地  
阿梨[A1]吒、[16]𠻬帝

（一九二）[17]中阿含[＊]大品[18]加樓烏陀夷經第一

我聞如是：

一時，佛遊[19]鴦伽國中，與大比丘眾俱，往至[20]阿惒那住揵若精舍。

爾時，世尊過夜平旦，著衣持鉢，入阿[21]惒那而行乞食，食訖中後，收舉衣鉢，澡洗手足，以尼師[22]檀著於肩上，往至一林，欲[23]晝經行。尊者[24]烏陀夷亦過夜平旦，著衣持鉢，入阿[＊]惒那而行乞食，食訖中後，收舉衣鉢，澡洗手足，以尼師[＊]檀著於肩上，隨侍佛後，而作是念：「若世尊今晝行者，我亦至彼晝行。」

於是，世尊入[25]於林中，至一樹下，敷尼師[＊]檀，結[26]跏趺坐。尊者烏陀夷亦入彼林，去佛不遠，至一樹下，敷尼師[＊]檀，結跏趺坐。爾時，尊者烏陀夷獨在[27]靖處[28]燕坐思惟，心作是念：「世尊為我等多所饒益，善逝為我等多所安隱。世尊於我除眾苦法，增益樂法。世尊於我除無量惡不善之法，增益無量諸善妙法。」

尊者烏陀夷則於晡時從[＊]燕坐起，往詣佛所，稽首佛足，却坐一面，世尊告曰：「烏陀夷！無有所乏，安隱快樂，氣力如常耶？」

尊者烏陀夷白曰：「唯然。世尊！我無所乏，安隱快樂，氣力如常。」

世尊復問曰：「烏陀夷！云何汝無所乏，安隱快樂，氣力如常耶？」

尊者烏陀夷答曰：「世尊！我獨在[＊]靖處[＊]燕坐思惟，心作是念：『世尊為我等多所饒益，善逝為我等多所安隱。世尊於我除眾苦法，增益樂法。世尊[1]於我除無量惡不善之法，增益無量諸善妙法。』世尊昔時告諸比丘：『汝等斷過中食。』世尊！我等聞已，不堪不忍，不欲不樂。若有信梵志、居士往至眾園，廣施作福，我等自手受食，而世尊今教我斷是，善逝教我絕是。復作是說：『此大沙門不能消食。』然我等於世尊威神妙德敬重不堪，是故我等斷中後食。

「復次，昔時世尊告諸比丘：『汝等斷夜食。』世尊！我等聞已，不堪不忍，不欲不樂，於二食中最上、最妙、最勝、最美者，而世尊今教我斷是，善逝教我絕是，復作是說：『此大沙門不能消食。』世尊！昔時有一居士，多持種種淨妙食飲，還歸其家，勅內人曰：『汝等受此舉著一處，我當盡共集會夜食，不為朝中。』世尊！若於諸家施設極妙最上食者，唯有夜食，我為朝中，而世尊今教我斷是，善逝教我絕是，復作是說：『此大沙門不能消食。』然我等於世尊威神妙德敬重不堪，是故我等斷於夜食。

「世尊！我復作是念：『若有比丘非時入村而行乞食，或能逢賊，作業不作業，或逢虎逢鹿，或逢虎鹿，或逢豹逢羆，或逢豹羆，或[2]往如是處，或逢惡象、惡馬、惡牛、惡狗，或值蛇聚，或得塊擲，或得杖打，或墮溝瀆，或墮廁中，或乘臥牛，或墮深坑，或入刺中，觀見空家，入如是家，若彼入已，女人見之，或呼共行惡不淨行。』

「世尊！昔一比丘夜闇微雨，睒睒掣電，而非時行入他家乞食。彼家婦人爾時出外洗蕩食器，彼時婦人於電光中遙見比丘，謂為是鬼，見已驚怖，身毛皆竪，失聲大呼，即便墮[3]娠，而作是語：『尊是鬼！尊是鬼！』時，彼比丘語婦人曰：『妹！我非鬼，我是沙門，今來乞食。』爾時，婦人恚罵比丘至苦至惡，而作是語：『令此沙門命根早斷，令此沙門父母早死，令此沙門種族絕滅，令此沙門腹裂破壞，禿頭沙門以黑自纏，無[4]子斷種，汝寧可持利刀自破其腹，不應非時夜行乞食，[5]坐此沙門而墮我[＊]娠。』世尊！我憶彼已，便生歡悅。世尊！我因此歡悅遍充滿體，正念正智，生喜、止、樂、定。世尊！我因此定遍充滿體，正念正智。如是，世尊！我無所乏，安隱快樂，氣力如常。」

世尊歎曰：「善哉！善哉！烏陀夷！汝今不爾如彼癡人。彼愚癡人，我為其說：『汝等斷此。』彼作是說：『此是小事，何足斷之？而世尊今教我斷此，善逝令我絕此。』亦如是說：『此大沙門不能消食，彼不斷此，彼但於我生不可、不忍，及餘比丘善護持戒者，亦復為彼生不可、不忍。』[6]烏陀夷！彼癡人所縛極堅極牢，轉增轉急，不可斷絕，不得解脫。烏陀夷！猶如有[7]蠅，為[8]涕唾所縛，彼在其中或苦或死。烏陀夷！若人作是說彼蠅所縛，不堅不牢，不轉增急而可斷絕，則得解脫者，為正說耶？」

尊者烏陀夷白曰：「不也。世尊！所以者何？蠅為[＊]涕唾所縛，彼於其中或苦或死。是故，世尊！彼蠅所縛，極堅極牢，轉增轉急，不可斷絕，不得解脫。」

「烏陀夷！彼愚癡人，我為其說：『汝等斷此。』彼作是說：『此是小事，何足斷之？而世尊今教我斷此，善逝令我絕此。』亦如是說：『此大沙門不能消食，彼不斷此，彼但於我生不可、不忍，及餘比丘善護持戒者，亦復為彼生不可、不忍。』烏陀夷！彼癡人所縛極堅極牢，轉增轉急，不可斷絕，不得解脫。烏陀夷！若族姓子我為其說：『汝等斷此。』彼不作是說：『此是小事，[9]何足斷之？而世尊今教我斷此，善逝令我絕此。』亦不如是說：『此大沙門不能消食，彼便斷此，彼不於我生不可、不忍，及餘比丘善護奉戒者，亦不為彼生不可、不忍。』烏陀夷！彼族姓子所縛不堅不牢，不轉增急，而可斷絕，則得解脫。烏陀夷！猶如象王，年至六十，而以憍慠摩訶能伽，牙足體具，筋力熾盛，彼所堅縛，若[10]怒力轉身，彼堅縛者，則便斷絕，還歸本所。烏陀夷！若人作是說彼大象王年至六十，而以憍慠摩訶能伽，牙足體具，筋力熾盛，彼縛極堅極牢，轉增轉急，不可斷絕，不得解脫者，為正說耶？」

尊者烏陀夷白曰：「不也。世尊！所以者何？彼大象王年至六十，而以憍慠摩訶能伽，牙足體具，筋力熾盛。彼所堅縛，若[＊]怒力轉身，彼堅縛者，則便斷絕，還歸本所。世尊！是故彼大象王年至六十，而以憍慠摩訶能伽，牙足體具，筋力熾盛。彼縛不堅不牢，不轉增急，而可斷絕，則得解脫。」

「如是，烏陀夷！彼族姓子我為其說：『汝等斷此。』彼不作是說：『此是小事，何足斷之？而世尊今教我斷此，善逝令我絕此。』亦不如是說：『此大沙門不能消食，彼便斷此，彼不於我生不可、不忍，及餘比丘善護持戒者，亦不為彼生不可、不忍。』烏陀夷！彼族姓子所縛不堅不牢，不轉增急，而可斷絕，則得解脫。烏陀夷！若有癡人，我為其說：『汝等斷此。』彼作是說：『此是小事，何足斷之？而世尊今教我斷此，善逝令我絕此。』亦如是說：『此大沙門不能消食，彼不斷此，彼但於我生不可、不忍，及餘比丘善護持戒者，亦復為彼生不[1]可、忍。』烏陀夷！彼癡人所縛極堅極牢，轉增轉急，不可斷絕，不[A2]得解脫。

「烏陀夷！猶貧窮人無有錢財，亦無勢力。彼有一婦，其眼復瞎，醜不可愛，唯有一屋，崩壞穿漏，烏鳥所栖，弊不可居。而有一床，復破折壞，弊不可臥，[2]正有一瓶，缺不可用。彼見比丘食訖中後，淨洗手足，敷尼師[＊]檀，坐一樹下，清涼和調，修增上心。彼見已，而作是念：『沙門為快樂，沙門如涅槃，我惡無德。所以者何？我有一婦，其眼復瞎，醜不可愛，不能捨離。唯有一屋，崩壞穿漏，烏鳥所栖，弊不可居，不能捨離。而有一床，復破折壞，弊不可臥，不能捨離。[＊]正有一瓶，缺不可用，不能捨離。愛樂比丘剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道。』烏陀夷！若人作是說：『彼貧窮人無有錢財，亦無勢力，所縛不堅不牢，不轉增急，而可斷絕，則得解脫。』者，為正說耶？」

尊者烏陀夷白曰：「不也。世尊！所以者何？彼貧窮人無有錢財，亦無勢力，有一瞎婦，醜不可愛，不能捨離。唯有一屋，崩壞穿漏，烏鳥所栖，弊不可居，不能捨離。而有一床，復破折壞，弊不可臥，不能捨離。[＊]正有一瓶，缺不可用，不能捨離。愛樂比丘剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道。世尊！是故彼貧窮人無有錢財，亦無勢力，所縛極堅極牢，轉增轉急，不可斷[3]絕，不得解脫。」

「如是，烏陀夷！若有癡人，我為其說：『汝等斷此。』彼作是說：『此是小事，何足斷之？而世尊今教我斷此，善逝令我絕此。』亦如是說：『此大沙門不能消食，彼不斷此，彼但於我生不可、不忍，及餘比丘善護持戒者，亦復為彼生不可、不忍。』烏陀夷！是故彼癡人所縛極堅極牢，轉增轉急，不可斷絕，不得解脫。烏陀夷！若族姓子我為其說：『汝等斷此。』彼不作是說：『此是小事，何足斷之？而世尊今教我斷此，善逝令我絕此。』亦不如是說：『此大沙門不能消食，彼便斷此，彼不於我生不可、不忍，及餘比丘善護持戒者，亦不為彼生不可、不忍。』烏陀夷！是故彼族姓子所縛不堅不牢，不轉增急，而可斷絕，則得解脫。

「烏陀夷！猶如居士、居士子，極[A3]大富樂，多有錢財，畜牧產業不可稱計，封戶、食邑、米穀豐饒，及若干種諸生活具、奴婢、象馬，其數無量。彼見比丘食訖中後，淨洗手足，敷尼師[＊]檀，坐一樹下，清涼[4]和調，修增上心。彼見已，而作是念：『沙門為快樂，沙門如涅槃，我寧可捨極大富樂金寶、財穀、象馬，奴婢，愛樂比丘剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道。』烏陀夷！若人作是說：『彼居士、居士子所縛極堅極牢，轉增轉急，不可斷絕，不得解脫。』者，為正說耶？」

尊者烏陀夷白曰：「不也。世尊！所以者何？彼居士、居士子，彼能捨離極大富樂金寶、財穀、象馬，奴婢，愛樂比丘剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道。世尊！是故彼居士、居士子所縛不堅不牢，不轉增急，而可斷絕，則得解脫。」

「如是，烏陀夷！若族姓子我為其說：『汝等斷此。』彼不作是說：『此是小事，何足斷之？而世尊今教我斷此，善逝令我絕此。』亦不如是說：『此大沙門不能消食，彼便斷此，彼不於我生不可、不忍，及餘比丘善護持戒者，亦不為彼生不可、不忍。』烏陀夷！是故彼族姓子所縛不堅不牢，不轉增急，而可斷絕，則得解脫。烏陀夷！比丘行捨，彼行捨已，生欲相應念，愛樂結縛，彼樂是，不斷、不住、不吐。烏陀夷！我說是縛，不說解脫。所以者何？諸結不善。烏陀夷！結不善故，我說是縛，不說解脫。烏陀夷！比丘行捨，彼行捨已，生欲相應念，愛樂結縛，彼不樂是，斷、住、吐。烏陀夷！我說亦是縛，不說解脫。所以者何？諸結不善。烏陀夷！結不善故，我說是縛，不說解脫。烏陀夷！比丘行捨，[1]彼行捨已，或時意忘俱有欲相應念，愛樂結縛，遲觀速滅。烏陀夷！猶如鐵丸、鐵[2]犁，竟日火燒，或有人著二三[3]渧水，[＊]渧遲不續，水便速盡。烏陀夷！如是比丘行捨，彼行捨已，或時意忘，俱有欲相應念，愛樂結縛，遲觀速滅。烏陀夷！我說亦是縛，不說解脫。所以者何？[4]諸結不善。烏陀夷！結不善故，我說是縛，不說解脫。

「烏陀夷！俱在苦根，遊行無生死，於無上愛盡，善心解脫。烏陀夷！我說解脫，不說是縛。所以者何？諸結已盡。烏陀夷！諸結盡故，我說解脫，不說是縛。烏陀夷！有樂，非聖樂，是凡夫樂，病本、癰本、箭刺之本，有食、有生死，不可修、不可習、不可廣布，我說於彼則不可修。烏陀夷！有樂，是聖樂、無欲樂、離樂、息樂、正覺之樂，無食、無生死，可修、可習、可廣布，我說於彼則可修也。烏陀夷！云何有樂，非聖樂，是凡夫樂，病本、癰本、箭刺之本，有食、有生死，不可修、不可習、不可廣布，我說於彼不可修耶？若因五欲生樂生善者，是樂非聖樂，是凡夫樂，病本、癰本、箭刺之本，有食、有生死，不可修、不可習、不可廣布，我說於彼則不可修。

「烏陀夷！云何有樂，是聖樂、無欲樂、離樂、息樂、正覺之樂，無食、無生死，可修、可習、可廣布，我說於彼則可修耶？烏陀夷！若比丘離欲、離惡不善之法，至得第四禪成就遊者，是樂是聖樂、無欲樂、離樂、息樂、正覺之樂，無食、無生死，可修、可習、可廣布，我說於彼則可修也。烏陀夷！比丘離欲、離惡不善之法，有覺、有觀，離生喜、樂，得初禪成就遊，聖說是移動。此中何等聖說移動？此中有覺、有觀，是聖說移動。此中何等聖說移動？烏陀夷！比丘覺、觀已息，內[5]靖、一心，無覺、無觀，定生喜、樂，得第二禪成就遊，是聖說移動。此中何等聖說移動？若此得喜，是聖說移動。此中何等聖說移動？烏陀夷！比丘離於喜欲，捨無求遊，正念正智而身[6]覺樂，謂聖所說聖所捨、念、樂住[7]室，得第三禪成就遊，是聖說移動。此中何等聖說移動？若此說移動心樂，是聖說移動。此中何等聖說不移動？烏陀夷！比丘樂滅、苦滅，喜、憂本已滅，不苦不樂、捨念、清淨，得第四禪成就遊，是聖說不移動。

「烏陀夷！比丘離欲、離惡不善之法，有覺、有觀，離生喜、樂，得初禪成就遊。烏陀夷！我說此不得無、不得斷、不得過度。此中何等過度？烏陀夷！比丘覺、觀已息，內[＊]靖、一心，無覺、無觀，定生喜、樂，得第二禪成就遊，是謂此中過度。烏陀夷！我說此亦不得無、不得斷、不得過度。此中何等過度？烏陀夷！比丘離於喜欲，捨無求遊，正念正智而身覺樂，謂聖所說聖所捨、念、樂住[＊]室，得第三禪成就遊，是謂此中過度。烏陀夷！我說此亦不得無、不得斷、不得過度。此中何等過度？烏陀夷！比丘樂滅、苦滅，喜、憂本已滅，不苦不樂、捨、念、清淨，得第四禪成就遊，是謂此中過度。烏陀夷！我說此亦不得無、不得斷、不得過度。

「此中何等過度？烏陀夷！比丘度[8]一切色想，滅[9]有[10]對想，不念[11]若干想，無量空，是[12]無量空處成就遊，是謂此中過度。烏陀夷！我說此亦不得無、不得斷、不得過度。此中何等過度？烏陀夷！比丘度一切無量空處，無量識，是[13]無量識處成就遊，是謂此中過度。烏陀夷！我說此亦不得無，不得斷，不得過度。此中何等過度？烏陀夷！比丘度一切無量識處，無所有，是[14]無所有處成就遊，是謂此中過度。烏陀夷！我說此亦不得無，不得斷，不得過度，此中何等過度。烏陀夷！比丘度一切無所有處，非有想非無想，是[15]非有想非無想處成就遊，是謂此中過度。烏陀夷！我說至非有想非無想處亦不得無，不得斷，不得過度。烏陀夷！頗有一結，或多或少久住者，我說不得無，不得斷，不得過度，謂我說不斷耶？」

尊者烏陀夷白曰：「不也。世尊！」

世尊歎曰：「善哉！善哉！烏陀夷！汝不爾如彼癡人，彼愚癡人，我為其說：『汝等斷此。』彼作是說：『此是小事，何足斷之？而世尊今教我斷此，善逝令我絕此。』亦如是說：『此大沙門不能消食，彼不斷此，彼但於我生不可、不忍，及餘比丘善護持戒者，亦復為彼生不可、不忍。』烏陀夷！是故彼癡人所縛極堅極牢，轉增轉急，不可斷絕，不得解脫。烏陀夷！若有族姓子我為其說：『汝等斷此。』彼不作是說：『此是小事，何足斷之？而今世尊教我斷此，善逝令我絕此。』亦不如是說：『此大沙門不能消食，彼便斷此，彼不於我生不可、不忍，及餘比丘善護持戒者，亦不為彼生不可、不忍。』烏陀夷！是故彼族姓子所縛不堅不牢，不轉增急，而可斷絕，則得解脫。」

佛說如是。尊者烏陀夷聞佛所說，歡喜奉行。

[1]加樓烏陀夷經第一竟[2](四千四百六十七字)[3]

（一九三）[4]中阿[＊]含大品[5]牟犁破群那經第二[6](第五後誦)

我聞如是：

一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。

爾時，[7]牟[＊]犁破群那與比丘尼數共集會。若有人向牟[＊]犁破群那比丘[8]道說比丘尼者，彼聞已，便瞋恚憎嫉，乃至鬪諍。若有人向諸比丘尼道說牟[＊]犁破群那比丘者，諸比丘尼聞已，便瞋恚憎嫉，乃至鬪諍。

眾多比丘聞已，便往詣佛，稽首佛足，却坐一面，白曰：「世尊！牟[＊][A4]犁破群那比丘與比丘尼數共集會。若有人向牟[＊]犁破群那比丘道說比丘尼者，彼聞已，便瞋恚憎嫉，乃至鬪諍。若有人向諸比丘尼道說牟[＊]犁破群那比丘者，諸比丘尼聞已，便瞋恚憎嫉，乃至鬪諍。」

世尊聞已，告一比丘：「汝往牟[＊]犁破群那比丘所，而語之曰：『世尊呼汝。』」

一比丘聞已：「唯然世尊！」即從[9]坐起，稽首佛足，繞三匝而去。至牟[＊]犁破群那比丘所，而語之曰：「世尊呼汝！」牟[＊]犁破群那聞已，來詣佛所，為佛作禮，却坐一面。

世尊告曰：「破群那！汝實與比丘尼數共集會。若有人向汝道說比丘尼者，汝聞已，便[10]嗔恚憎嫉，乃至鬪諍。若有人向諸比丘尼道說汝者，諸比丘尼聞已，便[＊]嗔恚憎嫉，乃至鬪諍。破群那！汝實如是耶？」

破群那答曰：「實爾。世尊！」

世尊復問曰：「破群那！汝非至信、捨家、無家、學道耶？」

破群那答曰：「唯然。世尊！」

世尊告曰：「破群那！是以汝至信、捨家、無家、學道者，應當學。若有欲有念依家，斷是。若有欲有念依於無欲，是習是修，是廣布也。破群那！汝當如是學。」

爾時，世尊問諸比丘曰：「汝等非至信、捨家、無家、學道耶？」

諸比丘答曰：「唯然。世尊！」

世尊復告諸比丘曰：「是以汝等至信、捨家、無家、學道者，應當學。若有欲有念依家，斷是。若有欲有念依於無欲，是習是修，是廣布也，汝等當如是學。昔時我曾告諸比丘：『汝等！若有比丘多所知識，若有比丘少所知識，彼一切盡學一坐食，學一坐食已，無為無求，無有病痛，身體輕便，氣力康強，安隱快樂。』彼諸比丘多所知識及少知識，盡學一坐食，學一坐食已，無為無求，無有病痛，身體輕便，氣力康強，安隱快樂。彼諸比丘可於我心，我亦不多教[11]訶。諸比丘因此生念向法次法，猶如馬車，御者乘之，左手執轡，右手執策，隨八道行，[12]在意所至。如是諸比丘可於我心，我亦不多教[＊]訶。諸比丘因此生念向法次法，猶如良地有[13]娑羅樹林，彼治林者，聰明𭶑慧而不懈怠，彼隨時治娑羅樹根，數數鋤糞，以水溉灌，高者掘下，下者填滿。若邊生惡草，[14]薅除棄之，若並生曲戾惡不直者，拔根著外，若枝生橫曲，則[15]落治之，若[16]近邊新生調直好者，便隨時治，數數鋤糞，以水溉灌，如是彼良地娑羅樹林轉轉茂盛。如是諸比丘可於我心，我亦不多教[＊]訶。[17]彼我不說彼善語恭順，謂因衣鉢、飲食、床榻、湯藥、諸生活具故。所以者何？彼比丘若不得是還不善語恭順，成就不善語恭順法。

「若有比丘為遠離、依遠離、住遠離，善語恭順，成就善語恭順法者，我說彼善語恭順。所以者何？或有一善護善[18]逝行者，謂因他[19]無惡語言也。若他不惡語言者，便不瞋恚，亦不憎嫉，不憂纏住，不憎[＊]嗔恚，不發露惡。彼諸比丘見已，便作是念：『此賢者忍辱溫和堪耐，善制善定善息。』若他惡語言者，便[＊]嗔恚憎嫉，而憂纏住憎恚發惡。彼諸比丘見已，便作是念：『此賢者惡性急弊麤[20]獷，不定不制不息。』所以者何？

「比丘！昔時有居士婦，名[21]鞞陀提，極大富樂，多有錢財，畜牧產業不可稱計，封戶、食邑、米穀豐饒，及若干種諸生活具。爾時，居士婦鞞陀提如是大有名稱，流布諸方，居士婦鞞陀提忍辱堪耐溫和，善制善定善息。爾時，居士婦鞞陀提有婢名[22]黑，本侍者，有妙善言，少多行善。彼黑婢作是念：『我大家居士婦鞞陀提如是有大名稱，流布諸方，居士婦鞞陀提忍辱堪耐溫和，善制善定善息，我今寧可試大家居士婦鞞陀提，為實[＊]嗔、為實不[＊]嗔耶？』

「於是，黑婢臥不早起。夫人呼曰：『黑婢！何不早起耶？』黑婢聞已，便作是念：『我大家居士婦鞞陀提實瞋，非不瞋也。但因我善能料理家業、善經營、善持故，[23]令我大家居士婦[A5]鞞陀提如是有極大名稱，流布諸方，居士婦鞞陀提忍辱堪耐溫和，善制善定善息。我今寧可復更大試大家居士婦鞞陀提，為實[＊]嗔、為實不[＊]嗔耶？』

「於是，黑婢臥極晚不起。夫人呼曰：『黑婢！何以極晚不起耶？』黑婢聞已，作是念：『我大家居士婦鞞陀提實瞋，非不瞋也。但因我善能料理家業、善經營、善持故，[1]令我大家居士婦鞞陀提如是有極大名稱，流布諸方，居士婦鞞陀提忍辱堪耐溫和，善制善定善息耳。我今寧可復更極大試大家居士婦鞞陀提，為實瞋、為實不瞋耶？』

「於是，黑婢臥至晡時乃起。夫人呼曰：『黑婢！何以乃至晡時起，既不自作，亦不教作，此黑婢不隨我教，此黑婢輕慢於我。』便大瞋恚而生憎嫉，額三脉起，皺面自往，閉戶下關，手執大杖以打其頭，頭破血流。於是，黑婢頭破血流，便出語比[2]隣，訟聲紛紜，多所道說：『尊等！見是忍辱行人堪耐溫和，善制善定善息行耶？罵我曰：「黑婢！何以乃至晡時起，既不自作，亦不教作，此黑婢不隨我教，此黑婢輕慢於我。」便大瞋恚而生憎嫉，額三脉起，皺面自來，閉戶下關，手執大杖以打我頭，頭破血流。』爾時，居士婦鞞陀提如是便有極大惡名，流布諸方，居士婦鞞陀提惡性急弊麤[＊]獷，不定不制不息。

「如是。或有一善護善逝行者，謂因他無惡語言也。若他不惡語言者，便不瞋恚，亦不憎嫉，不憂纏住，不[3]增瞋恚，不發露惡。彼諸比丘見已，便作是念：『此賢者忍辱溫和堪耐，善制善定善息。』若他惡語言者，便瞋恚憎嫉而憂纏住，憎恚發惡。彼諸比丘見已，便作是念：『此賢者惡性急弊麤[＊]獷，不定不制不息。』

「復次，有[4]五言道，若他說者，或時或非時，或真或[5]非真，或軟或堅，或慈或恚，或有義或無義。汝等！此[＊]五言道，若他說時，或心變易者，或口惡言者，我說汝等因此必衰。汝等當學此[＊]五言道，若他說時，心不變易，口無惡言，向怨家人緣彼起慈愍心，心與慈俱，遍滿一方成就遊。如是二三四方、四維上下，普周一切，心與慈俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。如是悲、喜心與捨俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊，汝等當學如是。猶如有人持大鏵鍬來，而作是語：『我能令此大地，使作非地。』彼便處處掘復掘，唾[6]溺污之，說惡語[7]言，作如是說：『令[8]大地非地。』於意云何？彼人以此方便，能令[A6]此大地作非地耶？」

諸比丘答曰：「不也。世尊！所以者何？此大地甚深極廣而不可量，是故彼人以此方便，不能令此大地使作非地。世尊！但使彼人唐自疲勞也。」

「如是，此[＊]五言道，若他說者，或時或非時，或真或不真，或軟或堅，或慈或恚，或有義或無義。汝等！此[＊]五言道，若他說時，或心變易者，或口惡言者，我說汝等因此必衰，汝等當學此[＊]五言道。若他說時，心不變易，口無惡言，向言說者，緣彼起慈愍心，心行如地，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊，汝等當學如是。猶如有人持大草炬，作如是語：『我以此草炬，用熱[9]恒伽水，令作沸湯。』於意云何？彼人以此方便，能令恒伽水熱作沸湯耶？」

諸比丘答曰：「不也。世尊！所以者何？世尊！彼恒伽水甚深極廣，不可度量。是故彼人以此方便，不能令恒伽水熱使作沸湯。世尊！但使彼人唐自疲勞也。」

「如是。此[＊]五言道，若他說者——或時或非時、或[10]真或不[A7]真、或軟或堅、或慈或恚、或有義或無義。汝等！此[＊]五言道，若他說時，或心變易者，或口惡言者，我說汝等因此必衰。汝等當學此[＊]五言道，若他說時，心不變易，口無惡言，向言說者，緣彼起慈愍心，心行如恒伽水，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊，汝等當學如是。猶如畫師、畫師弟子，持種種[11]彩來，彼作是說：『我於此虛空畫作形像，以彩[12]莊染。』於意云何？彼畫師、畫師弟子以此方便，寧能於虛空畫作形像，以彩[＊]莊染耶？」

諸比丘答曰：「不也。世尊！所以者何？世尊！此虛空非色，不可見無對。是故彼畫師、畫師弟子以此方便，不能於虛空畫作形像，以彩[＊]莊染。世尊！但使彼畫師、畫師弟子唐自疲勞也。」

「如是，此[＊]五言道，若他說者，或時或非時，或真或不真，或軟或堅，或慈或恚，或有義或無義。汝等！此[＊]五言道，若他說時，或心變易者，或口惡言者，我說汝等因此必衰。汝等當學此[＊]五言道，若他說時，心不變易，口無惡言，向言說者，緣彼起慈愍心，心行如虛空，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊，汝等當學如是。猶如猫皮囊柔治極軟，[13]除𨋐𨋐聲，無𨋐𨋐聲。彼或有人以手[14]拳扠，石擲杖打，或以刀斫，或撲著地，於意云何？彼猫皮囊柔治極軟，除[＊]𨋐𨋐聲，無[＊]𨋐𨋐聲，彼寧復有[＊]𨋐𨋐聲耶？」

諸比丘答曰：「不也。世尊！所以者何？世尊！彼猫皮囊柔治極軟，除[＊]𨋐𨋐聲，無[＊]𨋐𨋐聲。是故無復有[＊]𨋐𨋐聲。」

「如是。諸比丘！若有他人[＊]拳扠石擲，杖打刀斫，汝等若為他人拳扠石擲，杖打刀斫時，或心變易者，或口惡言者，我說汝等因此必衰。汝等當學，若為他人拳扠石擲，杖打刀斫時，心不變易，口不惡言，向捶打人緣彼起慈愍心，心行如猫皮囊，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊，汝等當學如是。若有賊來，以利鋸刀節節解截，汝等若有賊來，以利鋸刀節節解截時，或心變易者，或口惡言者，我說汝等因此必衰。汝等當學，若有賊來，以利鋸刀，節節解截，心不變易，口無惡言向割截人，緣彼起慈愍心，心與慈俱，遍滿一方成就遊。如是二三四方、四維上下，普周一切，心與慈俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。如是悲、喜心與捨俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊，汝等當學如是。」

於是，世尊歎諸比丘曰：「善哉！善哉！汝等當數數念利鋸刀喻沙門教，汝等數數念利鋸刀喻沙門教已，汝等頗見他不愛惡語言向我，我聞已，不堪耐耶？」

諸比丘答曰：「不也。世尊！」

世尊復歎諸比丘曰：「善哉！善哉！汝等當數數念利鋸刀喻沙門教，汝等數數念利鋸刀喻沙門教已，若汝遊東方，必得安樂，無眾苦患；若遊南方、西方、北方者，必得安樂，無眾苦患。善哉！善哉！汝等當數數念利鋸刀喻沙門教，汝等數數念利鋸刀喻沙門教已，我尚不說汝諸善法住，況說衰退？但當晝夜增長善法而不衰退。善哉！善哉！汝等[1]當數數念利鋸刀喻沙門教，汝等數數念利鋸刀喻沙門教已，於二果中必得其一，或於現世[2]得究竟智，或復有餘得阿那含。」

佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

[3]牟[A8]犁破群那經第二竟[4](三千三百五十八字)

中阿[＊]含經卷第五十[5](七千八百二十五字)[6]

𭶑 𭃞 [麩-夫+黃] [鞥-合+田]
大品【大】，後大品【明】
第二【大】，第十六【明】
貝【大】，具【明】
𠻬【大】，嗏【明】
中阿含【大】，〔－〕【明】
～M. 66. Laṭukikopama sutta.
鴦伽【大】，～Aṅga.
阿惒那【大】，～Āpaṇa.
惒【大】＊，和【聖】＊
檀【大】＊，壇【元】【明】＊
晝經行【大】，～Divāvihāra.
烏陀夷【大】，～Udāyin.
於【大】，彼【宋】【元】【明】【聖】
跏【大】，加【元】
靖【大】＊，靜【宋】＊【元】＊【明】＊
燕【大】＊，宴【宋】＊【元】＊【明】＊
於我除【大】，除於我【元】【明】
往【大】，住【宋】【元】【明】【聖】
娠【大】＊，身【宋】【元】【明】【聖】＊
子【大】，生【聖】
坐【大】，咄【宋】【元】【明】【聖】
烏陀夷【大】，為烏陀夷【宋】【元】
蠅～Laṭukikā（鶉，Makkhikā蠅）
涕【大】＊，洟【元】【明】＊
何【大】，可【元】
怒【大】＊，努【宋】＊【元】＊【明】＊
可【大】，可亻【聖】
正【大】＊，止【宋】＊【元】＊【明】＊
絕【大】，除【宋】【元】【明】
和調【大】，調和【宋】【元】【明】
彼【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
犁【大】＊，梨【聖】＊
渧【大】＊，𤁷【聖】＊
諸【大】，謂【宋】
靖【大】＊，靜【宋】＊【元】＊【明】＊
覺【大】，體【宋】【元】【明】
室【大】＊，空【宋】【元】【明】＊
一切色想【大】，～Sabbarūpasaññā.
有對想【大】，～Paṭighasaññā.
對【大】，礙【聖】
若干想【大】，～Nānattasaññā.
無量空處【大】，～Akāsānañcāyatana.
無量識處【大】，～Viññāṇañcāyatana.
無所有處【大】，～Ākiñcaññāyatana.
非有想非無想處【大】，～Nevasaññānāsaññāyatana.
加…竟【大】，〔－〕【明】
四千四百六十七字【大】，四千四百六十四字【宋】【元】，〔－〕【明】【聖】
〔－〕【大】，光明皇后願文【聖】
中阿含【大】，〔－〕【明】
～M. 21. Kakacūpama sutta.，[No. 125(50.8)]
第五後誦【大】，〔－〕【明】
牟犁破群那【大】，～Moliya phagguna.
道說【大】，～Avaṇṇaṃ bhāsati.
坐【大】，座【宋】【元】【明】
嗔【大】＊，瞋【宋】＊【元】＊【明】＊
訶【大】＊，呵【聖】＊
在【大】，任【明】
娑羅樹林【大】，～Sālavana.
薅【大】，芸【宋】，茠【元】【明】，撓【聖】
落【大】，𭃞【元】【明】
近【大】，逝【元】
彼【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
逝【大】＊，遊【元】【明】【聖】＊
無【大】，力【聖】
獷【大】＊，[麩-夫+黃]【聖】＊
鞞陀提【大】，～Vedehika
黑【大】，～Kāḷī.
令【大】，今【聖】
令【大】，今【宋】【元】【明】
隣【大】，憐【聖】
增【大】，憎【聖】
五【CB】【磧-CB】【元】【明】【聖】＊，互【大】＊，～Pañca ime…vacanapathā（五言道）.(cf. Q17_p0740a17)
非【大】，不【聖】
溺【大】，尿【宋】【元】【明】
言【CB】【麗-CB】【聖】，者【大】(cf. K18n0648_p0220a13)
大【大】＊，非【宋】＊【元】＊【明】＊
恒伽水【大】，～Gaṅgā.
真【CB】【磧-CB】，嗔【大】＊，真【聖】＊，嗔【麗-CB】(cf. Q17_p0740b19; T01n0026_p0745b01; T01n0026_p0745b19)
彩【大】＊，采【聖】＊
莊【大】＊，粧【明】＊，㽵【聖】＊
除𨋐𨋐聲無𨋐𨋐聲【大】＊，除㼲㼲聲無𨋐𨋐聲【宋】＊【元】＊【明】＊，～Chinnasassarā chinnababbharā
拳【大】＊，擁【聖】＊
當【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
得【大】，間【宋】【元】【明】
牟梨…竟【大】，〔－〕【明】
三千三百五十八字【大】，三千三百五十六字【宋】【元】，〔－〕【明】【聖】
七千八百二十五字【大】，七千八百二十字【宋】【元】，〔－〕【明】【聖】
〔－〕【大】，無量明佛無量炎佛無量光佛【聖】，光明皇后願文【聖】
吒【CB】【麗-CB】，叱【大】(cf. K18n0648_p0213b05; T01n0026_p0763b01) 得【CB】【麗-CB】，可【大】(cf. K18n0648_p0215b08; T01n0026_p0741c02) 大【CB】【麗-CB】【磧乙-CB】，太【大】 犁【CB】【麗-CB】【磧乙-CB】，梨【大】 鞞【CB】【磧乙-CB】，婢【大】，[鞥-合+田]【麗-CB】 此【CB】【麗-CB】，［－］【大】(cf. K18n0648_p0220a14; T01n0026_p0745b12) 真【CB】【磧-CB】，瞋【大】，嗔【麗-CB】(cf. Q17_p0740b19; T01n0026_p0745b01; T01n0026_p0745b19) 犁【CB】【麗-CB】，梨【大】(cf. K18n0648_p0221b17; T01n0026_p0744a04)

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