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中阿含經

中阿含經卷第三十

東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

（一二六）大品[5]行欲經第十[6](第三念誦)

我聞如是：

一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。

爾時，給孤獨居士往詣佛所，𥡳首佛足，却坐一面，白曰：「世尊！世中為有幾人行欲？」

世尊告曰：「居士！世中凡有十人行欲。云何為十？居士，有一行欲人，非法無道求索財物，彼非法無道求財物已，不自養安隱及父母、妻子、奴婢、作使，亦不供養沙門、梵志，令昇上與樂俱而受樂報，生天長壽。如是有一行欲人也。復次，居士！有一行欲人，非法無道求索財物，彼非法無道求財物已，能自養安隱及父母、妻子、奴婢、作使，而不供養沙門、梵志，令昇上與樂俱而受樂報，生天長壽。如是有一行欲人也。復次，居士！有一行欲人，非法無道求索財物，彼非法無道求財物已，能自養安隱及父母、妻子、奴婢、作使，亦供養沙門、梵志，令昇上與樂俱而受樂報，生天長壽。如是有一行欲人也。

「復次，居士！有一行欲人，法非法求索財物，彼法非法求財物已，不自養安隱及父母、妻子、奴婢、作使，亦不供養沙門、梵志，令昇上與樂俱而受樂報，生天長壽。如是有一行欲人也。復次，居士！有一行欲人，法非法求索財物，彼法非法求財物已，能自養安隱及父母、妻子、奴婢、作使，而不供養沙門、梵志，令昇上與樂俱而受樂報，生天長壽。如是有一行欲人也。復次，居士！有一行欲人，法非法求索財物，彼法非法求財物已，能自養安隱及父母、妻子、奴婢、作使，亦供養沙門、梵志，令昇上與樂俱而受樂報，生天長壽。如是有一行欲人也。」

「復次，居士！有一行欲人，如法以道求索財物，彼如法以道求財物已，不自養安隱及父母、妻子、奴婢、作使，亦不供養沙門、梵志，令昇上與樂俱而受樂報，生天長壽。如是有一行欲人也。復次，居士！有一行欲人，如法以道求索財物，彼如法以道求財物已，能自養安隱及父母、妻子、奴婢、作使，而不供養沙門、梵志，令昇上與樂俱而受樂報，生天長壽。如是有一行欲行人也。

「復次，居士！有一行欲人，如法以道求索財物，彼如法以道求財物已，能自養安隱及父母、妻子、奴婢、作使，亦供養沙門、梵志，令昇上與樂俱而受樂報，生天長壽。得財物已，染著縛繳，繳已染著，不見災患，不知出要而用。如是有一行欲人也。復次，居士！有一行欲人，如法以道求索財物，彼如法以道求財物已，能自養安隱及父母、妻子、奴婢、作使，亦供養沙門、梵志，令昇上與樂俱而受樂報，生天長壽。得財物已，不染不著，不縛不繳，不繳已染著，見災患，知出要而用。如是有一行欲人也。

「居士！若有一行欲人，非法無道求索財物，彼非法無道求財物已，不自養安隱及父母、妻子、奴婢、作使，亦不供養沙門、梵志，令昇上與樂俱而受樂報，生天長壽者，此行欲人於諸行欲人為最下也。居士！若有一行欲人，法非法求索財物，彼法非法求財物已，自養安隱及父母、妻子、奴婢、作使，亦供養沙門、梵志，令昇上與樂俱而受樂報，生天長壽者，此行欲人於諸行欲人為最上也。

「居士！若有一行欲人，如法以道求索財物，彼如法以道求財物已，自養安隱及父母、妻子、奴婢、作使，亦供養沙門、梵志，令昇上與樂俱而受樂報，生天長壽。得財物已，不染不著，不縛不繳，不繳已染著，見災患，知出要而用者，此行欲人於諸行欲人為最第一、最大、最上、最勝、最尊，為最妙也。猶如因牛有乳，因乳有酪，因酪有生酥，因生酥有熟酥，因熟酥有酥精，酥精者，為最第一、最大、最上、最勝、最尊，為[7]最妙也。如是，居士！此行欲人於諸行欲人為最第一、最大、最上、最勝、最尊，為最妙也。」

於是，世尊說此頌曰：

「若非法求財，  
及法非法求，
不供不自用，  
亦不施為福，
二俱皆有惡，  
於行欲最下。
若如法求財，  
自身懃所得，
供他及自用，  
亦以施為福，
二俱皆有德，  
於行[8]欲最上。
若得出[9]要慧，  
行欲住在家，
見災患知足，  
節儉用財物，
彼得出欲慧，  
於行欲最上。」

佛說如是。給孤獨居士及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。

[1]行欲經第十竟[2](千二百五十三字)

（一二七）[3]中阿含大品[4]福田經第十一[5](第三念誦)

我聞如是：

一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。

爾時，給孤獨居士往詣佛所，稽首佛足，却坐一面，白曰：「世尊！世中為有幾[6]福田人？」

世尊告曰：「居士！世中凡有二種福田人。云何為二？一者[7]學人，二者無學人。學人有十八，無學人有九。居士！云何十八學人？信行、法行、信解[8]脫、見到、身證、家家、一種、向須陀洹、得須陀洹、向斯陀含、得斯陀含、向阿那含、得阿那含、中般涅槃、生般涅槃、行般涅槃、無行般涅槃、上流色究竟，是謂十八學人。居士！云何九無學人？思法、昇進法、不動法、退法、不退法、護法——護則不退不護則退、實住法、慧解脫、俱解脫，是謂九無學人。」

於是，世尊說此頌曰：

「世中學無學，  
可尊可奉敬，
彼能正其身，  
口意亦復然，
居士是良田，  
施彼得大福。」

佛說如是。給孤獨居士及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。

[9]福田經第十一竟[10](二百六十七字)

（一二八）[11]中阿含大品[12]優婆塞經第十二[13](第三念誦)

我聞如是：

一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。

爾時，[14]給孤獨居士與大優婆塞眾五百人俱，往詣尊者舍梨子所，稽首作禮，却坐一面，五百優婆塞亦為作禮，却坐一面。給孤獨居士及五百優婆塞坐一面已，尊者舍梨子為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜，無量方便為彼說法。勸發渴仰，成就歡喜已，即從座起，往詣佛所，稽首佛足，却坐一面。尊者舍梨子去後不久，給孤獨居士及五百優婆塞亦詣佛所，稽首佛足，却坐一面。

尊者舍梨子及眾坐已定，世尊告曰：「舍梨子！若汝知白衣聖弟子善護行五法及得四增上心，現法樂居，易不難得。舍梨子！汝當記[15]別聖弟子地獄盡，畜生、餓鬼及諸惡處亦盡，得須陀洹，不墮惡法，定趣正覺，極受七有，天上人間七往來已而得苦邊。

「舍梨子！云何白衣聖弟子善護行五法，白衣聖弟子者，離殺、斷殺，棄捨刀杖，有慙有愧，有慈悲心，饒益一切乃至蜫蟲。彼於殺生淨除其心，白衣聖弟子善護行，此第一法。

「復次，舍梨子！白衣聖弟子離不與取、斷不與取，與而後取，樂於與取，常好布施，歡喜無恡，不望其報，不以偷所覆，常自護已。彼於不與取淨除其心，白衣聖弟子善護行，此第二法。

「復次，舍梨子！白衣聖弟子離邪婬、斷邪婬，彼或有父所護，或母所護，或父母所護，或兄弟所護，或姉妹所護，或婦父母所護，或親親所護，或同姓所護，或為他婦女，有鞭罰恐怖，及有名雇[16]債至華鬘親，不犯如是女。彼於邪淫淨除其心，白衣聖弟子善護行，此第三法。

「復次，舍梨子！白衣聖弟子離妄言、斷妄言，真諦言，樂真諦，住真諦不移動，一切可信，不欺世間。彼於妄言淨除其心，白衣聖弟子善護行，此第四法。

「復次，舍梨子！白衣聖弟子離酒、斷酒。彼於飲酒淨除其心，白衣聖弟子善護行，此第五法。

「舍梨子！白衣聖弟子云何得四增上心，現法樂居，易不難得？白衣聖弟子念如來，彼如來、無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐。如是念如來已，若有惡欲即便得滅，心中有不善、穢污、愁苦、憂慼亦復得滅。白衣聖弟子攀緣如來，心靖得喜。若有惡欲即便得滅，心中有不善、穢污、愁苦、憂慼亦復得滅。白衣聖弟子得第一增上心，現法樂居，易不難得。

「復次，舍梨子！白衣聖弟子念法，世尊善說法，必至究竟，無煩無熱，常有不移動。如是觀、如是覺、如是知、如是念法已，若有惡欲即便得滅，心中有不善、穢污、愁苦、憂慼亦復得滅。白衣聖弟子攀緣法，心靖得喜。若有惡欲即便得滅，心中有不善、穢污、愁苦、憂慼亦復得滅。白衣聖弟子得此第二增上心。

「復次，舍梨子！白衣聖弟子念眾，如來聖眾善趣正趣，向法次法，順行如法，彼眾實有阿羅訶、趣阿羅訶，有阿那含、趣阿那含，有斯陀含、趣斯陀含，有須陀洹、趣須陀洹，是謂四雙八輩。謂如來眾成就[17]尸賴，成就三昧，成就般若，成就解脫，成就解脫知見，可敬可重，可奉可供，世良福田。彼如是念如來眾，若有惡欲即便得滅，心中有不善、穢污、愁苦、憂慼亦復得滅。白衣聖弟子攀緣如來眾，心靖得喜，若有惡欲即便得滅，心中有不善、穢污、愁苦、憂慼亦復得滅。白衣聖弟子是謂得第三增上心，現法樂居，易不難得。

「復次，舍梨子！白衣聖弟子[1]自念尸賴，此尸賴不缺不穿，無穢無濁，住如地不虛妄，聖所稱譽，具善受持。彼如是自念尸賴，若有惡欲即便得滅，心中有不善、穢污、愁苦、憂慼亦復得滅。白衣聖弟子攀緣尸賴，心靖得喜，若有惡欲即便得滅，心中有不善、穢污、愁苦、憂慼亦復得滅。白衣聖弟子是謂得第四增上心，現法樂居，易不難得。

「舍梨子！若汝知白衣聖弟子善護行此五法，得此四增上心，現法樂居，易不難得者，舍梨子！汝記[＊]別白衣聖弟子地獄盡，畜生、餓鬼及諸惡處亦盡，得須陀洹，不墮惡法，定趣正覺，極受七有，天上人間七往來已而得苦邊。」於是，世尊說此頌曰：

「慧者住在家，  
見地獄恐怖，
因受持聖法，  
除去一切惡。
不殺害眾生，  
知而能捨離，
真諦不妄言，  
不盜他財物。
自有婦知足，  
不樂[2]他人妻，
捨離斷飲酒，  
心亂狂癡本。
常當念正覺，  
思惟諸善法，
念眾觀尸賴，  
從是得歡喜。
欲行其布施，  
當以望其福，
先施於息心，  
如是成果報。
我今說息心，  
舍梨[3]當善聽，
若有黑及白，  
赤色之與黃，
[4]尨色愛樂色，  
牛及諸鴿鳥。
隨彼所生處，  
良御牛在前，
身力成具足，  
善速往來快，
取彼之所能，  
莫以色為非。
如是此人間，  
若有所生處，
[5]剎帝麗梵志，  
居士本工師。
隨彼所生處，  
長老淨持戒，
世無著善逝，  
施彼得大果。
愚癡無所知，  
無慧無所聞，
施彼得果少，  
無光無所照。
若光有所照，  
有慧佛弟子，
信向善逝者，  
根生善堅住。
彼是生善處，  
如意往[6]人家，
最後得涅槃，  
如是各有緣。」

佛說如是。尊者舍梨子及諸比丘，給孤獨居士、五百優婆塞，聞佛所說，歡喜奉行。

[7]優婆塞經第十二竟[8](千五百四十九字)

（一二九）[9]中阿含大品[10]怨家經第十三[11](第三念誦)

我聞如是：

一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「有七怨家法而作怨家，謂男女輩瞋恚時來。云何為七？怨家者，不欲令怨家有好色。所以者何？怨家者，不樂怨家有好色，人有瞋恚，習瞋恚，瞋恚所覆，心不捨瞋恚，彼雖好沐浴，名香塗身，然色故惡。所以者何？因瞋恚所覆，心不捨瞋恚故。是謂第一怨家法而作怨家，謂男女輩瞋恚時來。

「復次，怨家者，不欲令怨家安隱眠。所以者何？怨家者，不樂怨家安隱眠，人有瞋恚，習瞋恚，瞋恚所覆，心不捨瞋恚。彼雖臥以御床，敷以氍氀、𣯾𣰆，覆以錦綺羅[A1]縠，有[12]儭體被，兩頭安枕，[13]加陵伽波惒邏、波遮悉多羅那，然故憂苦眠。所以者何？因瞋恚所覆，心不捨瞋恚故。是謂第二怨家法而作怨家，謂男女輩瞋恚時來。

「復次，怨家者，不欲令怨家得大利。所以者何？怨家者，不樂怨家得大利，人有瞋恚，習瞋恚，瞋恚所覆，心不捨瞋恚。彼應得利而不得利，應不得利而得利。彼此二法更互相違，大得不利。所以者何？因瞋恚所覆，心不捨瞋恚故。是謂第三怨家法而作怨家，謂男女輩瞋恚時來。

「復次，怨家者，不欲令怨家有朋友。所以者何？怨家者，不樂怨家有朋友，人有瞋恚，習瞋恚，瞋恚所覆，心不捨瞋恚。彼若有親朋友，捨離避去。所以者何？因瞋恚所覆，心不捨瞋恚故。是謂第四怨家法而作怨家，謂男女輩瞋恚時來。

「復次，怨家者，不欲令怨家有稱譽。所以者何？怨家者，不樂怨家有名稱，人有瞋恚，習瞋恚，瞋恚所覆，心不捨瞋恚。彼惡名醜，聲周聞諸方。所以者何？因瞋恚所覆，心不捨瞋恚故。是謂第五怨家法而作怨家，謂男女輩瞋恚時來。

「復次，怨家者，不欲令怨家極大富。所以者何？怨家者，不樂怨家極大富，人有瞋恚，習瞋恚，瞋恚所覆，心不捨瞋恚。彼作如是身、口、意行，使彼大失財物。所以者何？因瞋恚所覆，心不捨瞋恚故。是謂第六怨家法而作怨家，謂男女輩瞋恚時來。

「復次，怨家者，不欲令怨家身壞命終，必至善處，生於天上。所以者何？怨家者，不樂怨家往至善處，人有瞋恚，習瞋恚，瞋恚所覆，心不捨瞋恚，身、口、意惡行，彼身、口、意惡行已，身壞命終，必至惡處，生地獄中。所以者何？因瞋恚所覆，心不捨瞋恚故。是謂第七怨家法而作怨家，謂男女輩瞋恚時來。此七怨家法而作怨家，謂男女輩瞋恚時來。」

於是，世尊說此頌曰：

「瞋者得惡色，  
眠臥苦不安，
應獲得大財，  
反更得不利。
親親善朋友，  
遠離瞋恚人，
數數習瞋恚，  
惡名流諸方。
瞋作身口業，  
恚纏行意業，
人為恚所覆，  
失一切財物。
瞋恚生不利，  
瞋恚生心穢，
恐怖生於內，  
人所不能覺。
瞋者不知義，  
瞋者不曉法，
無目盲闇塞，  
謂樂瞋恚人。
恚初發惡色，  
猶火始起烟，
從是生憎嫉，  
緣是諸人瞋。
若瞋者所作，  
善行及不善，
於後瞋恚[1]止，  
煩熱如火燒。
所謂煩熱業，  
及諸法所纏，
彼彼我今說，  
汝等善心聽。
瞋者逆害父，  
及於諸兄弟，
亦殺姉與妹，  
瞋者多所殘。
所生及長養，  
得見此世間，
因彼得存命，  
此母瞋亦害。
無羞無慚愧，  
瞋纏無所言，
人為恚所覆，  
口無所不說。
[2]造作癡罪逆，  
而自夭其命，
作時不自覺，  
因瞋生恐怖。
繫著自己身，  
愛樂無極已，
雖愛念己身，  
瞋者亦自害。
以刀而自刺，  
或從巖自投，
或以繩自絞，  
及服諸毒藥。
如是[3]像瞋恚，  
是死依於恚，
彼彼一切斷，  
用慧能覺了。
小小不善業，  
慧者了能除，
當堪耐是行，  
欲令無惡色。
無恚亦無憂，  
除烟無貢高，
調御斷瞋恚，  
滅訖無有漏。」

佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

[4]怨家經第十三竟[5](千一百十五字)

（一三〇）[6]中阿含大品[7]教曇彌經第十四[8](第三念誦)

我聞如是：

一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。

爾時，尊者[9]曇彌為生地尊[10]長，作佛圖主，為人所宗，凶暴急弊，極為麤惡，罵詈責數於諸比丘，因此故生地諸比丘皆捨離去，不樂住此。於是，生地諸優婆塞見生地諸比丘皆捨離去，不樂住此，便作是念：「此生地諸比丘以何意故，皆捨離去，不樂住此？」生地諸優婆塞聞此生地尊者曇彌生地尊長，作佛圖主，為人所宗，凶暴急弊，極為麤惡，罵詈責數於諸比丘，因此故生地諸比丘皆捨離去，不樂住此。生地諸優婆塞聞已，即共往詣尊者曇彌所，驅逐曇彌，令出生地諸寺中去。

於是尊者曇彌，為生地諸優婆塞所驅，令出生地諸寺中去，即攝衣持鉢遊行，往詣舍衛國，展轉進至舍衛國，住勝林給孤獨園。於是，尊者曇彌往詣佛所，稽首佛足，却坐一面，白曰：「世尊！我於生地諸優婆塞無所污、無所說、無所犯，然生地諸優婆塞橫驅逐我，令出生地諸寺中去。」

彼時世尊告曰：「止止曇彌！何須說此？」

尊者曇彌叉手向佛再白曰：「世尊！我於生地諸優婆塞，無所污、無所說、無所犯，然生地諸優婆塞橫驅逐我，令出生地諸寺中去。」

世尊亦再告曰：「曇彌！往昔之時，此閻浮洲有諸商人，乘船入海持視岸鷹行，彼入大海不遠便放視岸鷹，若視岸鷹得至大海岸者，終不還船。若視岸鷹不得至大海岸者，便來還船。如是曇彌！為生地優婆塞所驅逐，令出生地諸寺故，便還至我所。止止曇彌！何須復說此？」

尊者曇彌復三白曰：「世尊！我於生地諸優婆塞，無所污、無所說、無所犯，然生地諸優婆塞橫驅逐我，令出生地諸寺中去。」

世尊亦復三告曰：「曇彌！汝住沙門法，為生地諸優婆塞所驅逐，令出生地諸寺耶？」

於是，尊者曇彌即從座起，叉手向佛，白曰：「世尊！云何沙門住沙門法？」

世尊告曰：「曇彌！昔時有人壽八萬歲。曇彌！人壽八萬歲時，此閻浮洲極大富樂，多有人民，村邑相近，如鷄一飛。曇彌！人壽八萬歲時，女年五百歲乃嫁。曇彌！人壽八萬歲時，有如是病，大便、小便、欲、不食、老。曇彌！人壽八萬歲時，有王名[1]高羅婆，聰明智慧，為轉輪王，有四種軍，整御天下，如法法王成就七寶。彼七寶者，輪寶、象寶、馬寶、珠寶、女寶、居士寶、主兵臣寶，是為七。具足千子，顏貌端[2]政，勇猛無畏，能伏他眾，[3]彼必統領此一切地乃至大海，不以刀杖，以法治化，令得安隱。

「曇彌！高羅婆王有樹，名[4]善住尼拘類[5]王。曇彌！善住尼拘類樹王而有五枝，第一枝者，王所食及皇后。第二枝者，太子食及諸臣。第三枝者，國人民食。第四枝者，沙門、梵志食。第五枝者，禽獸所食。曇彌！善住尼拘類樹王果大如二[6]升瓶，味如淳蜜丸。曇彌！善住尼拘類樹王果無有護者，亦無更相偷。有一人來，饑渴極羸，顏色憔悴，欲得食果，往至善住尼拘類樹王所，飽噉果已，毀折其枝，持果歸去。善住尼拘類樹王，有一天依而居之，彼作是念：『閻浮洲人異哉！無恩無有反復。所以者何？從善住尼拘類樹王飽噉果已，毀折其枝，持果歸去，寧令善住尼拘類樹王無果不生果。』善住尼拘類樹王即無果，亦不生果。」

「復有一[A2]人來，饑渴極羸，顏色憔悴，欲得噉果，往詣善住尼拘類樹王所，見善住尼拘類樹王無果，亦不生果，即便往詣高羅婆王所，白曰：『天王！當知善住尼拘類樹王無果，亦不生果。』高羅婆王聞已，猶如力士屈伸臂頃，如是高羅婆王於拘樓瘦沒，至三十三天，住[7]天帝釋前，白曰：『[8]拘翼！當知善住尼拘類樹王無果，亦不生果。』於是，天帝釋及高羅婆王猶如力士屈伸臂頃，如是天帝釋及高羅婆王於三十三天中沒，至拘樓瘦。去善住尼拘類樹王不遠住，天帝釋作如其像如意足，以如其像如意足化作大水暴風雨，作大水暴風雨已，善住尼拘類樹王拔根倒竪。

「於是，善住尼拘類樹王居止[9]樹天，因此故，憂苦愁慼，啼泣垂淚，在天帝釋前立。天帝釋問曰：『天！汝何意憂苦愁慼，啼泣垂淚，在我前立耶？』彼天白曰：『拘翼！當知大水暴風雨，善住尼拘類樹王拔根倒竪。』時，天帝釋告彼樹天曰：『天！汝樹天住樹天法，大水暴風雨，善住尼拘類樹王拔根倒竪耶？』樹天白曰：『拘翼！云何樹天住樹天法耶？』天帝釋告曰：『天！若使人欲得樹根，持樹根去，欲得樹莖、樹枝、樹葉、樹華、樹果持去[10]者，樹天不應瞋恚，不應憎嫉，心不應恨。樹天捨意而住樹[11]天，如是樹天住樹天法。』

「天復白曰：『拘翼！我樹天不住樹天法，從今日始樹天住樹天法，願善住尼拘類樹王還復如本。』於是，天帝釋作如其像如意足，作如其像如意足已，復化作大水暴風雨，化作大水暴風雨已，善住尼拘類樹王即復如[12]故。如是，曇彌！若有比丘罵者不罵，瞋者不瞋，破者不破，打者不打。如是，曇彌！沙門住沙門法。」

於是，尊者曇彌即從坐起，偏袒著衣，叉手向佛，啼泣垂淚，白曰：「世尊！我非沙門住沙門法，從今日始沙門住沙門法。」

世尊告曰：「曇彌！昔有大師，名曰[13]善眼，為外道仙人之所師宗，捨離欲愛，得如意足。曇彌！善眼大師有無量百千弟子。曇彌！善眼大師為諸弟子說梵世法。曇彌！若善眼大師為說梵世法時，諸弟子等有不具足奉行法者，彼命終已，或生四王天，或生三十三天，或生[14]㷿[15]磨天，或生兜率哆天，或生化樂天，或生他化樂天。曇彌！若善眼大師為說梵世法時，諸弟子等設有具足奉行法者，彼修四梵室，捨離於欲，彼命終已，得生梵天。曇彌！彼時善眼大師而作是念：『我不應與弟子等同俱至後世，共生一處，我今寧可更修增上慈，修增上慈已，命終得生晃昱天中。』

「曇彌！彼時善眼大師則於後時更修增上慈，修增上慈已，命終得生晃昱天中。曇彌！善眼大師及諸弟子學道不虛，得大果報，如善眼大師，如是[16]牟[17]犁破群那、[18]阿羅那遮婆羅門、[19]瞿陀梨舍哆、[20]害提婆羅摩納、[21]儲提摩麗橋鞞陀[22]邏，及薩哆富樓奚哆。

「曇彌！[23]七富樓奚哆師亦有無量百千弟子。曇彌！七富樓奚哆師為諸弟子說梵世法。若七富樓奚哆師為說梵世法時，諸弟子等有不具足奉行法者，彼命終已，或生四王天，或生三十三天，或生[24]㷿磨天，或生兜率哆天，或生化樂天，或生他化樂天。若七富樓奚哆師為說梵世法時，諸弟子等設有具足奉行法者，彼修四梵室，捨離於欲，彼命終已，得生梵天。曇彌！七富樓奚哆師而作是念：『我不應與弟子等同俱至後世，共生一處，我今寧可更修增上慈，修增上慈已，命終得生晃昱天中。』

「曇彌！彼時七富樓奚哆師則於後時更修增上慈，修增上慈已，命終得生晃昱天中。曇彌！七富樓奚哆師及諸弟子學道不虛，得大果報。曇彌！若有罵彼七師及無量百千眷屬，打破瞋恚責數者，必受無量罪。若有一成就正見佛弟子比丘得小果，罵詈打破瞋恚責數者，此受罪多於彼。是故，曇彌！汝等各各更迭相護。所以者何？離此過已，更無有失。」

於是，世尊說此[1]偈曰：

「須涅、牟梨破群那、　阿[＊]邏那遮婆羅門、　瞿陀梨舍哆、　害提婆羅摩納、　儲提摩麗橋鞞陀[＊]邏、　薩哆富樓奚哆。

「此在過去世，  
七師有名德，
無愛縛樂悲，  
欲結盡過去。
彼有諸弟子，  
無量百千數，
彼亦離欲結，  
須臾不究竟。
若彼外仙人，  
善護行苦行，
心中懷憎嫉，  
罵者受罪多。
若一得正見，  
佛子住小果，
罵詈責打破，  
受罪多於彼。
是故汝曇彌，  
各各更相護，
所以更相護，  
重罪無過是。
如是甚重苦，  
亦為聖所惡，
必得受惡色，  
[2]橫取邪見處。
此是最下人，  
聖法之所說，
謂未離婬欲，  
得微[3]妙五根。
信精進念[4]處，  
正定及正觀，
如是得此苦，  
前所受其殃。
自受其殃已，  
於後便害他，
若能自護者，  
彼為能護外。
是故當自護，  
慧者[5]無[6]央樂。」

佛說如是。尊者曇彌及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。

[7]教曇彌經第十四竟[8](二千四百二十四字)

（一三一）[9]中阿含大品[10]降魔經第十五[11](第三念誦)

我聞如是：

一時，佛遊[12]婆奇瘦，在[13]鼉山怖林鹿野園中。

爾時，尊者[14]大目犍連教授為佛而作禪屋，露地經行。彼時，魔王化作細形，入尊者大目揵連腹中。於是，尊者大目犍連即作是念：「我今腹[15]中猶如食豆，我寧可入如其像定，以如其像定自觀其腹。」是時，尊者大目犍連至經行道頭，敷尼師[16]檀，結跏趺坐，入如其像定，以[17]如其像定自觀其腹，尊者大目犍連便知魔王在其腹中。

尊者大目犍連即從定[18]寤，語魔王曰：「汝[19]波旬出！汝波旬出！莫觸嬈如來，亦莫觸嬈如來弟子，莫於長夜無義無饒益，必生惡處，受無量苦。」

彼時，魔王便作是念：「此沙門不見不知而作是說：『汝波旬出！汝波旬出！莫觸嬈如來，亦莫觸嬈如來弟子，莫於長夜無義無饒益，必生惡處，受無量苦。』汝之尊師有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神，彼猶不能速知速見，況復弟子能知見耶？」

尊者大目揵連復語魔王：「我復知汝意，汝作是念：『此沙門不知不見而作是說：「汝波旬出！汝波旬出！[20]莫觸嬈如來，亦莫觸嬈如來弟子，莫於長夜無義無饒益，必生惡處，受無量苦。汝之尊師有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神，彼猶不能如是速知速見，況復弟子能知見耶？」』」

彼魔波旬復作是念：「今此沙門知見我故，而作是說耳。」於是，魔波旬化作細形，從口中[21]出，在尊者大目犍連前立。

尊者大目揵連告曰：「波旬！昔有如來名[22]覺礫拘荀大無所著、等正覺，我時作魔，名曰[23]惡，我有妹，名[24]黑，汝是彼子。波旬！因此事故，汝是我[25]𡖦[26]甥。波旬！覺礫拘荀大如來、無所著、等正覺有二大弟子，一者名[27]音，二者名[28]想。波旬！以何義故，尊者音名音耶？波旬！尊者音住梵天上，以常音聲滿千世界，更無有弟子音聲與彼等者、相似者、勝者。波旬！以是義故，尊者音名音也。

「波旬！復以何義尊者想名想耶？波旬！尊者想所依遊行村邑，過夜平旦，著衣持鉢，入村乞食，善護其身，善攝諸根，立於正念。彼乞食已，食訖，中後收舉衣鉢，澡洗手足，以尼師[＊]檀著於肩上，至無事處，或至山林樹下，或至閑居靜處，敷尼師[＊]檀，結[29]加趺坐，速入想知滅定。彼時，若有放牛羊人、取樵草人，或行路人，入彼山林，[30]人見入想知滅定，便作是念：『今此沙門於無事處坐而命終，我等寧可以燥樵、草拾已，積聚覆其身上而耶維之。』即拾樵、草積覆其身，以火然之，便捨而去。彼尊者想過夜平旦，從定[＊]寤起，抖擻衣服，所依村邑遊行，如常著衣，持鉢入村乞食，善護其身，善攝諸根，立於[A3]正念。彼放牛羊人、取樵草人，或行路人，入彼山林人先見者，便作是念：『今此沙門在無事處坐[1]坐而命終，我等昨已拾燥樵、草積覆其身，以火燒之，然已而去。然此賢者更復想也。』波旬！以是義故，尊者想名想也。

「波旬！彼時惡魔便作是念：『此禿沙門以黑所縛，斷種無子，彼學禪，伺、增伺、數數伺，猶若如驢，竟日負重，繫在櫪上，不得麥食，為彼麥故，伺、增伺、數數伺。如是，此禿沙門為黑所縛，斷種無子，學禪，伺、增伺、數數伺，猶如猫子在鼠穴邊，欲捕鼠故，伺、增伺、數數伺。如是，此禿沙門為黑所縛，斷種無子，彼學禪，伺、增伺、數數伺，猶如鵂狐在燥樵積間，為捕鼠故，伺、增伺、數數伺。如是，此禿沙門為黑所縛，斷種無子，學禪，伺、增伺、數數伺，猶如鶴鳥在水岸邊，為捕魚故，伺、增伺、數數伺。如是，此禿沙門為黑所縛，斷種無子，學禪，伺、增伺、數數伺。彼何所伺？為何義伺？求何等伺？彼調亂狂發敗壞，我不知彼何所從來？亦不知彼何所從去？亦不知住止，不知死不知生，我寧可教勅梵志、居士，汝等共來罵詈精進沙門，打破責數。所以者何？或罵打破責數時，儻能起惡心，令我得其便。』

「波旬！彼時惡魔便教勅梵志、居士，彼梵志、居士罵詈精進沙門，打破責數。彼梵志、居士或以木打，或以石擲，或以杖撾，或傷精進沙門頭，或裂壞衣，或破應器。爾時，梵志、居士若有死者，因此緣此，身壞命終，必至惡處，生地獄中。彼生已，作是念：『我應受此苦，當復更受極苦過是。所以者何？以我等向精進沙門行惡行故。』

「波旬！覺礫拘荀大如來、無所著、等正覺弟子用傷其頭，裂壞其衣，破其應器已，往詣覺礫拘荀大如來、無所著、等正覺所。爾時，覺礫拘荀大如來、無所著、等正覺無量百千眷屬圍遶而為說法。覺礫拘荀大如來、無所著、等正覺遙見弟子頭傷、衣裂、鉢破而來，見已，告諸比丘：『汝等見不？惡魔教勅梵志、居士：「汝等共來罵詈精進沙門，打破[2]嘖數。所以者何？或罵打破責數時，儻能起惡心，令我得其便。」比丘！汝等當以心與慈俱，遍滿一方成就遊。如是二三四方、四維上下，普周一切，心與慈俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。如是悲、喜心與捨俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊，令惡魔求便不能得便。』

「波旬！覺礫拘荀大如來、無所著、等正覺以此教[3]教諸弟子，彼即受教，心與慈俱，遍滿一方成就遊。如是二三四方、四維上下，普周一切，心與慈俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。如是悲喜心與捨俱，無結無怨無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。以此故，彼惡魔求便不能得便。

「波旬！彼時惡魔復作是念：『我以此事求精進沙門便，而不能得。我寧可教勅梵志、居士，汝等共來奉敬、供養、禮事精進沙門，或以奉敬、供養、禮事精進沙門，儻能起惡心，令我得其便。』波旬！彼梵志、居士為惡魔所教勅已，即共奉敬、供養、禮事精進沙門，以衣敷地而作是說：『精進沙門可於上行，精進沙門難行而行，令我長夜得利饒益，安隱快樂。』梵志、居士以髮布地而作是說：『精進沙門可於上行，精進沙門難行而行，令我長夜得利饒益，安隱快樂。』梵志、居士以手捧持種種飲食，住道邊待而作是說：『精進沙門受是食是，可持是去，隨意[4]而用，令我長夜得利饒益，安隱快樂。』諸信梵志、居士見精進沙門，敬心扶抱，將入於內，持種種財物與精進沙門，作如是說：『受是用是，可持是去，隨意所用。』爾時，梵志、居士若有死者，因此緣此，身壞命終，必至善處，生於天上。生已，作是念：『我應受是樂，當復更受極樂勝是。所以者何？以我等向精進沙門行善行故。』

「波旬！覺礫拘荀大如來、無所著、等正覺弟子得奉敬、供養、禮事已，往詣覺礫拘荀大如來、無所著、等正覺所。是時，覺礫拘荀大如來、無所著、等正覺無量百千眷屬圍遶而為說法。覺礫拘荀大如來、無所著、等正覺遙見弟子得奉敬、供養、禮事而來，見已，告諸比丘：『汝等見不？惡魔教勅梵志、居士：「汝等共來奉敬、供養、禮事精進沙門、或以奉敬、供養、禮事精進沙門，儻能起惡心，令我得其便。」比丘！汝等當觀諸行無常，觀興衰法，觀無欲，觀捨離，觀滅，觀斷，令惡魔求便而不能得。』波旬！覺礫拘荀大如來、無所著、等正覺以此教教諸弟子，彼即受教，觀一切行無常，觀興衰法，觀無欲，觀捨離，觀滅，觀斷，令惡魔求便而不能得。

「波旬！彼時惡魔復作是念：『我以此事求精進沙門便，而不能得。我寧可化作年少形，手執大杖，住[1]其道邊，打尊者音頭，令破血流[2]污面。』波旬！覺礫拘荀大如來、無所著、等正覺於後所依村邑遊行，彼於平旦著衣持鉢，入村乞食，尊者音在後侍從。波旬！爾時，惡魔化作年少形，手執大杖，住在道邊，擊尊者音頭破血流[＊]污面。波旬！尊者音破頭流血已，隨從覺礫拘荀大如來、無所著、等正覺後，猶影不離。

「波旬！覺礫拘荀大如來、無所著、等正覺至村邑已，極其身力右旋顧視，猶如龍視，不恐不怖，不驚不懼而觀諸方。波旬！覺礫拘荀大如來、無所著、等正覺見尊者音頭破血流[3]污面，隨佛後行，如影不離，便作是說：『此惡魔凶暴，大有威力，此惡魔不知厭足。』波旬！覺礫拘荀大如來、無所著、等正覺說語未訖，彼時，惡魔便於彼處，其身即墮無缺大地獄。波旬！此大地獄而有四名，一者無缺，二者百釘，三者逆刺，四者六更。彼大地獄其中有卒，往至惡魔所，語惡魔曰：『汝今當知，若釘釘等共合者，當知滿百年。』」

於是，魔波旬聞說此已，即便心悸，恐怖驚懼，身毛皆竪，向尊者大目揵連即說頌曰：

「云何彼地獄，  
惡魔昔在中，
嬈害佛梵行，  
及犯彼比丘？」

尊者大目揵連即時以偈答魔波旬曰：

「地獄名無缺，  
惡魔曾在中，
嬈害佛梵行，  
及犯彼比丘。
彼鐵釘有百，  
一切各逆刺，
地獄名無缺，  
惡魔昔在中。
若有不知者，  
比丘佛弟子，
必得如是苦，  
受黑業之報。
若干種園觀，  
人者在於地，
食自然粳米，  
居止在北洲。
大須彌山巖，  
善修之所熏，
修習於解脫，  
受持最後身。
跱立在大[4]泉，  
宮殿住至劫，
金色可愛樂，  
猶火㷿晃昱。
作諸眾妓樂，  
往詣帝釋所，
本以一屋舍，  
善覺了為施。
若釋在前行，  
昇[5]毘闍延殿，
見釋大歡喜，  
天女各各舞。
若見比丘來，  
還顧有慚愧，
若毘闍延殿，  
見比丘問義。
大仙頗能知，  
愛盡得解脫？
比丘即為答，  
問者如其義。
拘翼我能知，  
愛盡得解脫。
聞彼之所答，  
釋得歡喜樂。
比丘多饒益，  
所說如其義。
若毘闍延殿，  
問帝釋天王，
此殿名何等，  
汝釋攝持城？
釋答大仙人，  
名毘闍延哆。
是謂千世界，  
於千世界中，
無有勝此殿，  
如毘闍延哆。
天王天帝釋，  
自在隨所遊，
[6]愛樂那遊哆，  
化作一行百。
毘闍延殿內，  
釋得自在遊，
毘闍延大殿，  
足指能[7]震動。
天王眼所觀，  
釋得自在遊。
若鹿子母堂，  
築基極深堅，
難動不可[＊]震，  
如意足能搖。
彼有[8]琉璃地，  
聖人之所履，
滑澤樂更觸，  
布柔軟綿[9]褥。
愛語共和合，  
天王常歡喜，
善能作妓樂，  
音節善諧和，
[10]謂天來會聚，  
而說須陀洹。
若干無量千，  
及百諸那術，
至三十三天，  
慧眼者說法，
聞彼所說法，  
歡喜而奉行。
我亦有是法，  
如仙人所說，
謂至梵天上，  
問彼梵天事，
梵故有此見，  
謂見昔時有，
我住有常存，  
恒有不變易。
梵天為答彼，  
大仙我無見，
謂見昔時有，  
我恒常不變，
我見此境界，  
諸梵皆過去，
我今何由說，  
恒常不變易？
我見此世間，  
正覺之所說，
隨所因緣生，  
所往而轉還，
火無有思念，  
我燒愚癡人，
火然若愚觸，  
必自然得燒。
如是汝波旬，  
觸嬈於如來，
久作不善行，  
受報亦當久。
魔汝莫厭佛，  
莫嬈害比丘，
一比丘降魔，  
住在於怖林。
彼鬼愁憂慼，  
目連之所訶，
恐怖無智慧，  
即於彼處沒。」

尊者大目揵連所說如是。彼魔波旬聞尊者大[A4]目揵連所說，歡喜奉行。

[1]降魔經第十五竟[2](三千二百七十四字)

中阿含經卷第三十[3](九千五百一十五字)[4]

𥡳
～A. X. 91. Kāmabhogī.，[No. 65]
第三念誦【大】，〔－〕【明】，（第三念誦）在卷題下【宋】【元】
最【大】，精【宋】【元】【明】
欲最上【大】，最上欲【宋】
要【大】，惡【元】【明】
行…竟【大】，〔－〕【明】
千…字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
中阿含【大】，〔－〕【明】
～A. II. 4. 4.，[No. 99(992)]
第三念誦【大】，〔－〕【明】
福田人【大】，～Dakkhineyya.
學人【大】，～Sekkha.
脫【大】，〔－〕【元】【明】
福…竟【大】，〔－〕【明】
二…字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
中阿含【大】，〔－〕【明】
～A. V. 179. Gihī.
第三念誦【大】，〔－〕【明】
給孤獨居士【大】，～Anāthapiṇḍikagahapati.
別【大】＊，莂【宋】＊【元】＊【明】＊
債【大】，賃【宋】【元】【明】
尸賴【大】，～Sīla.
自【大】，息【宋】【元】【明】
他人【大】，求他【宋】【元】【明】
當【大】，子【宋】【元】【明】
尨【大】，牻【元】【明】
剎帝麗【大】，剎帝利【明】，～Khattiya.
人【大】，入【宋】【元】【明】
優…竟【大】，〔－〕【明】
千…字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
中阿含【大】，〔－〕【明】
～A. VII. 60. Kodhanā.
第三念誦【大】，〔－〕【明】
儭【大】，襯【明】
加陵伽波惒邏波遮悉多羅那【大】，迦陵伽波惒邏波遮悉多羅那【元】【明】，加陵伽波惒羅波遮悉多羅那【宋】【元】，～Kadalimigapavarapaccattharaṇa.
止【大】，盛【元】【明】
造作癡罪逆【大】，造作癡罪業【宋】【元】【明】，～khūnahaccāni kammāni
像瞋恚【大】，～kodharūpa.
怨…竟【大】，〔－〕【明】
千…字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
中阿含【大】，〔－〕【明】
～A. VI. 54. Dhammika.
第三念誦【大】，〔－〕【明】
曇彌【大】，～Dhammika.
長【大】，者【元】【明】
高羅婆【大】，～Koravya.
政【大】，正【宋】【元】【明】
彼【大】，故【宋】【元】【明】
善住尼拘類【大】，～Suppatiṭṭha-nigrodha.
王【大】，樹王【宋】【元】【明】
升【大】，斗【宋】【元】【明】
天帝釋【大】，～Sakka devānam inda.
拘翼當知【大】，～Yaggha mārisa jāneyyāsi.
樹【大】，諸【宋】【元】【明】
者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
天【大】，王【宋】【元】【明】
故【大】，是【元】【明】
善眼【大】，～Sunetta.
㷿【大】，焰【宋】【元】【明】
磨【大】＊，摩【明】＊
牟犁破群那【大】，～Mugapakkha.
犁【大】，梨【宋】【元】【明】
阿羅那遮婆羅門【大】，～Aranemi-brāhmaṇa.
瞿陀梨舍哆【大】，～Kuddālaka-sattha.
害提婆羅摩納【大】，～Hatthipāla-māṇava.
儲提摩麗橋鞞陀邏【大】，～Jotipāla-govinda.
邏【大】＊，羅【宋】＊【元】＊【明】＊
七富樓奚哆師【大】，～Satta-Purohita.
㷿【大】，煩【宋】，焰【元】【明】
偈【大】，頌【宋】【元】【明】
橫【大】，莫【宋】【元】【明】
妙【大】，微【宋】【元】【明】
處【大】，慧【宋】【元】【明】
無央【大】，～Sadā.
央【大】，殃【宋】【元】【明】
教…竟【大】，〔－〕【明】
二…字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
中阿含【大】，〔－〕【明】
～M. 50. Māratajjaniya sutta.，[Nos. 66, 67]
第三念誦【大】，〔－〕【明】
婆奇瘦【大】，～Bhaggesu
鼉山怖林【大】，～Suṁsumāragira Bhesakaḷāvana.
大目犍連【大】，～Mahāmoggallāna.
中【大】，重【宋】【元】【明】
檀【大】＊，壇【宋】＊【元】＊【明】＊
如【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
寤【大】＊，覺【宋】＊【元】＊【明】＊
波旬【大】，～Pāpiman.
莫【大】，汝莫【宋】【元】【明】
出【大】，出出【元】【明】
覺礫拘荀大【大】，～Kakusandha.
惡【大】，～Dūsī.
黑【大】，～Kāḷī.
𡖦【大】，外【宋】【元】【明】
甥【大】，生【宋】
音【大】，～Vidhura.
想【大】，～Sañjīva.
加【大】，跏【明】
人見【CB】【磧乙-CB】【宋】【元】【明】，見【大】(cf. QC055_p0096b08)
坐【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
嘖【大】，責【宋】【元】【明】
教【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
而【大】，所【宋】【元】【明】
其【大】，在【宋】【元】【明】
污【大】＊，〔－〕【宋】＊【元】＊【明】＊
污【大】，于【宋】【元】【明】
泉【大】，眾【元】【明】
毘闍延殿【大】，～Vejayanta.
愛【大】，受【宋】【元】【明】
震【大】＊，振【宋】＊【元】＊【明】＊
琉【大】，瑠【明】
褥【大】，縟【宋】【元】【明】
謂【大】，諸【宋】【元】【明】
降…竟【大】，〔－〕【明】
三…字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
九…字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
〔－〕【大】，第三念誦【宋】【元】
縠【CB】【磧乙-CB】，穀【大】(cf. QC055_p0089b10) 人【CB】【磧乙-CB】，入【大】(cf. QC055_p0093a02) 正【CB】【磧乙-CB】，［－］【大】(cf. QC055_p0096b14) 目【CB】【磧-CB】，日【大】(cf. QC055_p0101a03)

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