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中阿含經

中阿含經卷第七

(二九)舍梨子相應品[8]大拘絺羅經第九[9](初一日誦)

我聞如是

一時佛遊王舍城在竹林[10][11]

爾時尊者舍梨子則於晡時從[12]坐起至尊者[13]大拘絺羅共相問訊却坐一面

尊者舍梨子語尊者大拘絺羅:「我欲有所問聽我問耶?」

尊者大拘絺羅答曰:「者舍梨子欲問便問我聞已當思。」

尊者舍梨子問曰:「賢者大拘絺羅頗有事因此事比丘成就見得正見於法得不壞淨入正法耶?」

答曰:「有也尊者舍梨子謂有比丘知不善知不善根云何知不善謂身惡行不意惡行不善是謂知不善云何知不善根謂貪不善根癡不善根是謂知不善尊者舍梨子若有比丘如是知不善及不善根者是謂比丘成就見得正見於法得不壞淨入正法中。」

尊者舍梨子聞已:「善哉善哉賢者大拘絺羅!」尊者舍梨子歎歡喜奉行

尊者舍梨子復問曰:「賢者大拘絺羅頗更有事因此事比丘成就見得正於法得不壞淨入正法耶?」

答曰:「有也尊者舍梨子謂有比丘知善知善根云何知善謂身妙行善意妙行善是謂知善云何知善根謂無貪善根無恚無癡善根謂知善根尊者舍梨子若有比丘如是知知善根者是謂比丘成就見得正見於法得不壞淨入正法中。」

尊者舍梨子聞歎曰:「善哉善哉賢者大拘絺羅!」尊者舍梨子歎已歡喜奉行

尊者舍梨子復問曰:「賢者大拘絺羅頗更有事因此事比丘成就見得正見於法得不壞淨入正法耶?」

答曰有也尊者舍梨子謂有比丘知食如真[14]知食滅知食滅道如真云何知食如謂有四食一者[A1]食麤二者更樂食三者意思食四者識食是謂知食如真何知食[*]如真謂因愛便有食是謂知食[*]如真云何知食滅如真謂愛滅食便滅是謂知食滅如真云何知食滅道如真八支聖道正見乃至正定為八是謂知食滅道如真尊者舍梨子若有比丘如是知食如真知食習知食滅知食滅道如真者謂比丘成就見得正見於法得不壞淨入正法中。」

尊者舍梨子聞已歎曰:「善哉善哉賢者大拘絺羅!」尊者舍梨子歎已歡喜奉行

尊者舍梨子復問曰:「賢者大拘絺羅頗更有事因此事比丘成就見得正見於法得不壞淨入正法耶?」

答曰:「有也尊者舍梨子謂有比丘知漏如真知漏[*]知漏滅漏滅道如真云何知漏如真謂有三漏有漏無明漏是謂知漏如真云何知漏[*]如真謂因無明便有漏是謂知漏習如真云何知漏滅如真謂無明滅漏便滅謂知漏滅如真云何知漏滅道如真謂八支聖道正見乃至正定為八是謂知漏滅道如真尊者舍梨子若有比丘如是知漏如真知漏習知漏滅知漏滅道如真者謂比丘成就見得正見於法得不壞淨入正法中。」

尊者舍梨子聞已歎曰:「善哉善哉賢者大拘絺羅!」尊者舍梨子歎已歡喜奉行

尊者舍梨子復問曰:「賢者大拘絺羅頗更有事因此事比丘成就見得正見於法得不壞淨入正法耶?」

答曰:「有也尊者舍梨子有比丘知苦如真知苦習知苦滅知苦滅道如真云何知苦如真謂生苦老苦病苦死苦怨憎會苦愛別離苦所求不得苦略五盛陰苦是謂知苦如真云何知苦[*]如真謂因老死便有苦是謂知苦[*]如真何知苦滅如真謂老死滅苦便滅是謂知苦滅如真云何知苦滅道如真謂八支聖道正見乃至正定為八是謂知苦滅道如真尊者舍梨子若有比丘如是知苦如真[*]知苦滅知苦滅道如真者是謂比丘成就見得正見於法得不壞淨入正法。」

尊者舍梨子聞已歎曰:「善哉善哉賢者大拘絺羅!」尊者舍梨子歎已歡喜奉行

尊者舍梨子復問曰:「賢者大拘絺羅頗更有事因此比丘成就見得正見於法得不壞淨正法耶?」

答曰:「有也尊者舍梨子謂有比丘[A2]知老死如真知老死[*]知老死滅知老死滅道如真云何知老謂彼老耄頭白齒落盛壯日衰身曲脚戾體重氣上[1]杖而行縮皮緩皺如麻子諸根毀熟顏色醜惡是名老也云何知死謂彼眾生彼彼眾生種類終無常死喪散滅壽盡破壞命根閉塞是名死也此說死前說老是名老死是謂知老死如真云何知老死[*]如真謂因生便有老死是謂知老死[*]如真云何知老死滅如真謂生滅老死便滅是謂知老死滅如云何知老死滅道如真謂八支聖道正見乃至正定為八是謂知老死滅道如真尊者舍梨子若有比丘如是知老死如真知老死習知老死滅知老死滅道如真者是謂比丘成就見得正見於法得不壞淨入正法中。」

尊者舍梨子聞已歎曰:「善哉善哉賢者大拘絺羅!」尊者舍梨子歎已歡喜奉行

尊者舍梨子復問曰:「賢者大拘絺羅頗更有事因此事比丘成就見得正見於法得不壞淨入正法耶。」

答曰:「有也尊者舍梨子謂有比丘知生如真知生[*]知生滅知生滅道如真云何知生如真謂彼眾生彼彼眾生種生則生出則出成則成[2]五陰已得命根是謂知生如真云何知生[*]如真謂因有便有生是謂知生[*]如真云何知生滅如真謂有滅生便滅是謂知生滅如真云何知生滅道如真謂八支聖道正見乃至正定為八是謂知生滅道如真尊者舍梨子若有比丘如是知生如真知生[*]知生滅知生滅道如真者是謂比丘成就得正見於法得不壞淨入正法中。」

尊者舍梨子聞已歎曰:「善哉善哉賢者大拘絺羅!」尊者舍梨子歎已歡喜奉行

尊者舍梨子復問曰:「賢者大拘絺羅頗更有事因此事比丘成就見得正見於法得不壞淨入正法耶?」

答曰:「有也尊者舍梨子謂有比丘知有如知有[*]知有滅知有滅道如真云何知有如真謂有三有欲有色有無色有是謂知有如真云何知有[*]如真謂因受便有是謂知有[*]如真云何知有滅如真受滅有便滅是謂知有滅如真云何知有滅道如真謂八支聖道正見乃至正定為八謂知有滅道如真尊者舍梨子若有比丘如是知有如真知有[*]知有滅知有滅道如真者是謂比丘成就見得正見於法得不壞淨入正法中。」

尊者舍梨子聞已:「善哉善哉賢者大拘絺羅!」尊者舍梨子歎歡喜奉行

尊者舍梨子復問曰:「賢者大拘絺羅頗更有事因此事比丘成就見得正於法得不壞淨入正法耶?」

答曰:「有也尊者舍梨子謂有比丘知受如真知受[*]知受滅知受滅道如真云何知受如真謂有四受欲受戒受見受我受是謂知受如真云何知受[*]如真謂因愛便有受謂知受[*]如真云何知受滅如真謂愛滅受便滅是謂知受滅如真云何知受滅道如真謂八支聖道正見乃至正定為八是謂知受滅道如真尊者舍梨子若有比丘如是知受如真知受習知受滅知受滅道如真者是謂比丘成就見得正見於法得不壞淨入正法中。」

尊者舍梨子聞已歎曰:「善哉賢者大拘絺羅。」尊者舍梨子歎已喜奉行

尊者舍梨子復問曰:「賢者大拘絺羅頗更有事因此事比丘成就見得正見法得不壞淨入正法耶?」

答曰:「有也尊者舍梨子謂有比丘知愛如真知愛[*]愛滅知愛滅道如真云何知愛如真謂有三愛欲愛色愛無色愛是謂知愛如真云何知愛[*]如真謂因覺便有愛是謂知愛習如真云何知愛滅如真謂覺滅愛便滅謂知愛滅如真云何知愛滅道如真謂八支聖道正見乃至正定為八是謂知愛滅道如尊者舍梨子若有比丘如是知愛如真知愛[*]知愛滅知愛滅道如真者是謂比丘成就見得正見於法得不壞淨入正法中。」

尊者舍梨子聞已歎曰:「善哉善哉賢者大拘絺羅!」尊者舍梨子歎已歡喜奉行

尊者舍梨子復問曰:「賢者大拘絺羅頗更有事因此事比丘成就見得正見於法得不壞入正法耶?」

答曰:「有也尊者舍梨子謂有比丘知覺如真知覺[*]知覺滅知覺滅道如真云何知覺如真謂有三覺樂覺不苦不樂覺是謂知覺如真云何知覺習如真謂因更樂便有覺是謂知覺[*]如真云何知覺滅如真謂更樂滅覺便滅謂知覺滅如真云何知覺滅道如真謂八支聖道正見乃至正定為八是謂知覺滅道如真尊者舍梨子若有比丘如是知覺如知覺[*]知覺滅知覺滅道如真者謂比丘成就見得正見於法得不壞淨入正法中。」

尊者舍梨子聞已歎曰:「善哉善哉賢者大拘絺羅!」尊者舍梨子歎已歡喜奉行

尊者舍梨子復問曰:「賢者大拘絺羅頗更有事因此事比丘成就見得正見於法得不壞淨入正法耶?」

答曰:「有也尊者舍梨子有比丘知更樂如真知更樂[*]知更樂知更樂滅道如真云何知更樂如真有三更樂樂更樂苦更樂不苦不樂更樂謂知更樂如真云何知更樂[*]如真謂因六處便有更樂是謂知更樂[*]如真云何知更樂滅如真謂六處滅更樂便滅是謂知更樂滅如真云何知更樂滅道如真謂八支聖道正見乃至正定為八是謂知更樂滅道如真尊者舍梨子若有比丘如是知更樂如真知更樂[*]知更樂滅知更樂滅道如真者是謂比丘成就見得正見於法得不壞淨入正法中。」

尊者舍梨子聞已歎曰:「善哉賢者大拘絺羅!」尊者舍梨子歎已喜奉行

尊者舍梨子復問曰:「賢者大拘絺羅頗更有事因此事比丘成就見得正見法得不壞淨入正法耶?」

答曰:「有也尊者舍梨子謂有比丘知六處如真知六處[*]六處滅知六處滅道如真云何知六處如真謂眼處意處是謂知六處如真何知六處[*]如真謂因名色便有六處謂知六處[*]如真云何知六處滅如真名色滅六處便滅是謂知六處滅如真云何知六處滅道如真謂八支聖道正見乃至正定為八是謂知六處滅道如真尊者舍梨若有比丘如是知六處如真知六處[*]知六處滅知六處滅道如真者是謂比丘成就見得正見於法得不壞淨入正法。」

尊者舍梨子聞已歎曰:「善哉善哉賢者大拘絺羅!」尊者舍梨子歎已歡喜奉行

尊者舍梨子復問曰:「賢者大拘絺羅頗更有事因此比丘成就見得正見於法得不壞淨入正法耶?」

答曰:「有也尊者舍梨子謂有比丘知名色如真知名色[*]知名色滅名色滅道如真云何知名謂四非色陰為云何知色謂四大及四大造為色此說前說名是為名色是謂知名色如真何知名色[*]如真謂因識便有名色是謂知名色[*]如真云何知名色滅如真謂識滅名色便滅是謂知名色滅如真云何知名色滅道如真謂八支聖道正見乃至正定為八是謂知名色滅道如真尊者舍梨子若有比丘如是知名色如真知名色[*]知名色滅知名色滅道如真者是謂比丘成就見得正見於法得不壞淨入正法。」

尊者舍梨子聞已歎曰:「善哉善哉賢者大拘絺羅!」尊者舍梨子歎已歡喜奉行

尊者舍梨子復問曰:「賢者大拘絺羅頗更有事因此比丘成就見得正見於法得不壞淨入正法耶?」

答曰:「有也尊者舍梨子謂有比丘知識如真知識[*]知識滅知識滅道如真云何知識如真謂有六識眼識意識是謂知識如真云何知識[*]謂因行便有識是謂知識[*]如真何知識滅如真謂行滅識便滅是謂知識滅如真云何知識滅道如真謂八支聖道見乃至正定為八是謂知識滅道如真者舍梨子若有比丘如是知識如真知識[*]知識滅知識滅道如真者是謂比丘成就見得正見於法得不壞淨入正法。」

尊者舍梨子聞已歎曰:「善哉善哉賢者大拘絺羅!」尊者舍梨子歎已歡喜奉行

尊者舍梨子復問曰:「賢者大拘絺羅頗更有事因此比丘成就見得正見於法得不壞淨入正法耶?」

答曰:「有也尊者舍梨子謂有比丘知行如真知行[*]知行滅知行滅道如真云何知行如真謂有三行身行口行意行是謂知行如真云何知行[*]如真因無明便有行是謂知行[*]如真云何知行滅如真謂無明滅行便滅是謂知行滅如真云何知行滅道如真謂八支聖道見乃至正定為八是謂知行滅道如真者舍梨子若有比丘如是知行如真知行[*]知行滅知行滅道如真者是謂比丘成就見得正見於法得不壞淨入正法。」

尊者舍梨子聞已歎曰:「善哉善哉賢者大拘絺羅!」尊者舍梨子歎已歡喜奉行

尊者舍梨子復問曰:「賢者大拘絺羅若有比丘無明已盡明已生復作何等?」

尊者大拘絺羅答:「尊者舍梨子若有比丘無明已盡明已無所復作。」

尊者舍梨子聞已歎曰:「善哉善哉賢者大拘絺羅!」

如是彼二尊更互說各歡喜奉行[1]起去

[2]大拘絺羅經第九竟[3](四千七十七字)

(三〇)[4]中阿含舍梨子相應品[5]象跡喻經第十[6](初一日誦)

我聞如是

一時佛遊舍衛國在勝林給孤獨園

爾時尊者舍梨子告諸比丘:「諸賢有無量善法彼一切法皆四聖諦所攝入四聖諦中謂四聖諦於一切法最為第所以者何攝受一切眾善法故諸賢如諸畜之跡象跡為第一所以者何彼象跡者最廣大故如是諸賢無量善法彼一切法皆四聖諦所攝來入四聖諦中謂四聖諦於一切法最為第一云何為四謂苦聖[7]苦滅苦滅道聖諦諸賢云何苦聖謂生苦老苦病苦死苦怨憎會苦愛別離苦所求不得苦[8]五盛陰

諸賢何五盛陰[A3]謂色盛陰識盛陰云何色盛陰謂有色彼一切[9]四大四大造諸賢云何四大[10]地界風界諸賢云何地界諸賢謂地界有二[11]地界有外地界諸賢云何內地界謂內身中在內所攝堅[12]性住內之所受此為云謂髮[13]麤細皮膚肌肉[14][15]𦝩如是比此身中餘在內所[16]性住內之所受諸賢是謂內地界諸賢外地界者謂大是淨是不憎惡是諸賢有時水災是時滅外地界

諸賢此外地界極大極淨極不憎惡是無常法盡法衰法易之法況復此身暫住為愛所受謂不多聞愚癡凡夫而作此念:『是我是我所我是彼所。』多聞聖弟子不作此念:『是我是我所我是彼。』彼云何作是念若有他人罵詈捶打恚責數者彼作是念:『我生此苦從因緣生非無因緣云何為緣緣苦更樂。』彼觀此更樂無常觀覺識無常彼心緣界住止合一心定不移動彼於後時他人來語柔辭軟言者彼作是念:『我生此樂從因緣非無因緣云何為緣緣樂更樂。』彼觀此更樂無常觀覺無常彼心緣界住止合一心定不移動彼於後時若幼少中年長老來行不可事或以拳扠或以石擲刀杖加彼作是念:『我受此身色法麤質大之種從父母生飲食長養常衣被覆坐臥按摩澡浴強忍是破壞法是滅盡法離散之我因此身致拳扠石擲及刀杖加。』由是之故彼極精勤而不懈怠正身正念[1]不癡安定一心彼作是念:『我極精勤而不懈怠正身正念[*]不癡安定一心我受此身應致拳扠石擲及刀杖加但當精勤學世尊法。』

諸賢世尊亦如是說:『若有賊來以利刀鋸節節解身若汝為賊以利刀鋸節節解身時或心變易或惡語言者汝則衰退汝當作是念:「若有賊來以利刀鋸節節解我身者因此令我心不變易不惡語當為彼節節解我身者起哀愍心彼人故心與慈俱遍滿一方成就遊如是二三四方四維上下普周一切心與慈俱結無怨無恚無諍極廣甚大無量善修遍滿一切世間成就遊。」』

諸賢彼比丘若因佛不住善相應捨者諸賢彼比丘應慙愧羞厭我於利無利於德無德謂我因佛不住善相應捨諸賢猶如初迎新婦見其姑嫜若見夫主則慙愧羞厭諸賢知比丘亦復如是應慙愧羞厭我於利無於德無德謂我因佛不住善相應彼因慙愧羞厭故便住善相應捨是妙息寂謂捨一切有[2]無欲滅盡無餘是謂比丘一切大學

諸賢云何水界謂水界有二有內水界有外水界諸賢云何內水界謂內身中在內所攝水水性潤內之所受此為云何謂腦[3]腦根小便如是比此身中餘在所攝水水性潤內之所受諸賢是謂內水諸賢外水界者謂大是淨是不憎惡[4]諸賢有時火災是時滅外水界

諸賢此外水界極大極淨極不憎惡是無常法盡法變易之法況復此身暫住為愛所受謂不多聞愚癡凡夫而作此念:『是我是我所我是彼所。』多聞聖弟子不作此念:『是我是我所是彼所。』彼云何作是念若有他人罵詈捶打瞋恚責數者便作是念:『我生此苦從因緣非無因緣云何為緣緣苦更樂。』彼觀此更樂無常觀覺識無常彼心緣界住止合一心定不移動彼於後時他人來語柔辭軟言者彼作是念:『我生此樂從因緣非無因緣云何為緣緣樂更樂。』彼觀此更樂無常觀覺識無常彼心緣界住止合一心定不移動彼於後時若幼[5]長老來行不可事或以拳扠或以石擲或刀杖加彼作是念:『我受此身色法麤質四大之種從父母生飲食長養常衣被覆臥按摩澡浴強忍是破壞法是滅盡法離散之法我因此身致拳扠石擲及刀杖加。』是之故彼極精勤而不懈怠正身正念[*]不癡安定一心彼作是念:『我極精勤而不懈怠正身正念[*]不癡安定一心我受此身應致拳扠石擲及刀杖加但當精勤學世尊法。』

諸賢世尊亦如是說:『若有賊來以利刀鋸節節解身若汝為賊以利刀鋸節節解身時或心變易或惡語言者汝則衰退汝當作是念:「若有賊來以利刀鋸節節解我身者因此令我心不變易不惡語言當為彼節節解我身者起哀愍心為彼人故心與慈俱遍滿一方成就遊如是二三四方四維上下普周一切心與慈俱無結無怨無恚無諍極廣甚大無量善修遍滿一切世間成就遊。」』

諸賢彼比丘若因佛不住善相應捨者諸賢彼比丘應慙愧羞我於利無利於德無德謂我因佛不住善相應捨諸賢猶如初迎新婦見其姑嫜若見夫主則慙愧羞厭諸賢當知比丘亦復如是應慙愧羞厭我於利無利德無德謂我因佛不住善相應捨因慙愧羞厭故便住善相應捨是妙息寂謂捨一切有離愛無欲滅盡無餘諸賢謂比丘一切大學

諸賢云何火界諸賢火界有二有內火界有外火界諸賢云何內火界謂內身中在內所攝火火性熱之所受此為云何謂暖身熱身煩悶溫壯消化飲食如是比此身中餘在內所攝火火性熱內之所受諸賢是謂內火界諸賢外火界者謂大是淨是不憎惡是諸賢有時外火界起起已燒村邑城郭山林曠野燒彼或至道至水無受而滅諸賢外火界滅人民求火或鑽木截竹或以珠燧

諸賢此外火界極大極淨極不憎惡是無常法衰法變易之法況復此身暫住為愛所受謂不多聞愚癡凡夫而作此念:『是我是我所我是彼所。』多聞聖弟子不作此念:『是我是我我是彼所。』彼云何作是念若有他人罵詈捶打瞋恚責數者便作是念:『我生此從因緣生非無因緣云何為緣緣苦更樂。』彼觀此更樂無常觀覺識無常彼心緣界住止合一心定不移動彼於後他人來語柔辭軟言者彼作是念:『我生此樂從因緣生非無因緣云何為緣緣樂更樂。』彼觀此更樂無常觀覺識無常彼心緣界住止合一心定不移動彼於後若幼少中年長老來行不可事或以拳扠或以石擲或刀杖加彼作是念:『我受此身色法麤質四大之種從父母生飲食長養常衣被覆坐臥按摩澡浴強忍是破壞法滅盡法離散之法我因此身致拳扠石擲及刀杖加。』由是之故彼極精勤而不懈怠身正念[*]不癡安定一心彼作是念:『極精勤而不懈怠正身正念[*]不癡定一心我受此身應致拳扠石擲及刀杖但當精勤學世尊法。』

諸賢世尊亦如是:『若有賊來以利刀鋸節節解身若汝為賊以利刀鋸節節解身時或心變易或惡語言者汝則衰退汝當作是念:「若有賊來利刀鋸節節解我身者因此令我心不變不惡語言當為彼節節解我身者起哀愍心為彼人故心與慈俱遍滿一方成就遊如是二三四方四維上下普周一切與慈俱無結無怨無恚無諍極廣甚大無量善修遍滿一切世間成就遊。」』

諸賢彼比丘若因佛不住善相應捨者諸賢彼比丘應慙愧羞厭我於利無利於德無德我因佛不住善相應捨諸賢猶如初迎新婦見其姑嫜若見夫主則慙愧羞厭諸賢當知比丘亦復如是應慙愧羞厭於利無利於德無德謂我因佛住善相應捨彼因慙愧羞厭故便住善相應捨是妙息寂謂捨一切有離愛無欲盡無餘諸賢是謂比丘一切大學

諸賢何風界諸賢謂風界有二有內風界有外風界諸賢云何內風界謂內身中在內所攝風性動內之所受此為云何謂上風腹風行風掣縮風刀風[1]非道風節節行風息出風息入風如是比此身中餘在所攝風風性動內之所受諸賢是謂內風諸賢外風界者謂大是淨是不憎惡是諸賢有時外風界起風界起時[2]屋拔樹崩山山巖[*]已便止纖毫不動諸賢外風界止後人民求風或以其扇或以[3]哆邏或以衣求風

諸賢此風界極大極淨極不憎是無常法盡法衰法變易之法況復此身暫住為愛所受謂不多聞愚癡凡夫而作此:『是我是我所我是彼所。』多聞聖弟子不作此念:『是我是我所我是彼所。』彼云何作是念若有他人罵詈捶打瞋恚責數者便作是:『我生此苦從因緣生非無因緣云何為緣緣苦更樂。』彼觀此更樂無常觀覺識無常彼心緣界住止合一心定不移彼於後時他人來語柔辭軟言者彼作是念:『我生此樂從因緣生非無因緣云何為緣緣樂更樂。』彼觀此更樂無常觀覺識無常彼心緣界住止合一心定不移彼於後時若幼少中年長老來行不可或以拳扠或以石擲或刀杖加彼作是:『我受此身色法麤質四大之種從父母飲食長養常衣被覆坐臥按摩澡浴強忍是破壞法是滅盡法離散之法我因此身致拳扠石擲及刀杖加。』由是之故彼極精勤而不懈怠正身正念[*]不癡安定一心作是念:『我極精勤而不懈怠正身正念[*]不癡安定一心我受此身應致拳扠擲及刀杖加但當精勤學世尊法。』

諸賢尊亦如是說:『若有賊來以利刀鋸節節解若汝為賊以利刀鋸節節解身時或心變易或惡語言者汝則衰退汝當作是念:「有賊來以利刀鋸節節解我身者因此令我心不變易不惡語言當為彼節節解我身者起哀愍心為彼人故心與慈俱滿一方成就遊如是二三四方四維上下周一切心與慈俱無結無怨無恚無諍極廣甚大無量善修遍滿一切世間成就遊。」』

諸賢彼比丘若因佛不住善相應捨者彼比丘應慙愧羞厭我於利無利於德無德謂我因佛不住善相應捨諸賢猶如初迎新婦見其姑嫜若見夫主則慙愧羞厭諸賢當知比丘亦復如是應慙愧羞厭我於利無利於德無德謂我因佛不住善相應捨彼因慙愧羞厭故便住善相應捨是妙息寂謂捨一切有離愛無欲滅盡無餘諸賢是謂比丘一切大學

諸賢猶如因材木因泥土因水草覆裹於空便生屋名諸賢當知此身亦復如是因筋因皮膚因肉血纏裹於空便生身名若內眼處壞者外色便不為光明所照則無有念眼識不得生諸賢若內眼處不壞者外色便為光明所照而便有念眼識得生諸賢內眼處及色眼識知外色是屬色陰若有覺是覺陰若有想是想陰若有思是思陰若有識是識陰如是觀陰合會

諸賢世尊亦如是說:『若見緣起便見法見法便見緣起。』所以者何諸賢世尊說五盛陰從因緣生色盛陰識盛陰若內耳意處壞者外法便不為光明所照則無有念意識不得生諸賢內意處不壞者外法便為光明所照而便有意識得生諸賢內意處及法意識知外色法是屬色陰若有覺是覺陰若有想是想陰若有思是思陰若有識是識陰如是觀陰合會諸賢世尊亦如是說:『若見緣起便見法若見法便見緣起。』所以者何諸賢世尊說五盛陰從因緣生色盛陰識盛陰彼厭此過去未來現在五盛陰厭已便無欲無欲已便解脫解脫已便知解脫生已盡梵行已立所作已辦不更受有如真諸賢是謂比丘一切大學。」

尊者舍梨子所說如是彼諸比丘聞尊者舍梨子所說喜奉行

[1]象跡喻經第十竟[2](三千八百六十七字)

(三一)[3]中阿含舍梨子相應品[4]分別聖諦經第十一[5](初一日誦)

我聞如是

一時佛遊舍衛國在勝林給孤獨園

爾時世尊告諸比丘:「此是正行說法四聖諦廣攝廣觀分別發露開仰施設顯示趣向過去諸如來無所著等正覺彼亦有此正行說法謂四聖諦廣攝廣觀分別發露施設顯示趣向未來諸如來無所著等正彼亦有此正行說法謂四聖諦廣攝廣觀分別發露開仰施設顯示趣向我今現如來無所著等正覺亦有此正行說法謂四聖諦廣攝廣觀分別發露開仰施設顯示趣向

梨子比丘聰慧速慧捷慧利慧廣慧深慧出要明達慧辯才慧舍梨子比丘成就實慧以者何謂我略說此四聖諦舍梨子比丘則能為他廣教廣觀分別發露開仰施設顯現趣向舍梨子比丘廣教廣示此四聖諦分別發露開仰施設顯現趣向時令無量人而得於觀舍梨子比丘能以正見為導御也[6]連比丘能令立於最上真際謂究竟漏舍梨子比丘生諸梵行猶如生母目連比丘長養諸梵行猶如養母是以諸梵行應奉事供養恭敬禮拜舍梨子[*]連比丘所以者何舍梨子目乾連比丘為諸梵行者求義及饒益求安隱快樂。」爾時尊說如是已即從[7]入室[8]

於是尊者舍梨子告諸比丘:「諸賢世尊為我等出世謂為他廣教廣示此四聖諦分別開仰施設顯現趣向云何為四謂苦聖諦[9]苦滅苦滅道聖諦諸賢云何苦聖諦謂生苦老苦病苦死苦怨憎會苦愛別離苦所求不得苦略五盛陰苦諸賢說生苦者此說何因諸賢生者謂彼眾生彼彼眾生種生則生出則出成則成興起五陰已得命根是名為生諸賢生苦者謂眾生生時身受苦受遍受遍覺心受苦受遍受身心受苦受遍受遍覺身熱受遍受遍覺心熱受遍受遍覺身心熱受遍受遍覺身壯熱煩惱憂慼受遍受遍覺心壯熱煩惱憂慼受遍受遍覺身心壯熱煩惱憂慼受遍受遍覺諸賢說生苦者因此故

諸賢說老苦者此說何因諸賢老者彼眾生彼彼眾生種類彼為老耄頭白齒落盛壯日衰身曲脚戾體重氣上拄杖而行縮皮緩皺如麻子諸根毀熟顏色醜惡是名為老諸賢老苦者謂眾生老時身受苦受遍受遍覺心受苦受遍受遍覺身心受苦受遍受遍覺身熱受遍受遍覺心熱遍受遍覺身心熱受[10]遍受遍覺身壯熱煩惱憂慼受遍受遍覺心壯熱煩惱憂慼遍受遍覺身心壯熱煩惱憂慼受遍受遍覺諸賢說老苦者因此故說

諸賢說病苦者此說何因諸賢病者謂頭痛眼痛鼻痛面痛脣痛齒痛舌痛[11]𪘽咽痛風喘[12][13][14]癲癎癕癭經溢[15]枯槁[16]𭼟[17]若有如是比餘種種病從更樂觸生不離心立在身中是名為病諸賢病苦者謂眾生病時身受苦受遍受遍覺心受苦受遍受遍覺身心受苦受遍覺身熱受遍受遍覺心熱受遍受遍覺身心熱受遍受遍覺身壯熱煩惱憂慼受遍受遍覺心壯熱煩惱憂慼受遍受遍覺身心壯熱煩惱憂慼受遍受遍覺諸賢說病苦者因此故說

諸賢說死苦者此說何因諸賢死者謂彼眾生彼彼眾生種命終無常死喪散滅壽盡破壞命根閉塞是名為死諸賢死苦者謂眾生死時身受苦受遍受遍覺心受苦受遍受遍覺心受苦受遍受遍覺身熱受遍受遍覺心熱受遍受遍覺身心熱受遍受遍覺身壯熱煩惱憂慼受遍受遍覺心壯熱煩惱憂慼受遍受遍覺身心壯熱煩惱憂慼遍受遍覺諸賢說死苦者因此故說

諸賢說怨憎會苦者此說何因諸賢怨憎會者謂眾生實有內六處不愛眼處意處彼同會一有攝[1]共合為苦是外處更樂亦復如是諸賢眾生實有六界不愛地界識界彼同會有攝[*]共合為苦是名怨憎會諸賢怨憎會苦者謂眾生怨憎會時身受苦受遍覺心受苦受遍受遍覺身心受苦遍受遍覺諸賢說怨憎會苦者因此故說

諸賢說愛別離苦者此說何因諸賢愛別離苦者謂眾生實有內六處愛眼處意處彼異分散不得相應別離不不攝[*]不和合為苦如是外處更樂亦復如是諸賢眾生實有六界愛地界識界彼異分散不得相應別離不會不攝[*]不和合為苦是名愛別離諸賢愛別離苦者謂眾生別離時受苦受遍受遍覺心受苦受遍受遍覺身心受苦受遍受遍覺諸賢說愛別離苦因此故說

諸賢說所求不得苦者此說何因諸賢謂眾生生法不離生法欲得令我而不生者此實不可以欲而得老法死法愁憂慼法不離憂慼法欲得令我不憂慼者此亦不可以欲而得諸賢眾生實生苦而不可樂不可愛念彼作是念:『若我生苦而不可樂不可愛念者欲得轉是令可愛念。』此亦不可以欲而得諸賢生實生樂而可愛念彼作是念:『若我生樂可愛念者欲得令是常恒久住不變易法。』此亦不可以欲而得諸賢眾生實生思想而不可樂不可愛念彼作是念:『若我生思想而不可樂不可愛念者欲得轉是可愛念。』此亦不可以欲而得諸賢眾生實生思想而可愛念彼作是念:『若我生思想可愛念者欲得令是常恒久住不變易。』此亦不可以欲而得諸賢說所求不得苦者因此故說

諸賢說略五盛陰苦者說何因謂色盛陰識盛陰諸賢略五盛陰苦者因此故說

諸賢過去時是苦聖諦未來現在時是苦聖諦真諦不虛離於如亦非顛倒真諦審實合如是諦聖所有聖所知聖所見聖所了聖所得所等正覺是故說苦聖諦

諸賢云何愛[*][*]聖諦謂眾生實有愛內六處眼處意處於中若有愛有膩有染有著者是名為[*]諸賢多聞聖弟子知我如是知此法如是見如是了如是視如是覺是謂[*][*]聖諦如是知之云何知耶有愛妻奴婢給使眷屬田地屋宅店肆息財物為所作業有愛有膩有染有著者是名為[*]彼知此愛[*][*]聖諦如是外處更樂亦復如是諸賢眾生實有愛六界地界識界於中若有愛有膩有染有著者是名為[*]諸賢多聞聖弟子知我如是知此法如是見如是了是視如是覺是謂愛[*][*]聖諦如是知之云何知耶若有愛妻奴婢給使眷屬田地屋宅店肆出息財物為所作業有愛有染有著者是名為[*]彼知是愛[*]習聖諦諸賢過去時是愛[*][*]聖諦現在時是愛[*][*]聖諦真諦不虛離於如亦非顛倒真諦審實合如是諦所有聖所知聖所見聖所了聖所得聖所等正覺是故說愛[*][*]聖諦

諸賢云何愛滅苦滅聖諦謂眾生實有愛內六處眼處意處彼若解脫不染不著斷捨吐無欲止沒者是名苦滅諸賢多聞聖弟子知我如是知此法如是見如是了如是如是覺是謂愛滅苦滅聖諦如是知之云何知耶若有不愛妻奴婢給使眷屬屋宅店肆出息財物不為所作業彼若解不染不著斷捨吐盡無欲止沒者是名苦滅彼知是愛滅苦滅聖諦如是外處愛亦復如是諸賢眾生實有愛六界地界識界彼若解脫不染不斷捨吐盡無欲止沒者是名苦滅諸賢多聞聖弟子知我如是知此法如是見是了如是視如是覺是謂愛滅苦滅聖諦是知之云何知耶若有不愛妻奴婢使眷屬田地屋宅店肆出息財物不為所作彼若解脫不染不著斷捨吐盡無欲沒者是名苦滅彼知是愛滅苦滅聖諦過去時是愛滅苦滅聖諦未來現在時是愛滅苦滅聖諦真諦不虛不離於如亦非顛倒真諦審實合如是諦聖所有聖所知聖所見聖所了聖所得聖所等正覺是故說愛滅苦滅聖諦

諸賢云何苦滅道聖諦正見正志正語正業正命正方便正念正定諸賢云何正見謂聖弟子念苦是苦時[*][*]滅是滅念道是道時或觀本所作學念諸行或見諸行災患或見涅槃止息或無著念觀善心解脫時於中擇遍擇[1]擇法遍視觀察明達是名正見

諸賢云何正志謂聖弟子念苦是苦時[*][*]滅是念道是道時或觀本所作或學念諸行或見諸行災患或見涅槃止息或無著念觀善心解脫時於中心伺遍伺隨順[2]念則念可望則望是名正志

諸賢云何正謂聖弟子念苦是苦時習是習滅是滅念道是道時或觀本所作或學念諸行見諸行災患或見涅槃止息或無著念觀善心解脫時於中除口四妙行諸餘口惡行遠離除斷不行不作不合不會是名正語

諸賢云何正業謂聖弟子念苦是苦時[*][*]滅是滅念道是道時或觀本所作或學念諸行或見諸行災患或見涅槃止或無著念觀善心解脫時於中除身三妙行諸餘身惡行遠離除斷不行不作合不會是名正業

諸賢云何正命謂聖弟子念苦是苦時[*][*]滅是滅念道是道時或觀本所作或學念諸行或見諸行災患或見涅槃止息或無著念觀善心解脫時於中非無理求不以多欲無厭足為種種[3]術呪說邪命活但以法求衣以非法亦以法求食床座不以非法名正命

諸賢云何正方便謂聖弟子念苦是苦時[*][*]滅是滅念道是道時觀本所作或學念諸行或見諸行災患見涅槃止息或無著念觀善心解脫時中若有精進方便一向精勤求有力趣向著不捨亦不衰退正伏其心是名正方便

諸賢云何正念謂聖弟子念苦是苦時[*][*]滅是滅念道是道時或觀本所作或學念諸行或見諸行災患或見涅槃止或無著念觀善心解脫時於中若[4]背不向念念遍念憶復憶[5]不忘心之所應是名正念

諸賢云何正定謂聖弟子念苦是苦時[*][*]滅是滅念道是道或觀本所作或學念諸行或見諸行災患或見涅槃止息或無著念觀善心解脫於中若心住禪住順住不亂不散攝止[6]是名正定

諸賢過去時是苦滅道聖未來現在時是苦滅道聖諦[7]諦不虛不離於如亦非顛倒真諦審實合如是諦聖所有聖所知聖所見聖所了聖所得所等正覺是故說苦滅道聖諦。」

於是頌曰

佛明達諸法  
見無量善德
[*]滅道諦  
善顯現分別。」

尊者舍梨子所說如是彼諸比丘聞尊者舍梨子所說歡喜奉行

[8]分別聖諦經第十一竟[9](三千四百二十五字)

[10]中阿含經卷第七[11](一萬一千三百六十九字)

[12]中阿含舍梨子相應品第三竟[13](二萬七千五百一十二字)[14](初一日誦)
𮛣 𭼟
~A. IX. 13, A. IV. 174.其他。
初一日誦【大】,〔-〕【明】
加【大】,迦【宋】【元】【明】
哆【大】,多【明】
燕【大】,宴【宋】【元】【明】
大拘絺羅【大】,~Mahā-koṭṭhita.
習【大】*,集【元】【明】*
柱【大】,拄【宋】【明】
起【大】,報【宋】【元】【明】
坐【大】,座【宋】【元】【明】
(大拘…竟)八字【大】,〔-〕【明】
(四千…字)六字【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
中阿含【大】,〔-〕【明】
~M. 28. Mahā-Hatthipadopama Sutta.
初一日誦【大】,〔-〕【明】
習【大】,集【元】【明】
五盛陰【大】,~Pañca upādānakkhandā.
四大【大】,~Cattāri mahābhūtāni.
地界~Paṭhavīdhātu,水界 āpodh,火界 tejodh,風界 vāyodh.
內外【大】,~Ajjhattikā, bāhirā.
堅【大】,竪【宋】【元】【明】
爪【大】,脾【宋】【元】
肺脾【大】,脾肺【宋】【元】【明】
𦝩【大】,胃【宋】【元】【明】
堅【大】,堅竪【宋】【元】【明】
忘【大】*,恚【元】【明】*
愛【大】,受【宋】【元】【明】
腦根【大】,脂眼【元】【明】
是【大】,是謂【宋】【元】【明】
少中【大】,中少【明】
躋【大】,𮛣【宋】,𨄯【元】【明】
撥【大】*,發【宋】*【元】*【明】*
哆邏【大】,多羅【宋】
(象跡…竟)七字【大】,〔-〕【明】
(三千…字)八字【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
中阿含【大】,〔-〕【明】
~M. 141. Saccavibhaṅgasutta,[No. 32, 125(27.1)]
初一日誦【大】,〔-〕【明】
乾【大】*,揵【宋】*【元】*【明】*
坐【大】,座【宋】【元】【明】
燕【大】,宴【宋】【元】【明】
習【大】,集【元】,寂【明】
遍受【大】,通受【宋】,受偏【元】
𪘽【大】,齶【宋】【元】【明】
咳【大】,欬【宋】【元】【明】
喝【大】,噫【元】【明】
啤【大】,痺【宋】【元】【明】
膽【大】,痰【元】【明】
𭼟【大】,瘻【元】【明】
利【大】,𢈱【宋】【元】【明】
習【大】*,集【元】【明】*
次【大】,決【宋】【元】【明】
伺【大】,何伺【元】【明】
伎【大】,技【宋】【元】【明】
心【大】,念【宋】【元】【明】
心【大】,正【宋】【元】【明】
正【大】,止【宋】【元】
真【大】,真如【宋】【元】【明】
(分別…竟)九字【大】,〔-〕【明】
(三千…字)八字【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
卷末題在品末題次行【宋】【元】
(一萬…字)十字【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
中阿含【大】,〔-〕【明】
(二萬…字)十字【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
初一日誦【大】,〔-〕【明】
摶【CB】,搏【大】 [-]【CB】【麗-CB】,死【大】(cf. K17n0648_p1084b24; T01n0026_p0462b25) [-]【CB】【麗-CB】,苦【大】(cf. K17n0648_p1087c12)

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