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中阿含經

中阿含經卷第三

業相應品第二(有十經)(初一日誦)

鹽喻惒破  
[6]伽藍
伽彌尼師子  
[7]波羅牢

(一一)[8]中阿含業相應品[9]鹽喻經第一

我聞如是

一時佛遊舍衛國在勝林給孤獨園

爾時世尊告諸比丘:「[10]隨人所作業則受其報如是不行梵行不得盡苦若作是說隨人所作業則受其報如是修行梵行便得盡苦所以者何若使有人作不善必受苦果地獄之報云何有人作不善必受苦果地獄之報謂有一人不修身不修戒不修心不修慧壽命甚短是謂有人作不善業必受苦果地獄之報猶如有人以[A1]兩鹽投少水中欲令水鹹不可得飲於意云何此一兩鹽能令少水鹹[A2]飲耶?」

答曰:「如是世尊所以者何鹽多水少是故能令鹹不可飲。」

如是有人作不善業必受苦果地獄之報云何有人作不善業必受苦果地獄之報謂有一人不修身修戒不修心不修慧壽命甚短是謂有人作不善業必受苦果地獄之報。」

復次人作不善業必受苦果現法之報云何有人作不善業必受苦果現法之報謂有一人修身修戒修心修慧壽命極長是謂有人作不善業必受苦果現法之報猶如有人以一兩鹽投恒水中欲令水鹹不可得飲於意云何此一兩鹽能令恒水鹹[11]飲耶?」

答曰:「不也世尊所以者何恒水甚多一兩鹽少是故不能令鹹叵飲。」

如是有人作不善業必受苦果現法之報云何有人作不善業必受苦果現法之報謂有一人修身修戒修心修慧壽命極長是謂有人作不善業必受苦果現法之報

復次有人作不善業必受苦果地獄之報云何有人作不善業必受苦果地獄之報謂有一人不修身不修戒不修心不修慧壽命甚是謂有人作不善業必受苦果地獄之猶如有人奪取他羊云何有人奪取他謂奪羊者或王王臣極有威勢彼羊主貧賤無力彼以無力故便種種承望叉手求索而作是說:『尊者可見還羊若見與。』是謂有人奪取他羊如是有人作不善必受苦果地獄之報云何有人作不善必受苦果地獄之報謂有一人不修身不修戒不修心不修慧壽命甚短是謂有人作不善業必受苦果地獄之報

復次人作不善業必受苦果現法之報云何有人作不善業必受苦果現法之報謂有一人修身修戒修心修慧壽命極長是謂有人作不善業必受苦果現法之報猶如有人雖竊他羊主還奪取云何有人雖竊他主還奪取謂竊羊者貧賤無勢彼羊主者或王王臣極有威力以有力故收縛竊者還奪取羊是謂有人雖竊他羊主還奪取如是有人作不善業必受苦果現法之報云何有人作不善業必受苦果現法之報謂有一人修身修戒修心修慧壽命極長是謂有人作不善業必受苦果現法之報

復次有人作不善業必受苦果地獄之報云何有人作不善業必受苦果地獄之報謂有一人不修身不修戒不修心不修壽命甚短是謂有人作不善業必受苦果地獄之報猶如有人負他五錢為主所乃至一錢亦為主所縛云何有人負他五錢為主所縛乃至一錢亦為主所縛謂負債人貧無力勢彼貧無力故負他五錢為主所縛乃至一錢亦為主所縛是謂有人負他五錢為主所縛乃至一錢亦為主所縛如是有人作不善業必受苦果地獄之報云何有人作不善業必受苦果地獄之報謂有一人不修身不修戒不修心修慧壽命甚短是謂有人作不善業必受苦果地獄之報

復次有人作不善業必受苦果現法之報云何有人作不善業必受苦果現法之報謂有一人修身修戒修心修慧壽命極長是謂有人作不善業必受苦果現法之報猶如有人雖負百錢不為主所縛乃至千萬亦不為主所縛云何有人雖負百錢不為主所縛乃至千萬亦不為主所縛謂負債人產業無量極有勢力彼以是故雖負百錢不為主所縛乃至千萬亦不為主所縛是謂有人雖負百錢不為主所縛乃至千萬亦不為主所縛如是有人作不善業必受苦果現法之報云何有人作不善業必受苦果現法之報謂有一人修身修戒修心修慧壽命極長是謂有人作不善業必受苦果現法之報彼於現法設受善惡業報而輕微也。」

佛說如是彼諸比丘聞佛所說歡喜奉行

[1]鹽喻經第一竟[2](千三百五十一字)

(一二)[3]中阿含業相應品[4]惒破經第二[5](惒乎過反)[6](一日誦)

我聞如是

一時佛遊[7]釋羇瘦[8]迦維羅衛[9]尼拘類園

爾時尊者[10]大目[11]與比丘眾俱於中食後有所為故集坐講堂[12][*]有一弟子釋種名曰[13]惒破中後彷徉至尊者大目[*]連所共相問訊却坐一

於是尊者大目[*]連問如此事:「於惒破意云何若有比丘身意護汝頗見是因此生不善漏令至後世耶?」

惒破答:「大目[*]若有比丘身意護我見是因此生不善漏令至後世大目[*]若有前世行不善行因此生不善漏令至後世。」

[14]世尊靜處宴坐以淨天耳出過於人聞尊者大目[*]連與尼[*]弟子釋惒破共論如是世尊聞已則於晡時從宴坐往詣講堂比丘眾前敷座而坐世尊坐已問曰:「[*]向與尼[*]弟子釋惒破共論何事復以何事集坐講堂?」

尊者大目[*]連白曰:「世尊我今日與比丘眾俱於中食後有所為故集坐講堂此尼[*]弟子釋惒破中後彷徉來至我所共相問訊却坐一我問如是:『於惒破意云何若有比丘身意護汝頗見是處因此生不善漏令至後世耶?』[*]弟子釋惒破即答我言:『若有比丘身意護我見是處因此生不善漏令至後世大目[*]若有前世行不善因此生不善漏令至後世。』世尊向與[*]弟子釋惒破共論如是以此事故坐講堂。」

於是世尊語尼[*]弟子釋惒破曰若我所說是者汝當言是若不是者當言不是汝有所疑便可問我:『沙門瞿曇此有何事此有何義?』隨我所說汝若能受者可與汝共論此事。」

惒破答曰:「沙門瞿曇所說是我當言是若不是者當言不是我若有疑當問瞿曇:『瞿曇此有何事此有何義?』隨沙門瞿曇所說我則受持沙門瞿曇但當與我共論此事。」

世尊問曰:「於惒破意云何若有比丘生不善身行[15]彼於後時不善身行滅不更造新業捨故業即於現世便得究竟而無煩熱住不變謂聖慧所見聖慧所知也身生不善口行不善意行不善無明行煩熱憂慼彼於後時不善無明行滅不更造新業捨故業即於現世便得究竟而無煩熱住不變謂聖慧所見聖慧所知云何惒破如是比丘身意護汝頗見是處因此生不善漏令至後世耶?」

惒破答曰:「瞿曇有比丘如是身意護我不見是處因此生不善漏令至後世。」

世尊歎曰:「善哉惒破云何惒破若有比丘無明已盡明已生無明已盡明已生生後身覺便知生後身生後命覺便知生後命覺身壞命終壽已畢訖即於現世一切所覺便盡止息當知至竟[16][17]猶如惒破因樹有影使有人持利斧來斫彼樹根段段斬截為十分或為百分火燒成灰或大風吹著水中於惒破意云何影因樹有彼影從是已絕其因滅不生耶?」

惒破答曰:「如是!」

惒破當知比丘亦復如是無明已盡已生彼無明已盡明已生生後身覺便知生後身覺生後命覺便知生後命覺身壞命終壽已畢訖即於現世一切所覺便盡止當知至竟[*]惒破比丘如是正心解脫便得六善住處云何為六惒破比丘眼見不喜不憂捨求無為正念正智惒破丘如是正心解脫是謂得第一善住處意知法不喜不憂捨求無為念正智惒破比丘如是正心解脫是謂得第六善住處惒破比丘如是正心解脫此六善住處。」

惒破白曰:「如是瞿曇多聞聖弟子如是正心解脫得六善住處云何為六瞿曇多聞聖弟子眼見色不喜不憂捨求無為正念正智瞿曇多聞聖弟子如是正心解脫是謂得第一善住處如是意知法不喜不憂捨求無為正念正智瞿曇多聞聖弟子如是正心解脫是謂得第六善住處如是瞿曇多聞聖弟子如是正心解脫得此六善住處。」

於是惒破白世尊曰:「瞿曇我已知善逝我已解瞿曇猶明目人覆者仰之覆者發之迷者示道暗中施明若有眼者便見於色沙門瞿曇亦復如是為我無量方便說法現義[1]其諸世尊我今自歸於佛法及比丘眾唯願世尊受我為優婆塞從今日始終身自歸乃至命盡

世尊猶如有人養不良馬望得其利徒自疲勞而不獲利世尊我亦如是彼愚癡尼乾不善曉了不能解知不識良田而不自審長夜奉敬供養禮事望得其唐苦無益世尊我今再自歸佛法及比丘眾唯願世尊受我為優婆塞從今日始終身自歸乃至命盡

世尊我本無知於愚癡尼[*]有信有敬從今日斷所以者何欺誑我故世尊我今三自歸佛法及比丘唯願世尊受我為優婆塞從今日始身自歸乃至命盡。」

佛說如是釋惒破及諸比丘聞佛所說歡喜奉行

[2]惒破經第二竟[3](一千五百二字)

[A3](一三)[4]中阿含業相應品[5]度經第三[6](初一日誦)

我聞如是

一時佛遊舍衛國在勝林給孤獨園

爾時世尊告諸比丘:「有三度處異姓異宗異說謂有慧者善受極持而為他說然不獲利云何為三或有沙門梵志如是如是說謂人所為一切皆因宿命造有沙門梵志如是見如是說謂人所為一切皆因尊祐造復有沙門梵志如是見是說謂人所為一切皆無因無緣

於中若有沙門梵志如是見如是說謂人所為一切皆因宿命造者我便往彼到已即問:『諸賢如是見如是說謂人所為一切皆因宿命造耶?』彼答言:『。』我復語彼:『若如是者諸賢等皆是殺生所以者何以其一切皆因宿命造故如是諸賢皆是不與取邪婬妄言乃至邪見所以者何以其一切皆因宿命造故諸賢若一切皆因宿命造見如真者於內因內作以不作都無欲無方便諸賢若於作以不作不知如真者便失正念無正智則無可以教如沙門法如是說者乃可以理伏彼沙門梵志。』

於中若有沙門梵志如是見如是說謂人所為一切皆因尊祐造我便往彼到已即問:『諸賢實如是見是說謂人所為一切皆因尊祐造耶?』彼答言。』我復語彼:『若如是者諸賢等皆是殺生所以者何以其一切皆因尊祐造故如是諸賢皆是不與取邪婬妄言乃至邪見所以者何以其一切皆因尊祐造故諸賢若一切皆因尊祐造見如真者於內因內作以不都無欲無方便諸賢若於作以不作知如真者便失正念無正智則無可以如沙門法如是說者乃可以理伏彼沙梵志。』

於中若有沙門梵志如是見如是謂人所為一切皆無因無緣者我便往彼到已即問:『諸賢實如是見如是說謂人所為一切皆無因無緣耶?』彼答言:『。』我復語彼若如是者諸賢等皆是殺生所以者何以其一切皆無因無緣故如是諸賢皆是不與取邪婬妄言乃至邪見所以者何以其一切皆無因無緣故諸賢若一切皆無因無緣見如真者於內因內作以不作都無欲無方便諸賢若於作以不作不知如真者便失正無正智則無可以教如沙門法如是說者乃可以理伏彼沙門梵志。』

我所自知自覺法為汝說者若沙門梵志若天梵及餘世間皆無能伏皆無能穢皆無能制何我所自知自覺法為汝說非為沙門若天梵及餘世間所能伏所能穢能制謂有六處法我所自知自覺為汝說非為沙門梵志若天梵及餘世間所能所能穢所能制復有六界法我所自知自覺為汝說非為沙門梵志若天梵及餘世間所能伏所能穢所能制

云何六處我所自知自覺為汝說謂眼處意處是謂六處法我所自知自覺為汝說也云何六界法我所自知自覺為汝說謂地界識界是謂六界法我所自自覺為汝說也

以六界合故便生母胎因六界便有六處因六處便有更樂因更樂便有覺比丘若有覺者便知苦如真[7]知苦滅知苦滅道如真云何知苦如謂生苦老苦病苦死苦怨憎會苦愛別離所求不得苦略五盛陰苦是謂知苦如云何知苦[*]如真謂此愛受當來有欲共俱求彼彼有是謂知苦[*]如真云何知苦滅如真謂此愛受當來有樂欲共俱求彼彼有斷無餘無欲是謂知苦滅如真云何知苦滅道如真謂八支聖正見乃至正定是為八是謂知苦滅道如比丘當知苦如真當斷苦[*]當苦滅作證當修苦滅道若比丘知苦如真斷苦[*]苦滅作證修苦滅道者是謂比丘一切漏盡諸結已解能以正智而得苦[1]。」

佛說如是彼諸比丘聞佛所說歡喜奉行

[2]度經第三竟[3](千一百八十四字)

[A4](一四)[4]中阿含業相應品[5][6]經第四[7](初一日誦)

我聞如是

一時佛遊王舍城在竹林迦蘭哆園

爾時[8]尊者羅[*]亦遊王舍城溫泉林於是世尊過夜平旦著衣持鉢入王舍城而行乞食乞食已竟至溫泉林羅[*]尊者羅[*]遙見佛來即便往迎取佛衣為敷[9]汲水洗足佛洗足已坐羅[*]

於是世尊即取水器[10]留少水已問曰:「[*]汝今見我取此水器[*]留少水耶?」

[*]答曰:「見也世尊!」

佛告羅[*]:「說彼道少亦復如是謂知已妄言不羞不無慚無愧[*]彼亦無惡不作是故[*]當作是學不得戲笑妄言。」

世尊復取此少水器[*]棄已問曰:「[*]汝復見我取少水器[*]棄耶?」

[*]答曰:「見也!」

佛告羅[*]:「我說彼道盡棄亦復如是謂知已妄言不羞不悔無慚無愧[*]彼亦無惡不作是故[*]當作是學不得戲笑妄言。」

世尊復取此空水器覆著地已:「[*]汝復見我取空水器覆著地耶?」

[*]答曰:「見也世尊!」

佛告羅[*]:「我說彼道覆亦復如是謂知已妄言不羞不悔無慚無愧[*]彼亦無惡不作是故羅[*]作是學不得戱笑妄言。」

世尊復取此覆水發令仰已問曰:「[*]汝復見我取覆水器發令仰耶?」

[*]答曰:「見也世尊!」

告羅[*]:「我說彼道仰亦復如是謂知已妄言不羞不悔[11]慚不愧[*]彼亦無惡不作是故羅云當作是學不得戲笑妄

[*]猶如王有大象入陣鬪時用前後脚[12][13]一切皆用護於鼻象師見已便作是念:『此王大象猶故惜命所以者何此王大象入陣鬪時前脚後脚[*][*]一切皆用唯護於鼻。』[*]若王大象入陣鬪時前脚後脚[*][*]一切盡象師見已便作是念:『此王大象不復惜所以者何此王大象入陣鬪時用前脚後脚[*][*]一切盡用。』[*]若王大象入陣鬪時用前脚後脚[*][*]一切盡用[*]我說此王大象入陣鬪時無惡不作如是[*]謂知已妄言不羞不悔無慚無愧[*]我說彼亦無惡不作是故[*]當作是學得戲笑妄言。」

於是世尊即說頌曰

[14]人犯一法  
謂妄言是
不畏後世  
無惡不作
寧噉鐵丸  
其熱如火
不以犯戒  
受世信施
若畏於苦  
不愛念者
於隱顯處  
莫作惡業
若不善業  
已作今作
終不得脫  
亦無避處。」

佛說頌已復問羅[*]:「於意云何人用鏡為?」

尊者羅[*]答曰:「世尊欲觀其面見淨不。」

如是[*]若汝將作身業即觀彼身:『我將作身業彼身業為淨為不淨為自為他?』[*]若觀時則知我將作身業身業淨或自為或為他不善與苦果受於苦報[*]汝當捨彼將作身業[*]觀時則知我將作身業彼身業不淨或自為或為他善與樂果受於樂報[*]汝當受彼將作身業

[*]若汝現作身業觀此身業:『若我現作身業此身業為淨不淨為自為為他?』[*]若觀時則知我現作身業此身業淨或自為或為他不善與苦果受於苦報[*]汝當捨此現作身[*]若觀時則知我現作身業此身業不淨或自為或為他善與樂果受於樂報[*]汝當受此現作身業

[*]若汝已作身業即觀彼身業:『若我已作身業彼身業已過去滅盡變易為淨為不淨為自[15]為他?』[*]若觀時則知我已作身業彼身業已過去滅盡變易彼身業淨或自為或為不善與苦果受於苦報[*]汝當詣善知識梵行人所彼已作身業至心發露應悔過說慎莫覆藏更善[1][*]觀時則知我已作身業彼身業已過去滅盡變易彼身業不淨或自為或為他善與樂果受於樂報[*]汝當晝夜歡喜住正念正智口業亦復如是

[*]因過去行故生意業即觀彼意業:『若因過去行故已生意業彼意業為淨為不淨為自為為他?』[*]若觀時則知因過去行故已生意業意業已過去滅盡變易彼意業淨或自為為他不善與苦果受於苦報[*]汝當捨彼過去意業[*]若觀時則知因過去行故已生意業已過去滅盡變易彼意業不或自為或為他善與樂果受於樂報[*]汝當受彼過去意業

[*]因未來行當生意業即觀彼意業:『若因未來行故當生意業彼意業為淨為不淨為自為?』[*]若觀時則知因未來行故當生意業彼意業淨或自為或為他不善與苦果受於苦報[*]汝當捨彼未來意業[*]若觀時則知因未來行故當生意彼意業不淨或自為或為他善與樂果受於樂報[*]汝當受彼未來意業

[*]因現在行故現生意業即觀此意業:『因現在行故現生意業此意業為淨為不為自為為他?』[*]若觀時則知因現在行故現生意業此意業淨或自為或為不善與苦果受於苦報[*]汝當捨此現在意業[*]若觀時則知因現在行現生意業此意業不淨或自為或為他善與樂果受於樂報[*]汝當受此現在意業

[*]若有過去沙門梵志已觀而觀已淨而淨彼一切即此身已觀而觀已淨而淨[*]若有未來沙梵志意業當觀而觀當淨而淨彼一切即此身意業當觀而觀當淨而淨[*]若有現在沙門梵志意業現觀而觀淨而淨彼一切即此身意業現觀而觀現淨而淨[*]汝當如是學我亦即此身現觀而觀現淨而淨。」

於是世尊復說頌曰

身業口業  
意業[*]
善不善法  
汝應常觀
知已妄言  
[*]莫說
[2]禿從他活  
何可妄言
覆沙門法  
空無真實
謂說妄言  
不護其口
故不妄言  
正覺之子
是沙門法  
[*]當學
方方豐樂  
安隱無怖
[*]至彼  
莫為害他。」

佛說如是尊者羅[*]及諸比丘聞佛所說歡喜奉行

[3]羅云經第四竟[4](一千八百三十二字)

(一五)[5]中阿含業相應品[6]思經第五[7](初一日誦)

我聞如是

一時佛遊舍衛國在勝林給孤獨園

爾時世尊告諸比丘:「若有故作業說彼必受其報或現世受或後世受若不故作業我說此不必受報於中身故作三業不善與苦果受於苦報口有四業意有三不善與苦果受於苦報

云何身故作三不善與苦果受於苦報一曰殺生極惡飲血其欲傷害不慈眾生乃至蜫蟲二曰不與取著他財物以偷意取三曰邪婬或有父所護或母所護或父母所護或姉妹所護或兄弟所護或婦父母所護或親親所或同姓所護或為他婦女有鞭罰恐怖及有名假賃至華[8]親犯如此女是謂身故作三業不善與苦果受於苦報

云何口故作四業不善與苦果受於苦報一曰妄彼或在眾或在眷屬或在王家若呼彼汝知便說彼不知言知知言不知不見言見見言不見為己為他或為財物已妄言二曰兩舌欲離別他聞此語彼破壞此聞彼語此欲破壞彼合者欲離離者復離而作群黨樂於群黨稱說群黨三曰麤言彼若有言辭氣麤獷惡聲逆耳所不喜眾所不愛使他苦惱令不得定說如是言四曰綺語彼非時說不真實說無義說非法說不止息說又復稱歎不止息事違背於時而不善教亦不善訶是謂口故作四業不善與苦果受於苦報

云何意故作三業不善與苦果受於苦報[A5]曰貪見他財物諸生活具常伺求望欲令我二曰嫉恚意懷憎嫉而作是念:『彼眾生應殺應縛應收應免應逐擯出。』其欲令彼受無量苦三曰邪見所見顛倒如是如是說無施無齋[A6]有呪說無善惡無善惡業報無此世彼世無父無母無真人往至善處善去善向此世彼世自覺自作證成就遊是謂意故作三業善與苦果受於苦報

多聞聖弟子捨身不善業修身善業捨口意不善業修口意善彼多聞聖弟子如是具足精進戒德就身淨業成就口意淨業離恚離諍除去睡眠[1]調貢高斷疑度慢正念正智有愚癡彼心與慈俱遍滿一方成就遊是二三四方四維上下普周一切心與慈俱結無怨無恚無諍極廣甚大無量善修滿一切世間成就遊彼作是念:『我本此心少不善修我今此心無量善修。』多聞聖弟子其心如是無量善修若本因惡知識為放逸作不善業彼不能將去不能穢汙復相隨若有幼少童男童女生便能行慈心解脫者而於後時彼身意寧可復作不善業耶?」

比丘答曰:「不也世尊所以者何不作惡業惡業何由生?」

是以男女在家常當勤修慈心解脫若彼男女在家出家修慈心解脫者不持此身往至彼世隨心去此比丘應作是念:『我本放逸作不善業是一切今可受報終不後世。』若有如是行慈心解脫無量善[A7]必得阿那含或復上得如是心與捨俱無結無怨無恚無諍極廣甚大無量善修遍滿一切世間成就遊彼作是念:『我本此心少不善我今此心無量善修。』多聞聖弟子其心如是無量善修若本因惡知識為放逸行不善業彼不能將去不能穢汙不復相若有幼少童男童女生便能行捨心解脫者而於後時彼身意寧可復作不善業耶?」

比丘答曰:「不也世尊所以者何自不作惡業惡業何由生?」

是以男女在家出家當勤修捨心解脫若彼男女在家出家修捨心解脫者不持此身往至彼世但隨心去此比丘應作是念:『我本放逸作不善業是一切今可受報終不後世。』若有如是行捨心解脫無量善修者必得阿那含或復上。」

佛說如是彼諸比丘聞佛所說歡喜奉

[2]思經第五竟[3]([A8][A9]七十四字)

(一六)[4]中阿含業相應品[5]伽藍經第六[6](初一日誦)

我聞如是

一時佛遊[7]伽藍[8]與大比丘眾[9]羇舍子住羇舍子村北尸攝惒林中

爾時羇舍子伽藍人聞沙門瞿曇釋種子捨釋宗族出家學道遊伽藍[*]與大比丘眾來至此羇舍子住羇舍子村北尸攝惒林彼沙門瞿曇有大名稱周聞十方沙門瞿曇如來無所著等正覺明行成為善逝世間無上士道法御天人師號佛眾祐彼於此天及魔沙門梵志從人至天自知自覺自作證成就遊彼若說法初善中善竟亦善有義有文具足清淨顯現梵行若見如來無所著等正覺尊重禮拜供養承事者快得善利我等應共往見沙門瞿曇禮事供養

羇舍子伽藍人聞已各與等類眷屬相隨從羇舍子出北行至尸攝惒林欲見世尊禮事供養往詣佛已彼伽藍人或稽首佛足却坐一面或問訊佛却坐一面或叉手向佛却坐一面或遙見佛已默然而坐彼時伽藍人各坐已定佛為說法勸發渴仰成就歡無量方便為彼說法勸發渴仰成就歡喜已默然而住

伽藍人佛為說法勸發渴成就歡喜已各從坐起偏袒著衣叉手向佛白世尊曰:「瞿曇有一沙門梵志來詣伽藍但自稱歎己所知見而呰毀他所知所見瞿曇復有一沙門梵志來詣伽藍亦自稱歎己所知見而呰毀他所知所見瞿曇我等聞已便生疑惑:『此沙門梵志何者為實何者為虛?』」

世尊告曰:「伽藍汝等莫生疑惑所以者何因有疑惑便生猶豫伽藍汝等自無淨智為有後世為無後世伽藍等亦無淨智所作有罪所作無罪伽藍知諸業有三因習本有[A10]云何為三伽藍謂貪是諸業因習本有伽藍恚及癡是諸業因習本有伽藍貪者為貪所覆心無厭足或殺或不與取或行邪婬或知已妄言或復飲伽藍恚者為恚所覆心無厭足或殺生或不與取或行邪婬或知已妄言或復飲伽藍癡者為癡所覆心無厭足或殺生或不與取或行邪婬或知已妄言或復飲

伽藍多聞聖弟子離殺斷殺棄捨刀杖有慚有愧有慈悲心饒益一切乃至蜫蟲彼於殺生淨除其心伽藍多聞聖弟子離不與取斷不與取與之乃取樂於與取好布施歡喜無悋不望其報彼於不與取淨除其心伽藍多聞聖弟子離非梵行非梵行勤修梵行精勤妙行清淨無穢欲斷婬彼於非梵行淨除其心伽藍多聞聖弟子離妄言斷妄言真諦言樂真諦住真諦不移動一切可信不欺世間於妄言淨除其心

伽藍多聞聖弟子離兩斷兩舌行不兩舌不破壞他不聞此語彼欲破壞此不聞彼語此欲破壞彼離者欲合合者歡喜不作群黨不樂群黨不稱群黨彼於兩舌淨除其心伽藍多聞聖弟子離麤言斷麤言若有所言辭氣麤惡聲逆耳眾所不喜眾所不愛使他苦令不得定斷如是言若有所說清和柔潤順耳入心可喜可愛使他安樂言聲具了不使人畏令他得定說如是言彼於麤言淨除其心伽藍多聞聖弟子離綺語斷綺語時說[1]法說義說止息說樂止息說事順時得宜善教善訶彼於綺語淨除其心伽藍多聞聖弟子離貪伺斷貪伺心不懷諍見他財物諸生活具不起貪伺欲令我得彼於貪伺淨除其心

伽藍多聞聖弟子離恚斷恚有慚有愧有慈悲心益一切乃至蜫虫彼於嫉恚淨除其心多聞聖弟子離邪見斷邪見行於正見而不顛倒如是見如是說:『有施有齋亦有呪說[2]善惡業報有此世彼世有父有世有真人往至善處善去善向此世彼世自知自覺自作證成就遊彼於邪見淨除其心。』

如是伽藍多聞聖弟子成就身淨成就口意淨業離恚離諍除去睡眠[3]調貢高斷疑度慢正念正智無有愚癡彼心與慈俱遍滿一方成就遊如是二三四方四維上下普周一切心與慈俱無結無怨無恚無諍極廣甚大無量善修遍滿一切世間成就遊如是喜心與捨俱結無怨無恚無諍極廣甚大無量善修滿一切世間成就遊

如是伽藍多聞聖弟子心無結無怨無恚無諍便得四安隱住云何為四有此世彼世[*]善惡業報我得此正見相應業受持具足身壞命終至善處乃生天上如是伽藍多聞聖弟子心無結無怨無恚無諍是謂得第一安隱住處復次伽藍無此世彼世[4]善惡業報如是我於現法中非以此故為他所毀為正智所稱譽精進人正見人說其有伽藍多聞聖弟子心無結無怨無恚無是謂得第二安隱住處復次伽藍若有所作必不作惡我不念惡所以者何自不作惡苦何由生如是伽藍多聞聖弟子心無結無怨無恚無諍是謂得第三安隱住復次伽藍若有所作必不作惡我不犯世怖與不怖常當慈愍一切世間我心不與眾生共諍無濁歡悅如是伽藍多聞聖弟子心無結無怨無恚無諍是謂得第四安隱住處如是伽藍多聞聖弟子心無結無怨無恚無諍是謂得四安隱住處。」

藍白世尊曰:「如是瞿曇多聞聖弟子心無結無怨無恚無諍得四安隱住處云何為有此世彼世[*]善惡業報我得此正見相應業受持具足身壞命終必至善處[5]天上如是瞿曇多聞聖弟子心無結無怨無恚無諍是謂得第一安隱住處復次若無此世彼世[*]善惡業報我於現法非以此故為他所毀但為正智所稱精進人正見人說其有如是瞿曇多聞聖弟子心無結無怨無恚無諍是謂得第二安隱住處復次瞿曇若有所作必不作我不念惡所以者何自不作惡苦何由如是瞿曇多聞聖弟子心無結無怨恚無諍是謂得第三安隱住處復次瞿曇若有所作必不作惡我不犯世怖與不常當慈愍一切世間我心不與眾生共無濁歡悅如是瞿曇多聞聖弟子心無結無怨無恚無諍是謂得第四安隱住處如是瞿曇多聞聖弟子心無結無怨無恚無諍是謂得四安隱住處瞿曇我已知我已解世尊我等[6]自歸佛法及比丘唯願世尊受我等為優婆塞從今日始終身自歸乃至命盡。」

佛說如是一切伽藍人及諸比丘聞佛所說歡喜奉行

[7]伽藍經第六竟[8](一千九百八十七字)

(一七)[9]中阿含業相應品伽彌尼經第七[10](伽音巨羅反)[11](初一日誦)

我聞如是

一時佛遊那難陀[12]在墻村[A11]

爾時阿私羅天有子名伽彌尼色像巍巍光耀煒曄夜將向旦往詣佛所稽首佛足却住一面

阿私羅天子伽彌尼白曰:「世尊志自高事若干天若眾生命終者彼能令自在往來善處生於天上世尊為法主唯願世尊使眾生命終得至善處生於天中。」

尊告曰:「伽彌尼我今問汝隨所解答伽彌於意云何若村邑中或有男女懈不精而行惡法成就十種不善業道殺生與取邪婬妄言乃至邪見彼命終時若眾人各叉手向稱歎求索作如是語:『汝等男懈不精進而行惡法成就十種不善業殺生不與取邪婬妄言乃至邪見汝等因此緣此身壞命終必至善處乃生天上。』伽彌尼彼男女等懈不精進而行惡法成就十種不善業道殺生不與取邪婬妄言乃至邪見寧為眾人各叉手向稱歎求索因此緣此身壞命終得至善處生天上?」

伽彌尼答曰:「不也世尊!」

世尊歎曰:「善哉彌尼所以者何彼男女等懈不精進而行惡法成就十種不善業道殺生不與取邪婬妄言乃至邪見若為眾人各叉手向稱歎求因此緣此身壞命終得至善處乃生天上者是處不然伽彌尼猶去村不遠有深水淵於彼有人以大重石擲著水中若眾人來各叉手向稱歎求索作如是語:『願石浮[1]。』伽彌尼於意云何此大重石寧為眾人各叉手向稱歎求索因此緣此而當出耶?」

伽彌尼答曰:「不也世尊!」

如是伽彌尼彼男女懈不精進而行惡法成就十種不善業殺生不與取邪婬妄言乃至邪見若為眾人各叉手向稱歎求索因此緣此身壞命終得至善處生天上者是處不然所以者謂此十種不善業道黑有黑報自然趣下必至惡處

伽彌尼於意云何若村邑中或有男女精進勤修而行妙法成十善業道離殺斷殺不與取邪婬妄言乃至離邪見斷邪見得正見彼命終時若眾人來各叉手向稱歎求索作如是語:『汝男女等精進勤修而行妙法成十善業道離殺斷殺與取邪婬妄言乃至離邪見斷邪見得正汝等因此緣此身壞命終當至惡處地獄中。』伽彌尼於意云何彼男女等精進勤修而行妙法成十善業道離殺斷殺與取邪婬妄言乃至離邪見斷邪見得正寧為眾人各叉手向稱歎求索因此緣身壞命終得至惡處生地獄中耶?」

伽彌尼答曰:「不也世尊!」

世尊歎曰:「善哉伽彌尼以者何伽彌尼彼男女等精進勤修而行妙成十善業道離殺斷殺不與取邪婬乃至離邪見斷邪見得正見若為眾人各叉手向稱歎求索因此緣此身壞命終[2]惡處生地獄中者是處不然所以者伽彌尼謂此十善業道白有白報自然昇上必至善處伽彌尼猶去村不遠有深水淵於彼有人以酥油瓶投水而破滓瓦沈下酥油浮上如是伽彌尼彼男女等進勤修而行妙法成十善業道離殺斷殺不與取邪婬[3]言乃至離邪見斷邪見正見彼命終時謂身麤色四大之種從父母衣食長養坐臥按摩澡浴強忍是破壞法是滅盡法離散之法彼命終後或烏鳥啄虎狼食或燒或埋盡為粉塵彼心識常為信所熏為精進多聞布施智慧所熏彼因此緣此自然昇上生於善處伽彌尼彼殺生者離殺斷殺園觀之道昇進之道善處之伽彌尼不與取邪婬妄言乃至邪見者邪見得正見園觀之道昇進之道善處之道伽彌尼復有園觀之道昇進之道善處之道伽彌尼云何復有園觀之道昇進之道善處之道謂八支聖道正見乃至正定是為八彌尼是謂復有園觀之道昇進之道善處之道。」

佛說如是伽彌尼及諸比丘聞佛所說喜奉行

[4]伽彌尼經第七竟[5](千二百一十三字)

中阿含經卷第三[6](一萬二百四十七字)

云【大】,雲【明】
乾【大】,揵【明】
中阿含【大】,〔-〕【明】
~A. III. 99. Loṇaphala.
隨…其報【大】,~Yathā yathā'yaṃ puriso kammaṃ karoti tathā tathā taṃ paṭisamvediyati.
叵【大】,不可【宋】【元】【明】
(鹽喻…竟)六字【大】,〔-〕【明】
(千三…字)七字【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
中阿含【大】,〔-〕【明】
~A. IV. 195. Vappa.
惒乎過反【大】,惒音乎過反【宋】【元】,惒乎過切【明】
初一日誦【大】,〔-〕【明】
釋羇瘦【大】,~Sakkesu.
迦維羅衛【大】,加維羅衛【宋】【元】【明】,~Kapilavatthu.
尼拘類園【大】,~Nigrodhārāma.
大目乾連【大】,~Mahāmoggallāna.
乾【大】*,揵【宋】*【元】*【明】*
~Nigaṇṭhasāvaka.
惒破【大】,~Vappa.
後【大】,彼【宋】【元】【明】
熱【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
冷【大】*,令【明】*
猶如惒破【大】,和破猶如【明】
其諸【大】,甚深【宋】【元】【明】
(惒…竟)六字【大】,〔-〕【明】
(一…字)六字【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
中阿含【大】,〔-〕【明】
~A. III. 61. Tittha.
初一日誦【大】,〔-〕【明】
習【大】*,集【元】【明】*
際【大】,除【宋】【元】【明】
(度…竟)五字【大】,〔-〕【明】
(千…字)七字【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
中阿含【大】,〔-〕【明】
~M. 61. Rāhulovada Sutta.
云【大】*,雲【明】*
初一日誦【大】,〔-〕【明】
尊者羅云【大】,~Ayasmā Rāhulo.
坐【大】,座【宋】【元】【明】
瀉【大】*,寫【宋】【元】【明】*
不【大】,無【宋】【元】【明】
髂【CB】*【磧-CB】*,𦝣【大】*,骼【宋】【元】【明】*,𦝣【麗-CB】*(cf. Q17_p0454b08)
項【大】*,頭【宋】*【元】*【明】*
~Dhammapada 306, 308參照
為【CB】【宋】【元】【明】,或【大】(cf. T01n0026_p0436c11)
持【大】,將【宋】【元】【明】
禿【大】,本【宋】【元】【明】
羅云經第四竟【CB】,羅[*]云經第四竟【大】,〔-〕【明】
(一…字)八字【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
中阿含【大】,〔-〕【明】
~A. X. 207-208.
初一日誦【大】,〔-〕【明】
鬘【大】,鬚【宋】
調【大】,掉【元】【明】
(思…竟)五字【大】,〔-〕【明】
千一百七十四字【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
中阿含【大】,〔-〕【明】
~A. III. 65. Kesaputtiyā.
初一日誦【大】,〔-〕【明】
伽藍【大】,~Kālāmā.
園【大】*,國【宋】*【元】*【明】*
羇舍子【大】,~Kosaputta.
說【大】,說實說【元】【明】
有【大】*,有善惡業有【宋】*【元】*【明】*
調【大】,掉【元】【明】
無【大】*,無善惡業無【宋】*【元】*【明】*
至【大】,生【宋】【元】【明】
盡【大】,盡壽【宋】【元】【明】
(伽…竟)六字【大】,〔-〕【明】
(一…字)八字【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
中阿含【大】,〔-〕【明】
伽音巨羅反【大】,〔-〕【明】,伽音巨羅【宋】【元】
初一日誦【大】,〔-〕【明】
園【大】,國【宋】【元】【明】
出【大】,出願石浮出【宋】【元】【明】
生【大】,至【宋】【元】【明】
妾【大】,妄【宋】【元】【明】
(伽…竟)七字【大】,〔-〕【明】
(千…字)七字【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
(一…字)八字【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
一【CB】,【大】(cf. K17n0648_p1042b17) [-]【CB】【磧-CB】,[11]【大】(cf. Q17_p0451b17) (一三)【CB】,[-]【大】 (一四)【CB】,[-]【大】 一【CB】【麗-CB】,[-]【大】(cf. K17n0648_p1049a13) 無【CB】,與【大】 修【CB】【麗-CB】,與【大】(cf. K17n0648_p1049b23; T01n0026_p0438a25) 千【CB】【麗-CB】,[-]【大】(cf. K17n0648_p1049c20) 百【CB】【麗-CB】,千【大】(cf. K17n0648_p1049c20) 云何【CB】【麗-CB】,何云【大】(cf. K17n0648_p1050b13) 㮈【CB】【麗-CB】,捺【大】(cf. K17n0648_p1052a07)

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