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中阿含經
No. 26

中阿含經卷第一

[3]中阿含七法品第一(有十經)(初一日誦)[4](有五品半合有六十四經)

善法晝度樹  
木積喻
善人往世福  
[5]漏盡七

(一)[6]中阿含七法品[7]善法經第一

我聞如是

一時佛遊舍衛國在勝林給孤獨園

爾時世尊告諸比丘:「若有比丘成就七法者便於賢聖得歡喜樂正趣漏盡何為七謂比丘[8]知法知義知時知節知眾知人勝如

云何比丘為知法耶比丘知[9]正經歌詠記說偈咃因緣撰錄本起此說生處廣解未曾有法及說[10]是謂比丘為知法也若有比丘不知法者謂不知正經歌詠記說偈咃因緣撰錄此說生處廣解未曾有法及說義如是比丘為不知法若有比丘善知法者謂知正歌詠記說偈咃因緣撰錄本起此說生處未曾有法及說義是謂比丘善知法也

何比丘為知義耶謂比丘知彼彼說義是彼是此義是謂比丘為知義也若有比丘不知義者謂不知彼彼說義是彼義是此如是比丘為不知義若有比丘善知義者謂知彼彼說義是彼義是此義是謂比丘善知義也

云何比丘為知時耶謂比丘知是時修下相是時修高相是時修捨是謂比丘為知時也若有比丘不知時者謂不知是時修下相是時修高相時修捨相如是比丘為不知時若有比丘善知時者謂知是時修下相是時修高是時修捨相是謂比丘善知時也

云何比丘為知節耶謂比丘知節若飲若食去若住若坐若臥若語若默若大小便除睡眠修行正智是謂比丘為知節也有比丘不知節者謂不知若飲若食若去若住若坐若臥若語若默若大小便捐除睡修行正智如是比丘為不知節若有比丘善知節者謂知若飲若食若去若住坐若臥若語若默若大小便捐除睡眠修行正智是謂比丘善知節也

云何比丘為知己耶謂比丘自知我有爾所信阿含及所得是謂比丘為知己也若有比丘不知己者謂不自知我有爾所信阿含及所得如是比丘為不知己若有比丘善知己者謂自知我有爾所信阿含及所得是謂比丘善知己也

云何比丘為知眾耶謂比丘知此剎利眾此梵志眾此居士眾此沙門我於彼眾應如是去如是住如是坐如是語如是默是謂比丘為知眾也若有比丘不知眾者謂不知此剎利眾此梵志此居士眾此沙門眾我於彼眾應如是如是住如是坐如是語如是默如是比丘為不知眾若有比丘善知眾者謂知此剎利眾此梵志眾此居士眾此沙門眾於彼眾應如是去如是住如是坐如是語如是默是謂比丘善知眾也

云何比丘知人勝如謂比丘知有二種人有信有不信若信者勝不信者為不如也謂信人復有二種有數往見比丘有不數往見比丘數往見比丘者勝不數往見比丘者為不如也謂數往見比丘人復有二種有禮敬比丘有不禮敬比丘若禮敬比丘者勝禮敬比丘者為不如也謂禮敬比丘人復有二種有問經有不問經若問經者勝不問經者為不如也謂問經人復有二種有一心聽經有不一心聽經若一心聽經者勝不一心聽經者為不如也謂一心聽經人復有二種有聞持法有聞不持法若聞持法者勝聞不持法者為不如也謂聞持法人復有二種有聞法觀有聞法不觀義若聞法觀義者勝法不觀義者為不如也謂聞法觀義人復有二種有知法知義向法次法隨順於法如法行之有不知法不知義不向法次法不隨順法不如法行若知法向法次法隨順於法如法行者勝不知不知義不向法次法不隨順法如法行者為不如也謂知法知義向法次法隨順於法如法行人復有二種自饒益亦饒益他饒益多人愍傷世間為人求義及饒益求安隱快樂有不自饒益亦不饒益他不饒益多人不愍傷世間不為天[1]為人求義及饒益求安隱快樂若自饒益亦饒益他饒益多人傷世間為天為人求義及饒益求安隱快樂者此人於彼人中為極第一為大為最為勝為尊為妙譬如因牛有乳因乳有酪因酪有生酥因生酥有熟酥因熟酥有酥精酥精者於彼中為極第一為大為上為最為勝為尊為妙如是若人自饒益亦饒益他饒益多人愍傷世間為天為人求義及饒益求安隱快樂此二人如上所說如上分別如上施設此為第為大為上為最為勝為尊為妙是謂比丘知人勝如。」

佛說如是彼諸比丘聞佛所說歡喜奉行

[2]善法經第一竟[3](一千四百二十三字)

(二)[4]中阿含七法品[5]晝度樹經第二[6](初一日誦)

我聞如是

一時佛遊舍衛國在勝林給孤獨園

爾時世尊告諸比丘:「若三十三天晝度樹葉萎黃是時三十三天悅樂歡喜晝度樹葉不久當落復次三十三天晝度樹葉已是時三十三天悅樂歡喜晝度樹葉不久當還生復次三十三天晝度樹葉已還生是時三十三天悅樂歡喜晝度樹不久當生復次三十三天晝度樹已生網是時三十三天悅樂歡喜晝度樹不久當生如鳥喙復次三十三天晝度樹已生如鳥喙是時十三天悅樂歡喜晝度樹不久當開如鉢復次三十三天晝度樹已開如鉢是時三十三天悅樂歡喜晝度樹不久當盡敷開晝度樹已盡敷開光所照色所映香所熏周百由延是時三十三天於中夏四月天五欲功德具足而自娛樂是謂三十三天於晝度樹下集會娛樂也

如是義聖弟子亦復爾思念出家是時聖弟子名為葉黃猶三十三天晝度樹葉萎黃也復次聖弟子剃除鬚髮著袈裟衣至信捨家無家學道是時聖弟子名為葉落猶三十三天晝度樹葉落也復次聖弟子離欲離惡不善之法有覺有觀離生喜樂得初禪成就是時聖弟子名葉還生猶三十三天晝度樹葉還生也復次聖弟子覺觀已息[7]一心無覺無觀定生喜樂得第二禪成就是時聖弟子名為生網猶三十三天晝度樹生網也復次聖弟子離於喜欲捨無求正念正智而身覺樂謂聖所說聖所捨樂住得第三禪成就遊是時聖弟子名生如鳥喙猶三十三天晝度樹如鳥喙也聖弟子樂滅苦滅喜憂本已滅不苦不樂清淨得第四禪成就遊是時聖弟子名生如鉢猶三十三天晝度樹如鉢也

聖弟子諸漏已盡心解脫慧解脫於現法中自知自覺自作證成就遊生已盡行已立所作已辦不更受有知如真是時聖弟子名盡敷開猶三十三天晝度樹盡敷開也彼為漏盡阿羅訶比丘三十三天集在善法正殿咨嗟稱歎:『某尊弟子於某村邑剃除鬚髮著袈裟衣至信捨家無家諸漏已盡心解脫慧解脫於現法中自知自覺自作證成就遊生已盡梵行已立所作已辦不更受有知如真。』是謂漏盡阿羅訶共集會也如三十三天晝度樹下共集會也。」

佛說如是彼諸比丘聞佛所說歡喜奉行

[8]晝度樹經第二竟[9](七百五十二字)

(三)[10]中阿含七法品[11]城喻經第三[12](初一日誦)

我聞如是

一時佛遊舍衛國在勝林給孤獨園

爾時世尊告諸比丘:「如王邊城七事具足四食豐饒易不難得是故王城不為外敵破唯除內自壞

云何王城七事具足謂王邊城造立樓櫓築地使堅不可毀壞為內安隱制外怨敵是謂王城一事具足復次如王邊城掘鑿池壍極使深廣修備可依為內安隱制外怨敵是謂王城二事具足復次如王邊城周匝通道開除平博為內安隱制外怨敵是謂王城三事具足復次如王邊城集四種軍[13][14]象軍馬軍步軍為內安隱制外怨敵是謂王城四事具足復次如王邊城豫備軍器弓為內安隱制外怨敵是謂王城五事具復次如王邊城立守門大將明略智辯勇毅奇謀善則聽入不善則禁為內安隱制外怨敵是謂王城六事具足復次如王邊城築立高墻令極牢固泥塗堊灑為內安隱制外怨敵是謂王城七事具足也

何王城四[15]豐饒易不難得謂王邊城水草樵木資有豫備為內安隱制外怨敵是謂王城一食豐饒易不難得復次如王邊城多收稻穀及儲畜麥為內安隱制外怨敵謂王城二食豐饒易不難得復次如王邊城多積[1]豆及大小豆為內安隱制外怨是謂王城三食豐饒易不難得復次王邊城畜酥油蜜及甘蔗[2]脯肉一切[3]為內安隱[4]怨敵是謂王城四食豐饒易不難得如是王城七事具足食豐饒易不難得不為外敵破唯除內自

如是若聖弟子亦得七善法逮四增上易不難得是故聖弟子不為魔王之所得便亦不隨惡不善之法不為染污所染不復更受生也

云何聖弟子得七善法聖弟子得堅固信深著如來信根已立不隨外沙門梵志若天梵及餘世間是謂聖弟子得一善法復次聖弟子常行慚耻可慚知慚惡不善法穢汙煩惱受諸惡報造生死本是謂聖弟子得二善法復次弟子常行羞愧可愧知愧惡不善法穢汙煩受諸惡報造生死本是謂聖弟子得三善法復次聖弟子常行精進斷惡不善諸善法恒自起意專一堅固為諸善本捨方便是謂聖弟子得四善法復次聖弟子廣學多聞守持不忘積聚博聞所謂法者中善竟亦善有義有文具足清淨顯現梵行如是諸法廣學多聞翫習至千意所惟觀明見深達是謂聖弟子得五善法聖弟子常行於念成就正念久所曾習久所曾聞恒憶不忘是謂聖弟子得六善復次聖弟子修行智慧觀興衰法得如此智聖慧明達分別曉了以正盡苦是謂聖弟子得七善法也

云何聖弟子逮四增上易不難得謂聖弟子離欲離惡不善之有覺有觀離生喜樂逮初禪成就遊謂聖弟子逮初增上心易不難得復次弟子覺觀已息[5]一心無覺無觀定生喜逮第二禪成就遊是謂聖弟子逮第二增上心易不難得復次聖弟子離於喜欲捨無求遊正念正智而身覺樂謂聖所說所捨樂住逮第三禪成就遊是謂聖弟子逮第三增上心易不難得復次聖弟子樂滅苦滅喜憂本已滅不苦不樂清淨逮第四禪成就遊是謂聖弟子逮第四增上易不難得

如是聖弟子得七善法逮四增上心易不難得不為魔王之所得便亦不隨惡不善之法不為染污所染不復更受生如王邊城造立樓櫓築地使堅可毀壞為內安隱制外怨敵如是聖弟子得堅固信深著如來信根已立終不隨外沙門梵志若天梵及餘世間是謂聖弟子得信樓櫓除惡不善修諸善法也

如王邊城掘鑿池塹極使深廣修備可依為內安制外怨敵如是聖弟子常行慚耻可慚知慚惡不善法穢汙煩惱受諸惡報造生死本是謂聖弟子得慚池塹除惡不善諸善法也

如王邊城周匝通道開除平博為內安隱制外怨敵如是聖弟子常行羞可愧知愧惡不善法穢污煩惱受諸惡造生死本是謂聖弟子得愧平道除惡不善修諸善法也

如王邊城集四種軍[*]象軍馬軍車軍步軍為內安隱制外怨如是聖弟子常行精進斷惡不善修諸善法恒自起意專一堅固為諸善本不捨方便是謂聖弟子得精進軍力除惡不善修諸善法也

如王邊城[6]豫備軍器弓[7]為內安隱制外怨敵如是聖弟子廣學多聞守持不忘積聚博聞所謂法者初善中善竟亦善有義有文具足清淨顯現梵如是諸法廣學多聞翫習至千意所惟明見深[8]是謂聖弟子得多聞軍器惡不善修諸善法也

如王邊城立守門大明略智辯勇毅奇謀善則聽入不善則禁為內安隱制外怨敵如是聖弟子常行於成就正念久所曾習久所曾聞恒憶不是謂聖弟子得念守門大將除惡不善修諸善法也

如王邊城築立高牆令極牢泥塗堊灑為內安隱制外怨敵如是弟子修行智慧觀興衰法得如此智聖慧明達分別曉了以正盡苦是謂聖弟子得智慧牆除惡不善修諸善法也

如王邊城水草樵木資有豫備為內安隱制外怨敵如是聖弟子離欲離惡不善之法有覺有觀離生喜樂逮初禪成就遊樂住無乏安隱快樂自致涅槃也

如王邊城多收稻穀及儲畜麥為內安隱制外怨敵如是聖弟子覺觀已息[*]一心無覺無觀定生喜逮第二禪成就遊樂住無乏安隱快樂致涅槃也

如王邊城多積秥豆及大小豆為內安隱制外怨敵如是聖弟子離於喜欲捨無求遊正念正智而身覺樂謂聖所聖所捨樂住逮第三禪成就遊樂住無乏安隱快樂自致涅槃也

如王邊城畜酥油蜜及甘蔗[*]脯肉一切充足內安隱制外怨敵如是聖弟子樂滅苦滅憂本已滅不苦不樂清淨逮第四禪成就遊樂住無乏安隱快樂自致涅槃。」

說如是彼諸比丘聞佛所說歡喜奉行

[1]城喻經第三竟[2](一千九百二字)

(四)[3]中阿含七法品[4]水喻經第四[5](初一日誦)

我聞如是

一時佛遊舍衛國在勝林給孤獨園爾時世尊告諸比丘:「我當為汝說七水人諦聽諦聽善思念之。」諸比丘受教而

佛言:「云何為七或有一人常臥水中復有人出水還沒或復有人出水而住復有人出水而住住已而觀或復有人出水而住住已而觀觀已而[6]或復有人出水而住住已而觀觀已而[*][*]已至彼岸或復有人出水而住住已而觀觀已而[*][*]已至彼岸至彼岸已謂住岸人如是我當復為汝說七水喻人諦聽諦聽善思念之。」諸比丘受教而聽

佛言:「云何為七或有[7][8]或復有人出已還沒或復有人出已而住或復有人出已而住住已而或復有人出已而住住已而觀觀已而[*]或復有人出已而住住已而觀觀已而[*][*]已至彼岸或復有人出已而住住已而觀觀已而[*][*]已至彼岸至彼岸已謂住岸梵志此七水喻人我略說也如上[A1]如上施設汝知何義何所分別有何因?」

諸比丘白世尊曰:「世尊為法本世尊為法[9]法由世尊唯願說之我等聞已得廣知義。」

佛便告曰:「汝等諦聽善思念之我當為汝分別其義。」諸比丘受教而聽

佛言:「云何有人常臥謂或有人為不善法之所覆蓋染汙所染受惡法報造生死本是謂有人常臥猶人沒溺臥于水中我說彼人亦復如是是謂初水喻人世間諦如有也

云何有人出已還沒謂人既出得信善持戒布施多聞智慧修習善法彼於後時失信不固失持戒布施多聞智慧而不堅固是謂有人出已還沒猶人溺水既出還沒我說彼人亦復如是是謂第二水喻世間諦如有也

云何有人出已而住人既出得信善法持戒布施多聞智慧修習善法彼於後時信固不失持戒布施多聞智慧堅固不失是謂有人出已而住猶人溺水出已而住我說彼人亦復如是是謂第三水喻人世間諦如有也

云何有人出已而住住已而觀謂人既出得信善法持戒多聞智慧修習善法彼於後時信固不持戒布施多聞智慧堅固不失住善法知苦如真知苦[10]知苦滅知苦滅道如真彼如是知如是見三結便盡謂身見三結已盡得須陀洹不墮惡法定趣正覺極受[11]天上人間七往來已便得苦際是謂有人出已而住住已而觀猶人溺水出已而住住已而觀我說彼人亦復如是是謂第四水喻人世間諦如有也

何有人出已而住住已而觀觀已而[*]謂人既出得信善法持戒布施多聞智慧修習善彼於後時信[12]不失持戒布施多聞堅固不失住善法中知苦如真知苦[*]知苦滅知苦滅道如真如是知如是三結便盡謂身見戒取三結已盡得一往來天上人間一往來已便得苦際是謂有人出已而住住已而觀觀已而[*]猶人溺水出已而住住已而觀觀已而[*]我說彼人亦復如是是謂第五水喻人間諦如有也

云何有人出已而住住已而觀觀已而[*][*]已至彼岸謂人既出得信善持戒布施多聞智慧修習善法彼於後時信固不失持戒布施多聞智慧堅固不失住善法中知苦如真知苦[*]知苦滅苦滅道如真如是知如是見五下分結盡貪欲瞋恚身見戒取五下分結盡已生於彼間便般涅槃得不退法不還此世是謂有人出已而住住已而觀觀已而[*][*]至彼岸猶人溺水出已而住住已而觀已而[*][*]已至彼岸我說彼人亦復如是謂第六水喻人世間諦如有也

云何有人出已而住住已而觀觀已而[*][*]已至彼岸至彼岸已謂住岸梵志謂人既出信善法持戒布施多聞智慧修習善法彼於後時信固不失持戒布施多聞智慧堅固不住善法中知苦如真知苦[*]知苦滅知苦滅道如真如是知如是見欲漏心解有漏無明漏心解脫解脫已便知解脫生已盡梵行已立所作已辦不更受有知如是謂有人出已而住住已而觀觀已而[*][*]已至彼岸至彼岸已謂住岸梵志猶人溺水出已而住住已而觀觀已而[*][*]已至彼岸至彼岸已謂住岸人我說彼人亦復如是是謂第七水喻人世間諦如有也我向所言當為汝說七水人者因此故說。」

佛說如是彼諸比丘聞佛所說歡喜奉行

[1]水喻經第四竟[2](千三百八十八字)

(五)[3]中阿含七法品[4]木積喻經第五[5](初一日誦)

我聞如是

一時佛遊拘薩羅在人間與大比丘眾翼從而行爾時世尊則於中路見一處有大木積洞燃俱熾世尊見已便下道側更就餘樹敷尼師[6][7]趺坐

世尊坐已告諸比丘:「汝等見彼有大木積洞燃俱熾耶?」

諸比丘答曰:「見也世尊!」

[8]復告諸比丘曰:「[9]意云何[10]大木積洞燃俱熾若抱若坐若臥謂剎利女梵志居士工師女年在盛時沐浴香薰著明淨衣華鬘瓔珞嚴飾其身若抱若坐若臥何者為?」

諸比丘白曰:「世尊謂大木積洞燃俱熾若抱若坐若臥甚苦世尊謂剎利女梵志工師女年在盛時沐浴香薰著明淨衣瓔珞嚴飾其身若抱若坐若臥甚樂世尊!」

世尊告曰:「我為汝說不令汝等學沙門失沙門道汝欲成無上梵行者寧抱木積洞燃俱熾若坐若臥彼雖因此受苦或死不以是身壞命終趣至惡處生地獄中愚癡人犯戒不精進生惡不善法非梵行稱梵行非沙門稱沙門若抱剎利女梵志工師女年在盛時沐浴香薰著明淨衣瓔珞嚴飾其身若坐若臥者彼愚癡人因是長夜不善不義受惡法報身壞命終趣至惡處生地獄中是故汝等當觀自義彼義觀兩義當作是念:『我出家學不虛不有果有報有極安樂生諸善處而得長受人信施衣被飲食床褥湯藥令諸施主得大福祐得大果報得大光明者。』當作是學。」

世尊復告諸比丘曰:「於意云何若有力士以緊索毛繩絞勒其[11]𨄔斷皮斷皮已斷肉斷肉已斷筋斷筋已斷骨斷骨已至髓而住若從剎利梵志居士工師受其信施按摩身體支節手足何者為樂?」

諸比丘白曰:「世尊若有力士以緊索毛繩絞勒其[*][A2]𨄔斷皮斷皮已斷肉斷肉已斷斷筋已斷骨斷骨已至髓而住甚苦若從剎利梵志居士工師受其信施摩身體支節手足甚樂世尊!」

世尊告曰:「我為汝說不令汝等學沙門失沙門道汝欲成無上梵行者寧令力士以緊索毛繩絞勒[*][A3]𨄔斷皮斷皮已斷肉斷肉已斷筋筋已斷骨斷骨已至髓而住彼雖因此受苦或死然不以是身壞命終趣至惡處地獄中若愚癡人犯戒不精進生惡不善非梵行稱梵行非沙門稱沙門從剎利梵志居士工師受其信施按摩身體支節彼愚癡人因是長夜不善不義受惡法報身壞命終趣至惡處生地獄中是故汝等當觀自義觀彼義觀兩義當作是念:『出家學不虛不空有果有報有極安樂諸善處而得長壽受人信施衣被飲食床褥湯藥令諸施主得大福祐得大果報得大光明者。』當作是學。」

世尊復告諸比丘曰:「意云何若有力士以瑩磨利刀截斷其髀若從剎利梵志居士工師受信施禮拜恭敬將迎何者為樂?」

諸比丘白曰:「世尊若有力士以瑩磨利刀截斷其髀甚苦世尊從剎利[12]居士工師受信施禮拜恭敬將迎甚樂世尊!」

世尊告曰:「我為汝說不令汝等學沙門失沙門道汝欲成無上梵行寧令力士以瑩磨利刀截斷其髀彼雖因此受苦或死然不以是身壞命終趣至惡處生地獄中若愚癡人犯戒不精進惡不善法非梵行稱梵行非沙門稱沙門從剎利梵志居士工師受信施禮拜恭敬將彼愚癡人因是長夜不善不義受惡法報身壞命終趣至惡處生地獄中是故汝等當觀自義觀彼義觀兩義當作是念出家學不虛不空有果有報有極安樂諸善處而得長壽受人信施衣被飲食床褥湯藥令諸施主得大福祐得大果報得大光明者當作是學。」

世尊復告諸比丘曰:「意云何若有力士以鐵銅鍱洞燃俱熾絡其身若從剎利梵志居士工師受信施衣何者為樂?」

諸比丘白曰:「世尊若有力士以鐵銅鍱洞燃俱熾纏絡其身甚苦若從剎利梵志居士工師受信施衣服甚樂世尊!」

世尊告曰:「我為汝說不令汝等學沙門失沙門道汝欲成無上梵行者令力士以鐵銅鍱洞燃俱熾纏絡其身雖因此受苦或死然不以是身壞命終至惡處生地獄中若愚癡人犯戒不精進生惡不善法非梵行稱梵行非沙門稱沙從剎利梵志居士工師受信施衣服愚癡人因是長夜不善不義受惡法報身壞命終趣至惡處生地獄中是故汝等當觀自義觀彼義觀兩義當作是念:『我出家學不虛不空有果有報有極安樂生諸善處而得長壽受人信施衣被飲食床褥令諸施主得大福祐得大果報得大光明者。』當作是學。」

世尊復告諸比丘曰:「意云何若有力士以熱鐵[1]鉗鉗開其口便以鐵丸洞燃俱熾著其口中彼熱鐵丸燒燒脣已燒舌燒舌已燒齗燒齗已燒燒咽已燒心燒心已燒腸胃燒腸胃已下過若從剎利梵志居士工師受信施食無量眾味何者為樂?」

諸比丘白曰:「若有力士以熱鐵[*]鉗鉗開其口便以鐵丸洞燃俱熾著其口中彼熱鐵丸燒脣燒脣已燒舌燒舌已燒齗燒齗已燒咽燒咽已燒心燒心已燒腸胃燒腸胃已下過甚苦世尊若從剎利梵志居士工師受信施食無量眾味甚樂世尊!」

世尊告曰我為汝說不令汝等學沙門失沙門道欲成無上梵行者寧令力士以熱鐵鉗鉗開其口便以鐵丸洞燃俱熾著其口彼熱鐵丸燒脣燒脣已燒舌燒舌已燒燒齗已燒咽燒咽已燒心燒心已燒腸胃燒腸胃已下過彼雖因此受苦或死然不以是身壞命終趣至惡處生地獄中若愚癡人犯戒不精進生惡不善法非梵行稱梵行非沙門稱沙門從剎利梵志居士工師受信施食無量眾味彼愚癡人因是長夜不善不義受惡法報身壞命終趣至惡處生地獄中是故汝等當觀自義觀彼義觀兩義當作是念:『我出家學虛不空有果有報有極安樂生諸善處而得長壽受人信施衣被飲食床褥湯藥令諸施主得大福祐得大果報得大光明。』當作是學。」

世尊復告諸比丘曰:「於意云若有力士以鐵銅床洞燃俱熾強逼使人坐臥其上若從剎利梵志居士工師受其信施床㯓臥具何者為樂?」

諸比丘白曰世尊若有力士以鐵銅床洞燃俱熾強逼使人坐臥其上甚苦世尊若從剎利梵志居士工師受其信施床㯓臥具甚樂世尊!」

尊告曰:「我為汝說不令汝等學沙門失沙門道汝欲成無上梵行者寧令力士以鐵銅床洞燃俱熾強逼使人坐臥其上彼雖因此受苦或死然不以是身壞命終趣至惡處生地獄中若愚癡人犯戒不精進惡不善法非梵行稱梵行非沙門稱沙門從剎利梵志居士工師受其信施床㯓臥具彼愚癡人因是長夜不善不義受惡法報壞命終趣至惡處生地獄中是故汝等當觀自義觀彼義觀兩義當作是念:『我出家學不虛不空有果有報有極安樂生諸善處而得長壽受人信施衣被飲食床褥令諸施主得大福祐得大果報得大光明者。』當作是學。」

世尊復告諸比丘曰:「意云何若有力士以大鐵銅釜洞燃俱熾撮舉人已倒著釜中若從剎利梵志居士工師受信施房舍泥治堊灑戶牢密爐火[2]熅暖何者為樂?」

諸比丘白曰:「世尊若有力士以大鐵銅釜洞燃俱熾撮舉人已著釜中甚苦世尊若從剎利梵志居士工師受信施房舍泥治堊灑戶牢密爐火[*]熅暖甚樂世尊!」

世尊告曰:「我為汝說不令汝等學沙門失沙門道汝欲成無上梵行者令力士以大鐵銅釜洞燃俱熾撮舉人已倒著釜中彼雖因此受苦或死然不以是身壞命終趣至惡處生地獄中若愚癡人犯戒不精進生惡不善法非梵行稱梵行非沙門稱沙門從剎利梵志居士工師受信施房舍泥治堊灑戶牢密爐火[*]熅暖愚癡人因是長夜不善不義受惡法報身壞命終趣至惡處生地獄中是故汝等當觀自義觀彼義觀兩義當作是念:『我出家不虛不空有果有報有極安樂生諸善處而得長壽受人[1]施衣被飲食床褥令諸施主得大福祐得大果報得大光明者。』當作是學。」

說此法時六十比丘漏盡結解六十比丘捨戒還家所以者何世尊[2]甚深甚難學道亦復甚深甚難

佛說如是彼諸比丘聞佛所說歡喜奉行

[3]木積喻經第五竟[4](二千六百四十四字)

中阿含經卷第一[5](八千一百九字)[6](初一日誦)

(孝武…東亭寺)二十三字【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
道祖筆受【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
中阿含【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
夾註(有五品…經)十字【宋】【元】【明】俱在品中經題下
日車漏盡七【大】,七日車漏盡【宋】【元】【明】
中阿含【大】,〔-〕【明】
~A. VII. 64. Dhammaññū sutta,[No. 27, No. 125(39.1)]
七法(知法…知人勝法)【大】,~Dhammaññū, attaññū, kālaññū, mattaññū, atthaññū, parisaññū, puggalaparaññū.
十二部經【大】,~(九部經)Sutta, Geyya, Veyyākaraṇa, Gāthā, Udāna, Itivuttaka, Jātaka, Abbhutadhamma, Vedalla.
是【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
不【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
(善法…竟)六字【大】,〔-〕【明】
(一千…字)八字【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
中阿含【大】,〔-〕【明】
~A. VII. 65. Pārichattaka sutta,[No. 28, No. 125(39.2)]
初一日誦【大】,〔-〕【明】
靜【大】,靖【宋】【元】【明】
(晝度…竟)七字【大】,〔-〕【明】
(七百…字)六字【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
中阿含【大】,〔-〕【明】
~A. VII. 63. Nagara sutta.,[No. 125(39.4)]
初一日誦【大】,〔-〕【明】
力【大】*,〔-〕【宋】*【元】*【明】*
象軍馬軍車軍步軍【大】,~Hatthārohā, assārohā, rathikā, dhanuggahā.
食【大】,事【宋】【元】【明】
秥【大】,葫【元】【明】
餹【大】*,糖【宋】*【元】*【明】*
具【大】,充【宋】【元】【明】
外【大】,伏【明】
靜【大】*,靖【宋】*【元】*【明】*
豫備【大】,備豫【元】【明】
鉾【大】,矛【宋】【元】【明】
達【大】,遠【宋】【元】【明】
(城喻…竟)六字【大】,〔-〕【明】
(一千…字)六字【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
中阿含【大】,〔-〕【明】
~A. VII. 15. Udakūpama.,[No. 29, No. 125(39.3)]
初一日誦【大】,〔-〕【明】
渡【大】*,度【宋】*【元】*【明】*
人【大】,一人【宋】【元】【明】
臥【大】,臥水中【元】【明】
主【大】,王【宋】【元】【明】
習【大】*,集【元】【明】*
七【大】,十【元】
固【大】,因【元】
(水喻…竟)六字【大】,〔-〕【明】
(千三…字)七字【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
中阿含【大】,〔-〕【明】
~A. VII. 68. Aggi.,[No. 125(33.10)]
初一日誦【大】,〔-〕【明】
檀【大】,壇【宋】【元】【明】
加【大】,跏【宋】【元】【明】
世尊【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
汝【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
謂【大】,諸【宋】【元】【明】
𨄔【大】*,腨【宋】*【元】*【明】*
梵【大】,居【元】
鉗鉗【大】*,鉆鉆【宋】*【元】*【明】*
熅暖【大】*,溫暖【宋】*【元】*【明】*
信【大】,布【元】【明】
誡【大】,戒【宋】【元】【明】
(木積…竟)七字【大】,〔-〕【明】
(二千…字)八字【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
(八千…字)六字【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
初一日誦【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
所【CB】【麗-CB】,[-]【大】(cf. K17n0648_p1029c06; T01n0026_p0422a13) 𨄔【CB】,摶【大】 𨄔【CB】,摶【大】

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