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起世因本經

起世[9]因本卷第九

劫住品第十

諸比丘世間凡有三種中劫何等為三一者所謂刀[11]中劫二者所謂飢饉中劫三者所謂疾疫中劫云何名為刀[*]中劫諸比[*]中劫者彼等人輩無有正行不如法說邪見顛倒具足皆行十不善業彼時眾生唯壽十歲諸比丘其人如是壽十歲時女生五月即便行嫁猶如今日年十五[A1]嫁與夫主今者地力所有酥油生酥石蜜沙糖粳米至於彼時一切滅沒並皆不現彼十歲人壽命時純以羖羊毛𣯊為衣猶如今日迦尸迦嬌奢耶衣芻摩繒衣度究邏衣句路摩娑衣劫貝衣甘婆羅寶衣最為勝其毛𣯊衣亦復如是當於彼時唯食稗如今粳米又為父母之所憐愛唯願十是其上壽如今人願乞壽[12]百年諸比丘彼十歲時所有眾生不孝父母不敬沙門及婆羅門不敬耆舊彼等亦當得他供養讚歎尊重猶如今日行法教人名譽一種何以其業爾故又諸比丘十歲人時無有善人亦不行十善業道一切多行不善之眾生相見各生殺害誅戮之心無慈愍如今獵師在空山澤見諸禽獸唯起屠害殺戮之心又諸比丘當彼之時其諸人輩緣身之具瓔珞莊嚴皆是刀[*]譬如今者華鬘耳璫頸瓔臂釧指環釵鑷[13]交絡嚴身一種無異又諸比丘當彼之時中劫將末日之內於其手中所當觸者若草若木塊瓦石彼等一切皆為刀[*]其鋒甚利人所造七日之中各各競捉共相屠害一切相殺命終並墮諸惡趣中受地獄苦何以以其相向各生殺心濁心惡心無利益無慈悲心無淨心故諸比丘如是名為[*]中劫

諸比丘云何名為飢饉中劫諸比丘飢饉劫時其諸人輩無有法行邪見顛倒具足行十不善業道以是義故天不降雨以無雨故世則飢饉無有種子白骨為業諸皮活云何名為白骨為業諸比丘飢饉之時彼諸人輩若四衢道街巷城郭道路處處悉收白骨以水煎煮取汁而飲以資活命是故名為白骨為業云何名為諸皮活命比丘飢饉劫時彼諸人輩以飢急故取諸樹皮以水煎煮而飲其汁以資活命是故名為諸皮[1]為業諸比丘彼時眾生飢餓死皆當生於諸惡趣道或復墮於閻羅世中所謂餓鬼為彼等輩慳貪嫉妬畏諸物盡爭取[2]藏貯諸比丘[3]是故[4]飢饉中劫

諸比丘云何名為疾疫中劫諸比丘彼時諸人亦欲行法欲說如法亦欲行於無顛倒見具足欲行十善業道但彼時中如法人輩以其過去無十善業勝果報故致令非人放於災氣行諸癘疫於中多有人輩命終又諸比丘於彼疾病三摩耶中復有他方世界非人來為此等作疫病故何以故以放逸故行放逸行亦復與其惡相觸故惱亂其心奪彼威力於中多有薄福之人得病命終譬如[5]王或王大臣守護民故於其界首安置戍邏爾時他方有盜賊來為彼戍邏不謹慎故有放逸故以諸劫賊一時誅戮或滅諸家或殄村舍或破聚落或毀國城如是如是彼人放逸他方非人來行疾疫命終悉盡亦復如是又復彼時他方非人來行疾病時諸眾生無放逸行彼鬼大力強相逼迫與其惡觸令心惱亂奪其威力於中多有遇病命終譬如國王或王大臣為諸聚落作守護故安置鎮防於彼時中他方劫賊[6]相侵擾而是鎮防無有放逸勤謹遮護彼賊大力強相逼迫於此人等一時誅戮或滅諸家村舍聚落略說如前如是如是諸比丘其疾疫劫人輩遇逼切命終亦復如是彼身死已皆得向上諸天中生所以者何為彼等輩無相害心無有亂心有利益心慈心淨心當命終時又各相問:『汝病可忍得少損不頗有脫者頗有起者從諸疾病有差者不?』諸比丘是義故得生天上以是名為疾疫中劫比丘是名世間三種中劫

[7]起世經住世品第十一

諸比丘世間之中有四無量不可得量可得稱不可思議若天若人世中算數取其量有若干年若干百年若干千年干百千年若干俱致年若干百俱致年干千俱致年若干百千俱致年終不可得何等為四諸比丘若世界住此不可得算計而知若干年若干百年若干千年若干百千年若干俱致年若干百俱致年若干千俱致年若干百千俱致年

諸比丘若世界住已壞亦不可得算計而若干年若干百年若干千年若干百千若干俱致年若干百俱致年若干千俱致年若干百千俱致年諸比丘若世界破壞已復住此亦不可算計而知若干年干百年若干千年若干百千年若干俱致若干百俱致年若干千俱致年若干百千俱致年

諸比丘若世界成已住此亦不可算計而知若干年若干百年若干千年若干百千年若干俱致年若干百俱致年若干千俱致年若干百千俱致年

諸比丘此等名為四種無量不可得量可得稱不可思議不可計得若天若人有算計而能得知若干百千萬年若干百千萬俱致年諸比丘於此東方有諸世界住轉壞無有間時或有轉成轉住轉壞諸比南西北方轉成轉住轉壞亦復如是諸比丘譬如五段輪除其軸却轉無暫住無暫間時略說如是如是又如夏雨[8]相續下注無有休間如是東方南西北成住壞轉無有停住時亦復如是

諸比丘於其中間復有三災何等為三者火災二者水災三者風災其火災時音諸天首免其災水災之時遍淨諸天免其災風災之時廣果諸天首免其災何火災諸比丘火災之時諸眾生輩有於善行所說如法正見成就無有顛倒具足而行十善業道得無覺觀二禪不用功修自然而得爾時彼等諸眾生輩以神通力住於虛空住諸仙道住諸天道住梵行道是住已受第二禪無覺觀樂如是證知就具足身壞即生光音天處地獄眾生生眾生閻摩羅世阿修羅世四天王世十三天夜摩兜率[1]樂天他化自在魔身天乃至梵世諸眾生輩於人間生皆成就無覺無觀快樂證知身壞即生光音天處一切六道悉皆斷絕此則名為世間轉盡

諸比丘云何世間住已轉壞諸比丘若有於彼三摩耶時及無量時長遠道時天下[2]無復雨澤所有草木一切乾枯悉無復有譬如葦荻青刈之時不得雨水乾枯朽壞皆無復有如是如是諸比丘天久不一切草木悉皆乾枯亦復如是諸比丘一切諸行亦爾無常不久住不堅牢不自破壞法可厭離可求解脫

復次諸比丘於彼時有迦梨迦大風吹散八萬四千由旬大海水已於下即出日之宮殿擲置海上須彌留山王半腹四萬二千由安日道中諸比丘此名世間第二日出所有諸小陂池江河一切乾竭悉無復有諸比丘一切諸行悉皆無常略說如前求免脫復次諸比丘略說如前大風吹海出日宮殿置日道中是名世間第三日出所有一切大陂大池大河及恒河等一切大河悉皆乾竭無復遺餘諸行亦爾如是世第四日出所有大水大池所謂善現大阿那婆達多大池曼陀祇尼大池蛇滿大池等悉皆乾竭無復有餘諸行亦爾是世間第五日出其大海水漸漸乾竭如脚踝已下減少乃至猶如膝已下減乃至半身或復一身二三四五六七人身已下乾竭諸比丘其五日出大海水減半多羅乃至一多羅樹或二三四五六七多羅樹乃至半俱盧奢或一二三四五六七俱盧奢減乃至半由旬減或一二三四五六七由旬而減乃至百由旬減或二三四五六七百由旬減諸比丘其五日出大海之水千由旬乃至二三四五六七千由旬減諸比丘世間中五日出時彼大海水略說乃至七千由旬餘殘住時或至六五四三二一千由旬如是乃至七百由旬其水殘在或至六五四三二一百由旬在或七由旬其水殘在或復六五四三二一由旬水在或復減至七俱盧奢其水殘在乃至六五四三二一俱盧奢水餘殘住在諸比丘其世間中五日出彼大海水深七多羅餘殘而在或復六五四三二一多羅樹水餘殘而在或如七人其水殘在或復六五四三二一或復半人或膝已下或至踝骨其水殘在又五日時於大海中少分有水餘殘而住如秋雨時於牛跡中少分有水如是如是五日之時彼大海中亦復如是又諸比丘五日之時大海中於一切處乃至塗脂水無復遺餘諸比丘一切諸行亦復如是無常不久臾暫時略說乃至可厭可離應求免脫諸比丘略說如前乃至六日出現世時其四大洲并及八萬四千小洲諸大山等須彌留山[3]悉皆起烟起已復起猶如[4]師欲燒器時器上火焰一時俱起其火大盛充塞遍滿如是如是其四大洲及諸山等烟起猛壯亦復如是略說乃至諸行無常應求免脫復次諸比丘略說如前日出時其四大洲并及八萬四千小洲餘大山及須彌留山王等皆悉洞然地下水際並盡乾竭其地聚既盡風聚亦盡是火大焰熾之時其須彌留山王上分七百由旬山峰崩落其火焰熾風吹上燒梵天宮殿乃至光音其中所有後生光音宮殿下者諸天子輩不知世間劫轉壞成及轉成住生恐怖驚懼戰悚各相謂言:『莫復火焰來燒光音諸宮殿也。』是時彼處光音天中諸天子輩善知世間劫壞成住慰喻其下諸天子:『汝等仁輩莫驚莫畏([5]兩句梵本並再稱)所以者仁輩昔有光焰亦至於彼。』諸天子聞此語已即便憶念往昔時光憶念彼光不離於心故有此名名曰光天彼等如是極大[6]猛焰洪赫無有餘殘灰墨燋燼可得知別諸比丘諸行如是略說乃至可求免(梵本從此已下還覆述論從一日乃至七日出名住已壞今悉略之)

諸比丘云何世間壞已復成諸比丘彼三摩耶無量久遠不可計時起大重雲乃至遍覆梵天世界如是覆已注大洪雨其雨渧[7]如車軸或有如杵經歷多年百千萬年而彼水聚漸漸增長乃至梵天世界為畔水遍滿然彼水聚有四風輪之所住持等為四所謂[8]二者安住三者不墮四者牢主彼水聚雨斷已後還自退下無量百千萬踰闍那當於爾時四方一時有大風起其風名為阿那毘羅吹彼水聚濤沸涌攪亂不住於中自然出生泡沫其泡沫為彼阿那毘羅大風之所吹擲從上安置作諸宮殿微妙可愛七寶間成所謂金銀琉璃頗梨赤真珠車𤦲馬瑙等寶諸比此因緣故梵身諸天有斯宮殿諸牆壁世間出生

諸比丘如是作已時彼水聚即便退下無量百千萬踰闍那略說如前四方風起名曰阿那毘羅大風吹擲沸沫即成宮殿名魔身天垣牆住處如梵身天無有異也唯有寶色精妙差降上下少殊如是造作他化自在諸天宮殿化樂諸天宮殿牆壁其次造作刪兜率陀諸天宮殿其次夜摩諸天宮殿如是出具足悉如梵身諸天次第而說

諸比丘時彼水聚復漸退下無量百千萬踰闍那縮而減少如是停住彼水聚中匝四方自然起沫浮水而住厚六十八百千由旬廣闊無量譬若泉池及以[1]遍四方有於漂沫覆水之上彌羅而住如是如是諸比丘彼水聚中普四方面泡沫上厚六十八百千由旬廣闊無量亦復如是

諸比丘彼阿那毘羅大風吹彼水沫便造作彼須彌留大山王身次作城郭雜色可愛四寶所成所謂金銀琉璃頗梨等諸妙寶諸比丘此因緣故世間便有彼須彌留山王出生如是諸比丘又於彼時毘羅大風吹彼水沫於須彌留山王上分四方化作一切山峰其峰各高七百由旬雜色微妙七寶合成乃至車𤦲馬瑙等寶以是因緣世間出生諸山峰岫彼風如是次第又吹其水上沫為三十三諸天眾等造作宮殿其次復於須彌留山東南西北半腹中間四萬二千踰闍那處為彼四大天王造作諸宮殿住城壁垣牆雜色七寶可愛端嚴如是訖已時彼風又[2]水沫於須彌留山王半腹四萬二千踰闍那中為月天子造作大城宮殿處雜色七寶成就莊嚴如是作已風復[3]為日天子造作七日諸天宮殿城郭樓櫓七寶雜色種種莊嚴以是因緣世間有斯七日宮殿安置住持又諸比丘彼風次吹其水聚沫於須彌留大山王所造作三[4]城郭莊嚴雜色七寶乃至車𤦲馬瑙等如是城聚世間出生

諸比丘彼阿那毘羅大風次吹水沫海水上高萬由旬為於虛空諸夜叉輩造作頗梨宮殿城郭諸比丘此因緣故世間便有虛空夜叉宮殿城壁如是出生

諸比丘彼阿那毘羅大風次吹水沫須彌留大山王邊東西南北各各去山一千由旬在大海下造作四面阿修羅城雜色七微妙可愛乃至世間有此四面阿修羅城如是出生復次阿那毘羅大風吹彼水沫於須彌留大山王外擲置彼處造作一山曰佉提羅迦其山高廣各有四萬二千由旬雜色七寶莊嚴成就微妙可觀諸比丘此因緣故世間便有佉提羅迦山如是出生

復次阿那毘羅大風吹彼水沫於佉提羅迦山外擲置彼處造作一山名曰伊沙陀羅其山高廣各有二萬一千由旬雜色可七寶所成乃至車𤦲馬瑙等寶諸比丘此因緣故世間便有伊沙陀羅山如是出生

復次阿那毘羅大風吹彼水沫擲置伊沙陀羅山外於彼造作一山而住名曰由乾陀羅其山高廣一萬二千由旬雜色可愛乃至為彼車𤦲馬瑙七寶所成諸比丘此因緣故世間便有由乾陀羅山王出生如是次作善現山高廣正等六千由旬次復造作馬片頭山(舊云半頭)高廣正等三千由旬次復造作尼民陀羅山高廣一千二百由旬次復造作毘那耶迦山高廣正等六百由旬復造作彼輪圓山高廣正等三百由旬色可愛所謂金銀琉璃頗梨及赤真珠車𤦲馬瑙等諸七寶之所成就廣說如上佉提羅迦造作無異諸比丘此因緣故世間有斯輪圓山出

復次阿那毘羅大風吹彼水沫散擲置於輪圓山外各四面住作四大洲及八萬小洲并諸餘大山如是展轉造作成就諸比丘此因緣故世間便有斯四大洲并及八萬小諸大山等次第出現

復次阿那毘羅大風吹彼水沫擲四大洲及八萬小洲須彌留山王并餘諸大山之外安置住立名曰大輪圓山高廣正等六百八十萬由旬牢固真實金剛所成難可破諸比丘是因緣故大輪圓山世間出[5]

復次阿那毘羅大風吹掘大地漸漸深入即於其處置大水聚湛然而住諸比丘因緣故世間之中便有大海如是出生何因緣其大海水如是鹹苦不中飲食比丘此有三緣何等為三一者從火災後無量時節長遠道中起大重雲住持彌覆乃至梵天然後下雨其雨[*]廣說如前彼大雨汁洗梵身天諸宮殿已次洗魔身諸天宮殿他化自在諸天宮殿化樂宮殿兜率陀諸天宮殿夜摩宮殿洗已復洗是大洗彼等洗時所有鹹鹵辛苦等味皆流下次洗須彌留大山王身及四大洲八萬小洲自餘大山并輪圓等如是澆漬注洗盪其中所有鹹苦辛味一時併下大海中諸比丘此一因緣其大海水鹹不中飲

復次其大海水為諸大神大身眾生之所居何等大身所謂魚鼈蝦蟇獺虬宮毘羅摩耶低寐[1](迷私反)彌羅低寐[2](音同上)兜羅兜羅祁羅其中或有身百由旬或有二百三四五六七百由旬如是大身在其中住彼等所有屎尿流出皆在海中以是因緣其海鹹苦而不中飲諸比丘此名第二鹹苦因緣其大海水又被往昔諸仙所呪仙呪願言願汝成鹽味不中飲(此兩句梵本再稱)。』諸比丘此是第三鹹苦因緣其大海水鹹不中飲復次於中有何因緣大熱燋竭世間出生諸比丘此世間劫初轉時於彼三摩耶其阿那毘羅大風聚彼六日宮殿城郭擲置於彼大海水下其安置處即於彼住其大水聚悉消盡不曾盈汎諸比丘是因緣故世間有是大熱燋竭示現出生此名世間轉壞已[3]

復次云何名世間轉壞已成住諸比丘譬如現今世間成已如是住立有其火災於中云何復有水災諸比丘其水災劫三摩耶時彼諸人輩有如法行說如法語正見成就無有顛倒持十善行彼諸人輩當得無喜第三禪處不勞功力無有疲倦自然而得眾生得住虛空諸仙諸天梵行道中得住中[4]喜快樂即自稱言:『快樂仁輩此第三禪如是快樂。』爾時彼處諸眾生輩即共問彼得禪眾生彼便答言:『善哉仁輩此是無喜第三禪道應如是知。』彼等眾生知已成就如是無喜第三禪道禪成已證已思惟思惟已住身壞命終生遍淨天是下從地獄眾生閻羅世中阿修羅中天王中乃至梵世光音天下諸眾生輩切處一切有皆斷盡諸比丘是名世轉

復次於中云何世間轉已而壞諸比丘有三摩耶無量久遠長道時節大雲遍覆乃至光音諸天已來雨沸灰水無量多年略說乃至百千億年諸比丘彼沸灰水雨下之時[A2]光音天所有宮殿悉皆滅盡無有形相微塵影像可得識知譬如以酥及生酥等擲置火中消滅然盡無有形相可得驗知如是如是彼沸灰水雨下之時消光音天諸宮殿等亦復如是無相可知諸比丘行無常破壞離散流轉磨滅不久須臾復如是可厭可患應求免脫諸比丘如是梵身諸天魔身化樂他化自在兜率夜摩諸宮殿等為沸灰雨澆洗消滅略說如前似酥入火融消失本無有形相亦復如是乃至一切諸行無常應求免離諸比丘彼沸灰水雨下之時雨四大洲八萬小洲自餘諸山須彌留山消磨滅盡無有形相[A3]可得記識廣說如前應可患厭如是變化唯除見者乃能信之此名世轉住已轉壞

復次云何轉壞已成諸比丘於時起雲大水雨經歷多年起風吹沫上作天宮說乃至如火災事是為水災

復次云何有於風災諸比丘其風災時眾生輩如法修行成就正念生第四禪廣果天處其地獄中眾生捨身還來人間修清淨行成就四禪亦復如是畜生道中閻羅世中阿修羅中四天王天三十三天夜摩兜率化樂他化及魔身天梵世光音遍淨光等成就四禪廣說如上諸比丘是名世間轉成云何轉壞諸比丘於彼無量久遠道中有大風起彼之大風名僧伽多([5]言和合)諸比丘彼和合風吹於遍淨諸天宮殿令其相著揩磨壞滅無有形相餘殘可知譬如壯人取二銅器於兩手中相揩破壞磨滅消無有形相可得識知彼和合風吹遍淨天宮殿磨滅亦復如是諸比丘一切諸行無常破壞不久須臾乃至可厭應求免離如是次吹光音諸天宮殿吹梵身天宮殿身諸天他化自在化樂夜摩諸天宮殿相打相揩[A4]相滅無形無相無影無塵可知其相諸比丘一切諸行亦復如是敗壞不無有真實應當厭離早求[1]免脫

諸比丘彼僧伽多大風吹四大洲八萬小并餘大山須彌留山王舉高一拘盧奢分散破壞或二或三四五六七拘盧奢已裂散壞[2]舉高一踰闍那二三四五六或吹舉高百踰闍那二三四五六七百踰闍那分散破壞或吹舉高千踰闍那二三四五六七千踰闍那或復舉高百千由旬分散破壞彼風如是吹破散壞無形無相無如微塵餘殘可知譬如有力壯健丈夫手撮一把麥令碎擲向虛空分散飄颺無形無如是如是彼風吹破諸洲諸山亦復如唯除見者乃能信之此名世間轉住已復次世間云何壞已轉成諸比丘彼三摩耶無量年歲長遠道中起大黑雲普覆世間乃至遍淨諸天居處如是覆已即降大雨其雨渧麤猶如車軸或有如杵相續注下如是多年百千萬歲而彼水聚深廣遠大乃至遍淨滿其中水四種風輪持如前說乃至吹沫造遍淨宮七寶雜色顯現出生一一悉如火災水災次第而說諸比是名世間壞已轉成云何世間轉成已住諸比丘譬如今者天人世間轉成已住比丘如是次第有於風吹此等名為世間三災

[3]起世經最勝品第十二[4]

復次諸比丘彼三摩耶世間轉已如是成其眾生輩多得生於光音天上彼等於彼天上生時身心悅豫歡喜為食自然光又有神通乘空而行得最勝色年壽長安樂而住諸比丘彼三摩耶世間轉壞其轉壞時虛空無物於梵宮中有一眾生[5]光音天上福業命盡從光音天下來生彼梵宮殿中不從胎生忽然化有是梵天名娑[6](上兩句梵本再稱之)為如是故有此名生

諸比丘彼時復有自餘眾生福業壽盡從光音天捨身命已於此處生身形端正亦以歡喜持為飲食自然光明有神通力騰空而身色最勝即於此間長遠久住彼等於此如是住時無有男女無有良賤唯有眾生眾生名也如是得名

復次諸比丘當於如是三摩耶時此大地上出生地肥凝然而住譬如有人熟煎乳訖上便有薄[7]而住或復水上有薄[*]是如是諸比丘或復於三摩耶時此大地生於地肥凝然而住譬如[8]酪成就生有於如是形色相貌其味有如無蠟之蜜爾時彼處諸眾生輩其中有生貪性眾生如是念:『我於今者亦可以指取味而甞乃至我知此是何物。』時彼眾生作是念已即以其指齊一節間取彼地味向口而甞吮已意喜如是一過再過三過即生貪著次以手抄漸漸手掬後遂摶掬而恣食之彼眾生如是以手摶掬食時於彼復有自餘人輩見彼眾生如是噉已即便相學競取而食諸比丘彼等眾生以手如是摶掬[A5]食噉之時彼等身形自然澁惡皮膚麤厚軀體濁暗色貌改變無復光明亦更不能飛騰虛空地肥故神通滅沒諸比丘如前所說後亦如是彼三摩耶世間之中便成黑暗

諸比丘為如是故世間始有大暗出生云何於彼時節世間自然出生日月三摩耶現星宿形便有晝夜一月半月歲時節名字而生諸比丘爾時日天大勝宮殿從於東出繞須彌留山王半腹於西而沒西向沒已還從東出爾時眾生見彼日天大宮殿已各相告言:『諸仁者輩還是日天光明宮殿再從東方出已右繞須彌留山半腹西沒。』再三見已各相謂言:『諸仁者此是彼天光明流行是天光明流行世。』是故稱言修梨耶修梨耶(修梨耶者[9]言此彼是也)有如是名字出生

起世[10]因本卷第九

[午-〡+几]
因本【大】*,〔-〕【元】【明】*
隋天竺沙門達摩笈多譯【大】*,隋三藏闍那崛多達摩笈多二法師共譯【宋】*,隋三藏法師闍那崛等譯【元】【明】*
杖【大】*,仗【宋】【元】【明】*
百年【大】,百歲【宋】【元】【明】
交絡【大】,交珞【宋】【元】【明】
為業【大】,活命【明】
藏貯【大】,藏積【宋】【元】【明】
以【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
名【大】,名為【宋】【元】【明】
國【大】,若【宋】【元】【明】
相侵擾【大】,侵擾擾【宋】【元】【明】
起世經【大】,起世因本經【宋】,〔-〕【明】
渧【大】*,滴【宋】*【元】*【明】*
化【大】,化自【宋】【元】【明】
亢【CB】【宮-CB】【宋】【元】【明】,[午-〡+几]【大】(cf. 《福州藏》(日本宮內庁書陵部藏大藏經db2第3016帖第8圖第8行))
王【大】,等【宋】【元】【明】
凡【大】,師【宋】【元】【明】
上【大】,上之【明】
然【大】,盛【宋】【元】【明】
猶【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
一【大】,一者【宋】【元】【明】
泊【大】,濼【元】【明】
取【大】,取吹【宋】【元】【明】
取【大】,聚【宋】【元】【明】
片【大】,處【宋】【元】【明】
生【大】,現【宋】【元】【明】
迷私反【大】,〔-〕【明】
音同上【大】,〔-〕【明】
住【大】,成【明】
離【大】,歡【宋】【元】【明】
隋【大】,此【明】
免脫【大】,免散【元】
吹【大】,次【宋】【元】【明】
起世經【大】,起世因本經【宋】,〔-〕【明】
上【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
光音天上【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
波【大】,婆【宋】【元】【明】
膜【大】*,漠【宋】*
攢【大】,鑽【宋】【元】【明】
隋【大】,此【明】
因本【大】*,〔-〕【元】【明】*
六【CB】【麗-CB】,【大】(cf. K19n0661_p0407c12; T01n0024_p0353b27) 消【CB】【麗-CB】,[-]【大】(cf. K19n0661_p0413b17) [-]【CB】【麗-CB】,應【大】(cf. K19n0661_p0413c09) 磨【CB】【麗-CB】,摩【大】(cf. K19n0661_p0414a13) 地【CB】【麗-CB】,他【大】(cf. K19n0661_p0415a10)

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