​ CBETA Online Reader
Page Loading ...
歡迎使用 CBETA Online
進階搜尋
起世因本經

起世[5]因本經卷第八

[6]隋天竺沙門達摩笈多譯

三十三天品[7]下

「諸比丘！若當有時諸外道輩，或復波利婆羅闍迦，來向汝處，問汝等言：『諸長老輩！何因何緣，有一種人，為彼非人之所恐怖？於一種人，復不為彼非人恐怖？』其諸外道，作是問者，汝等應當如是報言：『諸長老輩！此有因緣。何以故？世間之中，有一種人，習行非法，彼有邪見、有顛倒見，彼等既行十不善法、說不善法、念不善法，邪見顛倒。以作此十不善法故，護生之神，漸漸捨離。如是等輩，若百若千，唯留一神，總而守護。譬如牛群，或復羊群，若百若千，其傍唯有一人守視。如是如是，護神少故，恒為非人之所恐怖。有一種人，言語如法，不行邪見，不顛倒見。彼等既行如是十善，正見正語，修習善業，是一一人，則有無量、若百千神，來[A1]共守護。以是因緣，此人不為非人之所[8]恐。譬如國王若王大臣，其一一人，則有若百若千人輩之所守護。』

「諸比丘！世間人輩，有如是等姓名字者，其非人中，亦有如是等諸名字。諸比丘！人間所有山林川澤、國邑城隍、村塢聚落居停住處，其非人中，亦有如是舍宅之名、諸王坐處。

「諸比丘！一切街巷四衢道中、屈曲陌等，或屠膾坊、或復空窟，並悉不虛，皆有眾神，及諸非人之所依止；又復[1]屍陀林壑之中，及諸惡獸所行道路，悉有非人；凡一切樹，高一尋、圍一尺，即有神[2]祇，在上依住以為支提。諸比丘！一切世間，若男子及女人，從生已來，有諸天神，常隨逐行，不相遠離。唯習行惡及命終時，方始捨去，略說如上。

「諸比丘！閻浮提人，有五種事勝瞿陀尼。何等為五？一者勇健、二者正念、三者閻浮佛出世處、四者閻浮是修業地、五者閻浮行梵行處；其瞿陀尼，有三事勝閻浮提人。何等為三？一者饒牛、二者饒羊、[3]三瞿陀尼饒摩尼寶。其閻浮提，有五種勝弗婆提人，略說如前；其弗婆提，有三事勝閻浮提人。何等為三？一者彼洲最極大故、二者彼洲廣含諸渚、三者彼洲甚微妙故。其閻浮提有五種事勝欝多[4]羅究留，五種如上；其欝多[＊]羅究留，有三種事勝閻浮提。何等為三？一者彼人無我我所、二者壽命最極長故、三者彼人有勝行故。其閻浮提，有五種事勝閻[5]魔世諸眾生輩，亦如上說；其閻[＊]魔世，有三種勝閻浮提人。何等為三？一壽命長、二身形大、三有自然衣食活命。閻浮提人，有五種勝龍、金翅鳥，五種如前；龍及金翅，有三種勝閻浮提人。何等為三？一壽命長、二身形大、三宮殿廣。閻浮提人，有五種事勝阿修羅，如前所說；其阿修羅，有三種事勝閻浮提。何等為三？一者長壽、二者色勝、[6]三受樂多，如是三事，最為殊勝。

「諸比丘！四天王天有三事勝，一宮殿高、二宮殿妙、三者宮殿最勝光明；三十三天亦三事勝。何等為三？一者長壽、二者色勝、三者多樂。如三十三天，其夜摩天、兜率陀天、化樂天、他化自在天、魔身天等，當知悉有三種勝事，如忉利天勝閻浮提人；其閻浮提，有五種勝諸天種輩，如上所說，汝應答知。

「諸比丘！此三界中，有三十八諸眾生類。何者是其三十八種？諸比丘！欲界之中有十二種，色界中有二十二種，無色界中復有四種。諸比丘！於中何者是其欲界十二種類？所謂地獄、畜生、餓鬼、人、阿修羅、四天王天、三十三天、夜摩天、兜率陀天、化樂天、他化自在天、魔身天等，此名十二。何等色界二十二種？謂梵身天、梵輔天、梵眾天、大梵天、光天、少光天、無量光天、光音天、淨天、少淨天、無量淨天、遍淨天、廣天、少廣天、無量廣天、廣果天、無想天、無煩天、無惱天、善見天、善現天、阿迦膩吒天等，此二十二屬於色界。其無色界四種者，謂空無邊天、識無邊天、無所[7]入天、非想非非想天，此四[8]種類屬無色界。

「諸比丘！其世間中，有四種雲，白雲、黑雲、赤雲、黃雲。諸比丘！其四種中白色雲者，多有地界；黑色雲者，多有水界；赤色雲者，多有火界；黃色雲者，多有風界。汝等應當作如是知。諸比丘！世間復有四種大天。何等為四？所謂地多大天、水多大天、火多大天、風多大天。諸比丘！曾於一時，地多大神，發是惡見，心自念言：『於地界中，無有水火及以風界。』諸比丘！我爾時詣彼地天邊，告彼地多大天神言：『汝天實有如是惡見，云地界中無水火風三大界也？』彼答我言：『實爾，世尊。』我復告言：『汝天莫作如是惡見。何以故？彼地界中，實有水火及以風界。但於其中，地界最多，是故地界偏得名字。』諸比丘！我能知彼地多大天發如是念，斷其惡見，令彼歡喜，於諸垢中，得法眼淨，證果覺道，無有結惑，度疑彼岸，無復煩惱，不隨他教，隨順法行。而白我言：『大德世尊！我今歸依佛、法、聖僧。大德世尊！從今已後，我當奉持優婆夷戒，乃至命盡，更不殺盜及非法等。歸佛法僧，清淨護持。』諸比丘！復有一時，水大天神，亦如是念，生於惡見言：『水界中無有地界及火風界。』我知其意，往詣彼邊，問水天言：『汝實爾不？』答言：『實爾。』我復告言：『汝天莫作如是惡見，其水界中，盡有地火及以風界。』乃至火天風天亦爾，俱有此見，佛既知已，悉往詰問，並答佛言：『實爾，世尊。』佛開其意，皆得悟解，歸依三寶，悉隨順行，略說如前地大天神，除疑一種來向我邊。諸比丘！此等名為四大天神。

「諸比丘！世間有雲，從地上昇，在虛空中，或有至一俱盧奢住，或二或三俱盧奢住，乃至六七俱盧奢住。諸比丘！或復有雲，上虛空中一踰闍那，或二三四至五六七踰闍那住。諸比丘！或復有雲，上虛空中百踰闍那，乃至二三四五六七八百踰闍那，停而住者。或復有雲，從地上空千踰闍那，二三四五六七千踰闍那住，乃至劫盡。

「諸比丘！或時外道波利婆羅闍迦，來向汝邊，作如是問：『諸長老輩！有何因緣，虛空雲中，有是音聲？』諸比丘！應如是答：『有三因緣，共相觸故，空雲隊中，有聲鳴出。何等為三？諸長老輩！或有一時，雲中風界，共於地界，相觸著故，自然聲出。所以者何？譬如樹枝，相揩火出。如是如是，諸長老輩！此是第一因緣出聲。復次，長老！或復有時，雲中風界，共彼水界，相揩觸故，自然出聲，亦如上說，此是第二因緣出聲。復次，長老！或復有時，雲中風界，共彼火界，相揩觸故，自然出聲，略說乃至譬如兩樹相揩火出，此是第三出聲因緣。』應如是答。諸比丘！亦應如是廣分別知。

「諸比丘！或時外道波利婆羅闍迦，來向汝邊，作如是問：『諸長老輩！有何因緣，虛空雲中，忽然光明出生閃電？』諸比丘！汝等應作如是報答：『諸長老輩！有二因緣，從虛空中雲裏，出生閃電光明。何等為二？一者東方閃電，名曰無[1]厚；南方有電，名曰順流；西方有電，名墮光明；北方有電，名百生樹。諸長老輩！或復有時，若彼東方[＊]無厚閃電，共於西方墮光明電，相觸相著，相揩相打，以如是故，從於虛空雲隊之中，出生光明，名曰閃電，此是第一閃電因緣。復次，諸長老輩！若彼南方順流閃電，共於北方百生閃電，相觸相著，相揩相打，以如是故，出生電光。譬如兩木，風吹相著，自然火出，還歸本處，此是第二閃電因緣，從雲隊中，有光明出。』

「諸比丘！於虛空中，有五因緣，能障礙雨，令占候師，不測不知，增長迷惑，記必應雨而天不雨。何等為五？諸比丘！或復有時，上虛空中，起雲動雷，作伽[2]茶伽茶、瞿廚瞿廚聲，或出閃電，或復有吹涼冷氣來，如是種種，皆是雨相。其占察人及天文師等，悉剋此時，必當降雨。爾時，羅[A2]睺羅阿修羅王從其宮出，即以兩手，撮彼雨雲，擲置海中。諸比丘！此是第一雨障因緣。而天文師及占候者，不見不知，心生疑惑，記天剋雨而遂不雨。

「諸比丘！或復有時，虛空起雲，雲中亦作伽茶伽茶聲，亦出閃電，亦復有吹涼冷氣來。時，天文人及占候者，見是相已，記天此時剋當作雨。爾時，火界增上力生，於彼中間，雨雲燒滅，此名第二雨障因緣。彼天文人，不見不知，心生迷惑，記天必雨而遂不雨。

「諸比丘！或復有時，虛空起雲，雲中亦作伽茶伽茶聲，亦出閃電，亦復有吹涼冷氣來。時，天文人及占候者，見是相已，記天此時剋當作雨。但以風界增上力生，則吹彼雲，擲置於彼迦陵迦磧中，或復擲著檀茶迦磧中，或復擲置摩登[A3]伽磧中，[A4]或復擲著空曠野中，或復擲著摩連那磧地，此名第三雨障因緣。彼天文人，不見不知，心生迷惑，記天必雨而遂不雨。

「諸比丘！又復有時，虛空起雲，而其雲中，亦作伽茶伽茶之聲，出生閃電，[3]吹冷氣來。其占候者，記天必雨。然彼行雨諸天子輩，有時放逸，以放逸故，彼雲不得依時降雨，既不依時，雲自消散，此是第四雨障因緣。以是義故，諸天文人，心生迷惑，記天必雨而遂不雨。

「諸比丘！又復有時，空中起雲，而天亦作伽茶伽茶之聲，亦出閃電，吹涼冷風。彼天文人等，記剋當雨。然此閻[4]浮世間人輩，其中多有不如法行，躭樂諸欲，慳貪嫉妬，邪見所纏。彼等人輩，以惡行故，習非法故，樂著欲故，貪嫉競故，天則不雨。諸比丘！此名第五雨障因緣。其天文人及占候等，不見不知，心生迷惑，記天必雨而遂不雨。

「諸比丘！是名五種雨障因緣。於其中有優陀那偈：

「花法色壽命，  
衣服并賣買，
嫁娶三摩提，  
四種飲食等。
二行晡沙他，  
上下名三界，
雲色諸天等，  
俱盧舍鳴電。

[5]起世經鬪戰品第九

「諸比丘！我念往昔，有諸天等，共阿修羅，起鬪戰時，帝釋天王告其三十[6]二天言：『諸仁者輩！汝等諸天，若共阿修羅戰鬪之時，宜好莊嚴，善持器仗。若諸天勝、阿修羅不如，汝可生捉毘摩質多羅阿修羅王。當以五繫縛已，將向善法堂前諸天集會處所置之。』三十[＊]二天，聞帝釋命，依而奉行。爾時，毘摩質多羅阿修羅王亦如是告諸阿修羅言：『若諸天等，共阿修羅鬪，天若不如，即當生捉帝釋天王，以五繫縛，將向七頭諸阿修羅集會之處，置立我前。』時，諸阿修羅亦受教行。諸比丘！當於彼時，帝釋天王戰鬪勝故，生捉阿修羅，以五繫縛，至善法堂天集會處帝釋前立。當於彼時，其毘摩質多羅王作如是念：『願諸阿修羅，各自安善，我今不用諸阿修羅輩。我今在此，共諸三十三天一處，同受娛樂，甚為適意。』當其毘摩質多羅王興此念時，即見自身五縛悉解，諸天種種五欲功德，皆現其前。又復有時，作如是念：『我今不用三十三天。願諸天等，各自安善，我當還歸阿修羅宮殿。』起此念時，其身五繫即還自縛，五欲功德忽然散滅。

「諸比丘！彼毘摩質多羅阿修羅王，有於如是微細結縛；其諸魔縛，復細於此。所以者何？諸比丘！邪思惟時，即被結縛；正憶念[A5]時，即便解脫。何以故？諸比丘！思惟有我，是邪思惟；思惟無我，亦是邪思；乃至思惟，我當有常，我當無常，有色無色，有想無想，及非有想非無想等，並是邪思。諸比丘！此邪思惟，是癰是瘡，猶如毒箭。於其中有多聞聖者智慧之人，知是邪思，如病如瘡，如癰如箭，如是念已，繫心正憶不隨心行，令心不動，多所利益。諸比丘！若念有我，則是邪念，則是有為，則是戲論。若念無我，亦是戲論，乃至有色無色，有想無想，非有想非無想，悉是戲論。諸比丘！所有戲論，皆悉是病如癰如瘡，猶如毒箭。於其中有多聞聖者智慧之人，知此戲論諸過患已，樂無戲論。守心寂靜，多所修行。

「諸比丘！我念往昔，有諸天王，共阿修羅，欲戰鬪時，帝釋天王告其四面三十[＊]二天，作如是言：『諸仁者輩，宜善嚴備身諸器仗，今諸阿修羅，欲來戰鬪。若諸天勝，可生捉取毗摩質多羅阿修羅王，以五繫縛，將向諸天集會之處善法堂前，持見於我。』三十[＊]二天受帝釋命，依而奉行。其阿修羅，亦如是教。諸比丘！當爾戰時，諸天得勝，即以五繫縛阿修羅，將來詣向善法堂前。爾時，毗摩質多羅阿修羅王，既被五繫，在天眾前，見帝釋王來入善法堂中而坐，即便惡言，諸種罵詈毀辱天主。其天帝釋，有調御者，名摩多離，見阿修羅毘摩質多羅對眾惡言毀罵天主，即便以偈白帝釋言：

「『帝釋天王為羞畏，  
為當無勢故懷忍？
聞於如是麁惡罵，  
含受容耐都不言。』

「爾時，帝釋還以偈答摩多離言：

「『我非羞畏故懷忍，  
亦非無力於修羅，
誰能如我神策謀，  
豈得同於彼無智？』

「時，摩多離復更以偈白天主言：

「『若不嚴加重訶責，  
愚癡熾盛轉更增，
若當折伏無智人，  
猶如畏杖牛奔走。
今以縱之[1]為彼樂，  
至其[2]處所更憍高，
是故明智示以威，  
顯現勇猛斷愚騃。』

「爾時，帝釋復以偈答摩多離言：

「『如斯之事我久知，  
為[3]伏諸人愚癡故，
彼以瞋嫌而罵詈，  
我聞堪能自制心。』

「時，摩多離更復以偈白帝釋言：

「『帝釋天王願善思，  
如是之忍有一患，
彼愚癡者如是罵，  
謂言怯畏耻不言。』

「爾時，帝釋重復偈答摩多離言：

「『愚癡種類隨心意，  
謂言畏彼我默然，
若欲益身求利安，  
於彼等邊須有忍。
如我意見彼惡罵，  
不應於瞋復起瞋，
於瞋者邊報以瞋，  
如是戰鬪難得勝。
若當為他所嬈惱，  
有力能忍者為難，
應知此忍最為強，  
如此[A6]忍時須讚美。
若自若他所興心，  
皆求救拔大畏處，
既被他人瞋罵已，  
不應於彼起怨憎。
若於自己及他邊，  
如是二處應作益，
既知他瞋嫌罵已，  
能使自瞋轉得消。
如是二處利益心，  
若自若他皆悉為，
若他意念是癡者，  
斯由不知法所因。
若有大力諸丈夫，  
能為無力故含忍，
如是忍人他讚歎，  
無力人邊忍不瞋。
為彼無有智慧力，  
唯以愚癡力為力，
以愚癡故棄捨法，  
如此人輩無正行。
愚癡心生念我勝，  
瞋恚罵詈出麁言，
能忍彼惡有常勝，  
是忍增上難具說。
勝者語言畏不論，  
於等恐生[4]冤故忍，
聞下論說能忍者，  
此忍為諸智稱揚。』

「諸比丘！汝等當知，彼時帝釋則我身是。我於爾時，身作三十三天王，自在治化，受勝福報，縱任快樂。恒常懷忍，亦讚歎忍，樂行調順，無有瞋恚，恒常讚歎無瞋恚者。諸比丘！然今汝等自說行中，有信解心，捨俗出家，精勤不懈。汝等若於餘眾生邊，能行忍辱，讚歎忍者，調順慈悲，常行安樂，滅除瞋恚，讚無瞋者。諸比丘！汝等亦應作如是學。諸比丘！我念往昔，諸天眾等，共阿修羅，各嚴器仗，欲鬪戰時。爾時，帝釋告天眾言：『諸仁者輩！若阿修羅共諸天鬪，天得勝時，汝等可以五繫縛之。』如前所說，諸天奉教。阿修羅王，亦勅軍眾。諸比丘！爾時鬪戰，阿修羅勝，帝釋天王恐怖不如背走而還。是時，馭者迴於千輻賢調御車，欲向天宮。爾時，有一居吒奢摩梨樹，其上有金翅鳥王，巢內有諸卵。帝釋見已，告摩多離調馭者言：

「『摩多離知樹上卵，  
為我迴此車轅軸，
為阿修羅寧捨命，  
勿令毀破諸[A7]鳥巢。』

「時，摩多離善調馭者，聞釋天王如是勅已，即便右迴彼天千[1]輻賢調御車，路還指向阿修羅宮。諸比丘！時，諸阿修羅見帝釋車，忽然迴還，謂言：『帝釋別有戰策，更來欲鬪。』阿修羅退，各趣本宮。諸比丘！爾時，帝釋以慈因緣，諸天還勝，阿修羅不如。諸比丘！欲知爾時天帝釋者，今我身是。諸比丘！我於爾時作天主，領三十三天，自在治化，受勝福報，猶能憐愍一切眾生，為其壽命，而作利益，起慈悲心。汝等比丘，以信捨家，應當利益一切眾生。

「諸比丘！我憶往昔，天阿修羅欲戰鬪時，爾時帝釋告毘摩質多羅阿修羅王言：『仁者！我等且停種種器仗。天及阿修羅，其中並各有智慧者，彼等悉能知於我等，若善若惡，說諸法義。但以善言長者取勝。』天共阿修羅，相推前說。爾時，毘摩質多羅阿修羅王，即便在先，向天帝釋而說偈言：

「『愚癡猛盛者，  
必須重訶責，
折伏於無智，  
猶牛畏鞭走。
愚癡無有樂，  
在處難調制，
是故用嚴杖，  
速疾斷其癡。』

「爾時，毘摩質多羅阿修羅王，向天帝釋說此偈已，其阿修羅諸眷屬等，皆大歡喜，稱歎踊躍。帝釋諸天及眷屬等，皆默然住。爾時，毘摩質多羅王告帝釋言：『汝大天王！便可說偈。』爾時，天主向阿修羅，而說偈言：

「『我明見此事，  
不欲共癡同，
愚者自起瞋，  
智者誰與諍。』

「爾時，帝釋天王說此偈已，三十三天及眷屬等，皆大稱歎，踊躍歡喜。諸阿修羅及其眷屬，默然而住。爾時，帝釋告毘摩質多羅阿修羅王言：『仁者！可更辯說善言。』時，阿修羅即向天王，說偈報言：

「『寂然忍辱意，  
帝釋我亦知，
愚癡者勝時，  
言我畏故忍。』

「爾時，毘摩質多羅阿修羅王說此偈已，諸阿修羅及眷屬等，皆悉踊躍，稱歎歡喜。帝釋諸天并其眷屬，默然而住。時，阿修羅告帝釋言：『仁者天主！可更辯說如法善言。』爾時，天主帝釋大王向阿修羅眾，說偈報言：

「『愚癡者自隨，  
稱忍為畏彼，
以此求自益，  
彼邊則無利。
我意彼作惡，  
不應瞋彼瞋，
於瞋能默然，  
彼鬪則常勝。
若為他所惱，  
有力能忍者，
當知如此忍，  
忍中最為上。
無問自及他，  
皆求離畏處，
若知他瞋已，  
不於彼起憎。
二處作利益，  
若自若於他，
他瞋嫌罵者，  
自瞋能消滅。
二處作利益，  
若自若於他，
他意念愚癡，  
斯由不知法。
若有強力人，  
為彼無力忍，
此忍為最勝，  
餘忍更無過。
彼無智慧筋，  
唯有愚癡力，
愚癡捨法故，  
自然失正行。
愚癡自矜勝，  
瞋恚出惡言，
若忍此罵時，  
彼則常有勝。
聞高勝言忍以畏，  
於齊等忍恐生怨。
為下惡罵能忍者，  
斯忍智人所稱讚。』

「爾時，帝釋天王說此偈已，三十三天并及眷屬，稱歎歡喜，踊躍無量。其阿修羅眾，皆各默然。時，諸天中有智慧天，阿修羅中有智慧者，各集一處，皆共量議此等諸偈，詳審思念，觀察諦忍，同稱讚已，作如是言：『諸仁者輩！今天帝釋，善說言辭。彼等治化，一切無有刀杖鞭撻，亦無諍鬪毀辱怨讎，亦無言訟及求報。復於生死中，有可患厭，求遠離欲，為寂滅故、為寂靜故、得神通故、得沙門故、成就正覺得涅槃故。諸仁者輩！若彼毘摩質多羅阿修羅王所說之偈，無有如是善妙語言；彼等一切，唯有刀杖鞭打楚撻、諍鬪毀辱言訟怨讎，有求報復，長養生死無可患厭，貪著諸欲，無求寂靜寂滅之行，不希神通及沙門果，無望正覺及以涅槃。諸仁者輩！帝釋天王所說之偈，名為善說；毘摩質多羅阿修羅王所說之偈，非是善說。諸仁者輩！帝釋天王所說之偈，善說善說；毘摩質多羅阿修羅王所說之偈，非是善說，非是善說。』諸比丘！汝等應知，彼時帝釋，即我身是。諸比丘！我時作彼忉利天王，自在治化，受於福樂，猶說善言以為戰鬪，由善言故，鬪戰常勝。而今汝等諸比丘輩，於我善說法教之中，淨心離俗，捨家出家，有精進行。汝等若求善說惡說教法之中，欲取義者，應如是知。

「諸比丘！我念往昔，諸天王等，共阿修羅，合戰鬪時。帝釋天王，摧阿修羅。鬪戰勝已，造立勝殿，東西縱廣五百由旬，南北縱廣二百五十由旬。諸比丘！彼勝殿外，別有一百尼梨由河，而彼由河一一間內，復各有七鳩吒伽羅，皆七寶成。而其一一鳩吒伽羅內，各置七房，一一房中，安施七㯓。一一㯓上，有七玉女，一一玉女，復各別有七女而侍。其釋天王，并及彼等諸玉女侍，更無餘為食飲資須，香花服玩一切樂具，皆隨往業果報而受。諸比丘！三千大千世界之內，所有天宮，更無如是帝釋天王勝殿比類。

「爾時，鞞摩質多羅阿修羅王，作如是念：『我有如是神德威力，日之與月，及三十三天，彼等雖於我上轉行，我力能取，作耳環璫，處處遊行。』曾於一時，其羅睺羅阿修羅王，內心瞋恚熾盛煩毒，意不歡喜，則念鞞摩質多羅阿修羅王。爾時，鞞摩質多羅阿修羅王，作如是念：『其羅睺羅阿修羅王，今念於我。』彼復自念其所統領小阿修羅王及諸眷屬小阿修羅輩。時，彼小王及諸阿修羅，知其鞞摩質多羅阿修羅王念已，即各嚴備種種器仗，詣向彼邊，到已在前，各各而住。爾時，鞞摩質多羅阿修羅王，自服鎧甲，持仗嚴駕，與其小王并諸軍眾圍遶，往詣羅睺羅阿修羅邊，到已而住。爾時，羅睺羅阿修羅王，復念踊躍并及幻化二阿修羅王。爾時二王知彼念已，還如鞞摩質多羅王所念。小王并其所部知已，各各嚴備器仗，向其王邊。到已皆來詣於羅睺羅阿修羅王邊。爾時，羅睺羅阿修羅王，自服種種嚴身器仗，共鞞摩質多羅、踊躍、幻化三阿修羅王，并諸三王小王眷屬，前後圍繞。從[A8]阿修羅城，導從而出，欲共忉利諸天戰鬪。

「爾時，難陀、優波難陀二大龍王，從其宮出，各以身遶須彌留山七匝動之，動已復動，大動遍動，震已復震，大震遍震，湧已復湧，大湧遍湧，以尾打海。其一[1]渧水，上至須彌留山頂上。諸比丘！於彼時天主帝釋作[2]是念已，告天眾言：『汝等仁輩，見此大地如是動不？空中靉靆，猶如雲雨，又似輕霧，決知阿修羅欲共天鬪。』是時，海內所住諸龍，各從自宮，種種嚴備，持仗而出，向阿修羅前，共其戰鬪。勝者逐退，逕至其宮。其不如者，恐怖背走，往到地居夜叉等邊，到已告言：『汝等當知，諸阿修羅欲共天鬪，汝等今可共我向彼相助打破。』夜叉聞已，嚴持甲仗，共龍往戰。其勝者逐，不如者退，恐怖而走。詣向鉢足夜叉之所，到已告言：『[3]鉢足夜叉，仁輩知不？諸阿修羅欲共天鬪，汝等可來共我相助往彼打之。』鉢足聞已，嚴身持仗，相隨而去，乃至退走。往告持鬘諸夜叉等如前，不如退走，往告常醉夜叉，常醉聞已，又復嚴仗，共持鬘等，并力合鬪。其有勝者，逐入到宮。其不如者，恐怖退走，詣向四大天王等邊，到已諮白四天王言：『四天大王，仁輩當知，諸阿修羅，今者欲來共諸天鬪，汝等應可共我相助打彼令破。』其四天王聞常醉言，即各[4]嚴持種種器仗，駕馭而往，乃至退走，不能降伏。是時，四王即便上詣彼善法堂諸天集會議論處所，啟白帝釋，說如是言：『天王當知，諸阿修羅，今者聚集，欲共天鬪，宜應向彼與其共戰。』時，天帝釋從四天王聞是語已，意中印可，即喚一天摩那婆告言：『汝天子來，汝今可往須夜摩天、珊兜率陀，并化自樂，及他化自在諸天王等，至彼處已，為我白言：「仁輩諸天！若其知者，諸阿修羅欲共天鬪。汝等仁輩，應可助我，來共向彼與其戰鬪。」』時，摩那婆聞[5]帝釋語已，即便向彼須夜摩天，具白其事。

「爾時，須夜摩天王，從釋天使摩那婆邊，聞是語已，心中即念彼須夜摩諸天眾輩。時，彼天眾知其天王心念我彼已，即著種種鎧甲器仗，乘天種種所有諸騎，各來詣向其天王邊，到已在前，各各而立。時，須夜摩天王自身即著種種天諸鎧甲，持寶器仗，與其無量百千萬數諸天子，俱圍遶來下，向須彌留山王頂上，在於東面，竪純青色難降旗幡，依峯而立。爾時，彼使天摩那婆，復上詣向珊兜率陀天[1]子之邊，到已還白珊兜率[2]陀如是之言：『仁者當知，帝釋天王有是啟白：「阿修羅輩欲共天鬪，仁者願來，助我往彼，并力鬪戰。」』彼兜率[＊]陀聞是語已，即自念彼諸天子眾，知已悉來，集兜率陀大天王邊。到已即各嚴持器仗，乘種種騎，相率圍遶，下來到於須彌留山，於南面住，無量百千萬眾雲集，竪於黃色難降旗幡，依峯而立。

「爾時，彼天摩那婆使，又復更上向化樂天白言：『仁者化樂天王！當知帝釋有如是語：「其阿修羅，欲共天鬪。」』如前啟請，乃至彼天與其無量百千萬數諸天子來，各嚴鎧甲，種種騎乘，下來到於須彌留山西面，竪於赤色難降旗幡，依峯而立。如是上白他化自在諸天子等，一一如前。時，彼天眾嚴持器仗，復倍化樂，與其無量百天子、無量千天子、無量百千天子圍遶，來下向須彌留山王北面，竪於白色難降旗幡，依峯而立。

「爾時，帝釋見上諸天並皆雲集，心念空中諸夜叉輩。時，虛空中諸夜叉眾，各作是言：『帝釋天[A9]王，意念我等。』如是知已，即相誡勅，著甲持仗，嚴備身具，皆各服之，乘種種乘，詣天帝釋前，一面而住。時，天帝釋又復念其諸小天王并及三十三天眷屬。如是念時，並各著鎧嚴持器仗，乘種種乘，詣天[3]主前。是時，帝釋自著[4]種種鎧甲器仗，乘種種乘，共空夜叉及諸小王三十三天，前後圍遶，從天宮出，共阿修羅欲戰鬪故。

「諸比丘！諸天爾時共阿修羅戰鬪之時，有如是等諸色器仗，所謂刀、箭、[5]䂎、棒、[6]搥、杵金剛、鈹箭、面箭、鑿箭、鏃箭、[7]犢齒箭、迦陵伽葉鏃箭、微細鏃箭、弩箭如是等器，雜色可愛，七寶所成，金銀琉璃、頗梨赤真珠、車𤦲馬瑙等。以彼諸仗，遙擲向彼阿修羅身，不著不害，而懸徹過於彼等身，亦復不見瘡瘢痕處，唯觸緣故，受於害痛。諸比丘！其阿修羅，所有器仗共天鬪時，色類相似，一種七寶之所成就，著時徹過亦無瘢痕，唯觸因緣，受於害痛。諸比丘！欲界諸天共阿修羅戰鬪之時，有如是色種種器仗，況復世間諸人輩也。

起世[8]因本經卷第八

𬑟
因本【大】＊，〔－〕【元】【明】＊
隋天竺沙門達摩笈多譯【大】＊，隋三藏闍那崛多達摩笈多二法師共譯【宋】＊，隋三藏法師闍那崛等譯【元】【明】＊
下【大】，第八之餘【宋】【元】，第八之三【明】
恐【大】，恐怖【宋】【元】【明】
屍【大】，尸【宋】【元】【明】
祇【大】，祈【宋】
三【大】，三者【宋】【元】【明】
羅【大】＊，囉【宋】＊【元】＊【明】＊
魔【大】＊，摩【宋】＊【元】＊【明】＊
三【大】，三者【宋】【元】【明】
入【大】，有【宋】【元】【明】
種類【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
厚【大】＊，享【宋】＊【元】＊【明】＊
茶【大】＊，荼【宋】＊【元】＊【明】＊
吹【大】，吹涼【明】
浮【大】，浮提【宋】【元】【明】
起世經【大】，起世因本經【宋】，〔－〕【明】
二【大】＊，三【宋】【元】【明】＊
為【大】，令【宋】【元】【明】
處所【大】，本處【宋】【元】【明】
伏【大】，彼【宋】【元】【明】
冤【大】，怨【宋】【元】【明】
輻【大】，輻輪【宋】【元】【明】
渧【大】，滴【宋】【元】【明】
是【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
鉢足【大】，覆鉢【宋】【元】【明】
嚴【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
帝【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
子【大】，王【宋】【元】【明】
陀【大】＊，陀天王【宋】＊【元】＊【明】＊
主【大】，王【元】
種種【大】，重【宋】【元】【明】
䂎【大】，▆【宋】【元】【明】
搥【大】，槌【宋】【元】【明】
犢【大】，牘【宋】
因本【大】＊，〔－〕【元】【明】＊
共【CB】【麗-CB】，其【大】(cf. K19n0661_p0399b21) 睺【CB】，𬑟【大】 伽【CB】【麗-CB】，迦【大】(cf. K19n0661_p0402a07; T01n0024_p0349b24) 或【CB】【麗-CB】，著【大】(cf. K19n0661_p0402a07; T01n0024_p0349b24) 時【CB】【麗-CB】，［－］【大】(cf. K19n0661_p0402c16) 忍【CB】【麗-CB】，須【大】(cf. K19n0661_p0403c01; T01n0024_p0350c08) 鳥【CB】【麗-CB】，烏【大】(cf. K19n0661_p0404a14) ［－］【CB】【麗-CB】，彼【大】(cf. K19n0661_p0406a03) 王【CB】【麗-CB】，主【大】(cf. K19n0661_p0407a11)

顯示版權資訊
註解