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起世因本經

起世[3]因本經卷第四

[4]隋天竺沙門達摩笈多譯

地獄品[5]下

「復次，諸比丘！彼阿毘脂大地獄中，諸眾生輩，生者有者乃至住者，以惡不善業果報故，從於東壁光[A1]焰出已直射西壁。到已而住，從於西壁光焰出已，直射東壁，到已而住；從於南壁光焰出已，直射北壁；從於北壁光焰出已，直射南壁；從下向上，自上射下，縱橫交接，上下衝射；熱光赫焰，騰沸相激。彼等於中，以此六種大猛火聚，擲諸眾生，以著其中，乃至受於極嚴切苦。命既未終，乃至略說，彼不善業未畢未盡，於其中間，具足而受。

「復次，諸比丘！彼阿毘脂大地獄中，諸眾生輩，生者有者乃至住者，以惡不善業果報故，經無量時長遠道中，見獄東門忽然自開。是時，彼獄諸眾生輩，以見聞彼開門聲故，走向彼處，走已復走，大速疾走：『我等今者至於彼處，決應得脫。我等今者達到彼處，應當大吉。』彼等眾生，如是走時，走復走時，速疾走時，其身轉更熾然光焰。譬如世間有力壯夫[6]將大火炬逆風而走，而彼火炬，更復轉然焰熾猛盛。如是如是，彼等走時，走已復走，如是走時，身諸支節，轉復熾燃，舉足之時，肉血離散，下足之時，其肉還生。又復彼等，如是奔走，欲近門時，為彼等故，門自然閉。眾生爾時，於彼獄中，熱鐵地上熾燃光焰，一向悶絕，覆面而踣。彼等於中，既覆踣已，即燒其皮，燒皮已次燒肉，燒肉已燒筋，燒筋已燒骨，燒骨已至髓，髓出已即時烟出，烟出已復出烟、大出烟。彼等於中，乃至次第受極嚴苦。命既未終，略說如前，未盡彼惡不善之業，乃至往昔人非人身所作來者，於中具受。

「復次，諸比丘！彼阿毘脂大地獄中，諸眾生輩，生者有者乃至住者，以諸不善業果報故，經無量時長遠道中，是時彼獄南門西門乃至北門，還如是開。時彼地獄諸眾生輩，聞彼開聲，向門而走，走已復走，乃至大走，作如是念：『我等今者，當於此處，必應得脫，我等於今定當[1]脫了。』彼等如是大馳走時，其身轉復熾然猛烈。譬如壯夫手中執持大乾草炬逆風而走，彼炬既然，轉復熾盛。如是如是，彼等眾生，走已復走，乃至大走。作是走時，彼等身分，轉更熾燃，舉擲足時，肉血俱散，欲下足時，肉血還生。及到門時，彼門還閉，彼等於中，熱鐵地上，熾然焰盛，專一向走，既不得出，其心悶亂，覆面倒地。彼等於中，既倒地已即燒身皮，既燒皮已次燒其肉，既燒肉已復燒於骨，乃至徹髓，洞然烟出，其烟熢㶿，復出[2]赤光，烟[A2]焰相雜，熱惱復倍。彼等於中，受極嚴苦，略說如前。乃至壽命未得終盡，惡不善業未滅未離未變未散，乃至往昔若人非人身造作者，一切悉受。

「復次，諸比丘！彼阿毘脂大地獄中，所有眾生，乃至住者，以諸不善業果報故，為彼地獄火所燒時，眼所見色，皆是意中所不[3]憙色，有意[＊]憙者而不現前。非意所好、非是好者，不愛之色、不善之色，而恒逼惱。耳所聞聲、鼻所聞香、舌所取味、身所覺觸、意所念法，皆是意中所不[＊]憙法。若非意[＊]憙，非可愛法，而來現前，凡有境界皆是不善。彼等於中，以是因緣，恒受極重苦惱麁澁，其色惡故，其觸亦然。乃至壽命未得終[A3]盡，惡不善業，未沒未滅，若於往昔人非人身造作一切諸惡業者，悉皆具受。

「復次，諸比丘！更何因緣，彼阿毘脂大地獄者，稱阿毘脂大地獄也？諸比丘！其阿毘脂大地獄中，於一切時，無有須臾得暫受樂，乃至如一彈指頃時，是故稱彼大地獄者，為阿毘脂[4]也。如是次第，具足受苦。諸比丘！彼大地獄諸眾生輩，經無量時長遠道中，乃至從彼阿毘脂中大地獄出。出已馳走，走已復走，乃至大走，欲求屋宅、求覆求洲、求歸依處、求救護處，詣黑雲沙五百由旬小地獄中。入已乃至略說，最後到第十六寒氷地獄，具受眾苦，彼處命終。」

此中世尊說如是偈：

「若人身口意造業，  
作已向於惡道中，
如是當生活地獄，  
其中可畏毛竪處。
經歷無數千億年，  
死已須臾還復活，
怨讎各各相報對，  
此由眾生更相殺。
若於父母起惡心，  
或佛菩薩聲聞眾，
此等皆當墮黑繩，  
彼處受苦極嚴劇。
教他正行令邪曲，  
見人友善必破壞，
彼等皆墮黑繩獄，  
兩舌惡口多妄語。
樂作三種重惡業，  
不修三種善根[5]芽，
此癡人輩墮合獄，  
彼等於中久受苦。
或害羊馬及諸牛，  
種種雜獸雞猪等，
并殺諸餘蟲蟻類，  
彼等墮於合獄中。
世間怖畏相多種，  
以此逼切惱人故，
彼墮磑山等獄中，  
[6]搥押臼杵舂擣苦。
貪欲恚癡惡使故，  
迴轉正理令別異，
判是作非乖法律，  
彼為刀劒輪所傷。
若倚強勢劫奪他，  
有力無力皆悉取，
故作如是諸逼切，  
彼為鐵象所蹴蹹。
若樂殺害諸眾生，  
身手血塗心嚴惡，
常行如是不淨業，  
彼等[7]當生叫喚中。
諸種觸惱眾生故，  
於叫喚獄多被煑，
彼中復有大叫喚，  
此由諂曲姧猾心。
諸見[A4]稠林所覆蔽，  
愛網彌密所沈淪，
常行如是最下業，  
彼則墮於大叫喚。
若至此大叫喚中，  
熾然鐵城毛竪處，
其中鐵堂及鐵屋，  
所來入者悉燒然。
若作世間諸事中，  
多諸惱亂眾生者，
彼等當生熱惱獄，  
受諸熱惱無量時。
世間沙門婆羅門，  
父母尊長諸耆舊，
若恒觸惱令不憙，  
彼等皆墮熱惱中。
生天淨業不樂修，  
所愛至親常遠離，
如是之事[＊]憙作者，  
彼皆當入熱惱獄。
惡向沙門婆羅門，  
并諸善人父母等，
或復害於其餘尊，  
墮熱惱中常被煮。
恒多造作諸惡業，  
不曾發起一善心，
如是人向阿毘脂，  
當受無量眾苦惱。
若說正法為非法，  
說諸非法為正法，
既無增益於善者，  
彼等皆當入阿毘。
活及黑繩此兩獄，  
合會叫喚三為五，
熱惱大熱共成七，  
其阿毘脂為第八。
此等八是大地獄，  
嚴熾[8]苦切難忍受，
惡業之人所作故，  
其中小獄有十六。」

爾時，世尊說此偈已，告諸比丘，作如是言：「汝諸比丘！今應當知，彼之世界於兩中間，別更復有十地獄住。何等為十？所謂頞浮陀地獄、泥囉浮陀地獄、[1]阿浮地獄、呼呼婆地獄、阿吒吒地獄、搔揵提迦地獄、優鉢羅地獄、波頭摩地獄、奔[2]茶利地獄、究牟陀地獄。諸比丘！於彼中間，有如是等十種地獄。諸比丘！何因何緣，其頞浮陀地獄，名為頞浮陀也？諸比丘！彼頞浮陀地獄之中，諸眾生輩，有得如是色身形體，譬如泡沫，是故名為頞浮陀也。復更於中有何因緣，其泥囉浮[3]陀，名為泥囉浮陀也？諸比丘！彼泥囉浮陀地獄之中，諸眾生輩，有得如是色身形體，譬如肉片，是故名為泥囉浮陀也。又復於中何因何緣，其阿呼地獄，名為阿呼也？諸比丘！彼阿呼大地獄中，諸眾生輩，受於嚴苦逼切之時，叫喚唱言『阿呼阿呼』，甚大苦也，是故名為[4]阿呼呼也。又復於中何因何緣，其呼呼[5]婆，名為呼呼婆也？諸比丘！彼呼呼婆地獄之中，諸眾生輩，為彼地獄極苦所逼切時，叫喚唱言『呼呼婆』，是故名為呼呼婆也。又復於中何因何緣，其阿吒吒地獄，名為阿吒吒也？諸比丘！彼阿吒吒地獄之中，諸眾生輩，以極苦惱受逼切時，稱叫喚言『阿吒吒』，亦不能自口中出舌，是故名為阿吒吒也。又復於中何因何緣，其搔揵提[6]迦，名為搔揵提迦也？諸比丘！彼搔揵提迦地獄之中，火如是色，譬如搔揵提迦華，是故名為搔揵提迦也。又復於中何因何緣，其優鉢[7]羅，名為優鉢羅也？諸比丘！彼優鉢羅地獄之中，火如是色，譬如優鉢羅華，是故名為優鉢羅也。又復於中何因何緣，其究牟陀地獄，名為究牟陀也？諸比丘！彼究牟陀地獄之中，火有是色，譬如究牟陀華，是故名為究牟陀也。又復於中何因何緣，其奔茶梨[8]迦，名為奔[＊]茶梨迦也？諸比丘！彼奔[＊]茶梨迦地獄之中，火有是色，譬如奔[＊]茶梨迦華，是故名為奔[＊]茶梨迦也。又復於中何因何緣，其波頭[9]摩，名為波頭摩也？諸比丘！彼波頭摩地獄之中，火有是色，譬如波頭摩華，是故名為波頭摩也。

「諸比丘！譬如憍薩羅國中，二十佉[10]囉迦(佉[＊]囉迦者[11]隋言二十斛)，烏麻[A5]高滿不槩令平，而於彼中，有一丈夫，滿一百年，取一烏麻。如是次第，滿百年已，復取一粒烏麻擲出。諸比丘！擲彼憍薩羅滿二十佉囉迦烏麻盡已，如是時節，我說其一頞浮陀壽，猶未畢盡。且以此數，略而計之，如是二十頞浮陀壽，為一泥囉浮陀；二十泥囉浮陀，為一阿呼；二十阿呼，為一呼呼婆；二十呼呼婆，為一阿吒吒；二十阿吒吒，為一搔揵提迦；[12]二十搔揵提迦，為一優鉢羅；二十優鉢羅，為一究牟陀；二十究牟陀，為一奔[＊]茶梨迦；二十奔[＊]茶梨迦，為一波頭摩；二十波頭摩，為一中劫。

「諸比丘！其波頭摩地獄處所，若眾生輩，離彼一百踰闍那住(踰闍那者[13]隋數四十里也)，為彼獄火光焰所燒；若離五十踰闍那住，諸眾生輩，皆盲無眼；[A6]若離二十五踰闍那住，諸眾生輩，身之肉血自然破散。諸比丘！其瞿迦梨比丘，為於舍利弗及目揵連邊，起誹謗心、濁惡心已，死後即生彼波頭摩地獄之中。生彼處已，從口生焰，出長十肘(肘長二尺)。於其舌上，自然而有五百具犁，恒常耕之。諸比丘！我於餘處，未曾見有如是色類而自損害，所謂於諸梵行人邊，心生垢濁，自損故、惡心故、不利益心故、無慈心故、無淨心故。諸比丘！是故汝等應須於彼諸梵行邊，當起於慈身口意業，如我所見，晝夜起慈身口意者，常受安樂。是故汝等諸比丘輩，皆當如我所見所說，汝應晝夜常起慈心，汝等應當如是習學。」

爾時，世尊說此伽陀：

「世間人輩當生時，  
舌頭自然出斤斧，
所謂口中說惡故，  
還自損害割其身。
應讚歎者不稱譽，  
合毀辱人反談美，
如是名為口中諍，  
以此諍故無樂受。
若人博戲得資財，  
此是世間少言諍，
清淨行邊起濁心，  
是名口中大鬪諍。
如是三十六百千，  
泥囉浮陀地獄數，
及五頞浮陀地獄，  
墮彼波頭摩獄中，
以毀聖人致如是，  
緣口意業作惡故。

「諸比丘！彼界中間，復有諸風，名曰熱惱。諸比丘！彼等諸風，若來到此四世界中，而此四洲世界所有諸眾生輩，生者住者，彼皆一切，皆散皆滅皆壞皆無。譬如葦荻，若被刈已，不得水時，乾壞無有。如是如是，諸比丘！彼界中間，所有諸風，名熱惱者，彼等若來此四界時，此四洲界所有眾生，一時皆悉乾壞無有。彼等以此內輪圓山、大輪圓山二山所障，是故彼風不來到此。諸比丘！彼輪圓山、大輪圓山，能作如是最大利益，為此四洲四世界中諸眾生等，作依業故。

「復次，諸比丘！又於彼處世界中間，有諸風吹地獄，燒煑眾生身肉脂髓，臭穢熢㶿[1]氣響種種不淨。諸比丘！彼風若來到此四洲世界中時，爾時四洲世界之中，所有眾生乃至住者，彼等皆盲無復眼目，以其氣惡臭處猛故。然彼輪圓及大輪圓二山障礙，以障礙故，不來於此。諸比丘！彼內輪圓及大輪圓二山，能為此四洲界諸眾生等，造作如是最大利益，成諸眾生依止業故。

「復次，諸比丘！又彼界中，更有大風，名僧伽多(僧伽多者[＊]隋言合會)。諸比丘！彼風若來此世界中，則四大洲及諸八萬四千小洲，并餘大山，及須彌留山王，悉能擎舉，去地令高一俱嚧舍(四肘名一弓，千弓名一俱嚧舍)，舉已能令分散破壞，乃至二三四五六七俱嚧舍地，既擎舉已，悉能令其星散破壞；乃至高一踰闍那地，擎舉星散破壞如前，如是二三四五六七踰闍那地，擎舉破壞悉令分散，乃至一百踰闍那地，既擎舉已分散破壞，及二三四五六七百踰闍那地，擎舉已碎分散破壞，亦復如前；乃至一千踰闍那地，既擎舉已塵散破壞，及二三四五六七千踰闍那地，悉擎舉已分散破壞。諸比丘！譬如壯健有力丈夫，以手搦取麥䴰一把，高擎舉已，於虛空中，粉[A7]末分散悉令碎壞。如是如是，諸比丘！彼世界中，最大極吹僧伽多風，若來到此四洲界中，爾時此界四方大洲，并及八萬四千小洲，餘諸大山及須彌留山王，擎舉高一俱嚧舍地，分散破壞，略說如前，乃至七千踰闍那地，既擎舉已，塵散破壞。諸比丘！但以得彼內輪圓山、大輪圓山二山障礙，以障礙故不來於此。諸比丘！彼內輪圓、大輪圓山，二山威德，有如是力，能大利益，為此四洲四世界中諸眾生等，作依業故。

「復次，諸比丘！於彼世界中間之外閻浮洲南，有閻摩王宮殿住處，縱廣六千踰闍那地，七重牆壁、七重欄楯、七重鈴網，其外七重多羅行樹，周匝圍遶雜色可觀，七寶所成，所謂金銀鞞琉璃、頗致迦赤真珠、車𤦲馬瑙等，七寶之所成就。於彼四方各有諸門，彼等諸門，皆有却敵樓櫓臺殿、園苑華池。其諸華池及園苑內，有種種樹，其樹各有種種眾葉，及種種花，與種種果，彌滿遍布種種香[A8]熏，種種眾鳥各各自鳴。復次，諸比丘！別有一時及三摩耶，其閻摩王以惡不善業果報故，於夜三時晝三時間，自然而有[2]赤融銅汁，在前出生。當如此時，其王宮殿，即變為鐵，於先所有五欲功德，在目前者，皆沒不現，若在宮[A9]內，即於宮內如是出生。時，閻摩王見此事已，怖畏不安，諸毛皆竪，即便出外，若在宮外，即復於外如是出生。時，閻摩王心生怖畏，戰動不安，身有諸毛，一時皆竪，即走入內。時，守獄者取閻摩王，即便撲著熱鐵地上，熾燃猛盛一向光炎，撲仰臥已，即以鐵鉗用開其口，以洋銅汁置於口中。時閻摩王，即燒脣口，燒脣口已次燒於舌，既燒舌已即燒咽喉，燒咽喉已，即燒大腸及小腸等，次第燋然，從下而出。即於彼時及三摩耶，其閻摩王作如是念：『所有眾生，以其往昔身作惡行、口作惡行、意惡行者，彼等皆受如是種種形色苦惱，心不憙處，譬如地獄諸眾生輩。我今亦然，并及餘者，若共閻摩王同作業眾生之輩。嗚呼！願我從此捨身死已，墮和合中，共於人間相逢受生。爾時，我於如來教法中，當得信解。爾時，我於彼處，當得信解，具足已剃除鬚髮，著袈裟衣，正得信解，從家出家。我於爾時出家已，和合不久，若善家子為何事故，正得信解，從家出家，即彼無上梵行盡處現見法中，自得通證。作具足已，願我當行，我今已盡生死，已立梵行，應所作者，皆作辦訖，更不復於後世受生。』諸比丘！其閻摩王，或復有時發如是等求習善念。於彼時中，其閻摩王所住宮殿，還成七寶種種出生，及天五欲功德現前，悉皆具足。當於彼時，其閻摩王復作是念：『所有一切諸眾生輩，以身善行口意善行，願於彼等，各各皆受如是安樂，譬如空住諸夜叉輩，如我今者，自餘閻摩王，所有同集業眾生者。』

「諸比丘！世間凡有三種天使。何等為三？所謂衰老及病、死也。諸比丘！有一種人，以自放逸，身行惡行及其口意行於惡行。而其彼人，身口及意行惡行已，彼因緣故，身壞命終，向於惡趣，生地獄中。其守獄者，驅彼眾生，即時將向閻摩王邊白言：『天王！此之丈夫，昔在人中，縱逸自在，不善和合，恣身口意，行於惡行；然此以其身及口意行惡行已，今來生此。是故天王！善好教示，善好訶責。』時，閻摩王問彼丈夫：『汝善丈夫！昔在人間，第一天使，善好教示，善好訶責，汝豈不見彼之天使出現生耶？』彼答言：『天！我實不見。』時，閻摩王復更告言：『丈夫！汝豈不見往昔世間有人身時，或作婦女、或作丈夫，衰老相現，摩訶羅時，齒缺髮白，皮膚[1]緩皺[2]靨子遍滿，狀如烏麻，傴僂背曲，跛跂而行，步不依身，恒常偏側，頸皮寬緩，如牛咽垂，脣口乾枯，喉舌燥澁。身體屈折，氣力綿微，喘息作聲，猶如挽鋸。向前欲倒，倚杖而行，既離盛年，肉血消盡。羸瘦趣向未來世路，舉動尫弱失壯時形。乃至身心，恒常[3]戰慄，其諸支節一切悉皆疲懈[4]已不？』彼人答言：『天！我實見之。』

「時，閻摩王復更告言：『汝愚丈夫，無有智慧。汝昔既見如是相貌，云何不作如是思念：「我今身上，亦有是法、亦有是事，我今亦未離如是法，我今具有如是老法。既未得離，我今應當為身口意亦可造作微妙善業，使我當有長夜利益安樂報也。」』時，彼丈夫即答言：『天！我實不作如是思念。何以故？以心縱蕩行放逸故。』時，閻摩王，又更告言：『愚癡丈夫，若如是者，汝自懈怠，行放逸故，不修身口及意善業。以是因緣，汝當長夜，得大苦惱，無有安樂，是故汝當具足受此放逸行罪，當得如是惡業果報，如彼放逸丈夫受者。又汝丈夫，此之苦報惡行業者，非汝母作、非汝父作、非兄弟作、非姉妹作、非國王作、非諸天作、亦非往昔先人所作，是汝丈夫，自於身中，作此惡業，今自聚集，汝還自當受此報也。』

「爾時，彼世閻摩羅王，具以如是第一天使，善好教示，訶責彼已，復更次以第二天使，善好教示，訶責告言：『丈夫！汝豈不見第二天使世間出也？』彼答言：『天！我實不見。』王復告言：『丈夫！汝豈不見，往昔世間作人身時，四大和合，一旦乖違，若婦女身、若丈夫體，患苦困篤，或在小床或大床上，以自屎尿污穢於身，宛轉糞中不得自在。臥起行坐，皆人扶持，或人洗拭，或人抱出，或有與飲，或復與食。』彼人答言：『天！我實見之。』王復告言：『丈夫！汝見如是，若巧智者，云何不作如是思念：「我今亦有如是之法、我今亦有如是之事、我亦未離如是患法、我亦自有如是患事。既未免脫，應自覺知，我今亦可作諸善業，若身若口若意善業，為我當來長夜，作於大利益所大安樂處。」』彼人答言：『天！我實不作如是思念，以懈怠心行放逸故。』王復告言：『丈夫！汝今既是行放逸者，懶惰懈怠不作善業，若身若口若意善業，汝何能得長夜利益及安樂報？是故汝當修行善事，若行放逸，隨放逸故，汝此惡業非父母作、非兄弟作、非姉妹作、非王非天，亦非往昔先人所作、非諸沙門及婆羅門等之所造作。此之惡業，汝既自作，汝還自受此果報也。』

「時，閻摩王依次以此第二天使，善好教示，訶責彼已，依次更以第三天使教示，訶責彼丈夫言：『汝愚丈夫，汝在人間作人身時，豈可不見第三天使世間出生？』彼答言：『天！我實不見。』」

「時，閻摩王復告彼言：『汝[5]丈夫！豈可不見彼世間時，若復婦女、若有丈夫，隨時命終，安置床上，將向於外，以雜色衣，而覆其上。又作種種斗帳[6]軒蓋而普周匝，為諸眷屬之所圍遶，絕諸瓔珞，舉手散髮，或將灰土以坌頭上，最極悲惱號咷哭泣，或言「嗚呼」、或言「多多」、或言「養育」，舉聲大叫，[7]搥胸哀慟，種種語言，酸切哽楚，汝悉見不？』彼丈夫言：『天！我實見之。』

「時，閻摩王復告彼言：『丈夫！汝昔既見如此之事，何不自作如是思念：「我今亦有如是之法，我身亦有如是之事，我既未脫如是之事，我亦有死，亦有死法，未得免離。我今亦可作諸善業，若身若口若意善業，為我長夜作大利益作安樂故。」』時，彼丈夫即答天言：『我實不作。何以故？以放逸故。』時，閻摩王復告彼言：『丈夫！汝今既是放逸行者，以放逸故不作善業，亦不聚集其餘諸善，謂身口意，為汝長夜作於利益，當作安樂，是故汝今有如是事。依放逸行，以放逸故，汝自招此惡不善業。汝此惡業，非父母作、非兄弟作、非姉妹作、非王非天，亦非往昔先人所作，又非沙門婆羅門作。丈夫！汝此惡業，是汝自作自聚集故，得此果報，汝還自受。』時，閻摩王具足以此第三天使，教示訶責，勅彼丈夫，言語訖已，即棄捨之。時，守獄者種種取彼丈夫手臂，以頭向下，持足向上，即擲置於諸地獄中。」

世尊爾時說[8]伽他言：

「眾生造作惡業已，  
死後墮於惡趣中，
時閻摩王見彼來，  
以悲愍心而訶責：
『汝昔在於人間時，  
可不見於老病死，
此是天使來告示，  
云何放逸不覺知？
縱身口意染諸塵，  
不行施戒自調伏，
如此云何名有識，  
而不造作利益因？』
爾時如法閻摩王，  
作是訶責罪人已，
彼即喘息心恐怖，  
戰懼便作如是言：
『以我昔共惡朋友，  
聞善意中不憙作，
貪欲瞋恚所纏覆，  
不作自利故損身。』
『汝既不修眾善因，  
唯造種種諸惡業，
愚癡今日當得果，  
彼業受來地獄中。
如此一切諸惡業，  
非父非是母所作，
亦非沙門婆羅門，  
非是國王非諸天。
此直是汝自造作，  
諸惡業子不淨故，
自既作此諸惡業，  
今當分受此惡果。』
彼王以是三天使，  
次第訶責罪者已，
閻摩羅王於彼時，  
棄捨諸罪眾生去。
時閻摩世所住者，  
即便取彼丈夫輩，
牽將向於地獄中，  
極大可畏毛竪處。
四邊相向有四門，  
四方四維皆整頓，
諸院垣墻皆是鐵，  
用鐵周匝以為欄。
熾然猛熱鐵為[A10]地，  
光焰嚴盛烟火合，
遙見可畏心已驚，  
嚴熾焰赫難可向。
猶如一百由旬內，  
大火熾然悉彌滿，
其中所燒眾生輩，  
皆由往昔作惡因。
被於天使之所訶，  
而心放逸無覺察，
彼等即今長夜悔，  
皆由往昔下劣心。
所有智慧諸人等，  
若見天使來開導，
應當精勤莫放逸，  
諸聖法王善巧說。
既見聞已須恐怖，  
諸有生死窮盡處，
一切無過於涅槃，  
種種患盡無有餘。
至彼安隱則快樂，  
如是見法得寂滅，
所謂諸怨皆已度，  
自然清淨得涅槃。

起世[1]因本經卷第四

䴰
因本【大】，〔－〕【元】【明】
隋天竺沙門達摩笈多譯【大】＊，隋三藏闍那崛多達摩笈多二法師共譯【宋】＊，隋三藏法師闍那崛等譯【元】【明】＊
下【大】，第四之三【宋】【元】【明】
將【大】，持【宋】【元】【明】
脫【大】，訖【宋】【元】【明】
赤【大】，赫【宋】【元】【明】
憙【大】＊，喜【宋】＊【元】＊【明】＊
也【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
芽【大】，牙【宋】
搥押【大】，槌壓【宋】，磓壓【元】【明】
當【大】，常【宋】【元】【明】
苦【大】，若【宋】
阿浮【大】，阿呼【宋】【元】【明】
茶【大】＊，荼【宋】＊【元】＊【明】＊
陀【大】，陀地獄【明】
阿呼呼【大】，阿呼阿呼【宋】【元】，阿呼【明】
婆【大】，婆地獄【明】
迦【大】，迦地獄【明】
羅【大】，羅地獄【明】
迦【大】，迦地獄【明】
摩【大】，摩地獄【明】
囉【大】＊，羅【宋】＊【元】＊【明】＊
隋【大】＊，此【明】＊
二十【大】，一十【元】
隋【大】，隋言【宋】【元】【明】
氣響【大】，之氣【宋】【元】【明】
赤融【大】，赤鎔【宋】【元】【明】
緩【大】，皴【宋】，赧【元】【明】
靨【大】，黶【宋】【元】【明】
戰【大】，顫【宋】【元】【明】
已【大】，以【元】【明】
丈夫【大】，愚丈夫【宋】【元】【明】
軒【大】，幰【宋】【元】【明】
搥【大】，槌【宋】
伽他【大】，伽陀【明】
因本【大】＊，〔－〕【元】【明】＊
焰【CB】【麗-CB】，炎【大】(cf. K19n0661_p0369c06) 焰【CB】【麗-CB】，烟【大】(cf. K19n0661_p0370b14; T01n0024_p0328a19) 盡【CB】【麗-CB】，然【大】(cf. K19n0661_p0370c07; T01n0024_p0328a21) 稠【CB】【麗-CB】，調【大】(cf. K19n0661_p0371a22) 高【CB】【麗-CB】，膏【大】(cf. K19n0661_p0372a21) 若【CB】【麗-CB】，［－］【大】(cf. K19n0661_p0372b15) 末【CB】【麗-CB】，粖【大】(cf. K19n0661_p0373b13) 熏【CB】【麗-CB】，薰【大】(cf. K19n0661_p0352a15) 內【CB】【麗-CB】，外【大】(cf. K19n0661_p0373c19; T01n0024_p0330b23) 地【CB】【麗-CB】，城【大】(cf. K19n0661_p0376b04)

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