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起世經

[5]卷第九

劫住品第十

諸比丘世間別有三種中劫何等為三者刀兵二者飢饉三者疾疫云何名為刀兵中劫諸比丘刀兵劫者爾時眾人無有正行不如法說邪見顛倒具足同行十不善業是時眾生[7]壽十歲諸比丘其人如是壽十歲時女生五月即便行嫁猶如今日年十五六嫁向夫家今時地力所生酥油生酥石蜜沙糖粳米至於彼時一切滅沒不復出現又彼人民壽十歲時純以羖羊毛褐為衣猶如今日迦尸迦嬌奢耶衣芻摩繒衣度究邏衣句路摩娑衣劫貝衣甘婆羅寶衣最為勝妙彼毛褐衣亦復如是於爾時[*]唯食稗子猶如今人食粳米等為美食又為父母之所憐愛願其十歲為上壽亦如今人願壽百歲諸比丘彼十歲時所有眾生不孝父母不敬沙門及婆羅不敬耆舊然亦得他供養承事讚歎尊猶如今時行法教人名譽無異何以故業爾故又諸比丘十歲時人無有善名不修行十善業道一切多行不善之業眾生相見各生毒害殺戮之心無慈愍意如今獵師在空山澤見諸禽獸[*]唯起毒害屠殺之又諸比丘當於彼時一切人民嚴身之皆是刀仗亦如今人花鬘耳璫頸瓔臂釧指環釵鑷以莊嚴身彼用刀仗亦復如是又諸比丘當於彼時中劫將末七日之內一切人民手所[8]若草若木[A1]瓦石悉成刀仗其鋒甚利勝人所造各各競捉共相屠害七日之間相殺略盡因此命終並墮惡趣受地獄苦何以故以其相向各生殺心濁心惡心無利益心無慈悲心無淨心諸比丘此等名為刀仗中劫

諸比丘云何名為飢饉中劫諸比丘飢饉劫時一切人民無有法行邪見顛倒具足皆行十不善業以是因緣天不降雨以無雨世便飢饉無復種子白骨為業諸皮活云何名為白骨為業諸比丘飢饉之時彼諸人民若於四衢若於街巷城郭行路處悉往收拾白骨水煎取汁飲以活命是故名為白骨為業云何名為諸皮活命比丘飢饉劫時彼諸人民以飢急故取諸樹皮煮飲其汁以自活命是故名為諸皮活命諸比丘彼時眾生飢餓死已皆當下生惡趣之中所謂墮在閻[1]羅世受餓鬼以彼眾生慳貪嫉妬畏食物盡爭取藏諸比丘此等名為飢饉中劫

諸比丘云何名為疾疫中劫諸比丘彼時人民欲行正法欲說如法亦欲行於無顛倒見亦欲具行十善業道但於是時諸如法人以其過去無十善業勝果報故遂令非人放其災氣流行癘疫致使多人得病命終諸比丘又於如是疾疫劫時更有他方世界無量非人來為此間一切人民作諸疫病以故以其放逸行非法故彼諸非人奪其精與其惡觸令心悶亂其中多有薄福之因病命終譬如國王若王大臣守護民於其界首安置戍邏有時他方盜賊忽由彼戍邏不謹慎故有放逸故被諸群賊一時誅戮或滅其家或破村落或屠聚或毀國城如是如是以放逸故他方非人來行疾疫命終皆盡亦復如是或復彼他方非人來行疾病諸眾生無放逸但彼鬼大力強相逼惱奪其精魂與其惡觸令心悶亂於中多有遇病命終譬如國王或王大臣為諸聚落作守護故安置鎮防或於後時他方劫賊來相侵擾而是鎮防無有放逸勤謹遮護但彼賊大力強相逼惱亦能一時誅戮諸人或滅其家村舍聚落略說如上如是如是諸比丘於疾疫眾人遇病逼切命終亦復如是其身死皆得上昇生諸天中所以者何為彼眾[2]無相害心無惱亂心有利益心慈心淨心故當命終時又各相問:『汝病可忍得少損不頗有脫者頗有起者頗有疾病全差者不?』諸比丘以是因緣得生天上此等名為疾疫中劫諸比丘是名世間三種中劫

[3]起世經[4]住品第十一

諸比丘於世界中有四無量不可量不可不可思議若天若人世中算數欲取其經若干年若干百年若干千年若干百千年若干俱致年若干百俱致年若干千俱致年若干百千俱致年終不能得何等為四諸比丘若世界住此不可得算計而若干年若干百年若干千年若干百千若干俱致年若干百俱致年若干千俱致年若干百千俱致年諸比丘若世界住已壞亦不可得算計而知若干年若干百若干千年若干百千年若干俱致年干百俱致年若干千俱致年若干百千俱致諸比丘若世界壞已復起此亦不可算計而知若干年若干百年若干千年若干百千年若干俱致年若干百俱致年若干千俱致年若干百千俱致年諸比丘若世界成已住此亦不可算計而知若干年干百年若干千年若干百千年若干俱致若干百俱致年若干千俱致年若干百千俱致年諸比丘此等名為四種無量不可量不可稱不可思議若天若人無有算計而能數知若干百千萬年若干百千萬俱致年

諸比丘於此東方所有世界轉住轉壞無有間時或有轉成或有轉壞諸比丘西北方所有世界轉成轉住轉壞亦復如諸比丘如五段輪除其軸已旋轉不住無暫閑時略說世界亦復如是又如夏雨其滴麤大相續下注亦無休間如是東方南西北方成住壞轉無停住時亦復如是

諸比丘於其中間復有三災何等為三者火災二者水災三者風災於火災時音諸天首免其災水災之時遍淨諸天首免其災風災之時廣果諸天首免其災何火災諸比丘火災起時諸眾生等皆有善行所說如法[A2]見成就無有顛倒具足修行十善業道無覺觀禪不用功修自然而得時彼眾生以神通力住於虛空住諸仙道住諸天道住梵行道如是住已受第二禪無覺觀樂如是證知成就具足身壞即生光音天中地獄眾生畜生眾生[5]羅世阿修羅世四天王世三十三天須夜摩天兜率陀天化自樂天他化自在天魔身天乃至梵世一切眾生於人間生皆成就無覺無觀快樂證知身壞即生光音天處一切六道皆悉斷絕此則名為世間轉

諸比丘云何世間住已轉壞諸比丘當於[1]無量時長遠時天下亢旱無復雨澤所有草木一切乾[2]無復遺餘譬如葦荻乘青刈之不得雨水[*]朽壞無復遺餘如是如是諸比丘天久不雨一切草木皆乾[*]亦復如是諸比丘諸行亦爾一切無常不久住不堅牢不自在破壞之法當厭離速求解脫

復次諸比丘爾時有迦梨迦大風吹八萬四千由旬大海之水皆令四散於下即有日[3]宮殿便吹一日出在海上置於須彌山王半腹之間去地四萬二千由旬日行道諸比丘此名世間第二日出世間諸小陂池溝河一切乾竭無復遺餘諸比丘切諸行悉皆無常略說如上當求免脫諸比丘略說如前迦梨迦風吹大海水復出[4]宮殿置日道中是名世間第三日出世間所有大陂大池大溝大河及恒河等一切諸河悉皆乾竭無復遺餘諸行亦爾一切無常如是次第世間復有第四日出爾時一切大水大池所謂善現大池阿那婆達多大池曼陀祇尼大池蛇滿大池等悉皆乾竭無復遺餘諸行亦爾一切無如是次第世間復有第五日出當於是時此大海水漸漸乾竭初少減損如齊脚乃至轉減如至脚膝乃至半身乃至一二三四五六七人身齊此乾竭諸比丘五日出時大海之水漸更損減半多羅樹乃至一多羅樹或二三四五六七多羅樹復乃至半俱盧奢一二三四五六七俱盧奢減損乾竭乃至半由旬一由旬二三四五六七由旬以漸而減乃至一百由旬二百由旬三四五六七百由旬以漸而減諸比五日出時大海之水漸復損減一千由二千由旬乃至三四五六七千由旬比丘當於世間五日出時彼大海水所餘殘者略說乃至七千由旬或至六千五四三二一千由旬如是乃至七百由旬六百由旬五四三二一百由旬餘水殘在如是乃至或七由旬或六由旬五四三二一由旬或復減至七俱盧奢[5]盧奢五四三二一俱盧奢餘水殘在諸比丘於世間五日出時彼大海水餘殘在者深七多羅樹或六多羅樹五四三二一多羅樹或復餘水深如七人或如六人五四三二[6]或復一人乃至半人或膝已下或至於水殘齊此又五日出時於大海中或時少分有餘殘水如秋雨時牛跡之中少分有如是如是五日出時大海之中少水亦又諸比丘五日出時彼大海中於一切乃至乾竭無復餘水如塗脂者諸比丘一切諸行亦復如是無常不久須臾暫時略說乃至可厭可離應求免脫

復次諸比丘略說如前乃至六日出現世彼四大洲及八萬四千小洲一切大山乃至須彌山王並皆烟起起已復起猶如瓦師燒器物時器上火焰一時俱起起已復其火遂盛充塞遍滿如是如是彼四大及諸大山烟起猛壯亦復如是略說乃至諸行無常應求免脫

復次諸比丘略說如前七日出時彼四大及八萬四千小洲一切大山乃至須彌山王[7]皆洞然地下水際亦悉乾竭水聚既盡風聚亦消如是火焰熾盛之時須彌山王頂際上分七百由旬一時崩落其火轉熾風吹上燒梵天宮殿[8]不能至光音天中爾時彼天所有後生光音天子未知世間劫有轉壞轉壞已成及轉住故皆生恐驚愕顫悚咸相謂言:『將無火焰延來燒此光音宮殿?』是時彼中舊[9]光音諸天子善知世間劫壞成住慰喻後生諸天子言汝諸仁等莫驚莫畏汝諸仁等莫驚莫畏所以者何諸仁當知昔有光焰亦至於此。』諸天眾聞此語已即便憶念往昔火光念彼光不離於心故得此名所謂光天火如是極大熾燃猛焰洪赫焚其灰燼無復[A3]而可記識諸比丘諸行如是略說乃至可求免脫

諸比丘云何世間壞已復成諸比丘爾時復經無量久遠不可計數日月時節起大重雲乃至遍覆梵天世界既遍覆已注大洪雨其滴甚麤或如車軸或復如杵經歷多年百千萬年彼雨水聚漸漸增長乃至梵天所住世界其水遍滿然彼水聚有四風輪之所住持何等為四一名為住二名安住三名不墮四名牢主水聚雨斷已後還自退下無量百千萬億由當於爾時四方一時有大風起其風名為阿那毘羅吹彼水聚波濤沸涌混亂不停水中自然生大沫聚阿那毘羅大風吹彼沫聚擲置空中從上造作諸梵宮殿微妙可愛七寶間成所謂金銀琉璃頗梨赤珠𤦲瑪瑙諸比丘以此因緣有斯上妙宮殿牆壁梵身諸天世間出生

諸比丘如是作已彼大水聚復更退下無量百千萬億由旬略說如前四方風起名阿那毘羅由此大風吹擲水沫復成宮殿名魔身天牆壁住處如梵身天無有異也[*]寶色[1][2]差降少殊異耳如是造作他化自在諸天宮殿化樂諸天宮殿次後造作刪兜率陀諸天宮殿次造夜摩諸天宮殿如是次第具足出生皆如梵身諸天宮殿但其寶色漸少麤異諸比丘時彼水聚轉復減少[3]退下無量百千萬億由旬湛然停住於水聚中周匝四方自然起沫浮在水上厚六十八億由旬周闊無量譬如泉池及陂泊中普遍四方皆有浮沫彌覆水上凝然而住如是如是諸比丘彼水聚中普四方面浮沫在上厚六十八億由旬周闊無亦復如是

諸比丘時阿那毘羅大風吹彼水沫即復造作須彌山王次作城郭雜色可愛四寶所[4]金銀琉璃頗梨等寶諸比丘以此因世間便有須彌山王出生顯現諸比丘又於是時毘羅大風吹彼水沫於須彌山王上分四方造作山峰其峰各高七百由旬色殊妙七寶合成所謂金銀乃至硨𤦲瑪以是因緣世間出生四大山峰彼風如是次第又吹水上浮沫為三十三天造作宮殿次復更於須彌山王東西南北半腹之間四萬二千由旬處所為四大天王造作宮殿城壁垣牆皆是七寶端嚴殊妙雜色可如是訖已爾時彼風又吹水沫於須彌山王半腹之[A4]四萬二千由旬為月天子造作宮殿高大城壁七寶成就雜色莊嚴如是作已復吹水沫為日天子具足造作七大宮殿城郭樓櫓皆七寶成種種莊嚴雜色可觀以是因緣世間便有七日宮殿安住現在又諸比丘[5]吹彼水聚沫須彌山上更復造作三處城郭七寶莊嚴雜色殊妙所謂金銀乃至硨𤦲瑪瑙等寶此因緣如是城郭世間出生復次諸比丘[A5]阿那毘羅大風又吹此沫於海水上高萬由旬為空居夜叉造頗梨宮殿城郭樓櫓皆亦頗梨諸比丘以此因緣世間便有空居夜叉宮殿城壁具足出生

復次諸比丘時阿那毘羅大風又吹水沫須彌山王東西南北各各去山一千由旬海之下造作四面阿修羅城七寶莊嚴微妙可愛乃至世間有此四面阿修羅城如是出生

復次阿那毘羅大風吹彼水沫擲置須彌山王之外即於彼處復造大山名曰佉提羅迦其山高廣各四萬二千由旬皆是七寶莊嚴成就殊妙可觀諸比丘以此因緣世間[6]有佉提羅迦山如是出生

復次阿那毘羅大風吹彼水沫又擲置於佉提羅迦山外更於彼處造作一山名曰伊沙陀羅其山高廣各二萬一千由旬雜色可七寶所成乃至硨𤦲瑪瑙等寶諸比丘以此因緣世間便有[7]沙陀羅山如是出復次阿那毘羅大風吹彼水沫又更擲置伊沙陀羅山外亦於彼處造作一山名曰由乾陀羅其山高廣一萬二千由旬雜色可乃至硨𤦲瑪瑙七寶所成諸比丘以此因緣世間便有由乾陀羅山王顯現出生是次第作善現山高廣正等六千由旬復造作馬片頭山(舊云半頭)高廣正等三千由旬次復造作尼民陀羅山高廣正等一千二百由旬次復造作毘那耶迦山高廣正等六百由旬次復造作斫迦羅山高廣正等三百由雜色可愛皆是金銀琉璃頗梨赤珠硨𤦲瑪瑙等七種妙寶之所成就具說如上佉提羅迦山無有異也諸比丘以此因緣世間便有斫迦羅山等如是出生

復次阿那毘羅大風吹彼水沫又散擲置斫迦羅山外於四方面作四大洲及八萬小洲并餘大山如是展轉造作成就諸比丘以此因緣世間便有[A6]四大洲八萬小洲大山等次第出現復次阿那毘羅大風吹彼水沫過四大洲八萬小洲須彌山王并餘一切大山之外周匝安置名曰大輪圍山廣正等六百八十萬億由旬牢固真實金剛所成難可破壞諸比丘以是因緣大輪圍世間出現

復次阿那毘羅大風吹掘大地漸漸深入於其中置大水聚湛然停積諸比丘以此[A7]於世間中[*]有大海如是出生復何因緣此大海水如是鹹苦不堪飲食諸比丘當知此事有三因緣何等為三一者從火災經無量時長遠時起大重雲彌覆凝住乃至梵天然後降雨其滴甚大廣說如前彼大雨汁洗梵身天一切宮殿次復遍洗魔天宮殿他化自在天宮殿化樂天宮殿率陀天宮殿夜摩天宮殿洗已復洗是大洗洗彼宮時所有鹹辛苦味悉皆流次復遍洗須彌山王及四大洲八萬小洲諸餘大山輪圍山等如是洗時浸漬流盪其中所有鹹辛苦味一時[1]下入大海中諸比丘此第一因緣令大海水鹹不堪[2]復次此大海水為諸大神大身眾生之所居何者大身所謂魚鼈虬獺黿鼉蝦蟇宮毘低摩[3]低寐彌羅低寐兜羅兜羅祁羅等其中或有百由旬身二百由旬三四五六七百由旬有如是等大身眾生在其中住彼之所有屎尿流出皆在海中以是因緣其水鹹苦不堪飲食諸比丘此為第二鹹苦因復次此大海水古昔諸仙曾所祝故仙祝言:『願汝成鹽味不堪飲願汝成鹽味不堪飲。』諸比丘此是第三[A8]苦因緣令大海水鹹不堪飲

復次有何因緣大熱沃燋世間出也諸比丘當此世界劫初轉時始成就阿那毘羅大風吹彼日天六大宮殿悉皆置於大海水下所安置處其地分中彼大水聚並即消盡不得流汎諸比丘以此因世間有是大熱沃燋示現出生是名世間轉壞已住

復次何名世間轉壞成住諸比丘猶如今者世間成已如是住立而有火災云何復有水災出也諸比丘水災劫時一切人民有如法行說如法語正見成就無有顛倒持十善行彼諸人等當得無喜第三禪處不勞功力無有疲倦自然得之彼眾生得住虛空諸仙諸天梵行道中得住中已[4]喜快樂即自稱言:『諸仁者快樂快樂此第三禪如是快樂。』爾時彼處一切眾生皆共問此得禪眾生彼便答言:『善哉仁者此是無喜第三禪道應如是知。』彼諸眾生既得知已便復成就如是無喜第三禪道成就已證證已思思惟已住[A9]命終生遍淨天如是下從地獄[*]羅世阿修羅世四天王天乃至梵世光音諸天自此[5]一切眾生一切一切有皆悉斷盡諸比丘是名世轉

復次云何世間轉已而壞諸比丘經無量久遠三摩耶時大雲遍覆乃至充滿光音諸天自是已下雨沸灰水無量多年略說乃至百千億年諸比丘彼沸灰水雨下之時消光音天所有宮殿悉皆滅盡無有形相微塵影像可得識知譬如以[6]擲置火中消燃都無有形相可得驗知如是如是彼沸灰水雨下之時消光音天諸宮殿等亦復如是無相可知諸比丘諸行無常破壞離散流轉磨滅須臾不停亦復如是可厭可患應求免諸比丘如是梵身諸天魔身化樂他化自在兜率夜摩諸宮殿等為沸灰雨澆洗消略說同前[*]投火融消散失無有形亦復如是乃至一切諸行無常應求免諸比丘彼沸灰水雨下之時雨四大洲八萬小洲并餘大[7]須彌山王消磨滅盡無有形相可得記識廣說如前應可患厭是變化[*]除見者乃能信之此名世間轉已而壞

復次云何轉壞已成諸比丘時起雲注大水雨經歷多年起風吹沫作天宮廣說乃至如火災事是為水災云何有於風災諸比丘欲風災時一切眾生如法修行成就正念生第四禪中廣果天處地獄眾生捨地獄身來生人間修清淨行成就四禪亦復如是諸畜生道閻摩羅世阿修羅世四天王天三十三天夜摩兜率陀天化樂天他化自在天魔身天梵世光音遍淨諸天等皆修行成就四禪廣說如上諸比丘是名世轉云何轉壞比丘經於無量久遠三摩耶時有大風起風名曰僧伽[8]諸比丘彼風先吹遍淨諸天一切宮殿令相揩磨遂至壞滅無有餘殘而可記識譬如壯士取二銅器兩手執相揩不已破壞消滅無有形相餘殘可彼和合風吹遍淨天宮殿磨滅亦復如諸比丘諸行無常破壞離散須臾不久乃至可厭應求免脫

如是次第吹光音天所有宮殿梵身諸天所有宮殿魔身天他化自在天化樂天夜摩天一切宮殿[9]𢴤相觸相揩相磨一一皆令無形無相無影無塵而可記識諸比丘切諸行亦復如是敗壞不牢無有真實當厭離早求免脫諸比丘彼風又吹四大洲八萬小洲并餘大山須彌山王或令舉高一拘盧奢分散破壞或二或三四五六七拘盧奢已分散破壞或吹令高一由旬二三四五六七由旬或吹令高百由旬二三四五六七百由旬分散破壞或吹令高千由旬三四五六七千由旬或吹令高百千由旬散破壞彼風如是吹破散壞一切皆令無形無相無有微塵餘殘可見譬如壯健丈夫手把麥末令粉碎向空擲之分散[1]無形無影如是如是彼風吹破諸洲諸山亦復如是[*]除見者乃能信之此名世間轉住已壞

復次世間云何壞已轉成諸比丘如是復經無量年歲極大長遠三摩耶時起大黑雲普覆世界乃至遍淨天既遍覆已便降大雨其滴麤大或如車或復如杵相續注下經歷多年百千萬水聚深積至遍淨天悉皆盈滿四種風輪之所住持如前所說乃至吹沫造遍淨七寶雜色顯現出生一一皆如火災災次第而說諸比丘是名世間壞已轉成

何世間轉成已住諸比丘猶如今者天人世間轉成已住諸比丘如是次第皆以風此等名為世間三災

[2][3]最勝品第十二[4]之一

復次諸比丘世間轉已如是成時諸眾生多得生於光音天上是諸眾生生彼天身心歡豫喜悅為食自然光明又有神乘空而行得最勝色年壽長遠安樂而諸比丘爾時世間轉壞已成空無有物諸梵宮中未有眾生光音天上福業盡者乃復下生梵宮殿中不從胎生忽然化[5]此初梵天名娑訶波帝(娑訶者世界名波帝者主也)為如是故有此名生諸比丘爾時復有諸餘眾生福壽盡者從光音天捨身命已亦於此生形端正喜悅住持以為飲食自然光明神通力騰空而行身色最勝即於其間時久住彼諸眾生[6]是住時無有男女有良賤[7]有此名名曰眾生眾生也復次諸比丘當於如是三摩耶時此大地上出生地肥周遍凝住譬如有人熟煎乳汁其上便有薄膜停住亦如水膜停住水上如是如是諸比丘復於後時此大地上所生地凝然停住漸如鑽酪成就生[8]有如是等形色相貌其味甘美猶如上蜜爾時眾生其中忽有性貪嗜者作如是念:『我今亦可以指取此試復甞之令我得知此是何?』彼眾生作是念已即以其指深齊一沾取地味吮而甞之甞已意喜如是一沾一吮乃至再三即生貪著次以手抄漸手掬後遂多掬恣意食之彼眾生如是抄掬恣意食時復有無量其餘諸人彼眾生如是食噉亦即相學競取而食諸比彼諸眾生取此地味食之不已其身自然漸漸澁惡皮膚麤厚顏色濁暗形貌改無復光明亦更不能飛騰虛空以地肥神通滅沒諸比丘如前所說後亦如是爾時世間便成黑暗諸比丘為如是故間始有大暗出生復次云何於如是時世間忽然出生日月及諸星宿便有晝夜一月半年歲時節等名字生也諸比丘爾時日天勝大宮殿從東方出繞須彌山半腹而行於西方沒西方沒已還從東[9]爾時生復見日天勝大宮殿從東方出各相告:『諸仁者還是日天光明宮殿再從東右繞須彌當於西沒。』第三見已亦相謂:『諸仁者此是彼天光明流行此是彼天光明流行也。』是故稱日為修梨耶修梨耶(修梨耶[10][11]言此是彼也)故有如是名字出生

[12]卷第九

世【大】,世因本【宋】【元】【明】
隋天竺三藏闍那崛多等譯【大】,隋三藏法師達摩笈多等譯【元】【明】,隋三藏法師達摩笈多譯【宋】
唯【大】,惟【宋】【元】【明】
當【大】,𢴤【宋】,振【元】【明】
摩【大】,魔【宋】【元】【明】
人【大】,生【宋】【元】【明】
起世經【大】,〔-〕【明】
世【大】,世因本【宋】【元】
摩【大】*,魔【宋】*【元】*【明】*
時【大】,三摩耶時【明】
枯【大】*,枮【明】*
大【大】,天【明】
日【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
拘【大】,俱【明】
一【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
普【大】,並【宋】【元】【明】
唯【大】*,惟【宋】*【元】*【明】*
住【大】,生【宋】【元】【明】
麁【大】,精麁【宋】【元】【明】
細【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
至【大】,更【宋】【元】【明】
謂【大】,所謂【宋】【元】【明】
風【大】,風次【宋】【元】【明】
復【大】*,便【宋】*【元】*【明】*
伊【大】,依【明】
併【大】,并【宋】【元】【明】
食【大】,飲【宋】【元】【明】
耶【大】,邪【宋】【元】【明】
離【大】,歡【宋】【元】【明】
已【大】,以【明】
酥【大】*,蘇【宋】*
小【大】,山【宋】【元】【明】
多【大】,多(隋言和合)【宋】【元】,多(此言和合)【明】
𢴤【大】,振【元】【明】
風蕩【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
起世經【大】,〔-〕【明】
世【大】,世因本【宋】【元】
之一【大】,〔-〕【宋】【元】
出【大】,生【宋】【元】【明】
於【大】,如【宋】【元】【明】
唯【大】,惟【宋】【元】【明】
酥【大】,蘇【宋】
方【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
者【大】,〔-〕【明】
隋【大】,此【明】
世【大】,世因本【宋】【元】【明】
塊【CB】【麗-CB】,瑰【大】(cf. K19n0660_p0327a13; T01n0025_p0408c23) 正【CB】【麗-CB】,五【大】(cf. K19n0660_p0328b19; T01n0024_p0357b06) 遺【CB】【麗-CB】,遣【大】(cf. K19n0660_p0330a04; T01n0024_p0355a02-a22) 間【CB】,問【大】 時【CB】【麗-CB】,[-]【大】(cf. K19n0660_p0330c21; T01n0024_p0356a01-b19) [-]【CB】【麗-CB】,此【大】(cf. K19n0660_p0331b18; T01n0024_p0356a25-c18) 因【CB】,困【大】 鹹【CB】【麗-CB】,鹽【大】(cf. K19n0660_p0332a07; T01n0024_p0357a21) 壞【CB】,壤【大】

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