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10347a13耆舊有德諸婆羅門,於諸長老少能崇敬,布施微薄,受齋稀踈,護戒不全,禁守多缺,是時天使,具足見已,即日還詣四天王所,啟言:『大王當知,世間一切人眾,無多孝養奉事父母,不全,禁守多缺,是時天使,具足見已,即日還詣
20347a19尊長,亦無多人修行布施受持六齋,亦無多人奉行禁戒守護八關。』爾時,四大天王,聞諸天使如是語已,心意慘然甚不歡悅,報使者言:『世間諸人若實爾者,甚為不善。所以者何?人爾時,四大天王,聞諸天使如是語已,心意慘然甚
30347b01事耆舊,敦修禮讓,好行布施,樂受六齋,勤崇福業,恒守八禁,如是修行相續不絕。爾時天使,巡察見已,白四王言:『大王當知,世間眾人,多有孝順供養父母,多有恭敬沙門婆羅門是修行相續不絕。爾時天使,巡察見已,白四王言
40347b04供養父母,多有恭敬沙門婆羅門及諸尊長,樂行布施,勤修齋戒。』爾時,四大天王,從諸天使聞此語已,心大歡喜踊躍無量,作如是言:『甚善甚善!諸世間人,能如是修極大賢善。何爾時,四大天王,從諸天使聞此語已,心大歡喜踊
50347b14日時,四大天王,亦各如前召其太子,使下世間觀察善惡,善少則愁,善多則喜,具足皆如天使所說,唯以太子自下為異。「諸比丘!黑白二月各十五日,何故復是烏晡沙他?諸比丘!今,善多則喜,具足皆如天使所說,唯以太子自下為
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起世經

[9]卷第七

三十三天品第八之二

諸比丘又何因緣彼天有園名為歡喜比丘彼歡喜園三十三天王入其中已於歡喜善歡喜二石之上心受歡喜意念歡念已復念受諸[11]受悅樂已復受極樂是故諸天共稱彼園以為歡[12]比丘又彼天樹有何因緣名波利夜怛邏拘毘陀羅諸比丘彼波利夜怛邏拘毘陀羅樹下有天子住名曰末多日夜常以彼天種種五欲功德具足和合遊戱受樂是故諸天遂稱彼樹以為波利夜怛邏拘毘陀復次諸比丘三十三天縱有急疾未曾肯捨般荼甘婆石必設供養尊重恭敬然後乃復隨意而去所以者何此石乃是如來昔日所住之處是故諸天以為支提一切世天人魔梵沙門婆羅門等應供養故比丘有三十三天[13]得眼見波婁沙迦園身不能入身不入故不得彼處五欲功德受具足樂何以故彼業勝故以其前世善根微劣不能得入有三十三天得見波婁沙迦園身亦能入既得入已具得彼處種種五欲和合功德而受快樂何以故以其善根增上勝故諸比丘有三十三天眼不得見雜色車園身亦不入亦不得以彼園五欲和合功德而受快樂何以故以其善根有別異有三十三天眼雖得見雜色車園身不得入亦不得以彼園五欲和合功德而受快何以故以其善根有優劣故有三十三眼既得見雜色車園身亦得入既得入已具足得彼種種五欲同體和合而受快樂以故以其善根增上勝故諸比丘凡是一切三十三天無不悉見雜亂之園亦皆得入既得入已悉亦同得彼園苑中種種五欲和合功德具足同體而受快樂何以故修業等彼中無有別異善根故

諸比丘有三十三天身不得見歡喜之園亦不得入不得入故不得彼中種種五欲和合功德同體具足而受快樂何以故彼處果前世造業有別異故有三十三天見歡喜而不[A1]亦不能得歡喜園中種種五欲和合功德同體具足而受快樂何以故以彼諸天業別異故有三十三天見歡喜園亦得入既得入已具足得彼種種五欲和合功德同體快樂並皆受之何以故彼天往昔所修善業無別異故

諸比丘其善法堂三十三天聚會之處二岐道帝釋天王宮殿住處亦二岐道諸小天王并餘[A2]屬三十[1]天宮殿[2]亦二岐道伊羅婆那大龍象王宮殿處所亦二岐波婁沙迦園亦二岐道雜色車園亂園歡喜園歡喜池等一一處所各有二波利夜怛邏拘毘陀羅樹下亦二岐道諸比丘帝釋天王若欲往詣波婁沙迦園雜色車園歡喜園等澡浴遊戲受歡樂時時即念伊羅婆那大龍象王伊羅婆那大龍象王亦生是念:『帝釋天王心念於我。』是知已從其宮出即自化作三十三頭一一頭具有六牙一一牙上化作七池一池中各有七花一一花上各七玉女一一玉女各復自有七女為侍

爾時伊羅婆那大龍象王作如是等諸神變即時往詣帝釋王所到已在前儼然而住爾時帝釋天王復更心念三十[*]天諸小王并三十[*]諸小天眾彼小王及諸天亦生是心:『帝釋天王今念我等。』如是知各以種種眾妙瓔珞莊嚴其身各乘車乘俱共往詣天帝釋所到已各各在前而住天帝釋見諸天已亦自種種莊嚴其身服眾瓔珞諸天大眾前後左右周匝圍遶與諸小王共昇伊羅婆那龍象王上帝釋天王正當中央[3]頭上左右兩邊各有十六諸小天王坐彼伊羅婆那龍象王化頭之上各各坐已時天帝釋將諸天眾向波婁沙迦及雜色車雜亂歡喜等園到已停住其歡喜等四園之中各各皆有三種風輪謂開略說如前[4]淨地及吹花等諸比丘彼諸園中吹花分散遍布地上深至于膝其花香氣處處普熏天帝釋與諸小天王及三十[*]天眾前後圍繞入雜色車歡喜等園嬉戲受樂隨意遊行或坐或臥天王欲得瓔珞即念毘守羯磨天子天子即便化作眾寶瓔珞奉上天王若三十三天諸眷屬等須瓔珞者毘守羯磨亦皆化出而供給之欲聞音聲及伎樂者則有諸鳥出種種聲其聲和雅令天樂聞諸天爾時如是受樂一日乃至七日一月乃至三月種種歡娛澡浴嬉戲行住坐臥隨意東西

諸比丘帝釋天王有十天子常為守護等為十一名因陀羅迦二名瞿波迦三名頻頭迦四名頻頭婆迦五名阿俱吒迦名吒都多迦七名時婆迦八名胡盧祇那名難[5]十名胡盧婆迦諸比丘帝釋天王有如是等十天子眾恒隨左右不曾捨離為守衛故

諸比丘閻浮提地為一切人故有水生諸最上精勝極可樂者所謂優鉢羅花頭摩花拘牟陀花[*]利迦花此諸花等芬芳軟美有陸生花最極好者所謂阿提目多迦花瞻波迦花波吒羅花蘇摩那花利師迦花摩利迦花摩頭揵地迦花搔揵地迦花遊提迦花殊低沙迦利迦花陀奴沙迦膩迦花等

諸比丘瞿陀尼人有水生最極好者所謂優鉢羅花鉢頭摩花牟陀花奔荼利迦花香氣芬馥處處普熏有陸生花最極好者所謂阿提目多迦花瞻波迦花波吒羅花蘇摩那花婆利師迦摩利迦花摩頭揵地迦花搔揵地迦花遊提迦花殊低沙迦利迦花陀奴沙迦膩迦花等

諸比丘弗婆提人有水生花最極好者謂優鉢羅花鉢頭摩花拘牟陀花[*]迦花色甚光鮮香氣芬馥有陸生花最極好者所謂阿提目多迦花瞻波迦花波吒羅花蘇摩那花婆利師迦花摩利迦花頭揵地迦花搔揵地迦花遊提迦花殊低沙迦利迦花陀奴沙迦膩迦花等

諸比丘鬱單越人有水生花最極好者謂優鉢羅花鉢頭摩花拘牟陀花[*]迦花香氣柔軟處處普熏有陸生花最極好者所謂阿提目多迦花瞻波迦花波吒羅花蘇摩那花婆利師迦花摩利迦花頭揵地迦花搔揵地迦花遊提迦花殊低沙迦利迦花陀奴沙迦膩迦花等

諸比丘一切諸龍及金翅鳥住處各有水生眾花最極好者所謂優鉢羅花鉢頭摩拘牟陀花[*]利迦花香氣氛氳軟美妙有陸生花最極好者所謂阿提目多迦花瞻波迦花波吒羅花蘇摩那花利師迦花摩利迦花摩頭揵地迦花搔揵地迦花遊提迦花殊低沙迦利迦花羯迦羅利迦花摩訶羯迦羅利迦花等

諸比丘阿修羅等亦各具有水生諸花極好者所謂優鉢羅花鉢頭摩花拘牟陀[*]利迦花香氣普熏甚可愛樂有陸生花最極好者所謂阿提目多迦花瞻波迦花波吒羅花蘇摩那花婆利師迦花利迦花摩頭揵地迦花搔揵地迦花遊提迦花殊低沙迦利迦花陀奴師迦花羯迦羅利迦花摩訶羯迦羅利迦花頻隣曇花摩訶頻隣曇花曼陀羅梵花摩訶曼陀羅梵花等

諸比丘四天王天所有諸天有水生花妙端正可愛樂者所謂優鉢羅花鉢頭摩拘牟陀花[*]利迦花其氣甚香極柔軟有陸生花最勝好者所謂阿提目多迦花瞻波迦花波吒羅花蘇摩那花婆利師迦花摩利迦花摩頭揵地迦花搔揵地迦遊提迦花殊低沙迦利迦花陀奴沙迦花羯迦羅利迦花摩訶羯迦羅利迦花頻隣曇摩訶頻隣曇花等

諸比丘三十三天有水生花極妙端正愛樂者所謂優鉢羅花鉢頭摩花拘牟陀[*]利迦花等其氣極香形甚柔軟有陸生花最勝好者所謂阿提目多迦花瞻波迦花波吒羅花蘇摩那花婆利師迦摩利迦花摩頭揵地迦花搔揵地迦花遊提迦花殊低沙迦利迦花陀奴沙迦膩迦羯迦羅利迦花摩訶羯迦羅利迦花頻隣曇花摩訶頻隣曇花曼陀羅梵花摩訶曼陀羅梵花等如三十三天所有諸花夜摩天率陀天化自樂天他化自在天魔身天等如是次第一一具有更無別異

諸比丘人間眾花有七種色何等為七謂火色火光金色金光青色青光赤色赤白色白光黃色黃光黑色黑光譬如魔梵常所現色諸比丘人間有此七種色花阿修羅亦復如是有此七色一切天眾亦復有此七種光色譬如魔梵常所現色

諸比丘一切諸天有十種別法何等為十諸比丘一諸天行時來去無邊二諸天行時來去無礙三諸天行時無有遲疾四諸天行時足無蹤跡五諸天身力無患疲勞六諸天之身有形無影七一切諸天無大小便八一切諸天無有洟唾九諸天之身清淨微妙無皮肉筋脈脂血髓骨諸天之身欲現長短青黃赤白大小麤細意悉能並皆美妙端嚴殊絕令人愛樂切天身有此十種不可思議諸比丘又諸天身充實洪滿齒白方密髮青齊整柔軟潤澤身有光明及有神力[1]飛逝眼視無瞬瓔珞自然衣無垢膩

諸比丘閻浮提人壽命百年中有夭逝瞿陀尼人壽命二百亦有夭逝弗婆提人壽命三百亦有中夭欝單越人定壽千年無有夭殤[2]羅世諸眾生等壽七萬二千歲亦有中夭諸龍及金翅鳥等壽命一劫有中夭諸阿修羅壽命千歲同三十三天然亦中夭四天王天壽五百歲亦有中夭十三天壽一千歲夜摩諸天壽二千歲率陀天壽四千歲化樂諸天壽八千歲化自在天壽萬六千歲魔身天壽三萬二千歲梵身天壽命一劫光憶念天壽命二遍淨諸天壽命四劫廣果諸天壽命八無想諸天壽十六劫不麤諸天壽命千無惱諸天壽二千劫善見諸天壽三千善現諸天壽四千劫色究竟天壽五千虛空處天壽十千劫識處天壽二萬一千無所有處天壽四萬二千劫非想非非想處天壽八萬四千劫此等諸天皆有中夭

諸比丘閻浮提人身長三肘半衣長七肘闊三肘半瞿陀尼人弗婆提人身量及衣與閻浮等欝單越人身長七肘衣長十四上下七肘阿修羅身長一由旬衣長二由旬闊一由旬重半迦利沙[3](隋言半兩也)四天王天身長半由旬衣長一由旬闊半由旬重一迦利沙三十三天身長一由旬衣長二由旬闊一由旬重半迦利沙夜摩天長二由旬衣長四由旬闊二由旬重一迦利沙四分之一兜率陀天身長四由旬長八由旬闊四由旬重一迦利沙八分之化樂天身長八由旬衣長十六由旬八由旬重一迦利沙十六分之一他化自在身長十六由旬衣長三十二由旬闊十六由旬重一迦利沙三十二分之一魔身諸身長三十二由旬衣長六十四由旬三十二由旬重一迦利沙六十四分之一此已上諸天身量長短與衣正等無差

諸比丘閻浮提人所有市易或以錢寶以穀帛或以眾生瞿陀尼人所有市易以牛羊或摩尼寶弗婆提人所作市易以財帛或以五穀或摩尼寶欝單越人復市易所欲自然故

諸比丘閻浮提人瞿陀尼人弗婆提人有男女婚嫁之法欝單越人無我我所枝若垂男女便合無復婚嫁諸比丘諸龍金翅鳥阿修羅等皆有婚嫁男女法式略如人間四天王天三十三天夜摩天兜率陀化樂天他化自在天魔身天等皆有[1]略說如前從此已上所有諸天不復婚嫁以無男女異故諸比丘閻浮提人若行欲二根相到流出不淨瞿陀尼人弗婆提欝單越人並亦如是一切諸龍金翅鳥若行欲時亦二根相到但出風氣即得暢適無有不淨諸阿修羅四天王天三十三天行欲之時根到暢適亦出風氣猶如諸龍及金翅鳥無有差異夜摩諸天執手成欲兜率陀天憶念成欲化樂諸天熟視成欲他化自在天共語成欲魔身諸天看成欲並得暢適成其欲事

諸比丘人間所有[2]火之明則復不如燈焰光明燈焰光明又復不如炬火之明火之明不如火聚火聚之明不如諸天星宿光明星宿之明不如月宮殿明月宮殿又復不如日宮殿明日宮殿明光焰照猶尚不如四天王天牆壁宮殿身瓔珞明四天王天所有光明則又不如三十三天所有光明三十三天所有光明則又不如夜摩諸天牆壁宮殿瓔珞光明夜摩天中所有諸則又不如兜率陀天所有光明兜率陀天所有諸光則又不如化樂天光[3]化樂天中所有光明則又不如他化自在諸天光明化自在所有光明則又不如魔身天光[*]魔身諸天牆壁宮殿瓔珞光明比於下天勝最妙殊特無過諸比丘雖然此魔身天比梵身天光轉更不及彼梵身天比光憶念天則又不及[4]憶念天比遍淨天則又不及遍淨諸天比廣果天則又不及如是略說無惱熱天善見天善現天阿迦[5]吒天等[*]除瓔珞餘如上說應如是知

諸比丘若天世界若魔若梵沙門婆羅門人世間所有光明欲比如來阿羅呵三藐三佛陀光明百千萬億恒河沙數不可為比此如來光最勝最妙殊特第一所以者何諸比丘如來之身戒行無量故三摩提解脫解脫知見神通及神通行教化及教化輪說處及說處輪等皆無量故諸比如來如是無量功德一切諸法皆悉具以是義故如來光明最勝無上當如是

諸比丘一切眾生有四種食以資諸大自住持得成諸有得相攝受何等為四一者[6]及微細食二者觸食三意思食者識食[A3]眾生應食麤[*]及微細食比丘閻浮提人飯食豆及魚肉等此等名為麤[*]之食覆蓋按摩澡浴揩拭脂膏塗摩此等名為微細之食瞿陀尼人弗婆提人[*]微細與閻浮提略皆齊等欝單越人身不耕種自然而有成熟粳米為麤[*]覆蓋澡浴及按摩等為微細食諸比一切諸龍金翅鳥等以諸魚鼈黿鼉蝦蟇虬螭虵獺金毗羅等為麤[*]覆蓋澡浴為微細食諸阿修羅以天須陀妙好之以為麤[*]諸覆蓋等以為微細四天王天并諸天眾皆用彼天須陀之味以為[*]諸覆蓋等以為微細三十三天還以彼天須陀之味以為麤[*]諸覆蓋等以為微細如三十三天乃至夜摩天兜率陀天化樂天他化自在天等並用彼天須陀之味以為麤[*]諸覆蓋等以為微細自此以所有諸天並以禪悅法喜為食三摩提為食三摩跋提為食無復麤[*]及微細食

諸比丘何等眾生以觸為食諸比丘一切眾生受卵生者所謂鵝鴈鴻鶴鷄鴨孔雀鵡鸜鵒鳩鴿䴏雀雉鵲烏等及餘種種雜類眾生從卵生者以彼從卵而得身故一切皆以觸為其食何等眾生以思為食若有眾生以意思惟資潤諸根增長身命所謂魚鼈龜虵蝦蟇伽羅瞿陀等及餘眾生以意思惟潤益諸根增長壽命者此等皆用思為其食何等眾生以識為食所謂地獄眾及無邊識處天等此諸眾生皆用識持以為其食諸比丘此四種食為諸眾生持諸大攝受生分。」此中有優陀那偈

花色與諸法  
壽命衣第五
市易及嫁娶  
根光食為十

諸比丘世間眾生皆悉共有三種惡行何等為三所謂身惡行口惡行意惡行[1]有諸眾生作身惡行作口惡行作意惡行是因緣身壞命終墮於惡趣生地獄中於此處最後識滅地獄之識初相續生識共生即有名色緣名色故即有六入

諸比丘復有眾生作身惡行作口惡行作意惡行以是因緣身壞命終墮於惡趣生畜生中彼於此處最後識滅畜生之識初相續生當於彼識共生之時即有名色緣名色故即有六入諸比丘復有眾生作身惡作口惡行作意惡行以是因緣身壞命終墮於惡趣生閻摩世彼於此處最後識滅閻摩世識初相續生當於彼識初生之時即共名色一時俱生緣名色故即有六入比丘此等名為三種惡行應當遠離

諸比丘世間復有三種善行何等為三謂身善行口善行意善行諸比丘或有眾生身作善行口作善行意作善行以是因緣壞命終生於人道彼於此處最後識滅道之識初相續生彼識生時即共名色一時同生緣名色故即有六入

諸比丘復有眾生身作善行口作善行意作善行以是因緣身壞命終生於天上此處識滅彼天上識初相續生彼識生時即共名色一時俱生有名色故即生六入諸比丘彼於天中或在天子或在天女或於坐處或兩膝內或兩股間忽然而生初出生時如人間十二歲兒若是天男即在天子坐處膝邊隨一處生若是天女即在天女兩股內既出生已彼天即稱是我兒女如是應

諸比丘修善生天有如是法所謂天子天女等初生之時以自業因所熏習故三種念一者自知從某處死二者自知今此處生三知彼生是此業果是此福報又作是:『以我彼處身命壞已來生此間緣我有是三種業果三業果熟得來生此何者為三所謂身善行口善行意善行此等三業果報熟故身壞命終來生此處。』復作是念:『願我若於此處死已當生人間我於人間既受生已還修身口意等善行以身口意修善行身壞已後還來此生。』作是念已次便思念欲食時即於其前有眾寶器自然盛滿天須陀味種種異色諸天子中有勝業其須陀味色最白淨若彼天子果報中其須陀味色則稍赤若彼天子福德下其須陀味色則稍黑彼天子以手把取天須陀味內其口中此須陀味既入口即自漸漸消融變化譬如酥及生酥擲置火中即自消融無復形影如是如是天須陀味置於口中自然消化亦復如是食此味已若有渴時即於其前有天寶器盛滿天酒福上中下白赤黑色略說如前入其口中消融亦爾彼天子食飲既訖身遂長大麤細高下與彼舊生天子天女等無有

諸比丘此諸天子天女等身既充足各隨其意有所趣向或詣池水入彼池中澡浴清淨歡喜受樂[2]既出池復詣香樹香樹枝自然低屈從枝中出種種妙香入其手諸天子等取以塗身塗身訖已詣衣樹爾時衣樹亦為低枝於其枝間出種種微妙好衣垂至其手取而著之衣既訖詣瓔珞樹低垂入手亦復如前下縈繫莊嚴身已復詣鬘樹其樹低垂出種種上妙花鬘其天取之嚴飾頭已詣器樹樹出種種眾寶雜器隨意入手[3]盛種種[*]或便噉食或取汁飲如是復詣諸音樂樹樹亦低垂自然化出種種樂器隨意取之或彈或擊或歌或舞聲微妙令人樂聞於是復詣諸林苑中既入苑已即見無量百數無量千數無量無邊百千億數諸天玉女此諸天等未見女時有知見前世業報:『我從某處來生此間身今受如是報果。』以業熟故當於是時了了分明憶宿世事如視掌中由見天女迷諸色故正念覺智此心即滅既失如是前生念著現在欲[*]唱言:『此等皆是天玉女天玉女耶!』此則名為欲愛所縛諸比丘等名為三種善行應當修習

諸比丘一一月中有六烏晡沙他[4](隋言增[A4]謂受持[5]法增[A5]善根)白月半分有十五日黑月半分亦十五日白黑二月各有三齋何者白月半分三受齋日所謂月八日十四日十五日黑月亦有三受齋日如白月數何故白黑二月各於三日受持齋諸比丘白黑二月各有八日當於是日四天大王集其眷屬普告之言:『汝等各往遍觀四方於世間中頗亦有人修行孝順供養父母恭敬沙門婆羅門不於諸尊長崇重以不修行布施受禁戒不守攝八關持六齋?』四天王如是勅已彼諸使者奉天王即下遍觀一切[1]人世誰修孝行供養父何族姓子恭敬沙門及婆羅門復有誰家男子女人敬事尊長敦崇禮讓誰行布施誰受六齋誰持八禁誰守戒行爾時使者次第遍歷觀察世間若見人中少能孝順供養父母少能承事尊重沙門少能祇敬耆舊有德諸婆羅門於諸長老少能崇敬布施微受齋稀踈護戒不全禁守多缺是時使具足見已即日還詣四天王所啟言:『王當知世間一切人眾無多孝養奉事父母亦復無多恭敬沙門及婆羅門無多敬重耆舊有德師[2]尊長亦無多人修行布施受持六齋亦無多人奉行禁戒守護八關。』爾時四大天王聞諸使如是語已心意慘然甚不歡悅報使者言:『世間諸人若實爾者為不善所以者何人間壽命極成短促時在世宜修諸善轉至後世便得安樂何今者彼諸人等無有多行孝養父母乃至不能修持六齋受行八禁守攝身口此大損減我諸天眾轉更增加阿修羅種。』

諸比丘若世間人多行孝順供養父母尊重沙門及婆羅門敬事耆舊敦修禮讓好行布施受六齋勤崇福業恒守八禁如是修行相續不絕爾時使巡察見已白四王言:『大王當知世間眾人多有孝順供養父母多有恭敬沙門婆羅門及諸尊長樂行布施勤修齋戒。』四大天王從諸使聞此語已心大歡喜踊躍無量作如是言:『甚善甚善諸世間人能如是修極大賢善何以故彼諸人等命短少不久便當移至他世今者乃能於彼人間孝養父母奉事沙門及婆羅門尊敬耆修行禮讓多樂布施持戒守齋如是便當增長諸天無量眷屬損減修羅所有種類。』

諸比丘何故黑白二月各十四日是烏晡沙諸比丘此黑白二月十四日時四大天亦各如前召其太子使下世間觀察善善少則愁善多則喜具足皆如使[*]以太子自下為異

諸比丘黑白二月各十五日何故復是烏晡沙他諸比丘[3]日四大天王自下世間躬察善惡知多少已即時自往詣善法堂諸天聚集議論之處在其堂前面向帝釋說人間善惡多少違順之事爾時帝釋若聞人間修福者少便復慘然悵怏不樂云何如天眾減少阿修羅眾轉更增多若聞人間如法者多[4][5]喜踊躍無量作如是:『我諸天眾漸當增長阿修羅眾漸當損耗。』諸比丘由此六日諸天下觀人間善惡應修齋戒故名此日為烏晡沙他

[6]經卷第七

世【大】,世因本【宋】【元】【明】
隋天竺三藏闍那崛多等譯【大】,隋三藏法師達摩笈多等譯【明】,隋三藏法師達摩笈多譯【宋】【元】
快【大】,悅【宋】【元】【明】
樂【大】*,喜【宋】*【元】*【明】*
唯【大】*,惟【宋】*【元】*【明】*
二【大】*,三【宋】*【元】*【明】*
之【大】,處【明】
其【大】,真【宋】【元】【明】
開【大】,開門【宋】【元】【明】
茶【大】*,荼【宋】*【元】*【明】*
虛【大】,空【明】
魔【大】,摩【宋】【元】【明】
隋…也【大】,〔-〕【明】
婚【大】,嫁【宋】【元】【明】
螢【大】,營【宋】【元】【明】
明【大】*,〔-〕【宋】*【元】*【明】*
光【大】,其光【宋】【元】【明】
膩【大】,𧸐【明】
段【大】*,叚【明】*
比【大】,諸比【宋】【元】【明】
既出池【大】,出池水【宋】【元】【明】
果【大】*,菓【宋】【元】*
(隋言…根)【大】,〔-〕【明】
齋【大】,齊【宋】【元】
人世【大】,世人【宋】【元】【明】
傅【大】,僧【宋】【元】【明】
今【大】,爾【宋】【元】【明】
心【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
歡【大】,大歡【宋】【元】【明】
世【大】,世因本【宋】【元】【明】
得【CB】【麗-CB】,能【大】(cf. K19n0660_p0311b04; T01n0025_p0397c16) 官【CB】【麗-CB】,宮【大】(cf. K19n0660_p0311b13; T01n0025_p0398a08) 等【CB】【麗-CB】,者【大】(cf. K19n0660_p0315a19; T01n0024_p0345c17-c25) 長【CB】【麗-CB】,上【大】(cf. K19n0660_p0317a12; T54n2131_p1173b20) 長【CB】【麗-CB】,上【大】(cf. K19n0660_p0317a12; T54n2131_p1173b20)

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