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起世經

起[5]世經卷第四

[6]隋天竺三藏闍那崛多等譯

地獄品第四之[7]三

「復次，諸比丘！彼阿毘至大地獄中，亦有十六諸小地獄而為眷屬，以自圍繞，其獄各廣五百由旬，初黑雲沙乃至最後寒氷地獄。諸比丘！如是地獄有何因緣，名阿毘至[8]耶？諸比丘！此阿毘至大地獄中所有眾生，生者有者出者住者，是諸眾生惡業果故，自然出生諸守獄卒，各以兩手執彼地獄諸眾生身，𢷏置熾燃熱鐵地上，火焰直上一向猛盛，覆面於地，便持利刀，從脚踝上，破出其筋，手捉挽之，乃至項筋，皆相連引，貫徹心髓，痛苦難論。如是挽已，令駕鐵車，馳奔而走，其車甚熱，光焰熾燃，一向猛盛，將其經歷無量由旬。所行之處，純是洞然熱鐵險道，去已復去，隨獄卒意無暫[9]停時，欲向何方，稱意即去。隨所去處，隨所到處，獄卒挽之，未曾捨離。如是去時，隨所經歷，銷鑠罪人身諸[10]肉血無復遺餘。以是因緣，受嚴切苦、極重劇苦、意不憙苦，命亦未終。乃至未盡惡不善業，未滅未散、未變未移，若於往昔人非人身，所作來者，一切悉受。

「復次，諸比丘！此阿毘至大地獄中所有眾生，生者有者化者住者，以其不善業果報故，從於東方，有大火聚忽爾出生，熾燃赤色，極大猛焰，一向炎赫；如是次第，南西北方、四維上下，各各皆有極大火聚，熾燃出生，光焰炎赫。罪人爾時，以此四方諸大火聚之所圍繞，漸漸逼近，觸其身故，受諸痛苦，乃至受於大嚴切苦，命亦[A1]未終。略說如上，於彼獄中，一切具受。

「復次，諸比丘！此阿毘至大地獄中諸眾生等，生者有者乃至住者，惡業果故，從於東壁出大光焰，直射西壁，到已而住；從於西壁出大光焰，直射東壁，到已而住；從於南壁出大光焰，直射北壁；從於北壁出大光焰，直射南壁；從下射上，自上射下；縱橫相接，上下交射，熱光赫奕，騰焰相衝。爾時，獄卒以諸罪人，擲置六種大火聚內。是諸罪人，乃至受於極嚴切苦，命亦[A2]未終。略說乃至彼不善業，未畢未盡，於其中間，具足而受。

「復次，諸比丘！此阿毘至大地獄中諸眾生等，生者有者乃至住者，惡業果故，經無量時受長遠苦。爾時，即見地獄東門忽然自開，是諸眾生既聞開聲，復見門開，便走趣之，走已復走，大速疾走，各言：『我等至彼處已，決應得脫。我等今者若到彼處，應大吉祥。』彼諸眾生如是走時、走復走時、速疾走時，其身轉更熾燃光焰。譬如世間有力壯夫，將大火炬逆風而走，而彼火炬，更復轉燃，焰熾猛盛。如是如是，彼諸眾生，如是走時，速疾走時，身諸[11]支節，轉復熾燃，舉足之時肉血離散，下足之時肉血還生。又彼眾生，如是奔走，欲近門時，罪業力故，門還自閉。罪人爾時，於彼獄中，熾燃光焰熱鐵地上，悶絕倒臥，覆面而踣。既覆倒已，即燒其皮；既燒皮已，次燒其肉；既燒肉已，次燒其筋；既燒筋已，次燒其骨；既燒骨已，徹至其髓。徹至髓時，[12]唯見烟出；出已復出，烟[13]燧火出。罪人於中，乃至次第受極嚴苦，命亦未終。略說如前，未盡彼人惡不善業，乃至往昔人非人身所作來者，於中具受。

「復次，諸比丘！此阿毘至大地獄中諸眾生等，生者有者乃至住者，以諸不善業果報故，經無量時，長遠道中受諸苦已，地獄四門還復更開。於門開時，彼地獄中諸眾生等，聞聲見開，向門而走。走已復走，乃至大走，作如是念：『我等今者當於此處必應得脫，我等於今定當訖了。』彼人如是大馳走時，其身轉復熾燃猛烈。譬如壯夫執乾草炬逆風而走，彼炬既燃轉復熾盛。如是如是，彼諸眾生走已復走，乃至大走，如是走時，彼人身分，轉更熾燃。欲舉足時肉血俱散，欲下足時肉血還生。及到獄門，其門還閉。彼諸眾生於此熾燃熱鐵地上，一向馳走，既不得出，其心悶亂，覆面倒地。既倒地已，遍燒身皮；既燒皮已，次燒其肉；既燒肉已，復燒其骨，乃至徹髓，烟焰洞燃，其烟熢㶿，其焰炎赫，烟焰相雜，熱惱復倍，彼人於中受極嚴苦。略說如前，乃至壽命未得終盡，惡不善業，未滅未離、未變未散，乃至往昔人非人身，所造作者，一切悉受。

「復次，諸比丘！此阿毘至大地獄中所有眾生，乃至住者，以不善業果報力故，為地獄火熾燃燒之。爾時，眼所見色，皆是意所不憙，有意[A3]憙者皆不現前，非意所好、不可愛色、不善之色，而恒逼惱，耳所聞聲、鼻所聞香、舌所知味、身所覺觸、意所念法，皆是心意所不喜者。非意所喜、非可愛法，恒來現前，凡有境界，皆是不善。彼人於中以是因緣，恒受極重麤澁苦惱，其色惡故，其觸亦然，乃至壽命，未得終盡。惡不善業，未沒未滅，若於往昔人非人身，有所造作，一切惡業，悉皆具受。

「復次，諸比丘！有何因緣，阿毘至獄名阿毘至[＊]耶？諸比丘！此阿毘至大地獄中，於一切時，無有須臾暫受安樂，乃至得如一彈指頃，是故名此大地獄者為阿毘至。如是次第，具足受苦。諸比丘！此大地獄諸眾生等，經無量時受長遠苦，乃至得從此阿毘至大地獄出，出已馳走，走已復走，乃至大走，欲求屋宅、求覆求洲、求歸依處、求救護處。爾時，復入黑雲沙等五百由旬諸小地獄，入已乃至略說最後到第十六寒氷地獄，具受眾苦，然後乃於彼處命終。」

此中世尊說如是偈：

「若人身口意造業，  
作已入於惡道中，
如是當生活地獄，  
最為可畏毛竪處。
經歷無數千億歲，  
死已須臾還復活，
怨讎各各相報對，  
由此眾生更相殺。
若於父母起惡心，  
或佛菩薩聲聞眾，
此等皆墮黑繩獄，  
其處受苦極嚴熾。
教他正行令邪曲，  
見人[1]友善必破壞，
此等亦墮黑繩獄。  
兩舌惡口多妄語，
樂作三種[2]惡重業，  
不修三種善根[3]芽，
此等癡人必當入，  
合大地獄久受苦。
或殺羊馬及諸牛，  
種種雜獸雞猪等，
并殺諸餘蟲蟻類，  
彼人當墮合地獄。
世間怖畏相多種，  
以此逼迫惱眾生，
當墮磑山地獄中，  
受於[4]塠壓舂擣苦。
貪欲恚癡結使故，  
迴轉正理令別異，
判是作非乖法律，  
彼為刀劍輪所傷。
倚恃強勢劫奪他，  
有力無力皆悉取，
若作如是諸逼惱，  
當為鐵象所蹴蹋。
若樂殺害諸眾生，  
身手血塗心嚴惡，
常行如是不淨業，  
彼等當生叫喚處。
種種觸惱眾生故，  
於叫喚獄被燒煮，
其中復有大叫喚，  
此由諂曲姧猾心。
諸見稠林所覆蔽，  
愛網彌密所沈淪，
常行如是最下業，  
彼則墮於大叫喚。
若至如是大叫喚，  
熾燃鐵城毛竪處，
其中鐵堂及鐵屋，  
諸來入者悉燒燃。
若作世間諸事業，  
恒[5]當惱亂諸眾生，
彼等當生熱惱獄，  
於無量時受熱惱。
世間沙門婆羅門，  
父母尊長諸耆舊，
若恒觸惱令不喜，  
彼等皆墮熱惱獄。
生天淨業不樂修，  
所愛至親常遠離，
憙作如是諸事者，  
彼人當入熱惱獄。
惡向沙門婆羅門，  
并諸善人父母等，
或復害於餘尊者，  
彼墮熱惱常熾燃。
恒多造作諸惡業，  
不曾發起一善心，
是人直趣阿毘獄，  
當受無量眾苦惱。
若說正法為非法，  
說諸非法為正法，
既無增益於善事，  
彼人當入阿毘獄。
活及黑繩此兩獄，  
合會叫喚等為五，
熱惱大熱共成七，  
阿毘至獄為第八。
此八名為大地獄，  
嚴熾苦切難忍受，
惡業之人所作故，  
其中小獄有十六。」

爾時，世尊說此偈已，告諸比丘，作如是言：「汝諸比丘！應當知彼世界中間，別更復有十地獄處。何等為十？所謂頞浮陀地獄、泥羅浮陀地獄、阿呼地獄、呼呼婆地獄、阿吒吒地獄、搔揵提迦地獄、優鉢羅地獄、波頭摩地獄、奔[1]茶梨地獄、拘牟陀地獄。諸比丘！於彼中間有如是等十種地獄。諸比丘！何因何緣，頞浮陀地獄名頞浮陀[＊]耶？諸比丘！頞浮陀獄諸眾生等，所有身形，猶如泡沫，是故名為頞浮陀也。

「復次，於中有何因緣，泥羅浮陀地獄名泥羅浮陀[＊]耶？諸比丘！彼泥羅浮陀地獄中諸眾生等，所有身形，譬如肉段，是故名為泥羅浮陀。

「復次，於中何因[A4]何緣，阿呼地獄名為阿呼？諸比丘！阿呼地獄諸眾生等，受嚴切苦逼迫之時，叫喚而言：『阿呼阿呼，甚大苦也。』是故名為阿呼地獄。

「復次，於中何因何緣，呼呼婆獄名呼呼婆[＊]耶？諸比丘！彼呼呼婆地獄中諸眾生等，為彼地獄極苦逼時，叫喚而言：『呼呼婆，呼呼婆。』是故名為呼呼婆也。

「復次，於中何因何緣，阿吒吒獄名阿吒吒[＊]耶？諸比丘！彼阿吒吒地獄中諸眾生等，以極苦惱逼切其身，但得唱言：『阿吒吒，阿吒吒。』然其舌聲不能出口，是故名為阿吒吒也。

「復次，於中何因何緣，搔揵提迦名搔揵提迦[＊]耶？諸比丘！搔揵提迦地獄之中，猛火焰色如搔揵提迦花，是故名為搔揵提迦。

「復次，於中何因何緣，優鉢羅獄名優鉢羅[＊]耶？諸比丘！彼優鉢羅地獄之中，猛火焰色如優鉢羅華，是故名為優鉢羅也。

「復次，於中何因何緣，拘牟陀獄名拘牟陀[＊]耶？諸比丘！彼拘牟陀地獄之中，猛火焰色如拘牟陀花，是故名為拘牟陀也。

「復次，於中何因何緣，奔[＊]茶梨迦獄名奔[＊]茶梨迦[＊]耶？諸比丘！奔[＊]茶梨迦地獄之中，猛火焰色如奔[＊]茶梨迦花，是故名為奔[＊]茶梨迦。

「復次，於中何因何緣，波頭摩獄名波頭摩[＊]耶？諸比丘！彼波頭摩地獄之中，猛火焰色如波頭摩花，是故名為波頭摩也。

「諸比丘！如憍薩羅國斛量如是胡麻滿二十斛，高盛不槩，而於其間，有一丈夫，滿百年已取一胡麻。如是次第，滿百年已復取一粒，擲置餘處。諸比丘！如是擲彼憍薩羅國滿二十斛胡麻盡已，爾所時節，頞浮陀獄，我說其壽猶未畢盡。且以此數，略而計之，如是二十頞浮陀壽，為一泥羅浮陀壽；二十泥羅浮陀壽，為一阿呼壽；二十阿呼壽，為一呼呼婆壽；二十呼呼婆壽，為一阿吒吒壽；二十阿吒吒壽，為一搔揵提迦壽；二十搔揵提迦壽，為一優鉢羅壽；二十優鉢羅壽，為一拘牟陀壽；二十拘牟陀壽，為一奔茶梨迦壽；二十奔[＊]茶梨迦壽，為一波頭摩壽；二十波頭摩壽，為一中劫。

「諸比丘！波頭摩地獄所住之處，若諸眾生離其處所一百由旬，便為彼獄火焰所及；若離五十由旬所住眾生，為彼火熏皆盲無眼；若離二十五由旬所住眾生，身之肉血燋燃破散。諸比丘！瞿迦梨比丘，為於舍利弗、目揵連所起誹謗[2]心，濁心惡心故，死後即生波頭摩獄。生彼處已，從其口中出大熱焰，長餘十肘，於其舌上自然而有五百鐵犁，恒常耕之。諸比丘！我於餘處，未曾見[A5]有如是色類自損害也，所謂於梵行人邊生垢濁心故、損惱心故、毒惡心故、不利益心故、無慈心故、無淨心故。諸比丘！是故汝等應於一切梵行人所，起慈身口意業。如我所見，晝夜起慈身口意者，常受安樂。是故汝等，一切比丘，皆當如我所見所說，應於晝夜常起慈心，汝等常當如是習學。」

爾時，世尊說此伽他[3]曰：

「世間諸人在世時，  
舌上自然生斤鈇，
所謂口說諸毒惡，  
還自衰損害其身。
應讚歎者不稱譽，  
不應讚者反談美，
如是名為口中諍，  
以此諍故無樂受。
若人博戲得資財，  
是為世間微諍事，
於淨行人起濁心，  
是名口中大鬪諍。
如是三十六百千，  
泥羅浮陀地獄數，
五頞浮陀諸地獄，  
及墮波頭摩獄中；
以毀聖人致如是，  
由口意業作惡故。

「諸比丘！世界中間，復有諸風，名曰熱惱。諸比丘！彼等諸風，若來至此四洲界者，此四洲界所有眾生，生者住者，一切身分，悉皆散壞消滅無餘。譬如葦荻若被刈已，不得水灌，皆當乾壞，無有遺餘。如是如是，諸比丘！世界中間，所有諸風，名熱惱者，若來至此四洲界時，此四洲界所有眾生，一時皆悉乾壞無餘，亦復如是。但以內鐵圍山、大鐵圍山二山所障，是故彼風不來到此。

「諸比丘！彼鐵圍山、大鐵圍山，能作如是最大利益，為此四洲四世界中諸眾生等作依止業。

「復次，諸比丘！世界中間，所有諸風，吹彼地獄燒煮眾生，身肉脂髓，種種不淨，臭穢之氣，甚可畏惡。諸比丘！其風若來至此四洲世界中者，四洲世界所有眾生，乃至住者，一切盲冥無復眼目，以其臭氣極猛盛故。然由鐵圍及大鐵圍二山為障，遮礙彼故不來至此。

「諸比丘！彼內鐵圍及大鐵圍二種大山，乃能為此四洲世界諸眾生等，[1]作如是[2]比最大利益，成諸眾生依止業故。復次，諸比丘！世界中間，更有大風，名僧伽多。諸比丘！彼風若來至此世界，則此世界四種大洲及八萬四千諸餘小洲，并餘大山、須彌山王，悉能吹舉去地或高一俱盧奢，舉已能令分散破壞；乃至二三四五六七俱盧奢，既擎舉已，悉能令其星散破壞；乃至擎舉高一由旬，星散破壞，亦如前說。如是二三四五六七由旬，擎舉破壞，悉令分散；乃至一百由旬，既擎舉已，分散破壞；二三四五六七百由旬，既擎舉已，分散破壞，亦復如前。乃至一千由旬，二三四五六七千由旬，擎舉之已，分散破壞。諸比丘！譬如壯夫手把麥[A6]䴬，把已高舉，末令粉碎，於虛空中，分散棄擲，令無遺餘。如是如是，諸比丘！彼世界中間最大猛風，名僧伽多，其風若來至此四洲，爾時此界四種大洲，及八萬四千諸餘小洲，一切諸山、并須彌山王，悉能高舉，至一俱盧奢，分散破壞，略說如前；乃至舉高七千由旬，分散破壞，亦復如是。諸比丘！但由內鐵圍山、大鐵圍山二山障故，不來至此。諸比丘！彼內鐵圍山、大鐵圍山二山威德，有大利益，乃能如是，為此四洲四世界中諸眾生等作依止業。

「復次，諸比丘！當閻浮洲南二鐵圍山外，有閻[3]魔王宮殿住處，縱廣正等六千由旬，七重牆壁、七重欄楯、七重鈴網，其外七重多羅行樹，周匝圍遶。雜色可觀，七寶所成，所謂金銀琉璃、頗梨赤珠、車𤦲瑪瑙等之所成就。於其四方各有諸門，一一諸門，皆有却敵樓櫓臺殿、園苑花池。是諸花池及園苑內，有種種樹，其樹各有種種眾葉、種種妙花、種種美[4]果，彌滿遍布。種種諸香，隨風遠熏。種種眾鳥，各各和鳴。復次，諸比丘！彼閻魔王，以其惡業不善果故，於夜三時及晝三時，自然而有赤[5]融銅汁，在前出生。當於是時，其王宮殿，即變為鐵，於先所有五欲功德在目前者，皆沒不現。若在宮內，即於宮內如是出生。時，閻魔王見此事已，怖畏不安，諸毛皆竪，即便出外。若在宮外，即復於外如是出生。時，閻魔王心生怖畏，顫動不安，身有諸毛，一時皆竪，即走入內。時，守獄者取閻[6]摩王，高舉𢷏之，置熱鐵地上，其地熾燃，極大猛盛，光焰炎赫，𢷏令臥已，即以鐵鉗，開張其口，以[＊]融銅汁，瀉置口中。時，閻[＊]摩王被燒脣口；燒脣口已，次燒其舌；既燒舌已，復燒咽喉；燒咽喉已，復燒大腸及小腸等，次第燋燃，從下而出。當於爾時，彼閻[＊]摩王，作如是念：『一切眾生，以於往昔身作惡行、口作惡行、意作惡行，是故彼等皆受如是種種異色無量苦惱心不憙事。如地獄中諸眾生等，[7]今我此身并餘眾生，與閻[＊]摩王同作業者，亦復如是。嗚呼！願我從今捨此身已，更得身時，俱於人間相逢受生，令我爾時於如來法中當得信解，得信解已，我於彼處復當更得信解具足，剃除鬚髮，著袈裟衣，得正信解，從家出家。我於爾時，既出家已，和合不久，便於善男子為[8]何事故，得正信解，從家出家，無上梵行所盡之處、現見法中，自得通證。具足證已，願我當言：「我今生死已盡，梵行已立，所應作者，皆已作訖，更不復於後世受生。」』

「諸比丘！彼閻[＊]摩王，復於是時，發如是等熏習善念。即於爾時，彼閻[＊]摩王所住宮殿，還成七寶，種種出生，猶如諸天五欲功德現前具足。爾時，閻[＊]摩王復作是念：『一切眾生，以身善行口意善行，便得快樂，[＊]唯願彼等各各皆受如是安樂。譬如空居諸夜叉輩，所謂我身及餘閻[＊]摩王，諸有眾生，同集業者。』

「諸比丘！有三天使在於世間。何等為三？所謂老、病、死也。諸比丘！有一種人，以自放逸，身行惡行、口行惡行、意行惡行，如是等人，身口及意皆行於惡。以此因緣，身壞命終，趣於惡道，生地獄中。諸守獄者，應時即來，驅彼眾生，至閻[＊]摩王前白言：『天王，此等眾生昔在人間，縱逸自在，不善和合，恣身口意行於惡行。以其身口及意行惡行故，今來生此。[＊]唯願天王，善教示之，善呵責之。』

「時閻[＊]摩王問罪人言：『汝善丈夫！昔在人間，第一天使，善教示汝、善呵責汝，豈得不見彼初天使出現生耶？』答言：『大天！我實不見。』時，閻[＊]摩王重復告言：『丈夫！汝豈不見，昔在世間為人身時，或作婦女、或作丈夫，衰老相現，摩訶羅時，齒落髮白，皮膚緩皺，黑黶遍體，狀若胡麻，膊傴背曲，行步跛蹇，足不依身，左右傾側，頸細皮寬，兩邊垂緩，猶若牛𩑶，脣口乾枯，喉舌燥澁，身體屈弱，氣力綿微，喘息出聲，猶如挽鋸，向前欲倒，恃杖而行，盛年衰損，血肉消竭，羸瘦尫弱，趣來世路，舉動沈滯，無復壯形，乃至身心，恒常顫掉，一切[＊]支節，疲懈難攝。汝見之不？』彼人答言：『大天！我實見之。』時，閻[＊]摩王復告之言：『汝愚癡人，無有智慧。昔日既見如是相貌，云何不作如是思惟：「我今此身，亦有是法，亦有是事，我亦未離如是等法。我今具有如是老法，未得遠離。我當於身口意，亦可造作微妙善業，使我當有長夜利益安樂之報？」』

「爾時，彼人復答言：『大天！我實不作如是思惟。何以故？以心縱蕩行放逸故。』時，閻[＊]摩王又更告言：『汝愚癡人，若如是者，汝自懈怠行放逸故，不修身口及意善業。以是因緣汝當長夜得大苦惱，無有安樂，是故汝當具足受此放逸之罪，得如是等惡業果報，亦如諸餘放逸眾生[1]受此罪報。又汝諸人，此之苦報惡業果者，非汝母作、非汝父作、非[2]汝兄弟作、非姉妹作、非國王作、非諸天作，亦非往昔先人所作，是汝自身作此惡業，今還聚集受此報也。』

「爾時，閻[＊]摩王，具以如是第一天使，善加教示，呵責彼已，復以第二天使，善教示之，善呵責之。告言：『諸人，汝豈不見第二天使世間出[＊]耶？』答言：『大天，我實不見。』王復告言：『汝豈不見，昔在世間作人身時，若婦女身、若丈夫身，四大和合，忽爾乖違，病苦所侵，纏綿困篤，或臥小床、或臥大床，以自糞[3]屎汙穢於身，宛轉其中，不得自在。眠臥起坐，仰人扶侍，洗拭抱持，與飲與食，一切須人，汝見之不？』

「彼人答言：『大天！我實見之。』王復告言：『癡人！汝見如是；若巧智者，云何不作如是思惟：「我今亦有如是之法，我今亦有如是之事，我亦未離如是[4]之患法，我亦自有如是患事。[A7]既未免脫，應自覺知，我今亦可作諸善業，若身若口若意善業，令我當來長夜得於大利益事大安樂事？」』彼人答言：『不也，大天！我實不作如是思惟。以懈怠心行放逸故。』

「王復告言：『癡人！汝今既是行放逸者，懶惰懈怠不作善業，若身、若口、若意善業，汝何能得長夜利益及安樂報？是故汝當修行善事。若行放逸，隨放逸故，汝此惡業，非父母作、非兄弟作、非姉妹作、非王非天，亦非往昔先人所作、非諸沙門及婆羅門等之所造作。此之惡業汝既自作，汝還自受此果報也。』

「時，閻[＊]摩王次以如是第二天使，善加教示，呵責彼已，更以第三天使，善教示之，善呵責之。語言：『汝愚癡人！汝昔人間作人身時，豈可不見第三天使世間出耶？』答言：『大天！我實不見。』時，閻[＊]摩王復告之言：『汝愚癡人！在世間時，豈復不見，若婦女身、若丈夫身，隨時命終，置於床上，以雜色衣，而蒙覆之，將出聚落，又作種種斗帳軒蓋，周匝莊嚴。眷屬圍遶，絕棄瓔珞，舉手散髮，灰土坌頭，極大悲惱，號咷哭泣，或言：「嗚呼。」或言：「多多。」或言：「養育。」舉聲大叫，搥胷哀慟，種種語言，酸哽楚切。汝悉見不？』答言：『大天！我實見之。』時，閻[＊]摩王復告之言：『癡人！汝昔既見如此等事，何不自作如是思惟：「我今亦有如是之法，我身亦有如是之事。我既未脫如是事者，我亦有死，亦有死法，未得免離。我今宜可作諸善業，若身若口若意善業，為我長夜得大利益得安樂故。」』爾時，彼人答言：『大天！我實不作如是思惟。何以故？以放逸故。』

「時，閻[＊]摩王復告之言：『癡人！汝今既是放逸行者，以放逸故，不作善業，亦不為汝長夜利益！長夜安樂故，聚集其餘身口意善。是故汝今有如是事，謂放逸行，以放逸故，汝自造此惡不善業。汝此惡業，非父母作、非兄弟作、非姉妹作、非王非天，亦非往昔先人所作，又非沙門婆羅門作。汝此惡業是汝自作，自聚集故，得此果報，汝還自受。』時，閻[＊]摩王，具足以此第三天使，教示呵責彼諸罪人，呵責訖已，勑令將去。時，守獄者，即執罪人兩足兩臂，以頭向下，以足向上，遙擲置於諸地獄中。」爾時，世尊說此偈言：

「眾生造作惡業已，  
死後墮於惡趣中，
時閻[＊]摩王見彼來，  
以悲愍心而呵責：
『汝昔在於人間時，  
可不見於老病死？
此是天使來告示，  
云何放逸不覺知？
縱身口意染諸塵，  
不行施戒自調伏，
如此云何名有識，  
而不造作利益因？』
爾時如法閻[＊]摩王，  
作是呵責罪人已，
彼人喘息心驚怖，  
舉身顫掉白王言：
『我昔由隨惡朋友，  
聞諸善法心不喜，
貪欲瞋恚所纏覆，  
不作自利故損身。』
王言：『汝不修善因，  
[＊]唯造種種諸惡業，
癡人今日當得果，  
受彼業故來地獄。
如此一切諸惡業，  
非父非母之所作，
亦非沙門婆羅門，  
又非國王諸天造。
此但是汝自所作，  
諸惡業種不淨故，
自既作此諸惡業，  
今當分受此惡果。』
彼王以是三天使，  
次第教示呵責已，
於是獄主閻[＊]摩王，  
棄捨罪人令將去。
閻[＊]摩世中居住者，  
即前執取諸罪人，
牽將趣於地獄所，  
極大可畏毛竪處。
四邊相向有四門，  
四方四維皆齊整，
周迴院牆悉是鐵，  
四面復以鐵為欄。
熾燃熱鐵以為地，  
光焰猛盛烟火合，
遙見可畏心破裂，  
嚴熾炎赫不可向。
猶如一百由旬內，  
大火熾燃悉彌滿，
其中所燒眾生類，  
皆由往昔作惡因。
被三天使之所訶，  
而心放逸無覺察，
彼等於今長夜悔，  
皆由往昔下劣心。
諸有智慧眾生等，  
若見天使來開導，
應當精勤莫放逸，  
此聖法王善巧說。
既見聞已當驚恐，  
諸有生死窮盡處，
一切無過於涅槃，  
種種患盡無有餘。
至彼安隱則快樂，  
如是見法得寂滅，
所謂已度諸恐怖，  
自然清淨得涅槃。

起[1]世經卷第四

[麩-夫+少]
世【大】，世因本【宋】【元】【明】
隋天竺三藏闍那崛多等譯【大】，隋三藏法師達摩笈多等譯【元】【明】，隋三藏法師達摩笈多譯【宋】
三【大】，餘【宋】【元】
耶【大】＊，也【宋】＊【元】＊【明】＊
停時【大】，時停【宋】【元】【明】
肉血【大】，血肉【明】
支【大】，肢【元】【明】
唯【大】，惟【宋】【元】【明】
燧火【大】，遂火【宋】【元】【明】
友【大】，為【元】【明】
惡重【大】，重惡【宋】【元】【明】
芽【大】，牙【宋】
塠【大】，槌【宋】【明】
當【大】，多【宋】【元】【明】
茶【大】＊，荼【宋】＊【元】＊【明】＊
心【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
曰【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
作【大】，造作【宋】【元】【明】
比【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
魔【大】，摩【宋】【元】
果【大】，菓【宋】【元】
融【大】＊，鎔【宋】＊【元】＊【明】＊
摩【大】＊，魔【宋】＊【元】＊【明】＊
今【大】，令【元】【明】
何【大】，可【元】【明】
受此【大】，所受【宋】【元】【明】
汝【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
屎【大】，尿【宋】【元】【明】
之【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
世【大】，世因本【宋】【元】【明】
未【CB】，末【大】 未【CB】，末【大】 憙【CB】，熹【大】 何【CB】，阿【大】 有【CB】【麗-CB】，［－］【大】(cf. K19n0660_p0291c05; T01n0025_p0384c02) 䴬【CB】【麗-CB】，[麩-夫+少]【大】(cf. K19n0660_p0292b16; T01n0024_p0358a12) 既【CB】【麗-CB】，即【大】(cf. K19n0660_p0294b03; T01n0025_p0386b14)

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