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大樓炭經

[20]樓炭經卷第六

天地[22]品第十三

[23]比丘:「天地破壞更始成之後人皆在第十五阿衛貨羅天上其天上人以好喜作各自有光明神足其壽甚久長。」

佛告比丘其水滿天下地爾時無有日月亦無星宿無有晝夜亦無一月半月亦無年歲窈窈冥冥無所見天地成之後彼天人福德薄祿命欲盡者從阿衛貨羅天上來下遊此間地以好喜為食各自有光明神足飛行在其人壽甚久長天下人甚端正姝好不別男亦不可別君長庶[24]民人但共眾俱往還。」

[*]比丘:「地上自然生地味譬如白酥上其地味色如是也其味譬如蜜有一異嗜味人心念言:『我欲試以指取地味甞之何等類?』其人便以指取地味甞之甚喜嗜之如是甞至三[25]遂喜即[26]撮滿手食之人見已便効以手撮取地味而食之人食是地味之後身即麁堅面色變惡亡失光明足不能復飛行上天天下復如故天下窈窈冥冥天下窈窈冥冥之後法當有大黑風起吹入大海水[27]三百三十六萬里取日月大城上須彌山邊百六十八萬里著日月城郭道中用是因緣天下有日月也爾時日大城郭從須彌山東出繞須彌山王西入圍繞復從山東出繞須彌山西入人有言:『是昨日日也。』或有人言:『非是昨日日者。』日城郭復從須彌山東出如是三[*]繞須彌山西入爾時人言:『是昨日日也。』或有言:『非是昨日日。』日城郭復從須彌山東出如是三[*]繞須彌山西入爾時人言:『是昨日出者也。』是故謂言日也[28][29]一者出照現城郭二者沒不現其宮殿正四[30]其光明照周匝是故圓以天金水精淨潔作城郭彼二分一分者清淨[31]無瑕穢無垢濁光明照[32]耀一分者水精潔淨無瑕穢無垢濁放光明日大城郭廣長各二千[33]十里高下亦等城中有金樓觀宮殿名閻浮清淨高六百四十里廣亦六百四十里閻浮樓觀宮殿中有日天子[34]廣長各二十里以天七寶金銀琉璃水精赤真珠車𤦲馬瑙作之日天子一身皆出光明照閻浮宮殿閻浮宮殿之光明照大城郭大城郭之光明下照四方日天子不念言:『我為行不行也常以五樂自娛樂快樂。』[35]子有無央數天在前導快樂無極前後導從御行是故謂為御日天子其城郭以七寶作七重壁七重欄楯七重交露樹木園觀浴池有青黃赤白蓮華中有種種飛鳥相和而鳴日天子壽上五百歲[36]孫子孫相襲代極竟畢一劫日天子城郭下出五百光明周匝復有五百光明是為千光明善因緣所致[37]從得千光明善因緣以何致之用照天下令人民見其光明[38]能成為諸事何以故人民見其光[*]能成其諸事耶若有布施與沙門道人乞匃者衣被飲食車馬六畜香熏[39]床臥房室舍宅燈火所求索即疾與不逆人常不斷截無厭極施一心施後不悔也道人清淨奉真法歡喜用是使安隱意定無央數善行譬如轉輪王初立為尊其意歡喜無央數。」佛言:「如是也若有人布施沙門道人及[A1]衣被飲食車馬六畜香熏[*]床臥房室舍宅燈火所索不逆人意不斷一心施後不悔令清淨道人奉尊法用是歡使安隱意得無央數善行其人命盡死至安隱[1]即生日天子所[2]便疾得持日城其光明照下四方矣是謂為千光明以善因緣所致復何從得千光明善有十因緣者不殺生二者不盜三者不犯他人婦女者不妄言五者不飲酒六者不惡口罵詈者不兩舌綺語八者不嫉妬九者意不瞋恚十者正見以無央數心念善慈仁身死即生日天子所自然得持日城郭是為千光明善因緣所致復何從得千光明善因緣一者不殺生二者不盜三者不犯他人婦女四者不妄言五者不飲酒意行無央數善慈仁譬如好地四徼道中有浴池清涼水[3]且美周匝種種樹若有人從暑熱中來飢渴極[4]入浴池中洗浴飲其水彼人意念無央數歡喜。」

:「如是也其有不殺盜婬妄言飲酒意念無央數善身死得生日天子所則疾得持日城是謂以善因緣所致千光明之[*]耀何以日大城郭令天下為秋冬寒用十[5]緣故何等為十[*]一者須彌山中間長三百三十六萬里生青蓮華紅蓮華黃蓮華白蓮華甚眾多大香好日大城郭光明照中奪其光用是因緣故令日大城郭寒為秋冬是為一事二者阿羅陀山中間長百六十八萬里其中生青紅黃白蓮華甚眾多大香好[6]日大城郭之光明用是故令日城郭寒為二事復次俞安山中間長八十四萬里中生青紅黃白蓮華甚眾多大香好[*]大城郭之光明是故天下寒是為三事復次善見山中間長四十八萬里中生青紅黃白蓮華甚眾多大香好[*]日之光明是故令天下寒是為四事善見山外次有阿抄波山中間長二十四萬里五阿抄波山後有尼彌陀山中間長十二萬里六尼彌陀後次有比[7]中間長四萬八千里七比那山後次有鐵圍山長二萬四千里[*]其日大城郭之光明用是故令天下寒為秋冬是為八事天下流河[*]其日大城郭之光明是故日大城郭寒為秋冬是為九事復次其河水東向閻浮利者少流行向俱耶尼天下者多便[*]日大城郭之光明用是故天下日寒為十事[A2]河流向俱耶尼者少流向弗于逮者復[8][*]日大城郭之光明故天下是為十一事復次河流向弗于逮者少向鬱單[9]者復多彼復[*]日大城郭之光[10]大海[11][*]日大城郭之光明是故天下日寒有秋冬是為十[*]

何因緣日大城郭熱為春夏有十事何等為十一者須彌山其邊有山名阿多高百六十八萬里廣亦百六十八萬里其邊無限[12]七寶金銀琉璃水精赤真珠車𤦲馬瑙作之[*]其日大城郭之光明用是故天下熱是為一事阿多山外有山名伊沙多高八十四萬里廣亦八十四萬里其邊無限[*]皆以七[13]作之[*]其日大城郭之光明用是故天下熱是為二事復次伊沙多山外有山名[14]安陀高四十八萬里廣亦四十八萬里邊無限甚姝好皆七寶作之彼復[*]日大城郭之光[15]天下熱是為三事復次[*]安陀山外有山名善見高二十四萬里廣亦二十四萬里其邊無限是為四事復次有山名阿抄尼高十二萬里廣亦十二萬里其邊無[16]五事復次有山名[17]彌陀高四萬八千廣亦四萬八千里其邊無[*]六事尼彌陀山後次有山名比那頭高二萬四千里亦二萬四千里其邊無[*]七事次外復[18]山名鐵圍高二萬二千里廣亦二萬二千里其邊無限皆以七寶作之日大城郭之光明皆照其上也用是故天下熱有春夏是為八復次從此高四十萬里有天神舍以水精作之在虛空中大風制持行之譬如浮雲矣天下人皆共名之為星宿其大者圍七百二十里中者圍四百八十里小者圍二百四十日大城郭之光明[19]皆少用是因緣故天下熱是為九事復次天下地[*]日大城郭之光明用是故天下熱為春夏是為十事

日大城郭有常持風五品一者持風二者住三者助風四者轉風五者行風是為五共轉行日大城郭未曾休息時也。」

佛言:「爾時月大城郭出繞須彌山東行西入光明威神稍減是故名為月月有[20]光明周匝照四方其大城郭四方正圓光明周匝正圓城郭以天銀天琉璃造作之也月大城郭長各千九百六十里高下亦等城中有月天[1]琉璃宮殿高六百里廣亦六百里[2]天子[*]廣長各二十里以七寶金銀琉璃水精赤真珠車𤦲馬瑙作之月天子身切皆出光明照宮[3]殿光明出照大城郭城郭之光明下徧照四方月天子不自念言:『我行不行。』常以天五樂娛樂快樂月天子前後導從諸天無央數[4]御行常快樂歡喜故名為御也月天子壽以天上五百歲[*]孫子相襲代其城郭壁以七寶作七重欄楯七重交露七重行樹樹木周匝圍繞皆以七寶造有園觀浴池中生青黃[5]白紅蓮花種種飛鳥相和而鳴月天子下有五百光明周匝復有五百光明[6]為千光明善因緣所致光明善因緣何從得若有布施沙門道人及[A3]衣被飲食車馬六畜香熏[7]室舍宅燈火所索不逆人意一心布[8]後不令清淨道人奉真法使安隱得無央數善譬如轉輪王初立為王時意歡喜無央數。」

佛言:「如是若有布施沙門道人及[A4]衣被飲食及眾用者[9]無央數安隱歡其人命盡死即生月天子所則疾得持月大城郭是故謂其千光明以善因緣所致何從得千光明善因緣若有於是不殺不妄言綺語惡口罵詈兩舌不嫉妬意不瞋愚癡行十善事意常歡喜無央數譬如好地四徼道中有浴池水清淨[10]且美周匝有若有人飢渴從暑熱中來入中洗浴[11]食之意歡喜無央數。」

佛言:「如是若有行十善事者身死即生月天子所則疾得持月大城郭也是謂為其千光明以善因緣所致矣何從得千光明善因緣若有不殺生不盜竊不犯他人婦女不妄言不飲酒其人歡喜死便生月天子所則疾得持月城郭是謂以善因緣所致千光明

六十彈指頃為切七尺切二十一尺為一時百彈指為切十尺大城郭日稍稍南著行六十里盡百八十乃復北還竟百八十日也日行百八十日[12]月行十五日即復到矣閻浮利日中時東方弗于逮便冥西方俱耶尼則初出北方鬱單[*]則夜半也俱耶尼日中時閻浮利即鬱單[*]日初出弗于逮夜半也鬱單[*]日中時俱耶尼則冥弗于逮日初出閻浮利即夜半也弗于逮日中時鬱單[*]則冥浮利日初出俱耶尼則夜半也[13]如是閻浮利人日中東方弗于逮天下人冥西方俱耶尼天下人日出鬱單曰天下人夜半俱耶尼人日中便閻浮利人冥鬱單曰天[14]日出于逮天下人則[15]夜半。」

佛言:「月何因緣稍稍現缺減有三事故缺何等為三一者角行稍稍現缺減是為一事二者月大城郭邊[16]其色青衣被瓔珞亦青所可侍面止其面則現缺減是為二事三者日大城以六十光明照月大城郭之明所照面面則現缺減是為三事日奪月光明故月何因復現滿具足有三事何等為三一者月稍行三方用是故月稍現滿是為一事二者月十五日則諸青色青衣天人入月城中共相娛樂彼時月皆以光明照諸天人譬如眾燈中央然大火其火皆曜眾燈。」

佛言:「如是月大城郭邊諸天其色青及衣青者月十五日時入與月天子俱相娛樂其光明照諸天人是故十五日月現滿是為二事三者月十五[17]日以六十光明照月大城郭月不受用是故月現滿是為[18]

月大城郭有常持風五品何等為五一者持風二者住風者助風四者轉風五者行風是為五風常共行月城郭[A5]有休息也月中何因復現乳[19]有樹名閻浮利是故名此天下為閻浮其樹下有山皆以七寶作之高八百里匝亦八百里其樹高四千里周匝二千里五百六十里根深八百四十里其影照現月故使月大城郭現乳色不明。」

佛告比丘言族姓子作行當如月照天下棄捐貢高之心遠離種姓常懷慚愧之意閻浮利大樹上其譬如大瓶其味甜如蜜其色白如酥肥浮利大樹北有七重山七重樹有七[20]羅門仙人精舍。」

佛言:「爾時諸人民食其地上味以自生活是食是地味甚久長壽命無極其有食地味多者面色變惡食少者面色善好其好顏色便自貢高形笑惡色者以色自貢高相形笑故其地味便滅不復生更自然生薄餅味甚香美不如前地味人共會議愁憂自搏呼嗟啼哭思念前地味甚美[21]失之。」

:「譬如此間人有甘美味與人甞之便言:『[A6]何美耶!』[22]其味無已爾時人如是[23]愁憂自搏呼嗟啼哭思念前地味人則復取薄餅食之以自生活如是甚久長其有食地薄餅復多[1]顏色遂變[2]其食少者顏色善好其好顏色者形笑惡色[3]以色自大貢高相形笑故其地薄餅則復沒不復生更生波羅其味亦香美不如前薄餅味譬如枯加藍華其味如蜜爾時人共會議愁憂自呼嗟啼哭念前地薄餅味人便取波羅味食之以自生活其壽命甚久長其食波羅味多者顏色遂變惡食之少者顏色善好其好色者以色[4]貢高相形笑所致地波[5]便沒不生更自然生[6][A7]味亦香美姝[7]種清淨出一切味不如波羅味人共會議憂愁呼嗟啼哭念前波羅味自搏譬如此間人毒痛法呼嗟啼哭彼時人如是也爾時人取食自然[*]食自然粳米之後天下變為男子女人各各相觀便起婬欲之意行屏處共作不淨行為穢濁之法矣餘者見之便言:『汝何作非法事乎人人寧當相向作是事耶?』遠其人去不與談語[8]二三月然後[9]呼來相見昔者人無所著今者人稍有所著。』後便持童女嫁與夫歌舞戲笑稱願夫婦[10]使安隱也爾時人非法著婬欲行非法婬欲之後便造舍宅用是非法故初起舍宅。」

佛於是說偈言

初時造瞻波國  
次起波羅奈城
用是日出光明  
然後乃作羅閱

爾時人民遂非法著婬欲彼從第十五阿衛貨羅天上人其福德薄祿命盡身死來下人入母腹中成胞胎用是故女人始懷妊生男女人民共食是清淨[*]以晡時往[*][11]至明旦[12]如故明旦往取之暮其[*]米生亦如故。」

佛言:「如是人朝暮[13][*]隨生隨如故不覺[14]所獲取處爾時有一人心念言:『我朝暮往取清淨[*]米疲勞不如頓取二日[15]粳米。』便往取之餘者見之共往取[*]報言:『我已持二日[*]米來自隨取之。』爾時其人便善之:『彼人甚快往取二日[*]我當復往取二三日[*]。』餘人復見言:『共去取清淨[*]。』其人報:『我已取二三日[*]卿自隨意取。』彼人聞之則善之自念:『當往取四五日[*]。』[16]即往取四五日清淨[*]米來用人相効往取清淨[*]米多故然後更生莖穬[*]所取即有處不復生爾時人民皆聚會共議愁憂不樂自椎搏啼哭呼嗟言:『我昔者以好喜為身有光明飛行神足立安隱時地自然生地味甚香美其色譬如白酥肥其味如蜜愚者取而食之即相效取地味食之皆亡失光明神足其食多者顏色變惡其食少者顏色善好顏色好者便自貢高形笑惡色者相形笑故地味即沒不復生更生薄餅薄餅沒後復生波羅波羅沒盡更生[*]以貢高相形笑故至使令清淨[*]米所取即有處不生當共分地作畔界。』用是故天下人[17]未曾有法便共分地作畔界各各耕種爾時愚人自有[*]便行盜他家[*]其主見之便言:『卿所為[18]非所為非法自有[*]米不反行盜他人[*]米乎卿後莫復作是事。』其人如是三[*]自置[*]盜他家[*]其主復見之即復言:『卿所取大非自置[*]反盜他家。』如是至再三便以手[19]牽將去至聚落坐眾人[20]議言:『此人自置粳米反行盜他人。』其盜者對眾人言:『此人以[*]擊我。』眾人便共會議愁憂不樂自椎搏啼哭呼嗟言:『今世間遂生惡不善之法結日成惡苦。』一人燒已燒已命以有老病死惡道之事人便現受取之事遂相撾捶見已即自訟事眾人便共議:『當於何所得賢者立為君長典主所為我等所作從其取決有作非法者當誅罰之我等所種[*]各當共輸衣食。』爾時彼眾會中[21]人最大端正[*]威神巍巍眾人便白其人:『為我等典主作君長所為從其受言教若為非法者即當誅罰之也我曹種所收[*]各各供給君衣食。』是人即言:『。』便共立為君長典主一切所為從其受教若為非者即誅罰之人所種[*]各各共輸入典主一切教令人民號曰大王以法取租故名為剎利用是故天下始起剎利種天下所有國皆屬大王是閻浮利地[22]平正無山陵𭗄無有荊棘亦無蚊虻蚤虱亦無礫石地棄捐明月珠玉琉璃金銀

大王治閻浮利天下時天下富樂熾盛安隱五穀豐熟人民眾多佳好水亦饒多譬如[23]麻油塗地不起揚生青草眾多周匝正圓其色譬如孔雀尾其香如[24]香也[*]如綩綖[25][26]入地四寸舉足即還復如故地無四寸空缺有香樹瓔珞樹衣被樹不息樹寶樹器樹音樂樹樹生華實[27]之各各出種種所有中有高七聲下至六五四三二一聲者[28]者高半聲

大王治天下時閻浮利有八萬郡人民聚落居雞鳴者展轉相聞天下無病亦不大熱亦不大寒復無飢渴人大王以法治行奉十善事[1]教天下人民使[2]如父愛子天下人民敬王如子敬父大王有子[3]真王有子名曰[4]齊王有子[*]頂生頂生王有子名曰[5][*]留王有子名和行和行王有子名留至留至王有子日王有子名波那波那王有子名大波大波那王有子名沙竭沙竭王有子名大善見大善見王有子名提[6][*]王有子名染染王有子名迷留迷留王有子名摩摩留王有子名精進力精進力王有子[7]堅賤王有子名十車十車王有子舍羅舍羅王有子名十丈十丈王有子名百百丈王有子名那和檀那和檀王有子名真闍真闍王有子名波延後諸王甚眾多

諸轉輪王有十種姓一者姓迦奴車二者姓多盧提三者阿波四者揵陀利五者迦陵者遮波七者拘獵八者般闍九者彌尸利十者一摩彌是為十種姓迦奴車有五[8]亦有五阿波有七揵陀利亦有七迦陵有遮波有十四拘獵有三十一般闍有三十[A8]利有八萬四[9]摩彌有百一然後有王名大善[10]人呼為伊摩伊摩王有子字烏獵烏獵王有子字不尼不尼王有子名師子師子王有子名悅頭檀悅頭檀王有名悉達菩薩悉達菩薩有子名羅云。」

:「以是因緣從昔至今起剎利種爾時人民念言:『我為著疾病著腫著瘡我欲棄一切著往入空閑處[11]中坐。』即棄[12]著疾病腫瘡往入空閑[13]坐思念道今日早起明旦日早起行入丘[14]分衛人民見之皆歡喜與人民便言:『善哉乃棄捨疾病腫瘡[*]切著往入空閑處坐思念道。』」

佛言:「此輩但行惡不善之法是故謂言婆羅門也爾時彼人不能坐禪念道亦不能得禪用不能坐禪得禪故從坐起入聚落中分衛呪願說言:『不能坐禪亦不能得禪。』共邪行入丘聚分衛故名為[*]行邪法故名為和沙羅是故世間初造起婆羅門種也人民各各奉行種種法用是故世間有工師種時人各各犯殺生用是故謂言殺生種也[15]因緣世間初造有殺生也用世間已造起是四種故然後世間乃起第五沙門種也剎利種身行惡口言惡心念惡行是惡已後身死墮勤苦中婆羅門種工師種殺生種如是若身行惡口言惡心念惡身死[16]剎利種若身行善口言善心念善身死復墮樂處婆羅門種工師種殺生種其有身行善口言善心念善身死復墮[17]剎利種婆羅門種工師種殺生種若身行二事口意行二事身死墮苦樂中剎利種若有除鬚髮被袈裟信道棄家行作沙門奉行三十七品行是已善男子善女人用信道故棄家行作沙門行無上清淨[18]現在不久自以功德作證念道行盡生死具足梵行所作已辦不復更餘事婆羅門種工師種殺生種若有除鬚髮被袈裟行作沙門奉行三十七品經用善男子信故捨家作沙門修無上清淨事現在不久自以功德作證念道行盡生死足梵行所作已辦不復更餘事也是四種人有起成[19]之行者得尊無所著阿羅漢也。」

[20]三鉢天爾時說偈言

剎利種為人尊  
諸人民行種姓
從起信成[*]  
彼天上人中尊。」

[*]三鉢天受是偈不受惡說善事不說惡勸助是。」

佛言:「我如來無所著等正覺亦說是義偈

[21]
諸人民行種姓  
剎利種為人尊
從起[22][*]  
彼天上人中尊。」

佛說是經時八萬四千天人遠塵離垢[23]法眼生無央數比丘起無餘不受生[24]意得解脫佛說如是比丘歡喜前為佛作禮而去

[25]地深二十億萬里從是[26]復有地二十億萬里下復有粟金二十億萬里復有剛鐵二十億萬里下復有水八十億萬下復有風五百二十億萬里乃復有下方異天地從是人間上至梵天亦五百二十億萬里

問曰:「何以正名為劫劫。」報曰:「劫名為災壞時有四時因緣一者久在地盡便火起二者久火盡便水起三者久水盡便風起稍生後天地成從成復敗[27]無端緒故名為劫極天地運盡時一切人罪盡者皆上生梵天其天近是時有罪者未竟者復生他方佛[28]天下惡道中劫所以有起盡者現非常其事亦自應爾若死是起盡不知苦已不知苦亦不知求道何以故盡火起故何以盡水起故何以故盡風起故何以故地起故。」

[29]樓炭經卷第六

𭗄
大【大】,〔-〕【宋】【元】,佛說【明】
沙門【大】,三藏法師【宋】【元】【明】
成【大】,成壞【宋】【元】【明】
語【大】*,告【宋】【元】【明】*
民人【大】,人民【宋】【元】【明】
反【大】*,返【宋】*【元】*【明】*
後【大】,復【宋】【元】【明】
深【大】,波【元】【明】
有【大】,日有【宋】【元】【明】
三【大】,二【宋】【元】【明】
方【大】,方圓【宋】【元】【明】
金【大】,金光【宋】【元】【明】
耀【大】*,曜【宋】*【元】*【明】*(cf. K19n0662_p0466c19; T01n0023_p0306a23)
三【大】,四【宋】【元】【明】
坐【大】*,座【宋】*【元】*【明】*
天【大】,日天【宋】【元】【明】
孫子【大】*,子孫【宋】*【元】*【明】*
何【大】,復何【宋】【元】【明】
以【大】*,已【宋】*【元】*【明】*
華【大】*,華鬘【宋】*【元】*【明】*
家【大】,處【宋】【元】【明】
便【大】,使【宋】【元】【明】
濡【大】*,軟【宋】*【元】*【明】*
人【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
二【大】*,三【宋】*【元】*【明】*
揈【大】*,掬【宋】*【元】*【明】*
那【大】,那頭【宋】【元】【明】
多【大】,多彼【宋】【元】【明】
曰【大】*,越【宋】*【元】*【明】*
明【大】,明用是故【宋】【元】【明】
水【大】,水寒是為十二事復次【宋】【元】【明】
姝【大】*,殊【宋】*
寶【大】,寶金銀琉璃水精赤真珠車𤦲瑪瑙【宋】【元】【明】
喻【大】*,俞【宋】*【元】*【明】*
明【大】,明故【宋】【元】【明】
限【大】*,限是為【宋】*【元】*【明】*
泥【大】,尼【宋】【元】【明】
有【大】,有人【宋】【元】【明】
皆少【大】,多【宋】【元】【明】
二【大】,三【宋】【元】【明】
天【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
有【大】,有月【宋】【元】【明】
殿【大】,殿宮殿【宋】【元】【明】
百【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
白紅【大】,紅白【宋】【元】【明】
月【大】,用【宋】【元】【明】
華【大】,華鬘牀臥【宋】【元】【明】
施【大】,施施【宋】【元】【明】
德【大】,得【宋】【元】【明】
濡【大】,輭【宋】【元】【明】
食之【大】,其水【宋】【元】【明】
著【大】,者【宋】【元】【明】
(如是…夜半也)六十四字【大】,〔-〕【明】
下【大】,〔-〕【宋】【元】
夜半【大】,半夜【宋】【元】
天【大】,天人【宋】【元】【明】
時【大】,持【元】【明】
三【大】,二【宋】
也【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
波【大】,婆【宋】【元】【明】
亡【大】,忘【宋】【元】【明】
貪【大】,念【宋】【元】【明】
共【大】,失【宋】【元】【明】
有【大】,者【宋】【元】【明】
惡【大】,惡色【宋】【元】【明】
者【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
自【大】,自大【宋】【元】【明】
羅【大】,羅味【宋】【元】【明】
粳【大】*,秔【宋】*
好【大】,好無穬【宋】【元】【明】
二三【大】,三二【宋】【元】【明】
方【大】,乃【宋】【元】【明】
常【大】,當【明】
更【大】,更生【宋】【元】【明】
續【大】,續生【宋】【元】【明】
獲【大】*,穫【宋】*【元】*【明】*
所獲【大】,不穫【宋】【元】【明】
粳米【大】,粮【宋】【元】,糧【明】
卿【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
更【大】,便【宋】【元】【明】
非所為【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
椎【大】*,推【宋】*
評【大】,平【宋】【元】【明】
有【大】,有一【宋】【元】【明】
地【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
蘇【大】,酥【宋】【元】【明】
香【大】,華【宋】【元】【明】
蹈【大】,跡【宋】【元】【明】
陷【大】,蹈【宋】【元】【明】
劈【大】,擘【宋】【元】【明】
卑【大】,埤【宋】【元】【明】
遍【大】,徧【宋】【元】【明】
行【大】,行十善事大王哀念天下人民【宋】【元】【明】
曰【大】*,〔-〕【宋】*【元】*【明】*
齊【大】,齋【宋】【元】【明】
遮【大】*,庶【宋】*【元】*【明】*
炎【大】*,燄【宋】*【元】*【明】*
賤【大】*,弓【宋】*【元】*【明】*
留【大】,盧提【明】
千【大】,千一【宋】【元】【明】
生【大】,王【元】【明】
室【大】,廬【宋】【元】【明】
捐【大】*,捨【宋】*【元】*【明】*
處【大】,〔-〕【宋】
聚【大】*,聚落【宋】*【元】*【明】*
是以【大】,以是【宋】【元】【明】
墮【大】,墮勤【宋】【元】【明】
樂【大】,善【宋】【元】【明】
事【大】,事其【宋】【元】【明】
惠【大】*,慧【宋】*【元】*【明】*
梵【大】*,梵摩【宋】【元】【明】*
諸人民行種姓剎利種為人尊【大】,剎利種為人尊諸人民行種姓【明】
得【大】,信【宋】【元】【明】
諸法【大】,法諸【元】【明】
死【大】,死苦【宋】【元】【明】
(地深…起故)二百五十四字【大】,〔-〕【元】【明】
已【大】,以【宋】
環【大】,壞【宋】
國【大】,因【宋】
大【大】,〔-〕【宋】【元】,佛說【明】
匂【CB】【麗-CB】,匈【大】(cf. K19n0662_p0467b04) 次【CB】【麗-CB】,揈【大】(cf. K19n0662_p0468a12; T01n0023_p0306b15) 匂【CB】【麗-CB】,匈【大】(cf. K19n0662_p0469a10) 匂【CB】【麗-CB】,匈【大】(cf. K19n0662_p0469a15) 曾【CB】【麗-CB】,會【大】(cf. K19n0662_p0470a02; T01n0023_p0306c26) 一【CB】【麗-CB】,[-]【大】(cf. K19n0662_p0470b01) 味亦【CB】【麗-CB】,亦味【大】(cf. K19n0662_p0470b16; T01n0023_p0308a04) 尸【CB】,戶【大】

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