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10302c05人死者墮餓鬼中。所以者何?穀貴劫時,人民相嫉妬慳貪,是為穀貴劫也。」佛語比丘:「疾病劫時云何?疾病劫時,人民奉行經戒,正見離邪見,行十善事,用是故,爾時他方世界諸鬼劫也。」佛語比丘:「疾病劫時云何?疾病劫時,
20302c05。所以者何?穀貴劫時,人民相嫉妬慳貪,是為穀貴劫也。」佛語比丘:「疾病劫時云何?疾病劫時,人民奉行經戒,正見離邪見,行十善事,用是故,爾時他方世界諸鬼神,來嬈是諸人丘:「疾病劫時云何?疾病劫時,人民奉行經戒,
30302c11。譬如王者,若大臣勅兵使守護城門,此諸婬亂,若他國有強賊來,鈔掠此郡國縣邑如是。疾病劫時人民,奉行經戒,正見離邪見,奉十善事,他方鬼神,來觸嬈人,撾捶撓亂其意。疾病鈔掠此郡國縣邑如是。疾病劫時人民,奉行經戒,
40302c13疾病劫時人民,奉行經戒,正見離邪見,奉十善事,他方鬼神,來觸嬈人,撾捶撓亂其意。疾病劫時人,死者皆生天上。所以者何?疾病劫時,人民轉相勞問言:『云何?為安隱不?為差嬈人,撾捶撓亂其意。疾病劫時人,死者皆生天上
50302c14奉十善事,他方鬼神,來觸嬈人,撾捶撓亂其意。疾病劫時人,死者皆生天上。所以者何?疾病劫時,人民轉相勞問言:『云何?為安隱不?為差未?』是為疾病劫時。是為三小劫也。」皆生天上。所以者何?疾病劫時,人民轉相勞問言
60302c15者皆生天上。所以者何?疾病劫時,人民轉相勞問言:『云何?為安隱不?為差未?』是為疾病劫時。是為三小劫也。」大樓炭經災變品第十二佛語比丘:「天地有三災變。何等為三?一隱不?為差未?』是為疾病劫時。是為三小劫也。
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大樓炭經

[11]樓炭經卷第五

戰鬪品第十

佛告比丘:「昔者諸天欲與阿須[13][14]諸天便在一面住舍營天帝釋告忉利諸天言:『若使我諸天得勝阿須[*]壞者當以五繫縛維摩質阿須倫。』天帝釋勅諸樂天等忉利[15]即受天[16]爾時維摩質阿須[*]亦復告諸阿須[*]:『若使諸阿須[*]得勝諸天壞者便當取[17]帝釋以五繫縛之。』阿須[*]受教爾時[18]與阿須[*]共戰鬪諸天便得勝忉利[*]天便取維摩質阿須[*]以五繫縛將至善等[19][20]天帝釋若維摩質阿須[*]念言:『我樂[21]天上。』便自[22]繫縛[23]自然天五樂在前若維摩質阿須[*]自念欲還便自還五繫縛失天五樂。」

[24]告諸比丘:「阿須[*]所被繫縛如是魔所繫縛復劇[25]若是念為魔所縛不念為魔所解我念有吾有我為著無有我是亦為著有色是亦為著無有色是亦為著亦不有色亦不無色是亦[26]有想者是亦為著無想[27]是亦為著亦不有想亦不無想是亦為著[28]病是為著瘡是為著痛賢者弟子聞是著病著瘡著痛樂無所著行是我者是為著是為不專一為亂是為展轉有我是為著無有我是亦為著有色是為著無色是為著亦不有色亦不無色是亦為著有想是為著無想[29]為著亦不有想亦不無想是亦為著著病瘡賢者弟子聞是著病瘡痛便樂無所著行。」

佛告比丘:「昔者阿須[*]與天戰鬪釋提桓因告忉利諸天:『若諸天得勝便當五繫縛維摩質阿須[*]。』諸天即受教爾時維摩質便復告諸阿須[*]:『若我曹得勝者便當共取天帝五繫縛之。』便共戰鬪諸天便得勝則取維摩質阿須[*]五繫縛之將至善等天等以[*]天帝釋維摩質阿須[*]行來善等天所見者便罵詈惡口爾時侍者於天帝釋前便說偈言

「『天帝釋為恐耶  
無有力而寂[30]
目前聞維摩質  
口所出麤惡語。』

爾時天帝釋報侍者說偈言

「『我不用恐故寂  
力不少於維摩
云何人智慧者  
寧當與愚癡諍?』

爾時侍者於天帝釋前說偈言

「『若愚癡來鬪時  
不當[31]忍此事
於彼當以撾杖  
便[32]撾擊是愚癡。』

爾時天帝釋報侍者說偈言

「『我已為了知是  
不當與愚癡語
若愚者有瞋恚  
智慧者不欲諍。』

爾時侍者於天帝釋前說偈言

「『[33]是如是寂  
天帝釋當見因
用愚癡謂智為  
以恐畏故寂寞
其愚癡自謂為  
用恐畏故默聲
用是故復來鬪  
王恐捨如牛走。』

爾時釋提桓因報侍者說偈言

「『念來嬈輕[34]  
謂為恐故默然
身之利第一義  
無有與忍辱等
其是者弊惡人  
[35]有起瞋恚意
不當發瞋恚向  
瞋恚者便共諍。』

爾時釋提桓因[36]復報侍者說偈言

「『所作有二因緣  
為身故及他人
若有起諍鬪者  
智慧者不與鬪
若有作是二事  
為己身及他人
人謂是為愚癡  
用不解於法故
無力者謂有力  
其有力癡強者
行法者其筋力  
無有能降伏者
其有是筋力者  
於劣人其寂寞
我知忍為最上  
涕忍辱於劣人。』」

佛告比丘:「欲知爾時天帝釋是我身我忍辱如是我今亦復忍辱。」

佛語比丘:「昔者阿須[*][1]共鬪得勝諸天即壞天帝釋便坐[2]馬車[3][A1][4]大樹上有鳥[5]中有二卵便自說偈言

「『語御者鳥睒[*]  
[6]馬車當避去
寧阿須破壞我  
莫令壞是兩卵。』

御者即受天帝釋教迴千疋馬車避去諸阿[*]見天帝釋千疋馬車迴還便言:『欲來與我戰鬪。』以阿須[*]即恐怖忙走[7]天即得。」

佛告比丘:「欲知爾時天帝釋不則我身我爾時以慈[8]念一切人民及蜎[9]動之類亦如是。」

佛告比丘:「昔者諸天與阿須[*]共戰鬪天得勝阿須[*]爾時天帝釋甚歡喜造起大講堂名為勝何以故名為勝勝諸阿[*]作百重欄楯一一欄楯間各作七百交露一一交露中有七百玉女一一玉女有七百侍者爾時天帝釋不復憂諸玉女衣被飲食各如前世所行自然為生起講堂千世界中講堂[10]與天帝釋講堂等者[11][*]王念言:『我威神[12]乃尊如是諸日月及忉利於我上虛空中[13]我欲取日月之光明著耳中行至十方。』念是已便瞋恚無所復[14]爾時阿須[*]念維摩質阿須[*]維摩質阿須[*][15]知之便著種種具莊[16]種種兵仗騎乘無央數阿須[*]百千俱往至阿須[*]王所在前住爾時阿須[*]王復念舍摩利阿須[*]舍摩利阿須[*]即復知之便著種種具莊取兵仗騎乘與無[17]數百千阿須[*]往至阿須[*]王所在前住爾時阿須[*]王復念滿由阿須[*]祇羅阿須[*]即知便著種種具莊取兵仗與無[*]數百千阿須[*]往至阿須[*]王所在前住爾時阿須[*]王自著種種具莊取兵仗騎乘無央數百千阿須[*][18]圍遶從城出往欲與忉利天共戰鬪爾時難頭和難龍王以身繞須彌山七匝而震動須彌山以尾[19]扇大其水跳上至須彌山邊三百三十六萬里利天即知阿須[*]欲來與[20]戰鬪爾時中諸龍著種種具莊取兵仗騎乘皆往逆諸阿須[*]共鬪若鬪得勝者逐諸阿須[*]其城郭若諸龍壞不能勝者便往至拘蹄鬼神所語諸拘蹄鬼神言:『諸阿須[*]欲與諸[*]戰鬪共去逆鬪來。』拘蹄諸鬼神聞諸龍語便著種種衣被具莊取兵仗騎乘共往逆阿[*]便戰鬪若能勝者逐阿須[*][21]城郭不能勝者即往至持華鬼神所語諸持華鬼神言:『阿須[*]欲與天共戰鬪當俱往逆逐之。』持華鬼神從龍及拘蹄鬼神聞是語便著種種具莊取兵仗騎乘共往逆與阿須[*]共戰[22]若得勝者便逐入其城郭若不能勝便往至蔡陀末鬼神所語蔡陀末鬼神言諸阿須[*]欲與諸天[23]當共往逆逐之。』蔡陀末鬼神聞之便著[24]種種具莊取兵仗騎共往逆阿須[*]共戰鬪[25]勝者即逐阿[*]至其城郭不能勝者便往至四天[26]語四天王言:『諸阿須[*]欲與天戰鬪共往逆戰鬪逐之。』諸天聞之爾時毘沙門大天王念提頭[27]天王提頭[*]天王即知之便著種種具莊取兵仗騎乘與無央數提陀羅百千俱前後圍繞往至毘沙門大天王所在前住爾時毘沙門天王復念[28]畢樓[29][*]畢樓[30]天王即知之便著種種具莊取兵仗騎乘[*]畢樓勒天王與無央數諸天[31]與無央數百[32][33]畢樓勒天王[34]與無央數諸龍百千俱前後圍繞往至毘沙門大天王在前住爾時毘沙門天王著種種具莊兵仗騎乘與無央數百千諸鬼神俱圍繞諸天王往與諸阿須[*]共戰鬪若能得勝者便逐諸阿須[*]至其城郭不得勝者即往至善等天等白天帝釋[35]忉利諸天言:『阿須[*]欲與[36]戰鬪當共往逆鬪逐之。』天帝釋告諸天言:『[*]往至須[37]焰天子所[38][39]天子所尼摩羅天子所波羅尼蜜天子所言:「阿須[*]欲與諸天共戰[40]當共[41]鬪逐之。」』波羅摩天[42]即受天帝釋教往語上四天如是便各各著種種具莊取兵[43]乘來下天與無央數天人[*]焰天[44]須彌山東脅護忉利天[1][*]天人往與無央數天在須彌山南脅[2]尼摩羅天子與無央數諸天住須彌山西脅護忉利天故波羅[3]天子與無央數諸天[4]住須彌山北脅護忉利天故

爾時天帝釋[5]縵諸鬼神[6]維縵諸鬼神即知之便著種種具莊取兵仗騎乘往至天帝釋所在前住爾時天帝釋念善住象王住象王即知之便著種種具莊取兵仗騎乘往至天帝釋所在前住爾時天帝釋復念諸天王諸天王即知之便著種種具莊取兵仗騎乘往至[7]帝釋所在前住爾時天帝釋復念忉利諸天忉利諸天[8]知之便著種種具莊取兵仗騎乘往至天帝釋所在前住爾時天帝釋自著種種具莊取兵仗騎乘善住象王[9]與無央數百千諸天[10]後圍繞出天宮往至諸阿須[*]所共戰鬪刃矛箭弓弩以刺傷諸阿須[*][11]痛不可言以因緣故亦不死諸阿須[*]如是用七寶刀刃矛箭弓弩以刺傷諸天身毒痛不可言以因緣故亦不死欲行天亦如與諸阿須[*]戰鬪[12]欲藏故欲因緣故乃如是。」

[13]大樓炭經三小劫品第十一

佛告比丘:「有三小劫何等為三一者刀劒劫二者穀貴劫三者[14]疫病是為三小劫劒劫者云何刀劒劫人多非法愚癡邪見行十惡事用人行是惡事故諸所有美味[15]麻油蜜石蜜諸所有皆滅諸有好衣[16][17]㲲皆滅盡是天下地山林谿谷崖岸自然諸珠琉璃水精諸寶皆沒地中但有棘[18]刀劒劫時[19]不孝順父母不承事沙門道人不敬尊長其惡名遍流行。」

佛言:「譬如今世人孝順父母[20]事沙門道人承用長老言其善名聞流布如是刀劒劫時人民不孝順父母不承事道人沙門不敬長老名聞流布刀劒劫時都無有善何況有行善者耶刀劒劫時是天下人[21]賈貸者大樹木皆墮地但有溝坑高卑[22]有水蕩波處崩岸河水深在底人民少但懷恐怖衣毛為竪刀劒劫時人民相見但欲相賊害譬如野澤之中獦者見麋鹿[23]殺害如是刀劒劫時人民相見但欲相賊害[24]捉取草木瓦石皆化為刀劒展轉相殺爾時人壽十[25]中有𭶑者智慧走入山林谿谷深河岸中藏匿:『無有能殺我者我亦不殺人。』便在彼食果蓏樹根刀劒劫[26]相殺七日乃爾時人民死者[27]墮泥犁中所以者何彼刀劒劫時人各各懷毒意相念惡無善意而死刀劒劫[28]如是也。」

佛語比丘:「穀貴劫時云何穀貴劫中時人民多非法愚癡邪見[29]嫉妬慳貪守財不肯布施用是故天雨不為時節用天雨不時節故民所耕種枯死不生但有枯莖用是故穀人收掃畦中落穀[30]自活命穀貴劫時如是也復次穀貴劫時人行掃街市里均穀以自給活復次穀貴劫時樹葉落入地[31]鑿地取樹葉煑食之穀貴劫時人民困厄如是也穀貴劫時飢餓死者多[32]骸骨解散在地人皆飢餓收取市里街道骸骨煑用食人民飢餓乃如是也穀貴劫時人死者墮餓鬼中所以者何穀貴劫時人民相嫉妬慳是為穀貴劫也。」

佛語比丘:「劫時云何劫時人民奉行經戒正見離邪見行十善事用是故爾時他方世界諸鬼神來嬈是諸人撾捶諸人[33]亂其意此間鬼神婬亂是故他方鬼神[34]來嬈諸人撾捶[*]亂其意譬如王者若大臣勅兵使守護城門[35]婬亂若他國有強賊來[36]掠此郡國縣邑如是劫時人奉行經戒正見離邪見奉十善事他方鬼來觸嬈人撾捶[*]亂其意劫時人死者皆生天上所以者何劫時[37]轉相勞問言:『云何為安隱不為差未?』是為劫時是為三小劫[38]。」

[39]大樓炭經災變品第十二

佛語比丘:「天地有三災變何等為三一者火災變二者水災變三者風災變是為三災變災變時人會三處何等為三遭火災變時悉上第十五阿衛貨羅天上聚會眾多遭水災變時人悉上第十九首皮斤天上聚會眾遭風災變時人悉上第二十三維[40]聚會眾多遭火災變時天下人皆行非法邪見不[41]見正犯十惡事用人民皆行非法邪見不見[42]行十惡[43]天雨不時節天不雨[44]是天下所有樹木草藥萬物枯死不復生。」

佛告比丘言:「是為非常無堅固不得久是為老極故當創厭至令一切[45]求解脫[1]久久不可計大亂風起入大海三百三十六萬里取日大城郭上須彌山邊百六十八萬里著本日道中用是故世間有兩[2]日出之後諸渠小河水皆枯竭無有。」

佛言:「是為非常無堅固不得久是為老極故當創厭至得解脫自然之道後時久久可復計大亂風起吹彼大海[3]三百三十六萬里入取日大城郭上須彌山王邊百六十八萬里著日城郭道中用是故世間有三日出諸有大河江流邪遠阿夷[4]摩醯[5]信他[6]皆枯盡無有餘也。」

佛語比丘非常無堅固乃如是是為老極故當創厭遠至得解脫自然之道矣後復久久不可計有大亂風起吹海水波三百三十六萬里取日大城郭出上須彌山王邊百六十八萬著日道中用是故世間有四日出諸流泉大泉及阿耨達[7]紅蓮華池青蓮華池蓮華池黃蓮華池摩那[8]大池那利大池皆枯盡無餘也。」

佛語比丘:「非常無堅固乃如不可得久是為老極故當創厭[9]至得解脫自然之道矣後復久久不可計大亂風吹大海水波三百三十六萬里入取日大城郭上須彌山王邊百六十八萬里著日道用是故世間有五日出大海水稍減四千八千里萬二千里至減二萬八千里。」

佛語比丘:「非常無堅固乃如是不可得久是為老故當創厭[*]至得解脫自然之道矣五日出時燋大海水至餘有二萬八千里萬八千萬四千里八千里四千里有時海水稍減餘有七樹六樹五樹四樹三樹二樹一樹後稍餘有七人六人五人四人三人二[10]一人海水餘有沒一人後稍減至人腰稍至人膝後餘有少許水譬如天雨牛蹄中水後稍[11]久久大海水[12]不能濕人指[A2]脂膏之汁著大火中[13]無烟矣。」

佛語比丘:「非常堅固乃如是故當創厭[*]至得解脫自然之道矣後復甚久久不可計大亂風吹大海水波三百三十六萬里入取日大城郭上須彌山王邊百六十八萬里著日道中用是故間有六日出四大天下及八萬城大山及須彌山王皆燒炙出烟譬如大陶家初然火出烟狀。」

佛語比丘:「如是世間有六日出時燒炙四大天下及八萬城諸大山須彌山王皆烟譬如脂膏濕著大火中[14]無烟矣。」

佛語比:「非常無堅固故當創厭求索解脫得自然之道矣後復甚久久有大亂風起吹大海波三百三十六萬里入取日大城郭出上須彌山王邊著日道中用是故世間有七日[15]天下及八萬城諸大山須彌山[16][17]峨動搖譬如大鼎鑊熾其火鑊沸[18]七日出時如是也四天[19]忉利天[20][*]尼摩羅天波羅尼蜜天梵迦夷天宮[*]峨動搖也風高諸天宮上著阿衛貨羅彼諸初生天子見火皆恐怖先生諸[21]語初生天子:『汝莫怖恐我昔更見燒時火齊此不過。』爾時四大天下及八萬城諸大山及須彌山[*]峨動搖須彌山王四千里一崩八千里萬二千里萬六千[22]二萬四千里[23]萬八千里而崩墮譬如脂膏濕著大火中即無烟亦無餘矣。」

佛語比丘:「所有非常無堅固乃如是是為老極故當創厭[*]至得解脫自然之道誰當信世間有七日出時獨有見者信之耳誰當信四大天下及八萬城諸大山及須彌山王燒出烟獨有見者信之耳誰當信四大天下及八萬城諸大山及須彌山[*]峨動搖及四天王忉利天焰天[*]無貢高天他化自轉天梵迦夷天[*]動搖風舉諸天宮上十五阿衛貨羅天上者獨有見者信之耳誰當信須彌山王盡破壞無復有燋山土處諸泥犁一切皆[24]滅盡已後畜生禽獸皆復滅盡已然後餓鬼皆復滅盡已後阿須[*]皆復滅盡已後人皆死盡[25]王天忉利天[*]焰天[*]無貢高天他化自轉天梵迦夷天人皆滅盡是謂天地[26]人皆會一處然後甚大久久有大雲起放大雨[27]大如車[28]滿諸江海[29]聚水上至梵迦夷天復至第十五光明聲天上水四面有風[30]持之第一風名住風二者助三者不[31]四者堅風是為四後久久大復久數千萬歲水稍稍耗減無央數百千[32]有風名僧竭[33]四面起吹水稍稍其上波起生厚沫化作七寶交露如是[34]上至第七天上造作宮殿後久久數千萬水稍稍耗減數百[35][*]數百千[*]亂風從四面起吹撓水上生厚沫化為七金銀琉璃水精車𤦲馬瑙赤真珠成為交金風持[36]第六波羅尼和耶[A3]天人所居處後久久甚遠數千萬歲水稍[1]風名蔡竭從四面來吹水上波起生厚沫為七寶金銀琉璃水精赤真珠車𤦲馬瑙為交露[2]亂風持上第五天上造作天人宮殿竟後久久數千萬歲水下[3]耗減風從四面來吹水上波起生厚沫化為七寶持上造作第四兜[*]天上第三焰天作宮殿後復久久數[4]水下稍稍耗減數千萬[*]亂風從四面來吹水上波起生厚沫為四寶一者黃金二者白銀三者琉璃四者水精亂風持以於世間天中央造作須彌山高三百三十六萬里[5]廣縱[6]三百三十六萬里其東脅天白銀南脅天青琉璃西脅天水精北脅天黃金[7][8]久數千萬歲水下遂稍[*]減數千萬[*]亂風從四面來撓其水上生厚沫化為七寶金銀琉璃水精赤真珠車𤦲馬瑙成交露亂風持上須彌山王上造作第二忉利天宮殿竟後復久久數千萬歲水下稍稍耗減數千萬[*]亂風從四面來吹撓其水上波起生厚沫化為七寶成交露亂風持上須彌山王百六十八萬里中半造作第一天上人宮殿竟後復久久數千萬歲水下稍稍耗減亂風從四面來撓其水上波起生厚沫化為金剛亂風於四大天下及八萬城外造作山高六百八十萬[*]旬凡合[9]四匝名大鐵圍山[10]後復久久數千萬歲水下稍稍耗減亂風從四面來撓其水上波起生厚沫化為金剛亂風復取於四大天下及八萬城外[11]匝四合復造作第二大山其山高六百八十萬[12]其後水下稍稍耗減[A4][13]亂風從四面來吹撓其水上波起生厚沫化為七寶金銀琉璃水精赤真珠車𤦲馬瑙圍繞造作八重山高百六十八萬里名阿多利甚姝好其水下遂稍稍減數千萬里亂風從四面來吹撓其水上波起生厚沫化為七寶持著阿多利山周匝造作第二山名伊沙多高百三十四萬甚姝好第三山名[14][15]高四十八萬廣亦四十八萬里第四山名善見高二十四萬里廣亦二十四萬里第五寶山名阿波高十二萬里廣亦十二萬里第六寶山名尼彌多羅高四萬四千里廣亦四萬四千里第七寶山名維那兜高二萬二千里廣亦二萬二千里第八寶山名遮[16]高萬二千里廣亦萬二千里後水稍稍減亂風四面來其水上生厚沫化為厚土因成地深六百八十萬[17]其邊不可限亂風大起吹掘損其地大深三百三十六萬里長亦三百三十六萬里天下諸水皆流歸之正滿因成大海

海水何故鹹鹹一味有三事一者海中有大身長四千里者八千里者萬二千里者六千里者二萬里者二萬四千里者二萬八千里者三萬二千里者[18]清淨溺海中海水鹹二者雲起覆諸海放大雨其雲上至阿迦尼吒天放雨大如車軸[19]須彌陀[20]諸天宮阿答和天阿比波天[21]斤天惟呵鉢天阿陂[22]梵迦夷天下至四[23]其鹹水悉流入大海故海水鹹一味復次昔者得仙道人能呪呪使海水鹹一味故海水鹹一味是為三事。」

佛言:「天地共遭水災變[24]天下人施行皆為眾善好喜為道德死後精神魂魄皆上第十六天[25]為天人泥犁中人諸有含血喘息蠕動之類[26]死皆歸人形復為眾善之行[27]為道德死皆上第十六天上為天人阿須[*]天人及第一天上人以上至第十五天上人皆終[28]其精神魂魄來下歸人形施行積為眾善好喜為道德死皆復上第十六天上為天人然後天[29]人乃盡久久大雲復起行至故第十五天上其雲下大沸灰雨[*]大如車軸天雨沸灰如是久久數百千萬歲諸四天下八萬城諸大山及須彌山從第十五天上以下至四天下[30]爛消滅盡無餘譬如[31]脂膏之汁置大火中即無烟焰矣當信此言者獨有得自然之道者乃信之[32][33]謂天地遭水災變時破壞終亡之要[34]天地終亡破壞[35]得更[36]生之法[A5]災變時更生同法始從第十五天上起下至第一天上及阿須[*]及造作四大天下及八萬城諸大山及須彌山日月星宿乃見下及天下諸[37]有萬物至造竟鐵圍大山此所謂天地遭水災變時破壞終亡後更始根本要也。」

佛言:「天地共遭大風災變時天下人施行[38][39]平善慈仁常孝順[40][41]死精神皆上第十七天上為天人犁中人及諸有含血喘息蠕動之類[*]死皆人形皆復為眾善之行皆喜好為道德死精神魂魄皆上第十七天上為天人[1][*][2]及第一天上以上至第十六天上人皆終精神魂魄來下歸人形施行積為善喜好為道德[3]死皆得上第十七天上為天人然後天下人乃盡[4]久久大風起名曰來柯沙上行至故第十六天上[5]壞敗破散消滅悉盡之無餘聲無響久久如是大風吹盡第十六天上人本所居處了盡下至阿[*][*]天無餘譬如大風吹微[6][7]消散微盡誰當信此言者獨有得自然之[8][9]之耳大風復吹破壞消滅悉盡天下日月所照中萬物[10]天下及八萬城諸大山及須彌山盡竟[11][12][*]消滅亡悉盡索無[13]餘復譬如大風吹微[14][*]消散微盡無餘矣天地共遭大風災變時竟一劫後復更始生之法復如遭火災變後復更始生[15]成竟此所謂天地共遭大風破壞終亡以三[16]更始生亦以三品誰當信此言者[17]得自然之道者信之[18]天地共更始如始遭火災變時後復更始生亂風復起造作之悉竟後第十五天上人其薄祿者下悉填滿十一重天人所居上下悉充滿阿須[*]在須彌山四面本故所居處皆充滿。」

[19]樓炭經卷第五

𭶑 [冰-水+甬]
大【大】,〔-〕【宋】【元】,佛說【明】
沙門【大】,三藏法師【宋】【元】【明】
倫【大】*,輪【宋】【元】*
戲【大】,〔-〕【明】
天【大】,天人【宋】【元】【明】
帝【大】,帝釋【宋】【元】【明】
天【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
天【大】,諸天【宋】【元】【明】
天【大】,天等【宋】【元】【明】
見【大】*,現【宋】*【元】*【明】*
在【大】,此在【宋】【元】【明】
見【大】,見五【宋】【元】【明】
已【大】,以【宋】
告諸【大】,語【宋】【元】【明】
若是【大】,是若【宋】【元】【明】
有【大】,為【宋】【元】【明】
者【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
疫【大】,是為著疾【宋】【元】【明】
是【大】,是亦【宋】【元】【明】
寞【大】,漠【宋】
應【大】,復【宋】【元】【明】
撾擊【大】,捶繫【宋】【元】【明】
知【大】,如【宋】
易【大】,傷【宋】
身【大】,若【宋】【元】【明】
重【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
天【大】,諸天【宋】【元】【明】
千【大】,千疋【宋】【元】【明】
走【大】,恐走【宋】【元】【明】
披【大】*,陂【宋】*【元】*【明】*
諸【大】,語【宋】【元】【明】
馬車【大】,車馬【宋】【元】【明】
諸【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
心【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
蜚【大】,飛【宋】【元】【明】
無【大】,無有【宋】【元】【明】
阿【大】,時阿【宋】【元】【明】
乃尊【大】,力尊乃【宋】【元】【明】
住【大】,往【宋】【元】【明】
隨【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
既【大】,即【宋】【元】【明】
取【大】,嚴【宋】【元】【明】
央【大】*,鞅【宋】【元】*
王【大】,俱【宋】【元】【明】
搏【大】,博【宋】
天【大】*,天共【宋】*【元】*【明】*
至【大】,入【宋】【元】【明】
鬪【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
共【大】,共戰【宋】【元】【明】
種種【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
得【大】,若得【宋】【元】【明】
王【大】,王天【宋】【元】【明】
賴【大】*,賴吒【明】*
畢樓【大】*,卑樓【宋】【元】,毗留【明】*
天王【大】,〔-〕【宋】【元】,叉【明】
勒【大】*,勒叉【明】*
又【大】,人【宋】【元】【明】
千【大】,千兵【宋】【元】【明】
畢樓勒【CB】,畢樓【大】,卑樓勒叉【宋】【元】,毗留縛叉【明】(cf. 本頁校勘[33]; T01n0023_p0301c09)
又【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
語【大】,諸【宋】【元】【明】
天【大】,諸天【宋】【元】【明】
焰天【大】*,炎天【宋】,焰摩天【明】*
〔-〕【CB】【明】,蔡【大】
率【大】*,術【宋】*【元】*【明】*
鬪【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
往【大】,逆【宋】【元】【明】
子【大】,子所言諸阿須倫欲與諸天共戰當共往鬪【宋】【元】【明】
杖【大】,仗【宋】【元】【明】
往【大】,往住【宋】【元】【明】
兜【大】,故兜【明】
住【大】,住護忉利天故【明】
尼【大】,尼蜜【宋】【元】【明】
往【大】,王【宋】【元】【明】
維【大】,惟【宋】【元】【明】
維縵諸【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
天【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
即【大】,即時【宋】【元】【明】
脅【大】,頂【宋】【元】【明】
俱【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
所【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
因【大】,用欲故【宋】【元】【明】
大樓炭經【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
疫病【大】,病疫【宋】【元】【明】
酥【大】,蘇【宋】
錦【大】,綿【宋】
白【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
岸【大】,崖【宋】【元】【明】
民【大】,民而【宋】【元】【明】
順【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
有【大】,有相【宋】【元】【明】
不【大】,相【宋】
殺害【大】,害殺【宋】【元】【明】
手【大】,手所【宋】【元】【明】
耳【大】,時【宋】【元】【明】
者【大】,時【宋】【元】【明】
皆【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
時【大】,時人【宋】【元】【明】
嫉妬【大】,妬嫉【宋】【元】【明】
纔【大】,裁【宋】【元】【明】
人【大】,人已【宋】【元】【明】
死【大】,〔-〕【元】【明】
撓【大】*,耗【宋】*
得【大】,得便【宋】【元】【明】
諸【大】,諸兵【宋】【元】【明】
鈔【大】,抄【宋】【元】【明】
民【大】,展【宋】【元】【明】
也【大】,〔-〕【宋】
大樓炭經【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
呵【大】,呵鉢【宋】【元】【明】
見正【大】,正見【宋】【元】【明】
三【大】,正【宋】【元】【明】
事【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
已【大】,以【宋】【元】【明】
度【大】,廢【宋】【元】【明】
矣【大】,矣後【宋】【元】【明】
出【大】,出兩【宋】【元】【明】
水【大】,水波【元】【明】
趣【大】*,越【宋】*【元】*【明】*
叉【大】,又【宋】【元】【明】
江【大】,江水【宋】【元】【明】
池【大】,流【宋】
街【大】,衍【宋】【元】【明】
遠【大】*,遠之【元】【明】*
人【大】,人至【宋】【元】【明】
減【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
皆【大】,皆枯【宋】【元】【明】
即【大】,既【宋】
即【大】,即燋【宋】【元】【明】
大【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
王【大】,王皆【宋】【元】【明】
嶔【大】*,簸【元】【明】*
踊【大】,[冰-水+甬]【元】【明】
下【大】,王【宋】【元】【明】
焰【大】*,焰摩【宋】*【元】*【明】*
天【大】,天子【宋】【元】【明】
里【大】,里二萬里【宋】【元】【明】
三【大】,二【宋】【元】【明】
破【大】,破壞【宋】【元】【明】
王天【大】,天王【宋】【元】【明】
燒【大】,燒之【元】【明】
渧【大】*,滴【宋】【元】【明】*
輪【大】,軸【元】【明】
稍【大】,稍積【宋】【元】【明】
形【大】,制【宋】【元】【明】
動【大】,轉【宋】【元】【明】
由【大】*,逾【宋】*【元】*【明】*
匝【大】,而【明】
轉【大】,持【宋】【元】【明】
千【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
造【大】,造作【宋】【元】【明】
稍【大】*,稍耗【宋】*【元】*【明】*
舍【大】,念【宋】【元】【明】
遂【大】,遠【宋】
萬【大】,千萬【宋】【元】【明】
廣縱【大】,縱廣【宋】【元】【明】
亦【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
復【大】,後復【宋】【元】【明】
久【大】,人【宋】【元】
而【大】,外【宋】【元】【明】
後復【大】,復後【宋】【元】【明】
凡【大】,周【宋】【元】【明】
由【大】,踰【宋】【元】,逾【明】
歲【大】,里【宋】【元】【明】
喻【大】,逾【宋】【元】【明】
漢【大】,安【明】
迦【大】,加【宋】【元】【明】
由【大】,逾【宋】【元】【明】
清淨【大】,漬【宋】【元】【明】
蕩【大】,盪【宋】【元】【明】
稱【大】,旃【宋】【元】【明】
陂【大】,皮【宋】【元】【明】
陂【大】,波【宋】【元】【明】
王天【大】,天王【宋】【元】【明】
時【大】,者【宋】
上【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
死皆【大】*,皆死【宋】*【元】*【明】*
好【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
已【大】,亡【宋】【元】【明】
下【大】,〔-〕【宋】
麋【大】*,糜【宋】【元】【明】*
以【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
耳【大】,矣【宋】
此【大】,此所【宋】【元】【明】
也【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
已【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
始【大】,〔-〕【宋】
所【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
有【大】,又【宋】【元】【明】
仕【大】,住【元】【明】
好喜【大】,喜好【宋】【元】【明】
道【大】,道德【宋】【元】【明】
須【大】*,脩【宋】【元】*
天【大】,天人【宋】【元】【明】
死皆得【大】,皆復【宋】【元】【明】
索【大】,索後【宋】【元】【明】
閃【大】,悉【宋】【元】【明】
善【大】,麵【宋】【元】【明】
㵱【大】*,漂【宋】【元】【明】*
道【大】,道信【宋】【元】【明】
信之耳【大】,之矣【宋】,之耳【元】,知耳【明】
大【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
鐵【大】,鐵圍【宋】【元】【明】
泰【大】,大【元】【明】
餘復【大】,復餘【元】【明】
麮【大】,麵【宋】【元】【明】
劫【大】,劫乃【宋】【元】【明】
復【大】,後【宋】【元】【明】
已【大】,以【宋】【元】【明】
耳【大】,矣【宋】
大【大】,〔-〕【宋】【元】,佛說【明】
睒【CB】【麗-CB】,腅【大】(cf. K19n0662_p0460a10; T01n0023_p0301a10) 如【CB】【麗-CB】,加【大】(cf. K19n0662_p0463b12; T01n0023_p0303b15) 越【CB】【磧-CB】,趣【大】,越【宋】【元】【明】(cf. Q18_p0745a18; T01n0023_p0277b11) 千【CB】【麗-CB】,十【大】(cf. K19n0662_p0464c17; T01n0023_p0304a19-a27) 火【CB】【麗-CB】,水【大】(cf. K19n0662_p0465c04; T01n0024_p0357c10)

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