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10282c22好顏色無比,天下人端正姝好,無有如轉輪王者,是為轉輪王第二德。三者轉輪王常安隱無疾病,身常等等,亦不寒熱,寒熱適其意,諸所飲食食皆安隱,天下人無有如轉輪王無疾病者,。三者轉輪王常安隱無疾病,身常等等,亦不寒熱
20282c24隱無疾病,身常等等,亦不寒熱,寒熱適其意,諸所飲食食皆安隱,天下人無有如轉輪王無疾病者,是為轉輪王第三德。四者轉輪王常安隱長壽,天下人無有常安隱長壽如轉輪王者,是為天下人無有如轉輪王無疾病者,是為轉輪王第三德
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大樓炭經

[12]大樓炭經卷第二

[14]轉輪王品第三(之二)

轉輪王有玉女寶者何等類轉輪王明旦與諸大臣[15]共坐參議時有自然玉女寶在前[16]端正姝好面色無比亦不長不短不肥不不白不黑冬時身則溫夏時身則凉體諸毛孔皆栴檀香口出蓮華香轉輪王甚[17]意不起婬欲向他人何況當復身行爾時轉輪王甚歡喜踊躍言:『[18]為我自然玉女寶[19]已作轉輪王。』轉輪王有玉女寶如是

轉輪王有主藏聖臣寶何等類轉輪王明旦坐參議時見主藏聖臣寶在前解慧曉事至誠往至轉輪王所白言:『轉輪王所欲求索者[20]為天王辦之[21]安隱坐。』轉輪王欲試主藏聖臣寶[22]使會四部兵乘船入水告主藏聖臣:『我欲得金銀珍寶[23]與我。』藏聖臣白轉輪王言:『[24]水已[25][26]當與。』王言:『今當於此用之疾與我金銀珍寶[*]水已我不用。』主藏聖臣聞受其教[27]衣服船上長跪右手撓水以器[28]金銀珍寶譬如蟲著樹諸金銀珍寶器著手如是爾時主藏聖臣持眾珍寶著船上白轉輪王言:『欲得幾許金銀珍寶今當與王。』轉輪王告主藏聖臣:『我所有金銀珍寶甚眾多但欲試卿耳!』藏聖臣聞已便還持金銀珍寶著水中爾時轉輪王甚歡喜踊躍言:『[*]為我自然主藏聖臣寶[29][*][30]轉輪王。』轉輪王有主藏聖臣寶如是

轉輪王有兵臣寶何等類轉輪王明旦坐參議時見有兵臣在前解慧勇猛曉事往至轉輪王所白轉輪王言:『[31]欲為作[32]為辦王但[33]安坐莫憂!』爾時轉輪王欲試兵臣[*]使會四部兵告兵臣寶言:『不曉兵法者教令曉之已曉者教令重知不曉住者教令知住不曉騎乘弓馬者教令知。』兵臣寶即受教皆教諸兵轉輪王甚歡喜踊躍言[*]為我自然兵臣寶我今[*]為轉輪王。』轉輪王有兵臣寶如是。」

佛言:「轉輪王有七寶如是。」

佛言:「轉輪王有四德云何為四德一者大富珍寶田宅奴婢珠玉象馬工巧者眾天下人富無有如轉輪王者[34]轉輪王第一德二者轉輪王最端正姝好顏色無天下人端正姝好無有如轉輪王者[*][*]轉輪王第二德三者轉輪王常安隱身常等[35]亦不寒[36]熱適其意諸所飲食[37]皆安隱天下人無有如轉輪王是為轉輪王第三德四者轉輪王常安隱長壽天下人無有常安隱長壽如轉輪王者是為轉輪[38]四德轉輪王有七寶及四德如是

轉輪王以正法行為[39][*]不轉[*]行十善事教諸小國王傍臣左右人奉行十善事轉輪王[40]念諸郡國人民如父[*]諸郡國人民愛敬轉輪王如子愛轉輪王治天下閻浮利地平正無有高下無有棘刺無有毒獸蟲蟻無有山陵谿谷有礫石地但有棄捐金銀明月珠玉琉璃琥珀水精車𤦲馬瑙珊瑚轉輪王[1]天下治國富樂安隱熾盛五穀豐熟人民眾多。」

佛語[2]比丘:「轉輪王治國時天下有八萬郡國聚落居鷄鳴展轉相聞轉輪王治國時天下常遍有水草木[3]常青木常有葉[4]其地草葉周匝分布色如孔雀毛其香如華香足蹈[5]四寸入地舉足還復如故地草又無四寸空缺處有香樹常生華實破其實出種種香有衣被樹出華實及種種衣被有珠寶瓔珞樹出華實破中有無[6]數種種珠寶瓔珞不息華樹出華實破中有種種不息有果樹常生華實破中有種種果有器樹生華實中有種種器[7]妓樂樹生華實破中有種種音樂轉輪王治國[8]是時天下閻浮利不耕種米穀稻粮皆自然生[9]潔無穬[10]有種種甘轉輪王臨壽終時身不甚痛譬如習樂人大食腹不甚痛轉輪王臨壽終時身體[11]痛如是轉輪王命過[*]金輪白象寶便滅去紺色馬明月珠寶亦沒去玉女寶藏聖臣寶導道聖臣寶便沐浴轉輪王身綿纏身復以五百張[12]纏身著鐵棺中酥灌其上滿[*]蓋覆之以釘釘之出轉輪王棺眾人共作妓樂歌舞出著城外積一切香薪持轉輪王棺著上便放火[13]燒已玉女寶主藏聖臣[14]導道聖臣寶共收骨以[15]置於四徼道中起塔高四十里廣長四十周匝起墻廣長二百里以七寶金銀水精琉璃赤真珠車𤦲馬瑙[16]重欄楯七重交七重行樹周匝圍遶甚姝好其從四方禮轉輪王行法起塔皆得無數福爾時玉女寶主藏聖臣寶導道聖臣寶為轉輪王起塔已便布施飢者與[17]渴者與漿欲得衣者與衣欲得香熏華者與香熏華欲得財物牛羊者與之其後玉女寶主藏聖臣寶導道聖臣寶[18]命過。」[19]

[20]大樓炭經泥犁品第四(之一)

佛告比丘:「有大鐵圍山更復有第二大鐵圍中間窈窈冥冥其日月大尊神光明不能及照其中有八大泥犁一泥犁者有十六部第一大泥犁名想第二大泥犁名黑耳第三大泥犁名僧乾第四大泥犁名[21][A1]第五大泥犁名噭嚾第六大泥犁名燒炙第七大泥犁名釜煮第八大泥犁名阿鼻摩訶。」

佛言何以名為想其大想泥犁若有人墮[22]八指生[23]如利刀以相把刺其肉應手墮想念欲相殺以是[24]麤事名為想泥犁復有餘種種因緣復次其大想泥犁若有人墮中者手中自然刀劍以相斫刺想欲殺他以是麤想事故名為[25]復有餘因緣有人墮中者[26]自然小刀以刺剝他人念欲殺之以是麤[27]事故名為想復有餘因緣其有人墮大想泥犁中者以手搔從足剝餘者至頂想念欲殺他人涼風起吹之瘡平復展轉相語當復長生中復有相語言我曹今適生。』以是故名為想泥犁復有餘因用是故泥[28]人壽長久乃從想泥犁中出便走求解脫

復有泥犁名為黑界縱廣二萬悉入中裏火從身出繞身三匝還入身痛不可忍過惡未解故不死復次黑界泥犁東壁火[A2]三匝燒人[29][30]至西壁西壁火[*]至東壁南壁火[*]至北壁北壁火[*]南壁上火[*]下至地[31][*]上至上人在中燒炙毒痛不可忍過惡未解故不死在其中甚久久乃從黑界泥犁出便走求解脫

泥犁名沸屎縱廣二萬里悉入沸屎中自然至頸熱沸踊躍[32]把蹶欲出不能得體手足耳鼻面目皆爛熟毒痛不可忍過惡未盡故不死有蟲名[33]啄人髑髏啄人肉穿之破骨噉人髓泥犁中人[34]捲屎脣舌皆燋咽喉腹中腸胃皆爛便下過去毒痛不可忍過惡未盡故不死在其中甚久以後乃從沸屎泥犁中出便走欲求解脫

泥犁名五百釘縱廣二萬里悉入中泥犁旁各取人手足臥撲著釘地以燒鐵釘釘其右以鐵釘釘左掌以鐵釘釘其右足復以鐵釘釘其左足復以鐵釘釘其心復以鐵釘遍釘其身下徹地悉以五百釘釘其身續動欲毒痛不可忍泥犁旁問言:『欲求何等?』:『我但苦飢渴!』泥犁旁取鉗拗開口燒熱鐵[1]其咽中脣舌咽皆燋腹中腸胃皆燋爛與腸胃下過去毒痛不可忍過惡未盡故不用是故人在泥犁中甚長久以後乃從五百釘泥犁得出便走[2]求欲解脫

有泥犁名車[3]縱廣二萬里悉入其中泥犁旁便問言欲求何等?』報言:『但苦飢渴。』泥犁旁便各各取其身撲著地取鉗拗開其口取消銅灌人[4]脣舌皆燋腹中五[5]腸胃皆燋爛燒炙毒痛不可忍過惡未盡故不死在泥犁中甚長久[6]後乃得出便走[7]解脫

有泥犁名為飲悉入[8]泥犁旁便問言:『欲求何等?』報言:『我但苦飢渴!』泥犁旁即各各取其人身撲著燒熱地以鉗拗開其口以燒鐵丸著人口中脣舌咽皆燋五臟腸胃盡燋便[A3]過去毒痛不可忍過惡未[9]故不死在其中甚長乃從[10]泥犁中出便走求解脫

有泥犁名一銅釜縱廣二萬里盡入中泥犁旁便共舉人身體手足著釜中煮在底亦熟在上亦湯沸踊躍起[11]有在上露手足者覆亦譬如煮豆在底亦熟在上亦熟覆亦熟露亦熟泥犁中人亦如是在二萬里銅釜泥犁上下皆熟頭面耳鼻手足皆見[12]熟爛犁旁以矛刺內其中毒痛不可忍過惡未[*]故不死用是故在其中甚久長已後乃從一銅釜泥犁中出便走欲求解脫

有泥犁名多銅釜縱廣二萬里悉入中泥犁旁便各各舉其身手足著釜中湯沸踊躍展轉在底在頭面手足皆見熟爛泥犁旁便以[13][14]罪人持著餘釜中見煮亦如是毒痛不可忍過惡未[*]故不死在其中甚長久已後乃從多銅釜泥犁中出便走欲求解脫

有泥犁[15]縱廣二萬里悉入其中泥犁旁便各各取人著鐵磨上臥以蓋[16]便[17]磨使碎肉流下骨留在磨中火出燒炙毒痛不可忍過惡未[*]故不死用是故在其中甚長久後乃從鐵磨泥犁中出便走欲求解脫

有泥犁名膿血縱廣二萬里人悉入其中即自然有膿血火[*]人以手足把[18]欲出頭面耳鼻身體手足皆燋便自以手取膿血食之脣舌咽皆燋腹中腸胃五臟皆燋便下過去毒痛不可忍過惡未[*]故不死在其中甚長已後乃從膿血泥犁中出便走欲求解脫

有泥犁名高峻縱廣二萬里人悉入其中犁火[*]泥犁旁即[19]人上下[20]頭面耳鼻身體手足皆燋爛毒痛不可忍過惡未解故不死在其中甚長久已後乃從高峻泥[A4]中出便走欲求解脫

有泥犁名斫板縱廣二萬里人悉入[21]泥犁旁便各各取人[22]鐵地以鐵繩量度[23]以兩手持斧斫削[24]及頭面手足鼻耳毒痛不可忍過惡未解故不死在其中甚長久已後乃從斫板泥犁中出便走欲求解脫

有泥犁名[25]縱廣二萬里人悉入其中泥犁旁即取炭火中人使著斛中量以手摩上頭面身體手足鼻耳皆[A5]泥犁旁走人火上往還燒炙毒痛不可過惡未解故不死在其中甚長久已後乃從斛泥犁[A6]便走欲求解脫

有泥犁名劍樹縱廣二萬里人悉入其中[26]吹鐵劍樹葉墮落截人手足頭面耳鼻身體毒痛不可忍過惡未[*]故不死[27]其中甚長久後乃從鐵劍樹泥犁中出便走欲求解脫

泥犁名撓撈河縱廣二萬里河兩邊生剃頭刀草人悉入其中[28]逆刺人斷人手足頭面鼻耳身體毒痛不可忍

爾時人皆墮撓撈河湯沸涌躍下底有八寸蒺䔧刺[29]人身血流灑但有其骨便沸[30]躍轉上[31]毒痛不可忍風吹至岸邊草逆向[32]截人頭面耳鼻身體手足毒痛不可過惡未解故不死泥犁旁即問人言:『欲求何等。』報言:『我但苦飢渴!』泥犁旁便各各取人[33]著燒熱地以消銅灌人口中脣舌咽喉皆身體五臟腸胃皆燋便下過去毒痛不可過惡未解故不死河兩邊有鐵樹泥犁旁便取人舉著鐵樹[34][35]生刺刺下垂刺人身體[36]流墮餘但有骨風起吹人身體平復如故有鳥名[37]鐵烏[38]啄其[39]頭噉其在頭上住啄取人瞳[40]欲下鐵刺[41]刺人欲上[42]向下[A7]爾時人走行欲求解脫還墮撓撈[A8]湯沸[*]躍墮底[A9][A10]如故[43]浮風[44][A11][45]逆截傷人頭面耳鼻身體手足毒痛不可忍過惡未解故不死[46]泥犁旁問言:『欲求何等?』[47]:『我但苦飢渴!』便持消銅灌口中脣舌咽喉腸胃皆燋爛便下過去上堓邊泥犁旁復著堓邊樹欲下上刀逆刺人有鳥名那尼[*]啄人頭噉其腦在人頭上啄人[1]欲上下刺逆向刺人毒痛不可忍過惡未盡故不死復還墮撓撈河在中毒痛如故風復吹至堓邊刀逆刺[2]人如故泥犁旁復問人言:『欲求何。』報言:『但苦[3]!』以其消銅灌其口中如燒炙毒痛不可忍在其中甚長久已後乃從撓撈河得出[4]便走欲求解脫

有泥犁名狼[5][6]縱廣二萬里人悉入其中狼野干自然在前住身中出火[*][7]人身肉應其口而食之毒痛不可忍飛鳥共來啄噉人[8]脫人眼者毒痛不可忍過惡未盡故不死在其中甚長久已後乃從狼野干泥犁得出便走欲求解脫

有泥犁名寒氷[*]縱廣二萬人悉入其中風周匝四面起寒[9]吹人身肌膚皮肉[10]骨入髓中用是故便於中死。」

佛言:「何以故名為黑耳泥犁若有人墮黑耳泥犁中者黑風[11]雨其身上[12][13][14]皮肌膚骨肉[15]毒痛不可忍過惡未盡故不死用是故名為黑耳復有餘因緣復次黑耳大泥犁其有人墮中者以燒[16]鐵黑索縛其身風便[17]結之斷其身皮肌膚破骨出髓毒痛不可忍過惡未盡故不死用是故名黑耳復次有因緣墮其黑耳大泥犁中者泥犁旁以黑鐵燒熱[18]纏裹人身焦皮肉肌膚骨髓毒痛不可忍過惡未盡故不死用是故名為黑耳復次其有人入大黑耳泥犁旁以鐵繩左右絞其人身以鋸截之以斧斷之毒痛不可忍過惡未盡故不死用是故名為黑耳復次人在其中甚長久燒炙毒痛乃從黑耳泥犁中出便走欲求解脫

有泥犁名[19][*]縱廣二萬里人悉入中[20]火從[21]身出繞身三匝還入身毒痛不可忍過惡未盡故不死在泥犁中甚長久乃從黑火泥犁中出隨次入如前十六泥犁至寒氷泥犁乃命過。」

佛言:「何以故名為僧乾泥犁其有人墮僧乾大泥犁中者自然[22]鐵山出火火山[23]合拍泥犁中人破碎其身毒痛不可忍過惡未盡故不死是故名為僧乾復有餘因緣若有人墮僧乾大泥犁中者人悉入其中有兩山相[24]罪人身皆破[25]解墮毒痛不可忍過惡未盡故不死是故名為僧乾復有[26]因緣人在其中甚長久乃從大僧乾泥犁中出[*]便走欲求解脫復次入十六泥犁如復至寒氷泥犁乃命過。」

佛言:「何以故名樓獵泥犁其有人墮樓獵中者泥犁旁各各取人著鐵銚中人大[27][28]大毒大痛是故名為樓獵復次有罪人墮樓獵泥犁中者泥犁旁取人著鐵鼎中大毒大痛噭[*]是故名為樓獵復次其有罪人墮樓獵泥犁中者犁旁各各取[29]著鐵釜中大毒大痛噭[*]是故名為樓獵復有餘因緣罪人在其中甚長久乃從樓獵泥犁中出便[30]欲求解脫復隨次入十六泥犁如前至寒氷泥犁乃命。」

佛言:「何以故名為[31][*]其有人墮大噭[*]泥犁中[32]泥犁旁各各取其人身著大[33][34]極毒[35]大噭[*]是故名為大噭[*]復有餘因緣其有罪人墮大噭[*]泥犁中者泥犁旁各各取其人身著大釜中毒痛大噭[*]復有餘因緣其人墮大噭喚泥犁中者泥犁旁各各取人著鼎鑊中煮甚毒痛大噭[*]是故在其中甚長久乃從大噭[*]泥犁中出便走欲求解脫隨次入十六泥犁如前至寒氷乃死。」

佛言:「何以故名為燒炙其有罪人墮大燒炙泥犁中者泥犁旁各各取人著鐵[36]自然出火燒炙毒痛是故名為燒炙復次其有罪人墮大泥犁燒炙中泥犁旁牽人入鐵交[37]自然有火炙毒痛是故名為燒炙過惡未盡故不死其有罪人墮[38]燒炙泥犁中者泥犁旁牽人入鐵堂上自然有火燒炙毒痛是故名為燒炙罪人在其中甚長久乃從燒炙泥犁中便走欲求解脫隨次入十六泥犁如前寒氷泥犁[39]命過死。」

[40][41]:「何以故名為阿鼻摩訶其有罪人阿鼻摩訶泥犁中者眼但見惡色不見善色耳但聞惡聲不聞善聲口所食但得惡味不得甘美鼻所聞臭不聞[42]身所更但得惡所念法但有惡無善是故名為阿鼻摩訶復有餘因緣有罪人墮阿鼻摩訶泥犁中者東壁火[*]至西壁西壁火[*]至東壁南壁[*]至北壁北壁火[*]至南壁上火[*]至地地火[*]上至上六面火來燒炙人毒是故名為阿鼻摩訶復次其罪人墮阿鼻摩訶泥犁中者彈指頃無有樂是故名為阿鼻摩訶罪人在其中甚長久乃從阿鼻摩訶泥犁中出便走欲求解脫隨次入十六泥犁如前至寒氷泥犁乃死。」

佛言:「大鐵圍山外閻浮利天下南有閻羅王[*]縱廣二十四萬里以七寶作七重壁重欄楯七重[1]刀分七重行樹園觀浴池匝圍繞金壁銀門銀壁金門琉璃壁水精門水精壁琉璃門赤真珠壁馬瑙門馬瑙壁[2]真珠門車𤦲壁一切寶門上有曲[3]蓋交下有園觀浴池有種種樹葉花[A12]出種種種種飛鳥相和而鳴。」

佛言:「人身行惡口言惡心念惡死後墮此閻羅王泥犁中者泥犁旁便反縛罪人以見閻羅王白王言:『此諸人悉不孝[4]父母不承事沙門道人不畏後世禁忌願王隨所知而罰之。』王即呼人前安諦審實問其人:『汝昔在世間時不見人年老百二十頭白齒落面皺皮緩氣力衰微持杖而身體[5]?』其人言:『已見。』『何以不自念:「亦當如是老極無有能脫不老者。」何不自改身口意為善?』[6]對言:『我實婬亂。』[7]王言:『今我當便問汝婬亂之[8]是過非父母過亦非兄弟過亦非天帝王過亦非親屬知識過亦非先祖去人過亦非沙門婆羅門過汝作惡自當受。』第一閻羅王[9][10]第二安諦審[11]:『汝昔在世間時為不見人男女病困劣著惡露自出身臥其上不能坐起居人坐[12]食之?』其人對言:『已見。』王言:『汝何以不:「我亦當如是病瘦。」自改身口意為善?』『我實婬亂。』王言:『今我當便問汝婬亂之意是過亦非父母過亦非兄弟過亦非天帝王過亦非親屬知識過亦非先祖去人之過亦非沙門非婆羅門過汝自作惡身自當受。』第二閻羅王問[*]第三問:『汝昔在世間時為不見男女死時身體壞敗破碎如[13]木棄捐[14]鳥蟲[15]狐狼所食若有燒者[16]埋者?』其人對言:『已見。』『汝何以[17]自念:「我亦當如是死。」當自改身口意為善?』『我實婬亂。』王言:『我當問汝婬亂之意[18]非父母過亦非兄弟過非天帝王過亦非先祖去人過亦非親屬知識過亦非沙門婆羅門過汝自作惡身自當。』第三閻羅王問閻羅王第四問:『汝昔在[19]為不見小兒無所知[20][21][22]?』人言:『我已見。』『何以不自念:「我本亦如是。」當自改身口意為善?』『我實婬亂。』王言:『今我當問汝婬亂之意[23]非父母過亦非兄弟過非天帝王過亦非先祖去人過亦非親屬知識過亦非沙門婆羅門過汝自作惡身自當。』第四閻羅王問閻羅王第五安諦審實問汝昔在世間時為不見郡國縣[24]得盜賊犯事殺人者以見白王王勅使四支梟[25]若著釜中煮若生燒之若閉著牢獄掠笞毒若斷手足鼻耳若生貫之若斷頭種種酷毒之?』其人對言:『已見。』『汝何以不自念:「我若有亦當取我如是。」當改身口意為善?』『我實婬。』『當問汝婬亂之意是過非父母過亦非兄弟過亦非天帝王過亦非先祖去人過亦非親屬知識過亦非沙門婆羅門過汝自作惡身自當受。』第五閻羅王問[*]便持付泥犁旁即各各取人倒著泥[26]泥犁城廣長各四萬窈窈冥冥。」

佛爾時說偈言

四方有四門  
諸角治甚堅
垣壁以鐵作  
上亦[27]鐵覆
其地悉布鐵  
火悉自然出

其界有[28]大泥犁第一名阿浮第二名尼羅第三名阿呵不第四名阿波浮第五名阿羅留第六名[29]第七名修揵第八名蓮第九名拘文第十名分陀利。」

佛言:「何故名為阿浮阿浮泥犁中罪人自然生身譬如雲是故名為阿浮何以故名為[30]尼羅浮羅浮泥犁中罪人身譬如[31]鹿獨是故名為尼羅浮何以故名為阿呵不阿呵不泥犁中罪人甚大苦甚大痛[*]是故名為阿呵何以故名為阿波浮阿波浮泥犁中罪人甚酷甚痛大呼㖒[*]是故名為阿波浮何以故名為阿羅留阿羅留泥犁中罪人甚苦甚[*]呼不能但動舌是故名為阿羅留[32]何以故名為修揵[33]修揵泥犁中罪人[34]黃火是故名為修揵何以故名為優鉢[35]鉢泥犁中罪人身青譬如優鉢是故名為[*]何以故名為拘文拘文泥犁中罪人身色黃白譬如拘文是故名為拘文何以故名為分陀利分陀利泥犁中罪人身色赤如分陀是故名為分陀利何以故名為蓮華蓮華泥犁中罪人身紅色是故名為蓮華。」

佛言:「如有百二十斛四[36][37]滿中芥子百歲者人取一芥子去比丘是百二十斛四升芥子悉盡人在阿浮泥犁中[38]未竟若人在尼羅浮泥犁中者百歲取一芥子盡二千四百八十斛芥子乃得出耳在阿呵不泥犁中百歲取一芥子盡四萬八千一百六十斛乃得出在阿波浮泥犁中百歲取一芥子盡九十六萬三千三百斛乃得出在阿羅留泥犁中百歲取一芥子盡千九百二十六萬四千斛乃得出在修揵泥犁中百歲取一芥子盡三億八千萬五百二十八斛乃得出在青蓮華泥犁中百歲取一芥子盡八十六億五百六[1]斛乃得出在黃白蓮華泥犁中百歲取一芥子[2]七百[3][4]萬一千二百斛乃得出在拘文蓮華泥犁中百歲取一芥子盡三萬四千四百億二十二萬四千斛乃得出[5]蓮華泥犁中百歲取一芥子盡六十萬八千八百億四百四十八萬斛乃得出二十小劫為[6]有人名[7]波利墮紅蓮華泥犁坐誹謗舍利弗摩訶目揵連。」

佛於是說偈[8]

若有人發起者  
從口語出刀刃
坐語說惡之事  
便還而自截傷
[9][10]歎譽  
可歎者[*]誹謗
口說惡猶重過  
口過重不安隱
譬如人博掩者  
是諸[11]惡過薄
有惡意向賢者  
是過為最[12]重大
泥犁浮有百千  
阿浮有三十五

閻羅王晝夜各三過燒熱銅自然火在前宮王即恐畏衣毛起竪即出宮舍外外亦自[13][14]王大怖懅還入宮泥犁旁便各各取閻羅王[15]燒鐵地持鐵鉤[16]其口皆開以消銅灌王口中[A13]喉咽[17][A14]腹中腸[A15]五臟銅便下過去燒炙毒痛不可忍過惡未盡故不死世間其有身行惡口言惡心念惡死後墮惡道燒炙毒痛如泥犁中罪人世間人其有身行善口言善心念善死後皆生天。」

佛於是說偈言

王使神呼問之  
人民所作[18]惡過
其人常而憂毒  
人用是身勤苦
知當問不作惡  
即奉行賢善法
若有恐見因緣  
生但有病及死
無因緣便解脫  
生病死便滅盡
得安隱[19]快樂  
即見在得滅度
一切恐怖畏懅  
度無為獨有常。」

[20]大樓炭經阿須[21]品第五

佛言:「須彌山下深四[22]萬里中有阿須[*]名抄多尸利其城郭廣長各三百三十六萬以七寶作之甚姝好金銀水精琉璃赤真珠車𤦲馬[A16]周匝圍繞有七重壁欄楯七重[*]刀分七重行樹高八萬里長六萬里皆以七寶作也四方有四門門高百[23]廣六[24]一一門邊各各有十阿須[*]居止七寶作殿舍七重壁七重欄楯七重[*]刀分七重行樹周匝圍遶樹有青色者紅色者色者白色者有葉樹華樹[25]樹上有飛鳥止名為鶴孔雀[26]鵒白鴿悉在樹上好相和而鳴抄多尸利阿須[*]東出四萬中有阿須[*]城郭廣長各三十六萬里七寶彩畫姝好金銀琉璃水精赤真珠車𤦲馬瑙作七重壁七重欄楯七重[*]刀分七重行樹[27]圍繞四方有門門高十萬里六萬里各各有三百阿須[*]周匝圍遶有七重流水甚深滿中有青蓮華黃蓮華蓮華白蓮華其底沙皆金邊有樹青色者紅色者黃色者白色者[28][29][*]樹上有種種飛鳥止甚姝好相和而鳴多尸利阿須[*]南出四萬里中有[30][*]名波陀呵阿須[*]城郭廣長各[31]十六萬里以七寶彩畫姝好七重壁七重欄楯[*]刀分七重行樹四方有門門高十萬里廣六萬里一一門各有三百阿須[*]周匝有七重流水甚深滿其水底沙皆金中有青紅黃白蓮華有七重壁七重欄楯[*]刀分[32]周匝圍遶有青紅黃白樹[33][34]樹各有種種飛鳥甚好相和而鳴抄多尸利阿須[*]西出四萬里有阿須[*]名波利[35]廣長各三十六萬里皆以七寶彩畫姝作七重壁欄楯[*]刀分樹木垣[36]高十萬廣六萬里四方有四門門高十萬里廣六萬里皆以七寶作門[37]一門各有三百阿須[*]其宮殿亦以七寶作七重壁欄楯[*]刀分樹木七重流水甚深滿其水底沙皆亦有青紅黃白蓮華亦有青紅黃白樹生葉華實上有種種飛鳥甚好相和而鳴抄多尸利阿須[*]宮北出四萬里中有羅呼阿須[*]其城郭廣長各三十六萬里[38]七寶彩畫姝好作七寶壁欄楯[*]刀分樹木周匝圍垣墻高十萬里廣六萬里四方有四門高十萬里廣六萬里一一門邊各有三百阿[*]其宮殿亦以七寶作七重壁七重欄楯[1]刀分樹木周匝七重流水深滿中有青紅黃白蓮華[2]底沙皆金復以七重欄楯[3]刀分樹木周匝圍遶有青紅黃白樹[4]上有種種飛鳥甚好相和而鳴

抄多尸利阿須[*]中有大樹名為[5]過度高十二萬里周匝[6]十二萬里根深二萬里圍四萬里常有花實抄多尸利阿須[*]身高二萬八千里[7]有高二萬四千里者有高二萬[8]有高萬六千里者有高萬二千[*]有高八千[*][9]聲者長六聲者五聲者四聲三聲者二聲者最小者長[10]抄多尸利阿須[*]宮有四品常[11]風持之何等為一者不可壞風二者堅住風三者持風四者上風是為四品風主持水在上如浮雲。」[12]

大樓炭經卷第[13]

[14]([A17]四年章武郡公蘇慶節為父刑國公敬造一切經)

三本不分卷於此,無經名譯號品目
三本不分卷於此,無經名譯號品目
三本不分卷於此,無經名譯號品目
共坐【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
現【大】*,見【宋】【元】【明】*
重【大】,重之【宋】【元】【明】
已【大】*,以【宋】*【元】*【明】*
我【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
為天【大】,當為【宋】【元】【明】
但【大】,但自【宋】【元】【明】
使【大】*,便【宋】*【元】*【明】*
當【大】,汝當【宋】【元】【明】
渡【大】*,度【宋】【元】【明】*
王【大】,王所【宋】【元】【明】
當與【大】,即當得【宋】【元】【明】
整【大】,正【宋】【元】【明】
鈔【大】,抄【宋】【元】【明】
我【大】,今我【明】
為【大】,為作【宋】【元】【明】
所【大】,王所【宋】【元】【明】
我【大】,我當【宋】【元】【明】
自【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
為【大】*,〔-〕【宋】【元】【明】*
等【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
熱寒【大】,亦不寒【宋】【元】【明】
食【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
王【大】,王第【宋】【元】【明】
政【大】,正【宋】【元】【明】
哀【大】*,愛【宋】*【元】*【明】*
在【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
諸【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
常青【大】,常有青樹【宋】【元】【明】
華【大】,華實【宋】【元】【明】
上【大】,上減【宋】【元】【明】
央【大】,鞅【宋】【元】
有【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
是時【大】,時是【宋】【元】【明】
清【大】,淨【宋】【元】【明】
其【大】,其味【宋】【元】【明】
不【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
㲲【大】,白㲲【宋】【元】【明】
燒【大】,耶維【宋】【元】【明】
寶【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
置於【大】,七寶【宋】【元】,七寶函【明】
七【大】,作七【宋】【元】【明】
飯【大】,食【宋】【元】【明】
乃【大】,皆【宋】【元】【明】
宋元明為卷第一終樓炭(宋灰)經卷第一【宋】【元】,佛說樓炭經卷第一【明】
以下宋元明卷二。經名,樓炭經卷第二【宋】【元】,佛說樓炭經卷第二【明】譯號,西晉三藏法師法立共法炬譯,品名泥犁品第四
樓【CB】【宋】【元】【明】,盧【大】(cf. T01n0023_p0285b18)
中【大】,中者【宋】【元】【明】
爪【大】,抓【宋】
麤事【大】,麤想事故【宋】【元】【明】
想【大】,想復次更【宋】【元】【明】
手【大】,手中【宋】【元】【明】
想【大】,粗【宋】
犁【大】,犁中【宋】【元】【明】
火【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
焰【大】*,炎【宋】*
下【大】,地下火【宋】【元】【明】
以【大】,以手【宋】【元】【明】
鐵【大】,鍼【元】【明】
捲屎【大】,拳扶【宋】【元】【明】
著【大】,注【宋】【元】【明】
求欲【大】,欲求【宋】【元】【明】
怗【大】,怙【宋】【元】【明】
口【大】,口中【宋】【元】【明】
藏【大】,臟【宋】【元】【明】
已【大】,以【宋】【元】【明】
求【大】,欲求【宋】【元】【明】
其【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
解【大】*,盡【元】【明】*
飲【大】,飲悉【宋】【元】【明】
伏【大】,沬【宋】【元】【明】
熟爛【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
矛【大】,蹂【明】,蹂【元】,揉【元】
㨶【大】,擣【宋】【元】【明】
磨【大】,鐵磨【宋】【元】【明】
覆【大】,覆上【宋】【元】【明】
捉【大】,旋【宋】【元】【明】
歷【大】,磨【宋】【元】【明】
走【大】,【宋】【元】【明】
山【大】,出【宋】【元】【明】
中【大】,其中【宋】【元】【明】
燒【大】,著熾【宋】【元】【明】
其【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
身【大】,人身【宋】【元】【明】
斛【大】,斛量【宋】【元】【明】
生【大】,至【宋】【元】【明】
在【大】,狂【宋】
刀【大】,刀刃【宋】【元】【明】
刺【大】,剝【宋】【知】
涌【大】*,踊【宋】【元】【明】【知】*
人【大】,下【宋】【元】【明】
內【大】,肉【宋】
撲【大】,棒【知】
下【大】,上【宋】【元】【明】
樹【大】,〔-〕【知】
肉【大】,肉出【宋】【元】【明】,出肉【知】
鐵烏【大】,烏鐵【知】
喙【大】*,嘴【宋】*【元】*【明】*
頭噉其【大】,〔-〕【知】
子人【大】,眼【知】
向仰【大】,仰向【宋】【元】【明】
向下【大】,復下向【宋】【元】【明】
堓【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【知】
吹【大】,吹至【宋】【元】【明】
刀【大】,草刀【宋】【元】【明】
樹【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
言【大】,報言【宋】【元】【明】
瞳【大】,同【知】
剝【大】,刺【元】【明】
飢【大】,饑【明】
便【大】*,使【知】*
干【大】*,幹【知】*
縱廣【大】*,廣縱【宋】*【元】*【明】*
齧【大】,𢛱【知】
者【大】,肉【宋】【元】【明】
冷【大】,氷風【宋】【元】【明】,清【知】
筋【大】,髓【知】
熱【大】,勢【知】
隨【大】,上【知】
墮【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
焦【大】,〔-〕【知】
脂【大】,皮【宋】【知】,及【元】【明】
鐵黑【大】,黑鐵【宋】【元】【明】
勒【大】,𢛱【知】
繩【大】,綵【知】
火【大】*,〔-〕【知】*
黑【大】,里【知】
當【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
兩【大】,滿【宋】
合拍【大】,舍魄【知】
拍【大】,魄【知】
碎【大】,〔-〕【知】
餘【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
喚【大】*,嚾【宋】*【元】*【明】*
呼【大】,吁【知】
之【大】,人【宋】【元】【明】
走【大】,〔-〕【知】
大【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
者【大】,着【知】
銚【大】,鐵【知】
煮【大】,〔-〕【知】
痛【大】,〔-〕【知】
舍【大】,含【知】
露【大】,路【宋】
大【大】,火【宋】【元】【明】
命過死【大】,乃命過【宋】【元】【明】
佛【大】,佛言何以故釜煮泥犁佛【元】【明】,佛言何以故父煮泥犁佛【知】
言【大】,言(文缺)【明】
好【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
刀分【大】,交路【宋】,交露【元】【明】
赤【大】,〔-〕【宋】【元】
箱【大】,廂【元】【明】
於【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
戰【大】,顫【宋】【元】【明】
人【大】,其人【宋】【元】【明】
王言【大】,〔-〕【知】
意【大】,意王言【知】
問王【大】,〔-〕【知】
王【大】*,閻羅王【宋】*【元】*【明】*
實【大】,善【知】
飲【大】,飯【宋】【元】【明】
林【大】,材【宋】【元】,朽【明】,杖【知】
烏【大】,鳥【明】
蟻【大】,蛾【宋】
葬【大】,喪【知】
不【大】,故【知】
是【大】,是過【宋】【元】【明】
間【大】,間時【宋】【元】【明】
屎【大】,失【宋】【元】【明】
溺【大】,尿【宋】【元】【明】
身【大】,惡【宋】【元】【明】【知】
過【大】,〔-〕【知】
邑【大】,邑中【宋】【元】【明】
掉【大】,挓【宋】【元】【明】
犁【大】,犁中【宋】【元】【明】
用【大】,有【宋】【元】【明】
十【大】,十六【知】
優【大】*,憂【宋】【元】*
尼羅浮尼羅浮【大】,尼尼羅羅浮浮尼尼【知】
鹿獨【大】,䃙碡【宋】【元】,碌碡【明】
(何以故…名為修犍)在於(名為優鉢)下
(修揵…修揵)十七字【大】,〔-〕【知】
譬黃火【大】,黃譬如修揵【宋】【元】【明】
(優鉢…拘文)二十八字【大】,〔-〕【知】
升【大】*,斗【元】【明】*
篅【大】,稟【宋】,粟【知】
常【大】,尚【宋】【元】【明】
十【大】,十萬【宋】【元】【明】
千【大】,十【知】
二【大】,二十【宋】【元】【明】
億【大】,憶【宋】
紅【大】,經【知】
半【大】,半大【宋】【元】【明】
句【大】,拘【宋】【元】【明】
言【大】,曰【明】
有【大】,可【宋】【元】【明】
反【大】*,及【知】*
惡過薄【大】,過薄少【宋】【元】【明】
重大【大】,大重【宋】【元】【明】,重火【知】
有大【大】,〔-〕【知】
大【大】,火【宋】【元】【明】
擿【大】,撲【宋】【元】【明】
鈎【大】,〔-〕【知】
以【大】,已【宋】【元】【明】
惡過【大】,過惡【宋】【元】【明】
甚【大】,其【知】
大樓炭經【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
倫【大】*,輪【宋】【元】【知】*
十【大】,〔-〕【知】
萬【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【知】
千【大】,十【宋】【元】【明】【知】
實【大】,寶【知】
鴝【大】,鸜【宋】【元】,鸚【明】
匝【大】,遍【宋】【元】【明】
葉【大】,菓【宋】【元】【知】,果【明】
樹【大】*,〔-〕【知】*
阿【大】,〔-〕【知】
四【大】,三【宋】【元】【明】
行樹【大】,樹木【宋】【元】【明】
葉【大】,華【知】
實【CB】【麗-CB】【知】,寶【大】(cf. K19n0662_p0440b09; T01n0023_p0287c24)
郭【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
牆【大】,〔-〕【知】
一門【大】,〔-〕【知】
以【大】,有【宋】【元】【明】
刀分【大】,交露【明】
其【大】,其下【宋】【元】【明】
刀分【大】,交路【宋】,交露【元】【明】
華葉【大】,葉華【宋】【元】【明】
晝【CB】【宋】【元】【明】,畫【大】(cf. T01n0023_p0295a27)
亦【大】,亦有【宋】【元】【明】
有高二萬【大】,〔-〕【知】
里【大】*,里者【宋】*【元】*【明】*
七【大】,高七【宋】【元】【明】
半【大】,一【宋】【元】【明】,〔-〕【知】
持【CB】【元】【明】,待【大】(cf. T17n0721_p0110b09)
【宋】【元】【明】不分卷於此
二【大】,三【知】
知恩院本奧書
獵【CB】,獦【大】(cf. T01n0023_p0285b18) 繞【CB】【麗-CB】,燒【大】(cf. K19n0662_p0434b21; T01n0023_p0283c04) 下【CB】【麗-CB】,不【大】(cf. K19n0662_p0435a14; T01n0023_p0284b11) 犁【CB】【麗-CB】,泥【大】(cf. K19n0662_p0435c06) 燋【CB】【麗-CB】,焦【大】(cf. K19n0662_p0435c16; T01n0023_p0284a01-p0285a01) 中【CB】【麗-CB】,[-]【大】(cf. K19n0662_p0435c19; T01n0023_p0284b23-c03) 刺【CB】,剌【大】 河【CB】【麗-CB】,堓【大】(cf. K19n0662_p0436a21; T01n0023_p0284c07) 蒺【CB】【麗-CB】,[-]【大】(cf. K19n0662_p0436a22; T01n0023_p0284c08) 刺【CB】,剌【大】 堓【CB】,[-]【大】 實【CB】【麗-CB】,寶【大】(cf. K19n0662_p0438a02; T01n0023_p0294c28) 燋【CB】【麗-CB】,焦【大】(cf. K19n0662_p0439c08; T01n0023_p0283c16) 燋【CB】【麗-CB】,焦【大】(cf. K19n0662_p0439c08; T01n0023_p0283c16) 胃【CB】,𦝩【大】(cf. T01n0023_p0283c16-p0284c25) 瑙【CB】【麗-CB】,碯【大】(cf. K19n0662_p0440a02; T01n0023_p0287b29) 亨【CB】,享【大】(cf. T50n2061_p0889b18)

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