- T0190 佛本行集經
- 卷/篇章 三十二
- 經典資訊
- 1 發心供養品
- 2 受決定記品
- 3 賢劫王種品
- 4 上託兜率品
- 5 俯降王宮品
- 6 樹下誕生品
- 7 從園還城品
- 8 相師占看品
- 9 私陀問瑞品
- 10 姨母養育品
- 11 習學技藝品
- 12 遊戲觀矚品
- 13 捔術爭婚品
- 14 常飾納妃品
- 15 空聲勸厭品
- 16 出逢老人品
- 17 淨飯王夢品
- 18 道見病人品
- 19 路逢死屍品
- 20 耶輸陀羅夢品
- 21 捨宮出家品
- 22 剃髮染衣品
- 23 車匿等還品
- 24 觀諸異道品
- 25 王使往還品
- 26 問阿羅邏品
- 27 答羅摩子品
- 28 勸受世利品
- 29 精進苦行品
- 30 向菩提樹品
- 31 魔怖菩薩品
- 32 菩薩降魔品
- 33 成無上道品
- 34 昔與魔競品
- 35 二商奉食品
- 36 梵天勸請品
- 37 轉妙法輪品
- 38 耶輸陀因緣品
- 39 耶輸陀宿緣品
- 40 富樓那出家品
- 41 那羅陀出家品
- 42 娑毘耶出家品
- 43 教化兵將品
- 44 迦葉三兄弟品
- 45 優波斯那品
- 46 布施竹園品
- 47 大迦葉因緣品
- 48 跋陀羅夫婦因緣品
- 49 舍利目連因緣品
- 50 五百比丘因緣品
- 51 斷不信人行品
- 52 說法儀式品
- 53 尸棄佛本生地品
- 54 優陀夷因緣品
- 55 優波離因緣品
- 56 羅睺羅因緣品
- 57 難陀出家因緣品
- 58 婆提唎迦等因緣品
- 59 摩尼婁陀品
- 60 阿難因緣品
佛本行集經卷第三十二
二商奉食品[4]下「爾時，世尊從羊子種樹林起已，安[5]庠漸至一樹林下，彼樹林名差梨尼迦([6]隋言出乳汁林)。到彼林已，結[7]加趺坐，經於七日，為欲受彼解脫樂故。爾時，世尊經七日後，正念正知，從三昧起。如是世尊，經七七日，以三昧力，相續而住。然[8]彼善生村主之女，布施乳糜，一食已後更不別食，至今活命。
「爾時，彼處從北天竺，有二商主，一名帝[9](當梨反)梨富[10]娑([＊]隋言胡[11]瓜)，二名䟦梨迦([＊]隋言金挺)。彼二商主，有多智慧，心細意正，彼二商主，從中天竺依土所出，種種貨物，滿五百車，大得宜利，從中欲還北天竺國，時彼路[12]經差梨尼迦林外不遠，次第而行。彼等商主，別有一具調伏之牛，恒在先行，若前所有恐怖之處，而彼一具調善之牛，如打[13]橛縛駈不肯行。
「爾時，彼處差梨尼迦所護林神，彼神隱身，密捉持是二調牛住，不聽前過。彼二商主，各持優鉢羅[＊]花之莖，打二調牛，猶不肯行，其餘所駕五百車牛，皆不肯動。其諸車輪，並不復轉，其皮鞦索，悉皆自斷，其餘轅[14]軛軸轄轂輻箱輞、[15]欄板鞅䩙勾心，或折或破，或碎或裂，如是變怪種種不祥。
「爾時，帝梨䟦梨迦等，心生恐怖，皆大憂惱，身諸毛孔，皆悉遍竪，各相謂言：『我等今者值何怪禍？遇何災殃？』各各去車兩三步地，頭戴十指合掌頂禮一切諸天、一切諸神，至心而住，作如是言：『乞願我等今者所有災怪殃咎恐怖早滅，安隱吉利。』
「爾時，彼林所守護神，現自色身，慰勞彼等諸商主言：『汝等商人！勿生恐怖！汝等此處，無一災禍，無一諸殃，不須怖畏。諸商主等！此處唯有如來、世尊、阿羅呵、三藐三佛陀，初始成佛無上菩提，今日在此林內而住。但是如來得道已來，經今足滿四十九日，未曾得食。汝等商主！今若知時，可共往詣向彼世尊、多[16]陀阿伽度、阿羅呵三藐三佛陀所，最宜在前，將麨將酪蜜[17]摶奉彼，汝等當得長夜安隱安樂大利。』時二商主聞彼林神如是言已，即白神言：『如神所教，我等不違。』而彼二商，即各將麨酪蜜和[＊]摶，共諸商人往詣佛所。既到彼已，時二商主，遙見世尊，可憙端正，世間無比，乃至猶如虛空眾星，莊嚴身體諸相，見已心大敬重，清淨信向至世尊前，到已即便頂禮佛足，却住一面。時二商主，共白佛言：『世尊！願為我等，受此清淨麨酪蜜[＊]摶，愍我等故。』
「爾時，世尊如是思惟：『往昔一切諸佛、世尊、阿羅呵、三藐三佛陀，悉皆受持鉢器以不？』爾時，世尊內生[A1]智見，即知過去一切諸佛、多[＊]陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀，一切盡皆受持鉢器。是時世尊復如是念：『我今當以何器而受二商主食麨酪蜜[＊]摶？世尊欲受。』發此心已，時四天王，各從四方，速疾共持四金鉢器，往詣佛所，到已各各頂禮佛足，却住一面。而四天王，却住立已，將四金鉢奉上世尊，作如是言：『唯願世尊！用此鉢器，受二商主麨酪蜜[＊]摶，愍我等故，我等長夜當得大利大樂大安。』世尊不受，以出家人不合畜此。彼四天王，捨四金鉢，將四銀鉢奉上世尊，作如是言：『世尊！可於此器受食，略說乃至，為我當得大[18]利大安。』世尊不受。如是更將四頗梨鉢，而亦不受。如是更將四琉璃鉢，而亦不受。如是更將四赤珠鉢，而亦不受。次復，更將四瑪瑙鉢，而亦不受。次復，更將四車𤦲鉢奉上世尊，如來亦復不為其受。爾時，北方毘沙門[19]王，告於諸餘三天王言：『我念往昔，青色諸天，將四石器，來奉我等，白我等言：「此石器內，仁等！可用受食而喫。」
「『爾時，別有一天子，名毘盧遮那，白我等言：「仁等天王！慎勿於此石器之內受食而喫，仁但受持相共供養，比之如塔。所以者何？當來有一如來出世，其如來號釋迦牟尼。仁等！宜將此四石鉢，奉彼如來。」仁等天王！今是時至，可將石鉢持奉世尊。』
「爾時，四鎮四大天王，各各皆將諸親眷屬圍遶，速至自宮殿中，各執石鉢，端正可喜，其色紺青，猶如雲隊，盛以天花著滿其內，將一切香用塗彼鉢，復持一切諸妙音聲供養彼鉢，速詣佛所。到已共將四鉢奉佛，而白佛言：『唯願世尊！受此石鉢，於此鉢內，受二商主麨酪蜜[＊]摶。愍我等故，各令我等長夜獲得大利安樂。』
「爾時世尊復如是念：『此四天王以信淨心，奉我四鉢，我亦不合受持四鉢，若我今於一人邊受，則三人心各各有恨；若二人邊受於二鉢，二人心恨；若三人邊受於三鉢，一人心恨；我今可總受此四鉢，出神通力持作一鉢。』爾時，世尊從於提頭賴吒天王邊受鉢已，而說偈言：
「爾時，世尊從於毘留勒叉天王邊受鉢已，而說偈言：
「爾時，世尊從於毘留博叉天王邊受得鉢已，而說偈言：
「爾時，世尊從毘沙門大天王邊受於鉢已，而說偈言：
「爾時，世尊受四鉢已，如是次第相重安置，左手受已，右手按下，神通力故，合成一鉢，外有四脣。而說偈言：
「而有偈說：
「爾時，世尊於新淨潔天施鉢內，從彼北天帝梨富娑并䟦梨迦(前代譯稱提謂波利，此葢婆羅門楚夏[1]耶，未知[2]孰是？斯[3]經二商主名非深失)二商主邊，受於麨酪蜜和之[＊]摶，慈愍故受，如法而食。食已即告彼二商主及諸人言：『汝商主等！來從我受歸依佛歸依法歸依僧，復受五戒，當[4]令汝等長夜安樂獲大善利。』其二商主，及諸眷屬，聞佛語已，即共白言：『如佛聖教，我等不違。』即便共受三自歸依。彼二商主，於人世間，最初而得三歸五戒優婆塞名，所謂帝梨富娑二商主等。爾時，世尊以二商主生隨喜故，而說偈言：
「爾時，帝梨富娑二商主等，及諸商人，共白佛言：『世尊！我等諸人，今在道路，唯願世尊！為我等故，作吉祥願，當令我等無有障礙速疾而至自所居國。』爾時，世尊為二商主及諸商人，作吉祥願，而說偈言：
「爾時，商主同白佛言：『世尊！願乞我等一物作念，若到本鄉，不見世尊，當以彼物作塔禮拜，以表憶念大聖世尊，我等諸人，供養尊重，盡今形壽。』
「爾時世尊即與諸商佛身髮[1]爪以用作念，而告之言：『汝等商主！此之髮[＊]爪，今持與汝，令汝作念，若見此物，與我無異。於後當更別有一石從空而下，至汝等處，汝等若見，當還起塔供養尊重。』
「爾時，帝梨二商主等，從於佛邊受髮[＊]爪已，作如是念：『此之髮[＊]爪，乃是身上所棄之物，法非勝妙，不合尊重。』無供養心。
「爾時，世尊知彼一切商人心已，告彼等言：『汝等商主，莫作是念。我憶往昔，無量無邊，不可計劫，有一世尊，出現於世，名曰[2]然燈如來、多[＊]陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。我於彼時作一婆羅門摩那婆，具足解於四毘陀論。我於爾時，見彼世尊，入於一城，城名蓮花。我於彼時，以五莖青優鉢羅花，散彼佛上，即便發於菩提之心。時彼世尊，即授我記：「汝摩那婆！於未來世，時節過數阿僧祇劫，當得作佛，號釋迦牟尼多[＊]陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀。」我時於彼世尊法中，捨離居家，剃[3]除鬚髮，而便出家。我出家後，一切諸天，取於我髮，一髮即有十億諸天，作分將行，而共供養。從彼已來，我今得成阿耨多羅三藐三菩提，以佛眼觀彼等眾生，無一眾生各在佛邊而不皆得證涅槃者。我於彼時，既未免脫貪[4]慾瞋癡，猶尚供養我之髮[＊]爪，無量眾生千萬億數而得涅槃，況復今日盡諸一切煩惱，結惑貪[＊]慾恚癡皆悉除滅，汝等何故不大尊重我此清淨無染髮[＊]爪？』
「爾時商主及諸人等，聞於世尊說是往昔因緣之事，即於髮[＊]爪，生希有心，生大尊重恭敬之心，頭頂一心，禮世尊足，圍遶三匝，却步而行。有偈說言：
「如是世尊，四十九日不得飲食，既始於彼商人等邊得於此食。世尊食後，往昔業力，忽然患腹而不消化。
「爾時，山居有一藥神，將彼新出微妙甘美呵梨勒[6]菓，往詣佛所，到佛所已，頂禮佛足，却住一面白言：『世尊！若有患腹，此呵梨勒，最初新出微妙甘美，我今將來，奉上世尊。若佛知時，為我納受此呵梨勒，受當食噉，慈愍我故。』世尊食此呵梨勒後，腹內有病即得除愈。
「爾時，世尊即便納取彼呵梨勒，為彼藥神生慈愍故，受已即告彼藥神言：『來汝藥神！歸依佛歸依法歸依僧，當受五戒，汝當長夜得作大利多得安樂。』彼藥神聞佛此言已，即白佛言：『善哉！世尊！我不違佛。』即受三歸并及五戒。當於彼時，一切藥神諸女天中，以再過受三自歸依并及五戒，最初為首作優婆夷，所謂大藥[7]神圍遶彼所居山女天藥神。
「爾時，世尊從彼藥神女天，受其所奉呵梨勒[8]果即便噉食，食已取核，於彼地方，即便種彼呵梨勒核，以佛威神自在力故，即日即生，即成根莖，枝條大樹，即出葉花，[＊]果實成熟。世尊腹內病即除愈，不復患苦。
「爾時，世尊從彼差梨尼迦林出，安[11]庠還至菩提樹下。時，彼國內若男若女，困篤著床，萎黃重病，不可療治，難得差者，其人不久，欲取命終，然氣未斷，即送林中，以之為葬。而菩薩在苦行之時，於彼林內，有一婦女，名羅娑[12]耶，氣猶未斷，對菩提樹，相去不遠，而其眷屬，棄捨[13]委地。而彼婦女，遙見菩薩在道樹下修行苦行，見已內心生大敬信，生敬信已，從身脫衣，置於一邊，白菩薩言：『大聖尊者！若仁從此苦行而起，得[14]渡煩惱海之彼岸，滿足自願彼時脫恐身無衣服，可收取我此糞掃衣，隨意所用，慈愍我故。』時彼婦女，經歷時日，其命始終，以向菩薩，生正信故，氣斷之後，藉彼善根，即得上生三十三天，作天玉女，威德甚大，光相炳然，得成天身，神通自在。生彼天已，自發此念：『我何業果，令我如是成就此身？』而彼思念自識宿命，我於往昔，在人間時，作婦女身，以糞掃衣，布施世尊，隨意所用，藉彼善業，我今成就如是果報。彼復更念：『世尊今既未受於我糞掃衣用，我猶尚得如是果報神通之力，況復世尊，納我衣用，豈可不得勝此果報？』
「爾時彼天，以玉女身，放勝光明，於夜半時，往詣佛所，其光遍照，彼林樹間，到佛所已，頂禮佛足，却住一面。彼玉女天即白佛言：『善哉！世尊！取我所施糞掃之衣，隨意所用，慈愍我故。』而世尊受彼糞掃衣，為玉女天，生慈愍故。如來受已，告彼天言：『來玉女天！歸依佛歸依法歸依僧，復受五戒，汝當[1]長夜得大利益得大安樂。』彼玉女天聞佛語已，即白佛言：『如世尊教，我不敢違。』即受三歸并及五戒。時，玉女天見世尊受其糞掃衣，以是因緣，心大歡喜，踴躍無量，遍滿其體，不能自勝。彼玉女天，頂禮佛足，圍三匝已，即從彼處沒身不現。
「爾時，世尊發如是心：『我今將此糞掃之衣，何處而洗？』發是心已，帝釋天王為如來故，去林不遠化出一河，其水清淨，無有穢濁。帝釋天王，於河岸邊，更復化作三片大石，其第一石，擬世尊坐。其第二石，洗糞掃衣，帝釋天王手自澆水。其第三石，洗衣訖已，擬曝使乾。時曬衣石，以佛威神，從虛空飛往到北天[2]竺，為彼帝梨富娑商主等作於塔，為供養故。
「（摩訶僧祇師作此說：『如是次第七七日誦。』或復有師說言：『此事經二七日。』或復有師說言：『此事經三七日。』或復有師說言：『此事經四七日。初一七日，諦心而在菩提樹下，第二七日，漸次移在不瞬眼塔。』）
「爾時，世尊從彼不瞬眼塔而起，起已至羅闍那樹下，到樹下已，經於七日，[＊]加趺而坐，受解脫樂，安禪不起。
「爾時，世尊過七日已，正念正知，從三昧起。是時帝[3]梨富娑，并跋[＊]梨迦，二商主等，從迦浮吒城發，漸至佛所，至佛所已，乃至略說，圍遶三匝，從佛而行。爾時，世尊從羅闍那樹下起已，安[＊]庠漸至目真隣陀樹下而坐，到已乃至當說偈言。
「爾時，世尊過彼七日，於晨朝時，著衣持鉢，詣難提迦村主之家。到彼家已，却在一邊，嘿然立住，為求食故。其村主女，既見世尊在門一邊嘿然立住欲乞求食，見已即從世尊手內擎取於鉢，將至家裏，以好種種百味飲食，滿置其中，出奉世尊，而作是言：『唯願世尊！受我此食，慈愍我故。』世尊受納善生村主女人食已，即告女言：『來汝善生！受三歸依并及五戒，汝當長夜得大利益得大安樂。』其善生女聞佛語已，白言：『世尊！如世尊教，我不敢違。』即受三歸并及五戒。是時善生，最初人間，再受三歸及受五戒作優婆夷，所謂善生村主之女。是時世尊，從善生女受食，食已在彼菩提樹下而坐，受解脫樂，復經七日。
「爾時，世尊過七日已，正念正知，從三昧起。於晨朝時，著衣持鉢，安[＊]庠漸至斯耶那耶婆羅門家，到已住在其門一邊，嘿然求食。其斯耶那耶既見世尊在門外立嘿然求食，見已即從世尊乞鉢執已，將入自家，以好種種百味飲食，種種羹臛，滿和鉢中，持將奉佛，復白佛言：『唯願世尊！受我此食，慈愍我故。』而世尊從斯耶那耶婆羅門邊受得食已，即告彼言：『來婆羅門！乃至應受三歸五戒。』彼婆羅門，聞佛言已，如佛所教，而受三歸乃至五戒。是時世尊，從斯耶那耶婆羅門所得飯食已，受持漸漸安[＊]庠行至曼[4]他那塔([5]隋言[6]攪酪木塔)，食訖，如法[7]𣫍衣，還向菩提樹下，[8]加趺而坐，經於七日，乃至受於解脫之樂。
「爾時，世尊過七日已，正念正知，從三昧起，於晨朝時，著衣持鉢，漸漸行詣斯耶那耶親里眷屬四姊妹邊。四姊妹者，一名婆羅([＊]隋言力)，二名摩低婆羅([＊]隋言極力)，三名嵩陀梨([＊]隋言端正女)，四名鉗[9](薑嚴反)婆迦梨([＊]隋言瓦師)。到彼等家，在一面立，嘿然而住，為乞食故。其四姊妹既見世尊嘿然立住，見已即從世尊，乞鉢入家，盛取百味飲食，色妙具足，種種羹臛，滿置鉢中，持以奉佛。復作是言：『唯願世尊！受我此食，慈愍我等。』時世尊受彼四姊妹百種飲食，為慈愍故，受已即告彼姊妹言：『來汝姊妹！從我受持三歸五戒，汝等當得長夜利益安隱樂故。』彼四姊妹，聞佛語已，即白佛言：『如世尊教，我等不違。』即便共受三歸五戒。是時世尊，從彼姊妹受布施已，安[＊]庠漸到曼他那塔。到已隨意如法飽食，還向菩提樹下而坐，受解脫樂，經一七日。
「爾時，世尊七日已過，正念正知，從三昧起。於晨朝時，著衣持鉢，安[＊]庠漸至羊子所種尼拘陀樹，未至樹邊，從菩提樹其間半路，見有一箇放牛婦人，攪酪出[10]酥。爾時，世尊漸至於彼牧牛婦所，到已去彼婦人不遠，嘿然而立，為求食故。時彼婦人既見世尊去其不遠嘿然立住，見已即從世尊乞鉢，滿中盛酪，以奉世尊，而白佛言：『大聖尊者！受我此酪，為慈愍故。』是時世尊，從彼婦邊受得酪已，告彼婦言：『來姊！汝受三歸五戒，必當長夜大得利益獲安樂故。』是時婦人，隨佛教受三歸五戒。是時世尊，隨意飽食，洗鉢訖已，漸至羊子前所種蒔尼拘陀樹其下而坐，受解脫樂，經一七日。爾時，世尊過彼七日，正念正見，從三昧起。是時忽有諂曲求過一婆羅門，來詣佛所，到已共佛慰喻問訊，說種種語，却住一面。而白佛言：『瞿曇沙門！云何名為婆羅門也？婆羅門者，作何法用？凡有幾法？』如來知已，即出如是師子吼音，而說偈言：
「如是間中，凡八七日，前三七日，全不食噉。自餘五七，方始求食。
「爾時，世尊坐一三昧，其三昧名遍觀世間，而世尊以無上佛眼，觀世間時，見於世間，或有眾生，從地獄出，還墮地獄；或有眾生，從地獄出，生畜生身；或有眾生，從地獄出，受餓鬼身；或有眾生，從地獄出，受於人身；或有眾生，從地獄出，受於天身。
「或有眾生，從畜生脫，受地獄身；或有眾生，從畜生脫，還生畜生；或有眾生，從畜生脫，受餓鬼身；或有眾生，從畜生脫，生於人間；或有眾生，從畜生脫，生於天上。
「或有眾生，從餓鬼脫，墮於地獄；或有眾生，從餓鬼脫，還受餓鬼；或有眾生，從餓鬼脫，墮於畜生；或有眾生，從餓鬼脫，生於人間；或有眾生，從餓鬼脫，生於天上。
「或有眾生，從人間死，墮於地獄；或有眾生，從人間死，墮畜生中；或有眾生，從人間死，墮於餓鬼；或有眾生，從人間死，還受人身；或有眾生，從人間死，生於天上。
「或有眾生，從天上墮，生地獄中；或有眾生，從天上墮，落畜生中；或有眾生，從天上墮，受餓鬼身；或有眾生，從天上下，生於人間；或有眾生，從天上死，還生天中。
「爾時，世尊見諸眾生，著於諸見，或有眾生，以於欲火，燒[1]然其體，或瞋恚火，或愚癡火，熱燒其體，著於欲事，欲事惱故，即生歡樂，瞋恚癡等，一切亦然。而世尊見諸眾生等，為三毒火之所焚燒，即說如是師子吼言：『此世間中，諸眾生輩，為有所纏，精勤造業，得於是形，身為大患。處處念著，所生邪意，即常增長，如所增長，即成此有。以有著故，於諸世間，有諸眾生；以有著故，還思念有，即成於有。而其彼等一切眾生，所有之處，即彼有處，受於有苦，若能滅於彼諸有苦，於此法入，學行梵行，是名梵行。若有沙門及婆羅門，以著有患，知出諸有，彼等皆名無著諸有，如是知已，能出諸有，我如是說。若復沙門及婆羅門，以有而說，欲脫諸有，彼等一切不名脫有，我如是說。如是之人，墮於邪道，名受大苦，我如是說。捨於世間一切邪道，盡彼一切諸苦業果，既盡諸苦，即名無有。此是世間，眾生我見，各各皆以無明所欺，樂著諸有，著諸有已，即不能得解脫諸苦。若復有人，於一切處觀察諸有，於一切處未遠離有，而一切處並在於有，既住在有，是名無常，是名為苦，是名無實。於無實法，如是如是，如實正智，應當觀知。若能如是正智觀者，即盡諸有，及愛盡已，於無有處亦不心念，是則名為得滅。比丘既得滅已，即更不生於後世有，不受後身，即能降伏一切眾魔，即得勝於一切鬪陣，即一切處得大利益，於諸有處，不念不思。』
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【經文資訊】大正新脩大藏經 第 3 冊 No. 190 佛本行集經
【版本記錄】發行日期：2024-11，最後更新：2024-07-12
【編輯說明】本資料庫由 財團法人佛教電子佛典基金會（CBETA）依「大正新脩大藏經」所編輯
【原始資料】蕭鎮國大德提供，維習安大德提供，北美某大德提供，法雨道場提供新式標點
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