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悲華經

悲華經卷第六

諸菩薩[10][11]記品第四之四

爾時五人即至佛所以所得物供養世尊及比丘僧供養已復白佛言:『世尊[*]惟願如來授我阿耨多羅三藐三菩提記令於賢劫成阿耨多羅三藐三菩提。』

善男子爾時藏如來即與五人[12]阿耨多羅三藐三菩提記:『[*]手龍汝於來世賢劫之中當得成号堅音如來十号具足堅音如來般涅槃陸龍次當[13]号快樂尊如來十号具足快樂尊佛般涅槃後水龍次當成号導師如來十号具足導師佛般涅槃虛空龍次當成佛號愛清淨如來號具足愛清淨佛般涅槃後妙音龍次當作佛号那羅延勝葉如來十號具足。』

善男寶藏如來記是五人賢劫成佛已寶海梵志復告持力捷疾:『善男子汝今可取種種莊嚴淨妙世界如心所[14]便可發願與一切眾生甘露法味專心精勤行菩薩道慎莫思惟劫數長遠。』善男子爾時梵志捉持力捷疾臂將至佛所至佛所已坐於佛白佛言:『世尊未來之世於賢劫中有幾[15]如來出世?』爾時佛告持力捷疾言:『男子半賢劫中有千四佛出現於世。』

持力捷疾言:『世尊彼賢劫中諸佛世尊般涅槃已最後妙音龍成阿耨多羅三藐三菩提号那羅延勝葉世尊我願於[16]時修菩薩道修諸苦行持戒布施多聞精進忍辱愛語智慧種種助道悉令具足賢劫諸佛垂成佛時願我在初奉施飲食般涅槃後收取舍利起塔供養護持正法見毀戒者勸化安止令住持戒遠離正見墮諸見者勸化安止令住正見散亂心者勸化安止令住定心無威儀者勸化安止住聖威儀若有眾生欲行善根我當為其開示善根彼諸世尊般涅槃後正法垂滅我於爾時當護持令不斷絕於世界中[*]然正法燈刀兵劫時我當教化一切眾生持不殺戒乃至正見於十惡中拔出眾生安止令住十善道中滅諸盲冥開示善法我當滅此劫濁命濁眾生濁煩惱濁見濁令無有餘於飢饉劫我當勸化一切眾生安止住於檀波羅蜜乃至般若波羅蜜亦如是我勸眾生住六波羅蜜時眾生所有一切飢餓[17]穢濁怨賊鬪諍及諸煩惱悉令寂靜於疾疫我當教化一切眾生悉令住於六和法亦令安止住四攝法眾生所有疾疫當令滅盡於半賢劫斷滅眾生如是苦惱一千四佛於半劫中出世涅槃正法滅已然後我當成阿耨多羅三藐三菩提如千四佛所得壽命聲聞弟子我之壽命聞弟子亦復如是等無差別如千四佛於半劫中調伏眾生願我亦於半[1]劫之中調伏眾生是半劫中諸佛所有聲聞弟子毀於禁戒墮在諸見於諸佛所無有恭生於瞋恚惱害之心破法壞僧誹謗賢毀壞正法作惡逆罪世尊我成阿耨多羅三藐三菩提時悉當拔出於生死[2]污泥令入無畏涅槃城中我般涅槃後正法賢劫一時滅盡若我涅槃正法賢劫俱滅盡已之齒骨并及舍利悉當變化作佛形像十二相瓔珞其身一一相中有八十種好第莊嚴遍至十方無量無邊無佛世界一一化佛以三乘法教化無量無邊眾生悉令不退若彼世界[3]劫起時無有佛法是化佛像亦當至中教化眾生如前所說若諸世界無珍寶者願作如意摩尼寶珠雨諸珍寶自然發出純金之藏若諸世界所有眾離諸善根諸苦纏身我當於中[4]陀娑香栴檀沈水種種諸香令諸眾生斷煩惱病諸邪見病身四大病於三福處勤心修行令命終時生天人中世尊我行菩薩道時當作如是利益眾生我成阿耨多羅三藐三菩提已當作如是佛事般涅槃後舍利復至無量世界如是利益眾生

「『世尊若我所願不成不得己利不能與諸眾生作大醫王不能利益者我今便為欺誑十方無量世界在在處處現在諸佛如來今者亦復不應與我授阿耨多羅三藐三菩提世尊所與無量無邊億阿僧祇眾生授阿耨多羅三藐三菩提記者我亦不得見如是人亦不[5]佛音聲法僧之聲行善法聲常墮阿[6]地獄中世尊若我所願成就得己利者如來今者當稱讚我。』

佛即讚持力捷[7]:『善哉善哉善男子汝於來世作大醫王令諸眾生離諸苦惱是故字汝[8]火淨藥王。』

佛告火淨藥王:『汝於來世過一恒河沙等阿僧祇劫入第二恒河沙阿僧祇劫後分賢劫中一千四佛垂成阿耨多羅三藐三菩提當悉得奉施飲食乃至如上汝之所願羅延勝[9]般涅槃後正法滅已汝當成於阿耨多羅三藐三菩提[10]樓至如來[11]遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫人師世尊壽命半劫汝之所得聲聞弟子如千四佛所有弟子等無差別所化眾生般涅槃後正法滅已賢劫俱盡齒骨舍利悉化作佛乃至生天人中亦復如是。』

爾時淨藥王菩薩復白佛言:『世尊若我所願成就得己利者[*]惟願如來以百福莊嚴金色之手摩我頂上。』善男子爾時寶藏如來即以百福莊嚴之手摩火淨藥王頂上善男子火淨藥王菩薩見是事已心生歡喜以頭面禮於佛足却住一面

爾時寶海梵志以[12]天妙衣與火淨藥王菩薩而讚之:『善哉善哉善男子汝之所願甚奇甚特今已往更不須汝與我策使常得自在修安樂行。』」

爾時佛告寂意菩薩:「善男子時寶海梵志作是思惟:『我今已勸無量無邊百千億那由他眾生令住阿耨多羅三藐三菩提今見是諸大菩薩各各發願取淨佛土唯除一人婆由毘紐此賢劫中[13]餘菩薩亦離五我今當於是末世中以真法味與諸眾我今當自堅牢莊嚴作諸善願如師子悉令一切菩薩聞已心生疑怪歎未曾復令一切大眾天龍鬼神乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽人及非人叉手恭供養於我令佛世尊稱讚於我并授記令十[A1]無量無邊在在處處現在諸佛諸眾生講說正法彼諸如來聞我師子吼悉讚歎授我阿耨多羅三藐三菩提記遣使來令諸大眾悉得見之我今最後發大誓願成就菩薩所有大悲乃至成阿耨多羅三藐三菩提已若有眾生聞我大悲名悉令生於希有之心若於後時有諸菩薩成就大悲者亦當願取如是世界是世界中所有眾生飢虛於法盲無慧眼具足四流是諸菩薩當作救護而為說法我乃至般涅槃已十方無量無邊百千億諸世界在在處處現在諸佛於諸菩薩大眾之中稱讚我名亦復宣說我之善願令彼菩薩以大悲[14]皆專心聽聞是事已心大驚歎未曾有先所得悲皆更增廣如我所取不淨土是諸菩薩皆如我於不淨世界成阿耨多羅三藐三菩提拔出四流眾安止令住於三乘中乃至涅槃。』

善男子爾時寶海梵志思惟如是大悲願已偏袒右肩至於佛所爾時復有無量百千萬億諸在虛空中作天伎樂雨種種華各各同聲而讚歎言:『善哉善哉善大丈夫今至佛所發奇特願欲以智水滅於世間眾生煩。』爾時一切大眾合掌恭敬在梵志前同聲禮敬而讚歎言:『善哉善哉尊大智慧我等今者得大利益能作牢堅諸善願也我等今願聞尊意所發善願。』

爾時梵志在於佛右膝著地爾時三千大千世界六種震動種種伎樂不鼓自鳴飛鳥走獸相和作聲切諸樹生非時華三千大千世界之中因地眾生於阿耨多羅三藐三菩提若已發心未發[1][*]惟除地獄餓鬼下劣畜生其餘眾生皆悉生於大利益心純善之心無怨賊心[2]穢濁[3]希有心飛行眾生尋住於空心生歡喜散種種華末香塗香種種[*]伎樂[4]衣服而以供養柔軟妙音讚詠梵志皆悉一心欲聞梵志所發善願乃至阿迦[5]吒天天上諸天亦下閻浮提在虛空中散種種華末香塗香種種伎樂幢幡衣服而以供養[6]柔濡妙音讚詠梵志精勤一心欲聞梵志所發善願

爾時寶海梵志叉手恭敬以偈讚佛

「『遊戲禪定  
如大梵王
光明端嚴  
如天帝釋
捨財布施  
如轉輪王
持妙珍寶  
如主藏臣
功德自在  
如師子王
不可傾動  
如須彌山
心不波蕩  
如大海水
於罪不罪  
其心如地
除諸煩惱  
如清淨水
燒諸結使  
[7]火猛
無諸障[*]  
猶如大風
示現實法  
如四天王
所雨法雨  
如大龍王
充足一切  
猶如時雨
破諸外道  
如大論師
功德妙[8]  
如須曼華
說法妙音  
猶如梵天
除諸苦惱  
如大醫王
等心一切  
如母愛子
攝取眾生  
猶如慈父
身不可壞  
如金剛山
能斷愛枝  
猶如利刀
廣度生死  
猶如船師
以智濟人  
猶如舟船
光明清涼  
如月盛滿
開眾生華  
如日初出
能與眾生  
沙門四果
猶如秋樹  
生諸果實
僊聖圍[*]  
猶如鳳[9]
其意深廣  
猶如大海
等心眾生  
猶如草木
知諸法相  
如觀空拳
等心行世  
平如水相
成就妙相  
善於大悲
能與無量  
眾生[10]
我今調伏  
無量眾生
[*]惟願如來  
與我[*]
於未來世  
成就勝道
微妙智慧  
[*]僊世尊
願以妙音  
真實說之
我於惡世  
要修諸忍
與諸結使  
煩惱賊鬪
拔出無量  
一切眾生
安止住於  
寂滅道中。』

善男子寶海梵志說此偈讚佛已是時一切大眾皆讚歎言:『善哉善哉[11]丈夫善能讚歎如來法王。』

爾時梵志復白佛言:『世尊我已教化無量億眾發阿耨多羅三藐三菩提心是諸眾生已各願取淨妙世界離不淨以清淨心種諸善根善攝眾生而調伏火鬘摩納等一千四人皆悉[12]誦毘陀外典如來已為是諸人等授其記莂於賢劫中當成為佛有諸眾生多行貪婬瞋癡憍慢悉當調伏於三乘中是一千四佛所放捨者所謂眾生厚重煩惱五濁惡世能作五逆毀壞正法誹謗聖人行於邪見離聖七財不孝父母於諸沙門婆羅門所心無恭敬作不應作應作不作不行福不畏後世於三福處無心欲行不求天上人中果報勤行十惡趣三不善離善知識不知親近真實智慧入於三有生死獄中隨四[13]流沒在灰河為癡所盲諸善業專行惡業如是眾生諸佛世界所不容受是故[1]來集此世界以離善業行不善業行於邪道重惡之罪[2]如大山爾時娑婆世界賢劫中人壽命千歲是一千四佛大悲不成不取如是弊惡之世令諸眾生流轉生死猶如機關無有救護所依止無舍無燈受諸苦惱而反捨放各各願取淨妙世界淨土眾生已自善[3]調其心清淨已種善根勤行精進已得供養無量諸佛而更攝取世尊是諸人等為實爾不?』

爾時世尊即告梵志:『實如所言男子是諸人等如其所[*]各取種種嚴淨世界我隨其心已與[4]。』

爾時梵志復白佛言:『世尊我今心動如緊[5]樹葉心大憂愁身皆[6]此諸菩薩雖生大悲不能取此五濁惡世[7]彼諸眾墮癡黑闇世尊乃至來世過一恒河沙等阿僧祇劫入第二恒河沙等阿僧祇劫後分賢劫中人壽千歲我當[8]時行菩薩道在生死忍受諸苦以諸菩薩三昧力故當不捨如是眾生世尊我今自行六波羅蜜調伏眾生如佛言曰:「以財物施名檀波羅蜜。」世尊我行檀波羅蜜時若有眾生世世從我乞求所須[9]其所求要當給飲食醫藥衣服臥具舍宅聚落華香瓔珞塗身之香供給病者醫藥侍使[*]寶蓋穀帛象馬車乘金銀錢貨真珠琉璃[10]珂貝璧玉珊瑚真寶偽寶天冠拂飾如是等物我於眾生乃至貧窮生大悲心悉以施與雖作是施不求天上人中果報但為調伏攝眾生故以是因緣捨諸所有若有眾生乞求過量所謂奴婢聚落城邑妻子手脚鼻舌頭目皮血骨肉身命乞求如是過量之物爾時我當生大悲心以此諸物持用布施不求果報但為調伏攝眾生故世尊我行檀波羅蜜時過去菩薩行檀波羅蜜者所不能及未來菩薩當發阿耨多羅三藐三菩提心行檀波羅蜜者亦不能世尊我於來世為行菩薩道故於百千億劫[11]行如是檀波羅蜜世尊未來之世若有欲行菩薩道者我當為是行檀波羅蜜令不斷絕

「『我初入尸羅波羅蜜時為阿耨多羅三藐三菩提故持種種戒諸苦行如檀中說觀我無我故五情不為五塵所傷[12]羼提波羅蜜我如是行羼提波羅蜜亦如上說觀有為[13]離諸過惡見無為法微妙寂滅精勤修[14]於無上道不生退轉此毘梨耶波羅蜜我亦如是行毘梨耶波羅蜜若一切處修行空相得寂滅是名禪波羅蜜若解諸法本無生性今則無滅是名般若波羅蜜我於無量百千億阿僧祇劫堅固精勤修集般若波羅蜜何以故或有菩薩於過去世不為阿耨多羅三藐三菩提行菩薩道堅固精勤[*]般若波羅蜜未來之世或有菩薩未為阿耨多羅三藐三菩提[15]菩薩道堅固精勤[*]若波羅蜜是故我今當於來世發阿耨多羅三藐三菩提心修菩[16]令諸善法無有斷絕

「『世尊我初發心已為未來諸菩薩等開示大悲乃至涅槃有得聞我大悲名者心生驚怪歎未曾有是故我於布施不自稱讚不依持戒不念忍辱[17]精進味諸禪所有智慧不著三[18]雖行如是六波羅蜜不求果報有諸眾生離聖七財[19]佛世界之所擯棄作五逆罪毀壞正法誹謗賢聖行於邪見重惡之罪猶如大山常為邪道之所覆蔽是故我今為是眾生專心莊嚴精勤修[*]六波羅蜜我為一一眾生種善根故於十[20]劫中入阿鼻地獄受無量苦畜生餓鬼及貧窮鬼神卑賤人中亦復如是若有眾生空無善根失念[21]我悉攝取而調伏之令種善根乃至賢於其中間終不願在天[22]人中受諸快樂[*]惟除一生處兜[23]天待時成佛

「『我應如是久處生死如一佛世界微塵等劫以諸所須供養諸佛為一眾生種善根故以一佛世界微塵數等諸供養具養十方無量無邊一一諸佛亦於十方無量無邊一一佛所得如一佛世界微塵數等諸善功德於一一佛前復得教化如一佛世界微塵數等眾生令住無上菩提之道緣覺聲聞亦復如是隨諸眾生所願而教若有世界佛未出世願作[*]僊人教諸眾生住十善五神通中遠離諸見若有眾生事摩醯首羅天我願化身如摩醯首羅而教化之令住善法事八臂者亦願化為八臂天身而教化之令住善法事日月梵天願化為日月梵身而教化之令住善法事金翅鳥乃至事兔願化為兔身隨而教令住善法若見飢餓眾生我當以身血肉與之令其飽滿若有眾生犯於諸罪當以身命代其受罪為作救護

「『世尊未來世中有諸眾生離諸善根燒滅善心我於爾時為是眾生當勤精進行菩薩[1]生死[2]受諸苦惱乃至過一恒河沙等阿僧祇劫[3]第二恒河沙等阿僧祇劫後分初入賢劫火鬘摩納成阿耨多羅三藐三菩字拘留孫如來時我所教化離諸善業行不善業[*]善心離聖七財作五逆毀壞正法誹謗聖人行於邪見重惡之猶如大山常為邪道之所覆蔽無佛世界所棄捐者令發阿耨多羅三藐三菩提行檀波羅蜜乃至行般若波羅蜜安止住於不退轉地皆令成佛在於十方如一佛土微塵數等諸佛世界轉正法輪令諸眾生於阿耨多羅三藐三菩提種諸善根出離惡道安止得住功德智慧助菩提法願我爾時悉得見之

「『世尊若有諸佛在在處處遣諸眾生至[4]佛所受阿耨多羅三藐三菩提記令得陀羅尼三昧忍辱得次第上菩薩位得於種種莊嚴世界各各悉得隨意所求取淨佛土如是眾生悉是我之所勸化者入賢劫中拘留孫佛出世之時如是等眾亦於十方如微塵等諸佛世成阿耨多羅三藐三菩提在在處處[5]世說法亦令我見

「『世尊拘留孫佛成佛之我至其所以諸供具而供養之種種諮問出家之法持清淨戒廣學多聞專修三勤行精進說微妙法唯除如來餘無能是時或有鈍根眾生無諸善根墮在邪行不正道作五逆罪毀壞正法誹謗[6]聖賢重惡之罪猶如大山我時當為如是眾生說於正法攝取調伏佛日沒已我於其自然當作無量佛事伽那迦牟尼迦葉佛等住世說法乃至自然作於佛事亦復如乃至人壽千歲我於爾時勸諸眾生三福處過千歲已上生天上為諸天人講說正法令得調伏乃至人壽百二十歲爾時眾生愚癡自在自恃端正種姓豪族諸放逸慳悋嫉妬墮在黑[*]五濁惡世重貪欲瞋恚愚癡憍慢慳悋嫉妬非法行欲非法求財行邪倒見離聖七財不孝父於諸沙門婆羅門所不生恭敬應作不作不應作不行福事不畏後世勤修[*]於三福處不樂三乘於三善根不能修行專為三惡不修十善勤行十其心常為四倒所覆安止住於四破戒令四魔王常得自在[7]在四流五蓋蓋心當來世中如是眾生六根放逸行八邪法入大罪山起諸結縛不求天上人中果報邪倒諸見趣於邪道行於五逆毀壞正法誹謗聖人離諸善根貧窮下賤無所畏忌不識恩義失於正念輕蔑善法有智慧[8]學問破戒[9]以嫉妬心於所得物不與他分互相輕慢無有恭敬懶惰懈怠諸根缺漏身體羸劣乏於衣[10]親近惡友處胎失念以受種種[11]惱故惡[12]其眼互視無慚無愧互相怖畏於一食頃身口意業所作諸惡無量無邊以能為惡故得稱歎爾時眾生專共修[*]斷常二見堅著五陰危脆之身於五欲中深生貪著常起忿恚怨賊之心欲害眾生心常瞋惱穢濁麤朴未得調伏慳恡貪著不捨非法無有決定互相畏怖起於諍競以穢濁心共相殺害遠離善法起無善心作諸惡業於善不善不信果報於諸善法起違背心於滅善法生歡喜心於不善法起專作心於寂滅涅槃起不[13]於持戒沙門婆羅門所生不敬心於諸[14]縛結[15]於老病死起深信心於諸煩惱起受持於五[16]法起攝取心於正法幢起遠離心於諸見幢起竪立心常起相違輕毀之心共起鬪諍相食噉心各各相違共相侵攝取怨恨惱亂之心於諸欲惡起無厭於他財物起嫉妬心於受恩中起不報於諸眾生起賊盜心於他婦女起[17]惱心是時眾生一切心中無有善願是故常聞地獄聲畜生聲餓鬼聲疾病聲老死惱害聲八難聲閉繫聲杻械枷鏁[18]奪他財物侵惱聲瞋恚輕毀呵[19]壞眾人和合聲他方國賊兵甲聲飢餓聲貴偷盜聲邪婬妄語狂癡聲兩舌惡言綺語慳貪嫉妬攝取聲[20]我我所鬪諍聲愛適意不適意聲恩愛別離憂悲聲怨憎集聚苦惱聲各各相畏僮僕聲處胎臭穢不淨寒熱飢渴疲極聲耕犁種[1]怱務聲種種工巧疲厭聲[2]病患苦羸損聲是時眾生各各常聞如是等聲如是眾生斷諸善根善知識常懷瞋恚皆悉充滿娑婆世界是他方諸佛世界之所[*]以重業故賢劫中壽百[3]十歲如是眾生業因緣故於娑婆世界受其卑陋成就一切諸善根者之所遠離娑婆世界其地多有鹹苦鹽鹵土沙礫石山陵[*]垖阜谿谷溝壑蚊虻毒蛇惡鳥獸充滿其中麤澁惡風非時而起[4]於非時惡雹雨水其雨水味毒酢鹹苦是雨故生諸藥草樹木莖節枝葉[*]穀諸味皆悉雜毒如是非時麤澁惡濁雜毒之物眾生食已增益瞋恚顏色[5]燋悴無有潤澤於諸眾生心無慈愍誹謗聖人各各無有恭敬之心常懷恐怖共相殘害生惱亂心噉肉飲血剝皮而衣執持刀杖勤作殺害自恃豪族[6]端正讀誦外典便習鞍馬善用刀[7]弓箭射[8]於自眷屬生嫉妬心若諸眾生修習邪法受種種苦

「『願我爾時從兜[*]天下生最勝轉輪王若自在王家處在第一大夫人胎為諸眾生調伏其心修善根故尋入胎時放大光其光微妙遍照娑婆世界從金剛際上至阿迦尼吒天令彼所有諸眾生等若在地獄若在畜生若在餓鬼若在天上若在人中若有色若無色若有想若無想非有想若非無想悉願見我微妙光明若光觸身亦願得知以見知光故得分別生死過患勤求無上寂滅涅槃至一念斷諸煩惱是名令諸眾生初種涅槃之根[9]願我處胎於十月中得選擇一切法入一切法門所謂無生空三昧門未來世無量劫中說此三昧善決定心不可得盡若我出胎成阿耨多羅三藐三菩提彼諸眾生我當拔出令離生死如是等眾悉令見我雖處母胎滿足十月然其實是住珍寶三昧[10]趺坐正受思惟十月滿已從右脇出以一切功德成就三昧力故令娑婆世界從金剛際上至阿迦[11]吒天六種震動其中眾生或處地獄畜生餓鬼上人中悉得[12]爾時[13]以微妙光遍照娑婆世界亦得[*]惺悟無量眾生有眾生未種善根我當安止令種善根於涅槃中種善根已令諸眾生生三昧[14]我出右脇足蹈地時復願娑婆世界從金剛際上至阿迦[*]吒天六種震動所有眾生依水依地依於虛空胎生卵生濕生在五道者悉得[*]惺悟若有眾生未得三昧願皆得之得三昧已安止令住三乘法中不退轉地我既生已於娑婆世界所有諸天梵王魔天忉利諸天及日月天四天[15]諸大龍王乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽化生神[*]夜叉羅剎悉令盡來共供養我令我生已尋行七步行七步已以選擇功德三昧力故說於正法令諸大眾心生歡喜住於三乘於此眾中若有眾生學聲聞者願盡此生便得調伏若有習學緣覺乘者一切皆得日華忍辱有學大乘皆得執持金剛愛護大海三昧以三昧力故超過三[16]我於爾時[*]求洗浴有最勝大龍王來洗浴我身眾生見者即住三乘所得功德如上所說我為[17]乘羊車時所可示現種種[18][19]切諸眾生故處在宮殿妻子[20]女五欲之共相娛樂見其過患夜半出城除諸瓔珞嚴身之具為欲破壞尼[21]子等諸外道師恭敬衣服故我著袈裟至菩提樹下眾生見我處於菩提樹下皆悉發願欲令我速以一切功德成就三昧力說三乘法聞是法已於三乘中生深重欲勤行精進若有已發聲聞乘者令脫煩惱要一生在當於我所而得調伏若有已發緣覺乘者皆悉令得日華忍辱若有已發大乘之者皆得執持金剛愛護大海三昧以三昧力故超過[22]我自受草於菩提樹下敷金剛座處[*]加趺坐身心正直繫念在於阿頗三昧以三昧力故[23]入出停住寂靜於此定一日一夜日食半麻半米以其餘半施他人我如是久遠修[24]苦行娑婆世界上至阿迦[*][25]聞我名者皆到我所養於我我如是苦行如是等眾悉當為我而作證明若有眾生於聲聞乘種善根世尊願令是等於諸煩惱心得寂靜餘一生要至我所我當調伏緣覺大乘亦復如是若有諸龍鬼神乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽餓鬼毘舍遮五通神[*]至我所供養於我我如是苦行是等眾生皆為證明若有已學聲聞緣覺及大乘者復如是若有四天下眾生修於外道麤食苦行有諸非人往至其所說如是言:「卿等不能悉行諸苦亦復不得大果報也是希有如我地分有一生菩薩行於苦行復入如是微妙禪定身口意業皆悉寂靜滅出入息一日一夜日食半麻半米如是苦行大得果報得大利益多所開化是苦行人不久當成阿耨多羅三藐三菩提卿若不信我所言者自可往至其所觀其所。」

「『世尊願是諸人捨其所修悉來我所觀我苦行或有眾生已學聲聞乃至大乘復如是若有諸王大臣人民在家出家一切見我行是苦行來至我所供養於我或有已學聲聞緣覺大乘亦復如是若有女人見我苦行來至我所供養於我是諸女人所受身分即是後[1]若有已學聲聞緣覺亦復如是若有諸禽獸見我苦行亦至我所是諸禽獸於此命終更不復受畜生之身若有已發聲聞乘者餘一生在要至我所而得調伏若有已發緣覺心者亦復如是乃至微細小蟲餓鬼亦如是我如是久遠苦行一結[2]趺坐時有百千億那由他等無量眾生為我證明如是眾生已於無量無邊阿僧祇劫種解脫子

「『世尊我如是苦行過去眾生未曾有能作如是行及餘外道聲聞緣覺大乘之人亦無有能作如是苦行世尊我如是苦行未來眾生亦無能作及餘外道聲聞緣覺大乘之人亦無能作如是苦行我未成阿耨多羅三藐三菩提時已能作大事所謂破壞魔王及其眷我願破煩惱魔成阿耨多羅三藐三菩提已為一眾生安住阿羅漢勝妙果中爾所[3]現受殘業報身如是[4]二眾生安住阿羅漢第三第四亦[5]如是我為一一眾生故示現百千無量神足欲令安住正見之中為一[6]眾生故說百千無量法門義隨其所堪令住聖果以金剛智慧破一切眾生諸煩惱山為諸眾生說三乘為一一眾生故過百千由旬不乘神往至其所而為說法令得安住無所畏或有諸人於我法中欲出家者願無[*]所謂羸劣失念狂亂憍慢無有畏懼癡無智慧多諸結使其心散亂若有女人欲於我法出家學道[7]大戒[8]成就[9][10]四眾比丘比丘尼優婆塞優婆夷得供養願諸天人及諸鬼神得四聖諦諸龍阿修羅及餘畜生受持八戒修淨梵行

「『我成阿耨多羅三藐三菩提已若有眾生於我生瞋或以刀杖火坑及餘種種殘害我或以惡言誹謗罵詈遍十方界而作輕毀若持毒食以用飯我如是殘業我悉受之成阿耨多羅三藐三菩提往昔所有怨賊眾生起於害心種種惡言以雜毒出我身血如是等人悉以惡心來至我我當以戒多聞三昧大悲薰心梵音妙聲而為說法令彼聞已心生清淨住於善所作惡業尋便懺悔更不復作悉令得生天上人中無有障[*]生天人中得妙解脫安住勝果離諸欲惡永斷諸流[*]閡業盡若諸眾生有殘業者皆悉得盡無有遺餘

「『世尊我成阿耨多羅三藐三菩提一切所有身諸毛孔日日常有諸化佛三十二相瓔珞其身八十種好次第莊嚴我當遣至無佛世界有佛世界及五濁界彼世界有五逆人毀壞正法誹謗聖人至斷諸善根有學聲聞緣覺大乘毀破諸墮於大罪燒滅善心滅失善道墮在生死空曠澤中行諸邪道登涉罪山如是眾生百千萬億一一化佛一日之中遍為說法或有奉事[11]醯首羅隨作其形而為說法亦於爾時稱我名字而讚歎之願是眾生聞讚歎我心生歡喜種諸善根生我世界

「『世尊是諸眾生若臨終時我不在其前為演說法令心淨者我於未來終不成阿耨多羅三藐三菩提若彼眾生命終之後墮三惡道不生我國受人身者我之所知無量正法悉當滅失所有佛事皆不成就事那羅延者亦復如是

「『世尊我成阿耨多羅三藐三菩提已願令他方世界所有五逆之人乃至行諸邪道登涉罪山如是眾生臨命終時悉來集聚生我世界隨其本相所受身色艾白無潤面目醜陋如毘舍遮失念破臭穢短命以此諸惡損減其身資生所須常不供足為是眾生故於娑婆世界諸四天下一時之中從兜[*]下現處母胎至童子學諸[*]出家苦行破壞諸魔無上道轉正法輪般涅槃後流布舍利是示現種種佛事悉皆遍滿如是百億諸四天下

悲華經卷第六

𭹳 𮐅 [怡-台+建]
(北涼…譯)十字【大】,〔-〕【聖】
曇【大】,法師曇【宋】【元】【明】
本【大】,〔-〕【宋】
授【大】,受【明】【聖】
授【大】,受【聖】
作【大】,成【宋】【元】【明】【聖】
憙【大】*,喜【宋】*【元】*【明】*
日【CB】【磧-CB】【元】【明】,向【大】(cf. Q09_p0479b22)
爾【大】,爾所【宋】【元】【明】
闇【大】*,暗【宋】*【元】*【明】*
賢【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【聖】
污泥【大】,淤泥【元】【明】,淤埿【聖】
病【大】,災【元】【明】
憂【大】,優【宋】【元】【明】
聞【大】,聞是【宋】【元】【明】
鼻【大】,鼻大【宋】【元】【明】
疾【大】,疾言【宋】【元】【明】
火淨藥王 Bhaiṣajyarājajyotinirmala.
葉【大】,業【宋】
樓至 Roca.
應【大】,應供【明】
天妙【大】,妙天【宋】【元】【明】
其【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
勤【大】,薰【元】【明】
心【大】,心者【聖】
穢濁【大】,濁穢【宋】【元】【明】
慈【大】,慈心【宋】【元】【明】
幡【大】*,旛【明】*
膩【CB】【磧-CB】【宋】【元】【明】,貳【大】(cf. Q09_p0480c29)
柔濡【大】,軟柔【宋】,柔軟【元】【明】
火猛【大】,猛火【明】
音【大】,香【元】【明】
凰【大】,䳨【聖】
授【大】*,受【聖】*
大【大】,善大【宋】【元】【明】
讀【大】,讚【聖】
流【大】,瀑【元】【明】
擯【大】*,殯【宋】*
積【大】,猶【宋】【元】【明】
調【大】,調伏【宋】【元】【明】
授【大】,受【宋】【元】
花【大】,手【元】【明】【聖】
燋【大】*,憔【宋】*【元】*【明】*
今【大】,令【宋】【元】【明】
爾【大】,待【宋】【元】【明】
向【大】,隨【宋】【元】【明】
頗梨【大】,玻𭹳【宋】【元】【明】
當【大】,常【元】【明】
此【大】,以此【聖】
法【大】,清法【聖】
集【大】*,習【明】*
行【大】,得【宋】
薩【大】,提【宋】【元】【明】
猗【大】,倚【元】【明】【聖】
世【大】,界【聖】
諸【大】,無【宋】【元】【明】
劫中【大】,中劫【聖】
燋【大】*,焦【明】*
上【大】,〔-〕【聖】
術【大】*,率【聖】*
道【大】,道墮【宋】【元】【明】
中【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
入【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
於【大】,諸【宋】【元】【明】
住【大】,世【聖】
聖賢【大】,賢聖【宋】【元】【明】【聖】
㵱【大】,漂【元】,𡬽【明】
能【大】,知【聖】
諛【大】,諭【宋】
服【大】,食【聖】
苦【大】,諸苦【宋】【元】【明】
燋【大】*,憔【元】【明】*
救【大】,求【宋】【元】【明】
縛結【大】,結縛【宋】【元】【明】
悕【大】*,希【宋】*【元】*【明】*
蓋【大】,逆【聖】
侵【大】,優【明】
縛【大】,聲縛【聖】
責【大】,㥽【聖】
著【CB】【宋】【元】【明】【聖】,若【大】
殖【大】,植【元】【明】
疾【大】,疹【元】【明】
二【大】,四【宋】【元】【明】【聖】
常【CB】【宋】【元】【明】,當【大】
燋悴【大】,燋焠【宋】,憔悴【元】【明】
相【大】,貌【宋】【元】【明】【聖】
矟【大】,槊【宋】【元】【明】
御【大】,禦【宋】
栽【大】,𮐅【宋】
加【大】,跏【明】
尼【大】*,膩【聖】*
惺【大】,醒【宋】,覺【元】【明】
有【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
芽【大】,牙【宋】,身【聖】
王【大】,王天【宋】【元】【明】
住【大】,地【元】【明】
童【大】,僮【聖】
伎【大】*,技【元】【明】*
悟【大】,醒【宋】,覺【元】【明】
綵【大】,婇【宋】【元】【明】
揵【大】,[怡-台+建]【元】【明】
三【CB】【宋】【元】【明】【聖】,四【大】
入出【大】,出入【宋】【元】【明】
集【大】,習【宋】【元】【明】
吒【大】,吒天【宋】【元】【明】
身【大】,邊【宋】【元】【明】
加【大】,跏【宋】【元】【明】
時【大】,〔-〕【聖】
第【大】,等【宋】【元】【明】
復【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
一【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
受【大】,愛受【宋】【元】【明】
者【大】,者顧令【宋】【元】【明】
大【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【聖】
諸【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
魔【大】,摩【宋】【元】【明】
方【CB】【麗-CB】,力【大】(cf. K09n0126_p1247c24)

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