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  1. T0099 雜阿含經
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雜阿含經

雜阿含經卷第四十五

宋天竺三藏求那跋陀羅譯

[10]（一一九八）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

時，有[11]阿臈毘比丘尼，住舍衛國王園精舍比丘尼眾中。時，阿臈毘比丘尼晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食。食已，還精舍，舉衣鉢，洗足，持尼師壇，著右肩上，入安陀林坐禪。

時，[12]魔波旬作是念：「今沙門瞿曇住舍衛國祇樹給孤獨園，有弟子阿臈毘比丘尼，住舍衛國王園精舍比丘尼眾中，晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食。食已，還精舍，舉衣鉢，洗足已，持尼師壇，著右肩上，入安陀林坐禪。我今當往，為作留難。」即化作年少，容貌端正，往詣彼比丘尼所，語比丘尼言：「阿姨！欲何處去？」

比丘尼答言：「賢者！到遠離處去。」

時，魔波旬即說偈言：

「世間無有出，  
用求遠離為，
還服食五欲，  
勿令後變悔。」

時，阿臈毘比丘尼作是念：「是誰？欲恐怖我。為是人耶？為非人耶？姦狡人耶？」

心即念言：「此必惡魔欲亂我耳。」覺知已，而說偈言：

「世間有出要，  
我自知所得，
鄙下之惡魔，  
汝不知其道。
譬如利刀害，  
五欲亦如是，
譬如斬肉[1]形，  
苦受陰亦然。
如汝向所說，  
服樂五欲者，
是則不可樂，  
大恐怖之處。
離一切喜樂，  
捨諸大闇冥，
以滅盡作證，  
安住離諸漏。
覺知汝惡魔，  
尋即自滅去。」

時，魔波旬作是念：「彼阿臈毘比丘尼已知我心。」愁憂不樂，即沒不現。

[2]（一一九九）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

時，有蘇摩比丘尼，住舍衛國王園精舍比丘尼眾中，晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食。食已，還精舍，舉衣鉢，洗足畢，持尼師壇，著右肩上，至安陀林坐禪。

時，魔波旬作是念：「今沙門瞿曇住舍衛國祇樹給孤獨園。有蘇摩比丘尼，住舍衛國王園精舍比丘尼眾中，晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食。食已，還精舍，舉衣鉢，洗足畢，持尼師檀，著[3]右肩上，入安陀林坐禪。我今當往，為作留難。」即化作年少，容貌端正，往至蘇摩比丘尼所，問言：「阿姨！欲至何所？」

答言：「賢者！欲至遠離處去。」

時，魔波旬即說偈言：

「仙人所住處，  
是處甚難得，
非彼二指智，  
能得到彼處。」

時，蘇摩比丘尼作是念：「此是何等？欲恐怖我。為人？為非人？為姦狡人？」作此思惟已，決定智生，知是惡魔來欲嬈亂，即說偈言：

「心入於正受，  
女形復何為，
智或若生已，  
逮得無上法。
若於男女想，  
心不得俱離，
彼即隨魔說，  
汝應往語彼。
離於一切苦，  
捨一切闇冥，
逮得滅盡證，  
[4]安住諸漏盡。
覺知汝[5]惡魔，  
[6]即自磨滅去。」

時，魔波旬作是[7]念：「蘇摩比丘尼已知我心。」內懷憂悔，即沒不現。

[8]（一二〇〇）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

時，有[9]吉離舍瞿曇彌比丘尼，住舍衛國王園精舍比丘尼眾中，晨朝著衣持鉢，至舍衛城乞食。食已，還精舍，舉衣鉢，洗足畢，持尼師[10]壇，著肩上，入安陀林，於一樹下結跏趺坐，入[11]晝正受。

時，魔波旬作是念：「今沙門瞿曇住舍衛國祇樹給孤獨園。時，吉離舍瞿曇彌比丘尼住舍衛國王園精舍比丘尼眾中，晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食。[12]食已，還精舍，舉衣鉢，洗足畢，持尼師[＊]壇，著肩上，入安陀林，於一樹下結跏趺坐，入[＊]晝正受。我今當往，為作留難。」即化作年少，容貌端正，往至吉離舍瞿曇彌比丘尼所，而說偈言：

「汝何喪其子，  
涕泣憂愁貌，
獨坐於樹下，  
何求於男子？」

時，吉離舍瞿曇彌比丘尼作是念：「為誰恐怖我？為人？為非人？為姦狡者？」如是思惟，生決定[13]智：「惡魔波旬來嬈我耳。」即說偈言：

「無邊際諸子，  
一切皆亡失，
此則男子邊，  
已度男子表。
不惱不憂愁，  
佛教作已作，
一切離[14]愛苦，  
捨一切闇冥。
已滅盡作證，  
安隱盡諸漏，
已知汝弊魔，  
於此自滅去。」

時，魔波旬作是念：「吉離舍瞿曇彌比丘尼已知我心。」愁憂苦惱，即沒不現。

[15]（一二〇一）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

時，有[16]優鉢羅色比丘尼，住舍衛國王園比丘尼眾中，晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食。食已，還精舍，舉衣鉢，洗足畢，持尼師[＊]壇，著肩上，入安陀林，坐一樹下，入[＊]晝正受。

時，魔波旬作是念：「今沙門瞿曇住舍衛國祇樹給孤獨園。優鉢羅色比丘尼住舍衛國王園比丘尼眾中，晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食。食已，還精舍，舉衣鉢，洗足畢，持尼師[＊]壇，著肩上，入安陀林，坐一樹下，入[＊]晝正受。我今當往，為作留難。」即化作年少，容貌端正，至優鉢羅色比丘尼所，而說偈言：

「妙華堅固樹，  
依止其樹下，
獨一無等侶，  
不畏惡人耶？」

時，優鉢羅色比丘尼作是念：「為何等人？欲恐怖我？為是人？為非人？為姦狡人？」如是思惟，即得覺知：「必是惡魔波旬欲亂我耳。」即說偈言：

「設使有百千，  
皆是姦狡人，
如汝等惡魔，  
來至我所者，
不能動毛髮，  
不畏汝惡魔。」

魔復說偈言：

「我今入汝腹，  
住於內藏中，
或住兩眉間，  
汝不能見我。」

時，優鉢羅色比丘尼復說偈言：

「我心有大力，  
善修習神通，
大縛已解脫，  
不畏汝惡魔。
我已吐三垢，  
恐怖之根本，
住於不恐地，  
不畏於魔軍。
於一切[1]愛喜，  
離一切闇冥，
已證於寂滅，  
安住諸漏盡。
覺知汝惡魔，  
自當消滅去。」

時，魔波旬作是念：「優鉢羅色比丘尼已知我心。」內懷憂愁，即沒不現。

[2]（一二〇二）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

時，尸羅比丘尼住舍衛國王園比丘尼眾中，晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食。食已，還精舍，舉衣鉢，洗足畢，持尼師[＊]壇，著肩上，入安陀林，坐一樹下，入[＊]晝正受。

時，魔波旬作是念：「今沙門瞿曇住舍衛國祇樹給孤獨園。尸羅比丘尼住舍衛國王園精舍比丘尼眾中，晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食。食已，還精舍，舉衣鉢，洗足畢，持尼師[＊]壇，著肩上，入安陀林，坐一樹下，入[＊]晝正受。我今當往，為作留難。」即化作年少，容貌端正，往到尸羅比丘尼前而說偈言：

「眾生云何生？  
誰為其作者？
眾生何處起，  
去復至何所？」

尸羅比丘尼作是念：「此是何人？欲恐怖我。為人？為非人？為姦狡人？」作是思惟已，即生知覺：「此是惡魔欲作留難。」即說偈言：

「[3]汝謂有眾生，  
此則惡魔見，
唯有空陰聚，  
無是眾生者。
如和合眾材，  
世名之為車，
諸陰因緣合，  
假名為眾生。
其生則苦生，  
住亦即苦住，
無餘法生苦，  
苦生苦自滅。
[4]捨一切[5]愛苦，  
離一切闇冥，
已證於寂滅，  
安住諸漏盡。
已知汝惡魔，  
則自消滅去。」

時，魔波旬作是念：「尸羅比丘尼已[6]知我心。」內懷憂慼，即沒不現。

[7]（一二〇三）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

時，毘羅比丘尼住舍衛國王園比丘尼眾中，晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食。食已，還精舍，舉衣鉢，洗足畢，持尼師[＊]壇，著肩上，入安陀林，坐一樹下，入[＊]晝正受。

時，魔波旬作是念：「今沙門瞿曇住舍衛國祇樹給孤獨園。毘羅比丘尼住舍衛國王園比丘尼眾中，晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食。食已，還精舍，舉衣鉢，洗足畢，持尼師[＊]壇，著肩上，入安陀林，坐一樹下，入[＊]晝正受。我當往彼，為作留難。」即化作年少，容貌端正，至毘羅比丘尼所而說偈言：

「云何作此形？  
誰為其作者？
此形何處起？  
形去至何所？」

毘羅比丘尼作是念：「是何人來恐怖我？為人？為非人？為姦狡人？」如是思惟，即得知覺：「惡魔波旬欲作嬈亂。」即說偈言：

「此形不自造，  
亦非他所作，
因緣會而生，  
緣散即磨滅。
如世諸種子，  
因大地而生，
因地水火風，  
陰界入亦然。
因緣和合生，  
緣離則磨滅，
捨一切[＊]愛苦，  
離一切闇冥。
已證於寂滅，  
安住諸漏盡，
惡魔以知汝，  
即自磨滅去。」

時，魔波旬作是念：「毘羅比丘尼已知我心。」生大憂慼，即沒不現。

[8]（一二〇四）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

時，有毘闍耶比丘尼，住舍衛國王園比丘尼眾中，晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食。食已，還精舍，舉衣鉢，洗足畢，持尼師[＊]壇，著肩上，入安陀林，坐一樹下，入[＊]晝正受。

時，魔波旬作是念：「此沙門瞿曇住舍衛國祇樹給孤獨園。弟子毘闍耶比丘尼住舍衛國王園比丘尼眾中，晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食。食已，還精舍，舉衣鉢，洗足畢，持尼師[＊]壇，著肩上，入安陀林，坐一樹下，入[＊]晝正受。我今當往，為作留難。」即化作年少，容貌端正，往至其前而說偈言：

「汝今年幼少，  
我亦是年少，
當共於此處，  
作五種音樂。
而共相娛樂，  
用是禪思為。」

時，毘闍耶比丘尼作是念：「此何等人？欲恐怖我。為是人耶？為非人耶？為姦狡人耶？」如是思惟已，即得知覺：「是魔波旬欲作嬈亂。」即說偈言：

「歌舞作眾[1]伎，  
種種相娛樂，
今悉[2]已惠汝，  
非我之所須。
若寂滅正受，  
及天人五欲，
一切持相與，  
亦非我所須。
捨一切喜[3]歡，  
離一切闇冥，
寂滅以作證，  
安住諸漏盡。
已知汝惡魔，  
當自消滅去。」

時，魔波旬作是念：「是毘闍耶比丘尼已知我心。」內懷憂慼，即沒不現。

[4]（一二〇五）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

時，遮羅比丘尼住舍衛國王園比丘尼眾中，晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食。食已，還精舍，舉衣鉢，洗足畢，持尼師[＊]壇，著肩上，至安陀林，坐一樹下，入[＊]晝正受。

時，魔波旬作是念：「今沙門瞿曇在舍衛國祇樹給孤獨園。遮羅比丘尼亦住舍衛國王園比丘尼眾中，晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食。食已，還精舍，洗足畢，舉衣鉢，持尼師[＊]壇，著肩上，入安陀林，坐一樹下，入[＊]晝正受。我今當往，為作留難。」[5]化作年少，容貌端正，至遮羅比丘尼前而說偈言：

「覺受生為樂，  
生服受五欲，
為誰教[6]受汝，  
令厭離於生。」

時，遮羅比丘尼作是念：「此是何人？欲作恐怖？為人？為非人？為姦狡人？而來[7]至此，欲作嬈亂。」即說偈言：

「生者必有死，  
生則受諸苦，
鞭打諸惱苦，  
一切緣生有。
當斷一切苦，  
超越一切生，
慧眼觀聖諦，  
牟尼所說法。
苦苦及苦[8]集，  
滅盡離諸苦，
修習八正道，  
安隱趣涅槃。
大師平等法，  
我欣樂彼法，
我知彼法故，  
不復樂受生。
一切離[＊]愛喜，  
捨一切闇冥，
寂滅以作證，  
安住諸漏盡。
覺知汝惡魔，  
自當消滅去。」

時，魔波旬作是念：「遮羅比丘尼已知我心。」內懷憂慼，即沒不現。

[9]（一二〇六）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

時，優波遮羅比丘尼亦住舍衛國王園比丘尼眾中，晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食。食已，還精舍，舉衣鉢，洗足畢，持尼師[＊]壇，著肩上，入安陀林，坐一樹下，入[＊]晝正受。

時，魔波旬作是念：「今沙門瞿曇住舍衛國祇樹給孤獨園。優波遮羅比丘尼亦住舍衛國王園比丘尼眾中，晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食，食已，還精舍，舉衣鉢，洗足畢，持尼師[＊]壇，著肩上，入安陀林，坐一樹下，入[＊]晝正受。我今當往，為作留難。」即化作年少，容貌端正，至優波遮羅比丘尼所而說偈言：

「三十三天上，  
[10]炎魔[11]兜率陀，
[12]化樂[13]他自在，  
發願得往生。」

優波遮羅比丘尼作是念：「此何等人？欲恐怖我？為人？為非人？為是姦狡人？」自思覺悟：「必是惡魔欲作嬈亂。」而說偈言：

「三十三天上，  
炎魔兜率陀，
化樂他自在，  
斯等諸天上。
不離有為行，  
故隨魔自在，
一切諸世間，  
悉是眾行聚。
一切諸世間，  
悉皆動搖法，
一切諸世間，  
苦火常熾然。
一切諸世間，  
悉皆烟塵起，
不動亦不搖，  
不習近凡夫。
不[14]隨於魔趣，  
於是處娛樂，
離一切[15]愛苦，  
捨一切闇冥。
寂滅以作證，  
安住諸漏盡，
已覺汝惡魔，  
則自磨滅去。」

時，魔波旬作是念：「優波遮羅比丘尼已知我心。」內懷憂[A1]慼，即沒不現。

[16]（一二〇七）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

時，尸利沙遮羅比丘尼亦住舍衛國王園比丘尼眾中，晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食。食已，還精舍，舉衣鉢，洗足畢，持尼師[＊]壇，著肩上，入安陀林，坐一樹下，入[＊]晝正受。

時，魔波旬作是念：「今沙門瞿曇住舍衛國祇樹給孤獨園。時，尸利沙遮羅比丘尼亦住舍衛國王園比丘尼眾中，晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食，食已，還精舍，舉衣鉢，洗足畢，持尼師[＊]壇，著肩上，入安陀林，坐一樹下，入[＊]晝正受。我當往彼，為作留難。」[17]化作年少，容貌端正，往到尸利沙遮羅比丘尼所而作是言：「阿姨！汝樂何等諸道？」

比丘尼答言：「我都無所樂！」

時，魔波旬即說偈言：

「汝何所諮受，  
剃頭作沙門？
身著袈裟衣，  
而作出家相，
不樂於諸道，  
而守愚癡住。」

時，尸利沙遮羅比丘尼作是念：「此何等人？欲恐怖我。為人？為非人？為姦狡人？」如是思惟已，即自知覺：「惡魔波旬欲作嬈亂。」即說偈言：

「此法外諸道，  
諸見所纏縛，
縛於諸見已，  
常隨魔自在。
若生釋種家，  
稟無比大師，
能伏諸魔怨，  
不為彼所伏。
清淨一切脫，  
道眼普觀察，
一切智悉知，  
最勝離諸漏。
彼則我大師，  
我唯樂彼法，
我入彼法已，  
得遠離寂滅。
離一切愛喜，  
捨一切[1]闇冥，
寂滅以作證，  
安住諸漏盡。
已知汝惡魔，  
如是自滅去。」

時，魔波旬作是念：「尸利沙遮羅比丘尼已知我心。」內懷憂慼，即沒不現。

[2]（一二〇八）

如是我聞：

一時，佛住[3]瞻婆國[4]揭伽池側。

爾時，世尊月十五日布薩時，於大眾前坐。月初出時。時，有尊者[5]婆耆舍於大眾中，作是念：「我今欲於佛前歎月譬偈。」作是念已，即從[6]坐起，整衣服，為佛作禮，合掌白佛言：「世尊！欲有所說。善逝！欲有所說。」

佛告婆耆舍：「欲說者便說！」

時，尊者婆耆舍即於佛前而說偈言：

「如月停虛空，  
明淨無雲翳，
光炎明暉曜，  
普照於十方。
如來亦如是，  
慧光照世間，
功德善名稱，  
周遍滿十方。」

尊者婆耆舍說是偈時，諸比丘聞其所說，皆大歡喜。

[7]（一二〇九）

如是我聞：

一時，佛住瞻婆國揭伽池側。

爾時，尊者[8]阿若憍陳如久住空閑阿練若處，來詣佛所，稽首佛足，以面掩佛足上，而說是言：「久不見世尊！久不見善逝！」

爾時，尊者[9]婆耆舍在於[10]會中，作是念：「我今當於尊者阿若憍陳如面前，以上座譬而讚歎之。」作此念已，即從[＊]坐起，整衣服，為佛作禮，合掌白佛：「世尊！欲有所說。善逝！欲有所說。」

佛告婆耆舍：「欲說時便說！」

時，尊者婆耆舍即說偈言：

「上座之上座，  
尊者憍陳如，
已度已超越，  
得安樂正受。
於阿練若處，  
常樂於遠離，
聲聞之所應，  
大師正法教。
一切悉皆陳，  
正受不放逸，
大德力三明，  
他心智明了。
上座憍陳如，  
護持佛法[11]財，
增上恭敬心，  
頭面禮佛足。」

尊者婆耆舍說是語時，諸比丘聞其所說，皆大歡喜。

[12]（一二一〇）

如是我聞：

一時，佛住瞻婆國揭伽池側。

時，尊者舍利弗在供養堂，有眾多比丘集會而為說法，句味滿足，辯才簡淨，易解樂聞，不[13]閡不斷，深義顯現。彼諸比丘專至樂聽，尊重憶念，一心側聽。

時，尊者婆耆舍在於會中，作是念：「我當於尊者舍利弗面前說偈讚歎。」作是念已，即起，合掌白尊者舍利弗：「我欲有所說。」

舍利弗告言：「隨所樂說！」

尊者婆耆舍即說偈言：

「善能略說法，  
令眾廣開解，
賢優[14]婆提舍，  
於大眾宣暢。
當所說法時，  
咽喉出美聲，
悅樂愛念聲，  
調和漸進聲。
聞聲皆欣樂，  
專念不移轉。」

尊者婆耆舍說此語時，諸比丘聞其所說，皆大歡喜。

[15]（一二一一）

如是我聞：

一時，佛住王舍城那伽山側，五百比丘俱，皆是阿羅漢，諸漏已盡，所作已作，離諸重擔，逮得己利，斷諸有結，正智心善解脫。

尊者大目揵連觀大眾心，一切皆悉解脫貪欲。時，尊者婆耆舍於大眾中，作是念：「我今當於世尊及比丘僧面前說偈讚歎。」作是念已，即從座起，整衣服，合掌白佛言：「世尊！欲有所說。善逝！欲有所說。」

佛告婆耆舍：「隨所樂說！」

時，尊者婆耆舍即說偈言：

「導師無上士，  
住[16]那伽山側，
五百比丘眾，  
親奉於大師。
尊者大目連，  
神通諦明了，
觀彼大眾心，  
悉皆離貪欲。
如是具足度，  
[17]牟尼度彼岸，
持此最後身，  
我今稽首禮。」

尊者婆耆舍說是語時，諸比丘聞其所說，皆大歡喜。

[1]（一二一二）

如是我聞：

一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園夏安居，與大比丘眾五百人俱，皆是阿羅漢，諸漏已盡，所作已作，離諸重擔，斷除有結，正智心善解脫，除一比丘，謂尊者阿難，世尊記說彼現法當得無知證。

爾時，世尊臨十五日月食受時，於大眾前敷座而坐，坐已，告諸比丘：「我為婆羅門，得般涅槃，持後邊身，為大醫師，拔諸劍刺。我為婆羅門，得般涅槃，持此後邊身，無上醫師，能拔劍刺。汝等為子，從我口生，從法化生，得法餘財，當懷受我，莫令我若身、若口、若心有可嫌責事。」

爾時，尊者舍利弗在眾會中，從座起，整衣服，為佛作禮，合掌白佛：「世尊向者作如是言：『我為婆羅門，得般涅槃，持最後身，無上大醫，能拔劍刺。汝為我子，從佛口生，從法化生，得法餘財。諸比丘！當懷受我，莫令我身、口、心有可嫌責。』我等不見世尊身、口、心有可嫌責事。所以者何？世尊不調伏者能令調伏，不寂靜者能令寂靜，不穌息者能令穌息，不般涅槃者能令般涅槃。如來知道，如來說道，如來向道，然後聲聞成就，隨道、宗道，奉受師教，如其教授，正向欣樂真如善法。

「我於世尊都不見有可嫌責身、口、心行。我今於世尊所，乞願懷受見聞疑罪，若身、口、心有嫌責事。」

佛告舍利弗：「我不見汝有見聞疑身、口、心可嫌責事。所以者何？汝舍利弗持戒多聞，少欲知足，修行遠離，精勤方便，正念正受，捷疾智慧、明利智慧、出要智慧、厭離智慧、大智慧、廣智慧、深智慧、無比智慧，智[2]寶成就，示、教、照、喜，亦常讚歎示、教、照、喜，為眾說法，未曾疲倦。

「譬如轉輪聖王，第一長子應受灌頂而[3]未灌頂，已住灌頂儀法，如父之法，所可轉者亦當隨轉。汝今如是，為我長子，[4]隣受灌頂而未灌頂，住於儀法，我所應轉[5]法輪，汝亦隨轉，得無所起，盡諸有漏，心善解脫。如是，舍利弗！我於汝所，都無見聞疑身、口、心可嫌責事。」

舍利弗白佛言：「世尊！若我無有見聞疑身、口、心可嫌責事，此[6]諸五百諸比丘得無有見聞疑身、口、心可嫌責事耶？」

佛告舍利弗：「我於此五百比丘亦不見有見聞疑身、口、心可嫌責事。所以者何？此五百比丘皆是阿羅漢，諸漏已盡，所作已作，已捨重擔，斷諸有結，正智心善解脫，除一比丘，謂尊者阿難，我記說彼於現法中得無知證。是故，諸五百比丘我不見其有身、口、心見聞疑罪可嫌責者。」

舍利弗白佛言：「世尊！此五百比丘既無有見聞疑身、口、心可嫌責事，然此中幾比丘得三明？幾比丘俱解脫？幾比丘慧解脫？」

佛告舍利弗：「此五百比丘中，九十比丘得三明，九十比丘得俱解脫，餘者慧解脫。舍利弗！此諸比丘離諸飄轉，無有皮膚，真實堅固。」

時，尊者婆耆舍在眾會中，作是念：「我今當於世尊及大眾面前歎說[7]懷受偈。」作是念已，即從座[A2]起，整衣服，為佛作禮，右膝著地，合掌白佛：「世尊！欲有所說。善逝！欲有所說。」

佛告婆耆舍：「隨所樂說！」

時，婆耆舍即說偈言：

「十五清淨日，  
其眾五百人，
斷除一切結，  
有盡大仙人。
清淨相習近，  
清淨廣解脫，
不更受諸有，  
生死已永絕。
所作者已作，  
得一切漏盡，
五蓋已雲除，  
拔刺根本[＊]愛。
師子無所畏，  
離一切有餘，
害諸有怨結，  
超越有餘境。
諸有漏怨敵，  
皆悉已潛伏，
猶如轉輪王，  
懷受諸眷屬。
慈心廣宣化，  
海內悉奉用，
能伏魔怨敵，  
為無上導師。
信敬心奉事，  
三明老死滅，
為法之真子，  
無有飄轉患。
拔諸煩惱刺，  
敬禮日種胤。」

佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

[8]（一二一三）

如是我聞：

一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。

爾時，尊者[9]尼拘律相住於[10]曠野禽獸住處。尊者婆耆舍出家未久，有如是威儀，依聚落城邑住，晨朝著衣持鉢，於彼聚落城邑乞食，善護其身，守諸根門，攝心繫念。食已，還住處，舉衣鉢，洗足畢，入室坐禪。速從禪覺，不著乞食，而彼無有隨時教授、無有教[11]誡者，心不安樂，周圓隱覆。如是深住。

時，尊者婆耆舍作是念：「我不得利，難得非易得。[12]我不隨時得教授、教[＊]誡，不得欣樂周圓隱覆心住。我今當讚歎自厭之[A3]偈。」即說偈言：

「當捨樂不樂，  
及一切貪覺，
於[1]隣無所作，  
離染名比丘。
於六覺心想，  
馳騁於世間，
惡不善隱覆，  
不能去皮膚。
穢污樂於心，  
是不名比丘，
有餘縛所縛，  
見聞覺識俱。
於欲覺悟者，  
彼處不復染，
如是不染者，  
是則為牟尼。
大地及虛空，  
世間諸色像，
斯皆磨滅法，  
寂然自決定。
法器久修習，  
而得[2]三摩提，
不觸不諂偽，  
其心極專至。
彼聖久涅槃，  
繫念待時滅。」

時，尊者婆耆舍說自厭離偈，心自開覺，於不樂等[3]開覺已，欣樂心住。

[4]（一二一四）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，尊者阿難陀晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食，以尊者婆耆舍為伴。時，尊者婆耆舍見女人有上妙色，見已，貪欲心起。

時，尊者婆耆舍作是念：「我今得不利，得苦非得樂，我今見年少女人有妙絕之色，貪欲心生。今為生厭離故，而說偈言：

「貪欲所覆故，  
熾然燒我心，
[5]今尊者阿難，  
為我滅貪火。
慈心哀愍故，  
方便為我說。」

尊者阿難說偈答言：

「以彼顛倒想，  
熾然燒其心，
遠離於淨想，  
長養貪欲者。
當修不淨觀，  
常一心正受，
速滅貪欲火，  
莫令燒其心。
諦觀察諸行，  
苦空非[6]有我，
繫念正觀身，  
多修習厭離。
修習於無相，  
滅除[7]憍慢使，
得慢無間等，  
究竟於苦[8]邊。」

尊者阿難說是語時，尊者婆耆舍聞其所說，歡喜奉行。

[9]（一二一五）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

時，有一長者請佛及僧就其舍食。入其舍已，尊者婆耆舍直日住守，請其食分。

時，有眾多長者婦女從聚落出，往詣精舍。時，尊者婆耆舍見年少女人容色端正，貪欲心起。

時，尊者婆耆舍作是念：「我今不利，不得利，得苦不得樂，見他女人容色端正，貪欲心生。我今當說厭離偈。」念已，而說偈言：

「我已得出離，  
非家而出家，
貪欲隨逐我，  
如牛念他苗。
當如大將子，  
大力執強弓，
能破彼重陣，  
一人摧伏千。
今於日種胤，  
面前聞所說，
正趣涅槃道，  
決定心樂住。
如是不放逸，  
寂滅正受住，
無能於我心，  
幻惑欺誑者。
決定善觀察，  
安住於正法，
正使無量數，  
欲來欺惑我。
如是等惡魔，  
莫能見於我。」

時，尊者婆耆舍說是偈已，心得安住。

[10]（一二一六）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

時，尊者婆耆舍自以智慧堪能善說，於[11]法聰明梵行所生[＊]憍慢心，即自心念：「我不利，不得利，得苦不得樂，我自以智慧輕慢於彼聰明梵行者，我今當說能生厭離偈。」即說偈言：

「瞿曇莫生慢，  
斷慢令無餘，
莫起慢覺想，  
莫退生變悔。
莫隱覆於他，  
[12]埿犁殺慢墮，
正受能除憂，  
見道住正道。
其心得喜樂，  
見道自攝持，
是故無[13]礙辯，  
清淨離諸蓋。
斷一切諸慢，  
起一切明處，
正念於三明，  
神足他心智。」

時，尊者婆耆舍說此生厭離偈已，心得清淨。

[14]（一二一七）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

時，尊者婆耆舍住舍衛國東園鹿子母講堂，獨一思惟，不放逸住，專修自業，逮得三明，身作證。

時，尊者婆耆舍作是念：「我獨一靜處思惟，不放逸住，專修自業，起於三明，身作證，今當說偈讚歎三明。」即說偈言：

「本欲心狂惑，  
聚落及家家，
遊行遇見佛，  
授我殊勝法。
瞿曇哀愍故，  
為我說正法，
聞法得淨信，  
捨非家出家。
聞彼說法已，  
正住於法教，
勤方便繫念，  
堅固常堪能。
逮得於三明，  
於佛教已作，
世尊善顯示，  
日種苗胤說。
為生盲眾生，  
開其出要門，
苦苦及苦因，  
苦滅盡作證。
八聖離苦道，  
安樂趣涅槃，
善義善句味，  
梵行無過上。
世尊善顯示，  
涅槃濟眾生。」

[1]（一二一八）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「我今當說四法句。諦聽，善思，當為汝說。何等為四？

「[2]賢聖善說法，  
是則為最上。
[＊]愛說非不愛，  
是則為第二。
諦說非虛妄，  
是則第三說。
法說不異言，  
是則為第四。

「諸比丘！是名說四法句。」

爾時，尊者婆耆舍於眾會中，作是念：「世尊於四眾中說四法句，我當以四種讚歎稱譽隨喜。」即從座起，整衣服，為佛作禮，合掌白佛言：「世尊！欲有所說。善逝！欲有所說。」

佛告婆耆舍：「隨所樂說！」

時，尊者婆耆舍即說偈言：

「若善說法者，  
於己不惱迫，
亦不恐怖他，  
是則為善說。
所說[＊]愛說者，  
說令彼歡喜，
不令彼為惡，  
是則為[＊]愛說。
諦說知甘露，  
諦說知無上，
諦義說法說，  
正士建立處。
如佛所說法，  
安隱涅槃道，
滅除一切苦，  
是名善說法。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

[3]（一二一九）

如是我聞：

一時，佛住王舍城那伽山側，與千比丘俱，皆是阿羅漢，盡諸有漏，所作已[4]作，離諸重擔，逮得[A4]己利，盡諸有結，正智心善解脫。

爾時，尊者婆耆舍住王舍城寒林中丘塜間，作是念：「今世尊住王舍城那伽山側，與千比丘俱，皆是阿羅漢，諸漏已盡，所作已作，離諸重擔，逮得己利，盡諸有結，正智心善解脫。我今當往，各別讚歎世尊及比丘僧。」作是念已，即往詣佛所，稽首禮足，退住一面。而說偈言：

「無上之導師，  
住那伽山側，
千比丘眷屬，  
奉事於如來。
大師廣說法，  
清涼涅槃道，
專聽清白法，  
正覺之所說。
正覺尊所敬，  
處於大眾中，
德陰之大龍，  
仙人之上首。
興功德密雲，  
普雨聲聞眾，
起於[＊]晝正受，  
來奉[5]覲大師。
弟子婆耆舍，  
稽首而[6]頂禮。

「世尊！欲有所說。唯然，善逝！欲有所說。」

佛告婆耆舍：「隨汝所說，莫先思惟。」

時，婆耆舍即說偈言：

「波旬起微惡，  
潛制令速滅，
能掩障諸魔，  
令自覺知過。
觀察解結縛，  
分別清白法，
明照如日月，  
為諸異道王。
超出智作證，  
演說第一法，
出煩惱諸流，  
說道無量種。
建立於甘露，  
見諦真實法，
如是隨順道，  
如是師難得。
建立甘露道，  
見諦崇遠離，
世尊善說法，  
能除人陰蓋。
明見於諸法，  
為調伏隨學。」

尊者婆耆舍說是偈已，諸比丘聞其所說，皆大歡喜。

[7]（一二二〇）

如是我聞：

一時，佛住波羅[8]㮈國仙人住處鹿野苑中。爾時，世尊為比丘眾說四聖諦相應法，謂此苦聖諦、此苦集聖諦、此苦滅聖諦、此苦滅道跡聖諦。

時，尊者婆耆舍在會中，作是念：「我今當於世尊面前讚歎拔箭之譬。」如是念已，即從座起，整衣服，合掌白佛言：「唯然，世尊！欲有所說。唯然，善逝！欲有所說。」

佛告婆耆舍：「隨所樂說！」

時，尊者婆耆舍即說偈言：

「我今敬禮佛，  
哀愍諸眾生，
第一拔利箭，  
善解治眾病。
迦露醫投藥，  
波睺羅[9]治藥，
及彼瞻婆耆，  
耆婆醫療[10]病。
或有病小[11]差，  
名為善治病，
後時病還發，  
抱病遂至死。
正覺大醫王，  
善投眾生藥，
究竟除眾苦，  
不復受諸有。
乃至百千種，  
那由他病數，
佛悉為療治，  
究竟於苦邊。
諸醫來會者，  
我今悉告汝，
得甘露法藥，  
隨所樂而服。
第一拔利箭，  
善覺知眾病，
治中之最上，  
故稽首瞿曇。」

尊者婆耆舍說是語時，諸比丘聞其所說，皆大歡喜。

[1]（一二二一）

如是我聞：

一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。

時，有尊者[2]尼拘律想住於曠野禽獸之處，疾病委篤，尊者婆耆舍為看病人，瞻視供養。

彼尊者尼拘律想以疾病故，遂般涅槃。

時，尊者婆耆舍作是念：「我[3]和上為有餘涅槃？無餘涅槃？我今當求其相。」

爾時，尊者婆耆舍供養尊者尼拘律想舍利已，持衣鉢，向王舍城。次第到王舍城，舉衣鉢，洗足已，詣佛所，稽首禮足，退住一面。而說偈言：

「我今禮大師，  
等正覺無[4]滅，
於此現法中，  
一切疑網斷。
曠野住比丘，  
命終般涅槃，
威儀攝諸根，  
大德稱於世。
世尊為制名，  
名尼拘律想，
我今問世尊，  
彼不動解脫。
精進勤方便，  
功德為我說，
我為釋迦種，  
世尊法弟子。
及餘皆欲知，  
圓道眼所說，
我等住於此，  
一切皆欲聞。
世尊為大師，  
無上救世間，
斷疑大牟尼，  
智慧已具[5]備。
圓照神道眼，  
光明顯四眾，
猶如天帝釋，  
曜三十三天。
諸貪欲疑惑，  
皆從無明起，
若得遇如來，  
斷滅悉無餘。
世尊神道眼，  
世間為最上，
滅除眾生[6]愚，  
如風飄遊塵。
一切諸世間，  
煩惱覆隱沒，
[7]設餘悉無有，  
明目如佛者。
慧光照一切，  
令同大精進，
唯願大智尊，  
當為眾記說。
言出微妙聲，  
我等專心聽，
柔軟音演說，  
諸世間普聞。
猶如熱渴逼，  
求索清涼水，
如佛無[8]減知，  
我等亦求知。」

尊者婆耆舍復說偈言：

「今聞無上士，  
記說其功德，
不空修梵行，  
我聞大歡喜。
如說隨說得，  
順牟尼弟子，
滅生死長縻，  
虛偽幻化縛。
以見世尊故，  
能斷除諸愛，
度生死彼岸，  
不復受諸有。」

佛說此經已，尊者婆耆舍聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

雜阿含經卷第四十五[9]

S. 5. 1. Āḷavikā.，[No. 100(214)]
阿臈毘 Aḷavikā.
魔波旬 Māra pāpimant.
形【大】，刑【宋】【元】【明】
S. 5. 2. Somā.，[No. 100(215)]
右【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
安【大】，女【聖】
惡魔【大】，應【宋】，應去【元】【明】【聖】
即自磨滅去【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【聖】
念【大】，念即時磨滅去【宋】【元】【明】【聖】
S. 5. 3. Gotamī.，[No. 100(216)]
吉離舍瞿曇彌 Kisā-gotamī.
壇【大】＊，檀【聖】＊
晝【大】＊，盡【聖】＊
食【大】，〔－〕【聖】
智【大】，智知【宋】【元】【明】，知【聖】
愛【大】，憂【宋】【元】【明】
S. 5. 5. Uppalavaṇṇā.，[No. 100(217)]
優鉢羅色 Uppalavaṇṇā.
愛【大】＊，受【聖】＊
S. 5. 10. Vajirā.，[No. 100(218)]
汝【大】，女【聖】
捨【大】，於【宋】【元】【明】【聖】
愛【大】＊，憂【宋】＊【元】＊【明】＊
知【大】，為【宋】【元】
S. 5. 9. Selā.，[No. 100(219)]
S. 5. 4. Vijayā.（毘闍耶），[No. 100(220)]
伎【大】，妓【元】【明】
已【大】，以【宋】【元】【明】
歡【大】，樂【宋】【元】【明】【聖】
S. 5. 6. Cālā.（遮羅），[No. 100(221)]
化【大】，即化【宋】【元】【明】
受【大】，授【宋】【元】【明】【聖】
至【大】，到【宋】【元】【明】【聖】
集【大】，業【宋】【元】【明】
S. 5. 7. Upacālā.（優波遮羅），[No. 100(222)]
炎魔 Yāmā.
兜率陀 Tusitā.
化樂 Nimmānaratin.
他自在 [Paranimmita-]Vasavattin.
隨【大】，墮【宋】【元】【明】
愛【大】，憂【宋】【元】【明】
S. 5. 8. Sīsupacālā.（尸利沙遮羅），[No. 100(223)]
化【大】，即化【宋】【元】【明】
闇冥【大】，耶導【聖】
S. 8. 11. Gaggarā.，[No. 100(224)]
瞻婆 Campā.
揭伽 Gaggarā.
婆耆舍 Vaṅgīsa.
坐【大】＊，座【宋】＊【元】＊【明】＊
S. 8. 9. Koṇḍañña.，[No. 100(225)]
阿若憍陳如 Aññāsi-Koṇḍañña.
婆耆舍 Vangīsa.
會【大】，舍【聖】
財【大】，教【明】
S. 8. 6. Sāriputta.，[No. 100(226)]
閡【大】，礙【宋】【元】【明】
婆【大】，波【聖】
S. 8. 10. Moggallāna.，[No. 100(227)]
那伽 Nāga.
牟尼 Muni.
Pravāraṇa (Hoernle, Ms. Remains, p. 36) S. 8. 7. Pavāraṇā.，〔Nos. 100 (228,) 26 (121), 125 (32.5), 61-63, 分別功德論中〕
寶【大】，實【宋】【元】【明】
未【大】，來【聖】
隣【大】，應【聖】
法輪【大】，〔－〕【聖】
諸【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
懷【大】，聽【聖】
S. 8. 2. Arati.，[No. 100(229)]
相【大】，想【宋】【元】【明】，尼拘律相 Nigrodha-Kappa
曠【大】，廣【聖】
誡【大】＊，戒【聖】＊
我【大】，非【宋】【元】【明】
隣【大】，憐【聖】
三摩提 Samāhita.
開【大】，聞【聖】
S. 8. 4. Ānanda.，[No. 100(230)]
今【大】，令【宋】【元】【明】【聖】
有我【大】，我有【聖】
憍【大】＊，高【宋】＊【元】＊【明】＊
邊【大】，道【宋】【聖】
S. 8. 1. Nikkhanta.，[No. 100(250)]
S. 8. 3. Pesalātimaññanā.，[No. 100(251)]
法【大】，彼【明】
埿犁殺慢墮 Māngatā nirayam upapannā.
礙【大】，閡【聖】
S. 8. 12. Vaṅgīsa.，[No. 100(252)]
S. 8. 5. Subhāsitā.，[No. 100(253)]
賢聖【大】，聖賢【明】
S. 8. 8. Parosahassa.
作【大】，辦【宋】【元】【明】
覲【大】，現【聖】
頂【大】，現【宋】【元】【明】
[No. 100(254)]
㮈【大】，柰【宋】【元】【明】
治藥【大】，醫藥【聖】
病【大】，治【聖】
差【大】，瘥【宋】【元】【明】
Sn. II. 12. Vaṅgīsa.，[No. 100(255)]
尼拘律想 Nigrodha-Kappa.
和上【大】，和尚【宋】【元】【明】
滅【大】，減【宋】【元】【明】
備【大】，修【宋】【聖】
愚【CB】【麗-CB】，遇【大】，過【宋】【元】【明】【聖】(cf. K18n0650_p1166c08; T02n0099_p0366b01)
設【大】，諸【明】【聖】
減【大】，滅【聖】
（光明皇后願文）【聖】
慼【CB】【麗-CB】，寂【大】(cf. K18n0650_p1161b11; T02n0099_p0328b15) 起【CB】【磧乙-CB】，超【大】(cf. QC057_p0575a14) 偈【CB】【磧乙-CB】，【大】(cf. QC057_p0576a03) 己【CB】，已【大】，巳【磧乙-CB】

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