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  1. T0099 雜阿含經
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  3. 卷/篇章 四十四
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雜阿含經

雜阿含經卷第四十四

宋天竺三藏求那跋陀羅譯

[20]（一一七八）

如是我聞：

一時，佛住彌絺羅國菴羅園中。

時，有婆四吒婆羅門尼，有六子相續命終，念子發狂，裸形被髮，隨路而走，至彌絺羅菴羅園中。

爾時，世尊無量大眾圍繞說法，婆四吒婆羅門尼遙見世尊，見已，即得本心，慚愧羞恥，歛身蹲坐。

爾時，世尊告尊者阿難：「取汝鬱多羅僧與彼婆四吒婆羅門尼，令著聽法。」尊者阿難即受佛教，取衣令著。

時，婆羅門尼得衣著已，至於佛前，稽首禮佛，退坐一面。

爾時，世尊為其說法，[A1]示、教、照、喜已，如佛常法，說法次第，乃至信心清淨，受三自歸，聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

彼婆四吒優婆夷於後時，第七子忽復命終，彼優婆夷都不啼哭憂悲惱苦。時，婆四吒優婆夷夫說偈而告婆四吒優婆夷言：

「先諸子命終，  
念子生憂苦，
晝夜不飲食，  
乃至發狂亂。
今喪[21]弟七子，  
而不生憂苦？」

婆四吒優婆夷即復說偈答其夫言：

「兒孫有千數，  
因緣和合生，
長夜遷過去，  
我與君亦然。
子孫及宗族，  
其數無限量，
彼彼所生處，  
更互相殘食。
若知生[22]要者，  
何足生憂苦？
我已知出離，  
生死存亡相，
不復生憂苦，  
入佛正教故。」

時，婆四吒優婆夷夫說偈歎[23]曰：

「未曾所聞法，  
而今聞汝說，
何處聞說法，  
不念子憂悲？」

婆四吒優婆夷[24]說偈答言：

「今日等正覺，  
在彌絺羅國，
菴羅樹園中，  
永離一切苦，
演說一切苦、  
苦[25]習、苦寂滅、
賢聖八正道，  
安隱趣涅槃！
則是我大師，  
深樂其正教。
我已知正法，  
能開子憂苦。」

其夫婆羅門復說偈言：

「我今亦當往，  
彌絺菴羅園，
彼世尊亦當，  
開我子憂苦。」

優婆夷復說偈言：

「當觀等正覺，  
柔軟金色身；
不調者能調，  
廣度海流人。」

爾時，婆羅門即嚴駕乘於馬車，詣彌絺[1]羅菴羅園。遙見世尊，轉增信樂，詣大師前。

彼時，大師即為說偈，開其法眼，苦、[＊]習、滅、道，正向涅槃。彼即見法，成無間等。既知法已，請求出家。

時，婆羅門即得出家，獨靜思惟，乃至得阿羅漢。世尊記說：「於第三夜，逮得三明。」得三明已，佛即告之：「命遣御者乘車還家，告婆四吒優婆夷，令發隨喜，語言：『婆羅門往見世尊，得淨信心，奉事大師，即為說法，為開法眼，見苦聖諦、苦集、苦滅、賢聖八道，安趣涅槃，成無間等。既知法已，即求出家。世尊記說：「於第三夜，具足三明。」』」

時，彼御者奉教疾還。時，婆四吒優婆夷遙見御者空車而還。即遙問言：「婆羅門為見佛不？佛為說法，開示法眼，見聖諦不？」

御者白言：「婆羅門已見世尊，得淨信心，奉事大師，為開法眼，說四聖諦，成無間等。既知法已，即求出家，專精思惟。世尊記說：『於第三夜，具足三明。』」

時，優婆夷心即隨喜，語御者言：「車馬屬汝，加復賜汝金錢一千，已汝傳信言：『[A2]婆羅門宿闍諦，已得三明。』令我歡喜故。」

御者白言：「我今何用車馬金錢為？車馬金錢還優婆夷，我今當還婆羅門所，隨彼出家。」

優婆夷言：「汝意如此，便可速還。不久亦當如彼所得，具足三明，隨後出家。」

御者白言：「如是，優婆夷！如彼出家，我亦當然。」

優婆夷言：「汝父出家，汝隨出家，我今不久亦當隨去。如空野大龍，乘虛而遊，其餘諸龍、龍子、龍女悉皆隨去，我亦如是，執持衣鉢，易養易滿。」御者白言：「優婆夷！若如是者，所願必果，不久當見優婆夷少欲知足，執持衣鉢，人所棄者，乞受而食，剃髮染衣，於陰、界、入斷除愛欲，離貪繫縛，盡諸有漏。」

彼婆羅門及其御者、婆四吒優婆夷、優婆夷女孫陀槃梨，悉皆出家，究竟苦邊。

[2]（一一七九）

如是我聞：

一時，佛住毘舍離國大林精舍。

時，有毘[3]梨耶婆羅豆婆遮婆羅門，晨朝買牛，未償其價，即日失牛，六日不見。

時，婆羅門為覓牛故，至大林精舍，遙見世尊坐一樹下，儀容挺特，諸根清淨，其心寂默，成就止觀，其身金色，光明焰照。見已，即詣其前，而說偈言：

「云何無所求，  
空寂在於此，
獨一處空閑，  
而得心所樂？」

爾時，世尊說偈答[＊]曰：

「若失若復得，  
於我心不亂。
婆羅門當知，  
莫謂彼如我，
心計於得失，  
其心不自在。」

時，婆羅門復說偈言：

「最勝梵志處，  
如比丘所說；
我今當自說，  
真實語諦聽。
沙門今定非，  
晨朝失牛者，
六日求不得，  
是故安樂住。
沙門今定非，  
種[4]殖胡麻田，
慮其草荒沒，  
是故安樂住。
沙門今定非，  
種稻田乏水，
畏[5]葉枯便死，  
是故安樂住。
沙門今定[6]無，  
寡女有七人，
悉養孤遺子，  
是故安樂住。
沙門今定無，  
七不愛念子，
放逸多負債，  
是故安樂住。
沙門今定無，  
債主守其門，
求索長息財，  
是故安樂住。
沙門今定無，  
七領重臥具，
憂勤擇諸蟲，  
是故安樂住。
沙門今定無，  
[7]赤眼[8]黃髮婦，
晝夜聞惡聲，  
是故安樂住。
沙門今定無，  
空倉群鼠戲，
常憂其羸乏，  
是故安樂住。」

爾時，世尊說偈答言：

「我今日定不，  
晨朝失其牛，
六日求不得，  
是故安樂住。
我今日定無，  
種[＊]殖胡麻田，
常恐其荒沒，  
是故安樂住。
我今日定無，  
種稻田乏水，
畏[＊]葉便枯死，  
是故安樂住。
我今日定無，  
寡女有七人，
悉養孤遺子，  
是故安樂住。
我今日定無，  
七不愛念子，
放逸多負債，  
是故安樂住。
我今日定無，  
債主守其門，
求索長息財，  
是故安樂住。
我今日定無，  
七領重臥具，
憂勤擇諸蟲，  
是故安樂住。
我今日定無，  
黃頭赤眼婦，
晝夜聞惡聲，  
是故安樂住。
我今日定無，  
空倉群鼠戲，
常憂其羸乏，  
是故安樂住。
不捨念不念，  
眾生安樂住；
斷欲離恩愛，  
而得安樂住。」

爾時，世尊為精進婆羅豆婆遮婆羅門種種說法，示、教、照、[1]喜，如佛常法，次第說法，布施、持戒，乃至於正法中，心得無畏。即從座起，合掌白佛：「我今得於正法、律出家學道，成比丘分，修梵行不？」

佛告婆羅門：「汝今可得於正法、律出家、受具足，修諸梵行，乃至得阿羅漢，心善解脫。」

爾時，精進婆羅豆婆遮婆羅門得阿羅漢，緣自覺知，得解脫樂，而說偈言：

「我今甚欣樂，  
大仙法之上，
得離貪欲樂，  
不[2]生見於佛。」

[3]（一一八〇）

如是我聞：

一時，佛住娑羅樹林婆羅門聚落。爾時，世尊晨朝著衣持鉢，[4]入婆羅門聚落乞食，有非時雲起。

爾時，世尊作是念：「我今當往婆羅[5]門聚落婆羅長者大會堂中。」作是念已，即往向彼大會堂所。

時，婆羅門長者悉集堂上，遙見世尊，共相謂言：「彼剃頭沙門竟知何法？」

爾時，世尊告彼婆羅聚落婆羅門長者言：「諸婆羅門有知法者，有不知者；剎利長者亦有知法者，有不知法者。」

爾時，世尊即說偈言：

「非朋欲勝朋，  
王不伏難伏，
妻不求勝夫，  
無子不恭父。
無會無智者，  
無智不法言，
貪恚癡悉斷，  
是則名智者。」

時，彼婆羅門長者白佛言：「善士瞿曇！善士夫可入此堂，就座而坐。」世尊坐已。即[6]白言：「瞿曇說法，我等樂聽。」

爾時，世尊為彼大會婆羅門長者種種說法，示、教、照、喜已，復說偈言：

「愚智群聚會，  
非說[7]孰知明？
能說寂靜道，  
因說智則辯。
說者顯正法，  
建立大仙幢，
善說為仙幢，  
法為羅漢幢。」

爾時，世尊為婆羅聚落婆羅門長者建立正法，示、教、照、喜；示、教、照、喜已，從座起而去。

[8]（一一八一）

如是我聞：

一時，佛在拘薩羅人間遊行，至浮梨聚落，住[9]天作婆羅門菴羅園中，尊者[10]優波摩為侍者。

爾時，世尊患背痛，告尊者優[A3]波摩：「汝舉衣鉢已，往至天作婆羅門舍。」

時，天作婆羅門處於中堂，令梳頭者理剃鬚髮，見尊者優[11]波摩於[12]外門住，見已，[13]即說偈言：

「何等剃[14]鬚髮，  
身著[15]僧迦梨？
住於彼門外，  
為欲何所求？」

尊者優[＊]波摩說偈答言：

「羅漢世善逝，  
所患背風疾，
頗有安樂水，  
療[16]牟尼疾不？」

時，天作婆羅門以滿鉢酥、一瓶油、一瓶石蜜，使人擔持，并持暖水，隨尊者優[＊]波摩詣世尊所，以塗其體，暖水洗之，酥蜜作飲，世尊背疾即得安隱。

時，天作婆羅門晨朝早起，往詣佛所，稽首禮足，退坐一面，而說偈言：

「何言婆羅門？  
施何得大果？
何[17]等為時施？  
云何淨福田？」

爾時，世尊說偈答言：

「若得宿命智，  
[18]見天定趣生，
得盡諸有漏，  
牟尼起三明，
善知心解脫，  
解脫一切貪；
說名婆羅門，  
施彼得大果，
施彼為時施，  
隨所欲福田。」

時，天作婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，作[A4]禮而去。

[19]（一一八二）

如是我聞：

一時，佛在[20]拘薩羅人間遊行，於一夜時，住止娑羅林中。

時，有一婆羅門，去娑羅林不遠，營作田業。晨朝起作，至[21]娑羅林中，遙見世尊坐一樹下，儀容端正，諸根清淨，其心寂定，具足成就第一止觀，其身金色，光明徹照。見已，往詣其所，白言：「瞿曇！我近在此經營事業，故樂此林。瞿曇於此有何事業，樂此林中？」復說偈言：

「比丘於此林，  
為何事業故，
獨一守空閑，  
樂於此林中？」

爾時，世尊說偈答[22]曰：

「無事於此林，  
林根久已斷，
於林離林脫，  
禪思不樂斷。」

時，彼婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

[23]（一一八三）

如是我聞：

一時，佛在拘薩羅人間遊行，夜宿一娑羅林中。

時，有一婆羅門，近彼林側，與五百年少婆羅門共。彼婆羅門常稱歎欽想：「欲見世尊，何時遊於此林，我因得見[1]遇，問所疑，頗有閑暇為我記說？」

時，彼婆羅門年少弟子為採薪故，入於林中，遙見世尊坐一樹下，儀容端正，諸根寂靜，其心寂定，形若金山，光明徹照。見已，作是念：「我[2]和上婆羅門常稱歎欽仰，欲見瞿曇，問其所疑，今此沙門瞿曇到此林中，我當疾往白[＊]和上令知。」即持薪束，疾還學堂。捨薪束已，詣[＊]和上所，白言：「[＊]和上當知，[＊]和上由來常所稱歎欽仰欲見沙門瞿曇，脫到此林，當問所疑，今日瞿曇已到此林，[＊]和上知時！」

時，婆羅門即詣世尊所，面相問訊慰勞已，退坐一面。而說偈言：

「獨入此恐怖，  
深邃叢林中，
堅住不傾動，  
善修正勤法。
無歌舞音樂，  
寂默住空閑；
我所未曾見，  
獨樂深林者，
欲求於世間，  
自在增上主？
為三十三天，  
天上自在樂？
何故深林中，  
苦行自枯槁？」

爾時，世尊說偈答言：

「[A5]若欲種種求，  
諸界多種著；
彼一切皆是，  
愚癡之根本，
如是一切求，  
我久悉已吐，
不求不諂偽，  
一切無所觸。
於一切諸法，  
唯一清淨觀，
得無上菩提，  
禪思修[3]不樂。」

婆羅門復說偈言：

「我今敬禮汝，  
大寂牟尼尊，
禪思之妙王，  
覺無邊大覺；
如來天人救，  
巍巍若金山。
解脫於叢林，  
於林永不著；
已拔深利刺，  
清淨無餘跡。
論師之上首，  
言說最勝辯；
人中雄師子，  
震吼於深林。
顯現苦聖諦、  
集、滅、八正道；
能盡眾苦聚，  
乘出淨無垢。
自脫一切苦，  
濟彼苦眾生；
安樂眾生故，  
演說於正法。
已斷於恩愛，  
遠離於欲網；
斷除於一切，  
有愛之結縛。
如水生蓮花，  
塵水不染著；
如日停虛空，  
清淨無雲翳。
善哉我今日，  
至拘薩羅林，
得見於大師，  
兩足之勝尊，
大林大精進，  
得第一廣度；
調御師之首，  
敬禮無所畏。」

時，婆羅門廣說斯偈，讚歎佛已，聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

[4]（一一八四）

如是我聞：

一時，佛在[5]拘薩羅人間遊行，宿於[6]孫陀利河側。

爾時，世尊剃髮未久，於後夜時，結跏趺坐，正身思惟，繫念在前，以衣覆頭。

時，孫陀利河側有婆羅門住止，夜起持祠，餘食不盡，[7]時至河邊，欲求大德婆羅門以奉之。

爾時，世尊聞河邊婆羅[8]門聲。聞已，謦咳作聲，却衣現頭。

時，孫陀利河側婆羅門見佛已，作是念：「是剃頭沙門，非婆羅門。」欲持食還去。彼婆羅門復作是念：「非獨沙門是剃頭者，婆羅門中亦有剃頭，應往至彼，問其所生。」時，孫陀利河側婆羅門詣世尊所，而問之言：「為何姓生？」

爾時，世尊即說偈言：

「汝莫[9]問所生，  
但當問所行。
刻木為鑽燧，  
亦能生於火；
下賤種姓中，  
生堅固牟尼。
智慧有慚愧，  
精進善調伏，
究竟大明際，  
清淨修梵行。
而今正是時，  
應奉施餘食。」

時，孫陀利河側婆羅門復說偈言：

「我今吉良日，  
求福修供養，
遇得見大士，  
三時最勝尊，
若不見佛者，  
當更施餘人。」

爾時，孫陀利河側婆羅門轉得信心，即持餘食以奉世尊，世尊不受，以說偈得故，如上因說偈而得食廣說。

孫陀利河側婆羅門白佛言：「世尊！今此施食當置何所？」

佛告婆羅門：「我不見諸天、魔、梵、沙門、婆羅門、天神、世人有能食此食，令身安隱者。汝持此食去著無虫水中，及少生草地。」

時，婆羅門即持此食著無虫水中，水即烟起涌沸，啾啾作聲，如燒鐵丸投之冷水，烟起涌沸，啾啾作聲。如是彼食著無虫水中，烟起涌沸，啾啾作聲。孫陀利河側婆羅門心欲恐怖，身毛皆竪，謂為災變，馳走上岸，集聚乾木，供養祠火，令息災恠。

世尊見彼集聚乾木，供養祠火，望息災恠。見已。即說偈言：

「婆羅門祠火，  
焚燒乾草木，
莫呼是淨道，  
能却諸災患。
此則惡供養，  
而謂為𭶑慧；
作如是因緣，  
外道取修淨。
汝今棄[1]薪火，  
起內火熾然，
常修不放逸，  
常[2]富於供養。
處處[3]興淨信，  
廣施設大會，
心意為束薪，  
瞋恚黑烟起，
妄語為塵味，  
口舌為木杓，
胸懷燃火處，  
欲火常熾然。
當善自調伏，  
消滅士夫火，
正信為大河，  
淨戒為度濟，
澄淨清流水，  
智者之所歎！
人中淨天德，  
當於中洗浴，
涉水不著身，  
安樂度彼岸。
正法為深淵，  
福德為下濟，
澄淨水充滿，  
智者所讚嘆！
人中天淨德，  
當於中洗浴，
涉水不著身，  
安樂度彼岸。
真諦善調御，  
攝護修梵行，
慈悲為苦行，  
真實心清淨，
沐浴以正法，  
智者所稱歎。」

爾時，孫陀利河側婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，復道而去。

[4]（一一八五）

如是我聞：

一時，佛[A6]在拘薩羅人間遊行，住孫陀利河側叢林中。

時，有[5]孫陀利河側住止婆羅門來詣佛所，面相問訊慰勞已，退坐一面，問佛言：「瞿曇！至孫陀利河中洗浴不？」

佛告婆羅門：「何用於孫陀利河中洗浴為？」

婆羅門白佛：「瞿曇！孫陀利河是濟度之數，是吉祥之數，是清淨之數，若有於中洗浴者，悉能除人一切諸惡。」

爾時，世尊即說偈言：

「非孫陀利河，  
亦非[6]婆休多，
非[7]伽耶、[8]薩羅，  
如是諸河等，
作諸惡不善，  
能令其清淨。
恒河、婆休多、  
孫陀利河等，
愚者常居中，  
不能除眾惡。
其清淨之人，  
何用洗浴為？
其清淨之人，  
何用[9]布薩為？
淨業以自淨，  
是生於受持，
不殺亦不盜，  
不婬不妄語，
信施除慳垢，  
於斯而洗浴。
於一切眾生，  
常起慈悲心，
井水以洗浴，  
用伽耶等為？
內心自清淨，  
不待洗於外。
下賤田舍兒，  
身體多污垢，
以水洗塵穢，  
不能淨其內。」

爾時，孫陀利河側婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，從座起而去。

[10]（一一八六）

如是我聞：

一時，佛住迦毘羅衛國尼拘律園中。

時，有[11]縈髻[12]羅豆婆遮婆羅門，本俗人時，為佛善知識，來詣佛所，面相問訊慰勞已，退坐一面。而說偈言：

「外身縈髻者，  
是但名縈髻；
內心縈髻者，  
是結縛眾生。
今請問瞿曇，  
云何解縈髻？」

爾時，世尊說偈答言：

「受持於淨戒，  
內心修正覺，
專精勤方便，  
是則解縈髻。」

時，縈髻婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，從座起而去。

[13]（一一八七）

如是我聞：

一時，佛住迦毘羅衛國尼拘律園中。

時，有縈髻[14]波羅豆婆遮婆羅門來詣佛所，[15]而前問訊，相慰勞已，退坐一面。而說偈言：

「身外縈髻者，  
是但名縈髻；
內心縈髻者，  
是結縛眾生。
我今問瞿曇，  
如此縈髻者，
云何作方便？  
於何斷縈髻？」

爾時，世尊說偈答言：

「眼耳及與鼻，  
舌身意入處，
於彼名及色，  
滅盡令無餘。
諸識永滅者，  
於彼斷縈髻。」

佛說此經已，縈髻婆羅豆婆遮婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，從座[16]起去。

[17]（一一八八）

如是我聞：

一時，佛住[18]欝毘羅聚落[19]尼連禪河側菩提樹下，成佛未久。

爾時，世尊獨靜思惟，作是念：「不恭敬者，則為大苦，無有次序。無他自在可畏懼者，則於大義有所退減；有所恭敬，有次序，有他自在者，得安樂住；有所恭敬，有次序，有他自在，大義滿足。頗有諸天、魔、梵、沙門、婆羅門、天神、世人中，能於我所具足戒勝、三昧勝、智慧勝、解脫勝、解脫知見勝，令我恭敬宗重，奉事供養，依彼而住？」

復作是念：「無有諸天、魔、梵、沙門、婆羅門、天神、世人能於我所戒具足勝、三昧勝、智慧勝、解脫勝、解脫知見勝，令我恭敬宗重，奉事供養，依彼而住者。唯有正法令我自覺，成三藐三佛陀者，我當於彼恭敬宗重，奉事供養，依彼而住。所以者何？過去如來、應、等正覺亦於正法恭敬宗重，奉事供養，依彼而住；諸當來世如來、應、等正覺亦於正法恭敬宗重，奉事供養，依彼而住。」

爾時，娑婆世界主梵天王知世尊心念已，如力士屈伸臂頃，從梵天沒，住於佛前，歎言：「善哉！如是，世尊！如是，善逝！懈怠不恭敬者，甚為大苦……」廣說乃至「大義滿足，其實無有諸天、魔、梵、沙門、婆羅門、天神、世人於世尊所戒具足勝、三昧勝、智慧勝、解脫勝、解脫知見勝，令世[1]尊恭敬宗重，奉事供養，依彼而住者。唯有正法，如來自悟成等正覺，則是如來所應恭敬宗重，奉事供養，依彼而住者。所以者何？過去諸如來、應、等正覺亦於正法恭敬宗重，奉事供養，依彼而住；諸未來如來、應、等正覺亦當於正法恭敬宗重，奉事供養，依彼而住。世尊亦當於彼正法恭敬宗重，奉事供養，依彼而住。」

時，梵天王復說偈言：

「過去等正覺，  
及未來諸佛，
現在佛世尊，  
能除眾生憂。
一切恭敬法，  
依正法而住；
如是恭敬者，  
是則諸佛法。」

時，梵天王聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

[2]（一一八九）

如是我聞：

一時，佛住欝毘羅聚落尼連禪河側菩提樹下，成佛未久。

爾時，世尊獨靜思惟，作是念：「有一乘道能淨眾生，度諸憂悲，滅除苦惱，得真如法，謂四念處。何等為四？身身觀念處，受、心、法法觀念處。若有人不樂四念處者，則不樂如聖法；不樂如聖法者，則不樂如聖道；不樂如聖道者，則不樂甘露法；不樂甘露法者，則不解脫生、老、病、死、憂、悲、惱、苦。若樂修四念處者，則樂修如聖法；樂修如聖法者，則樂如聖道；樂如聖道者，則樂甘露法；樂甘露法者，得解脫生、老、病、死、憂、悲、惱、苦。」

爾時，娑婆世界主梵天王知佛心念已，譬如力士屈伸臂頃，於梵天沒，住於佛前，作是歎言：「如是，世尊！如是，善逝！有一乘道能淨眾生，謂四念處，乃至解脫生、老、病、死、憂、悲、惱、苦。」

時，梵天王復說偈言：

「謂有一乘道，  
見生諸有邊，
演說於正法，  
安慰苦眾生。
過去諸世尊，  
以乘斯道度；
當來諸世尊，  
亦[3]度乘斯道。
現在尊正覺，  
乘此度海流，
究竟生死際，  
調伏心清淨，
於生死輪轉，  
悉已永消盡；
知種種諸界，  
慧眼顯正道。
譬若恒水流，  
悉歸趣大海，
激流浚漂遠，  
正道亦如是。
廣智善顯示，  
逮得甘露法，
殊勝正法輪，  
本所未曾聞，
哀愍眾生故，  
而為眾生轉。
覆護天人眾，  
令度有彼岸，
是故諸眾生，  
咸皆稽首禮。」

[4]爾時，梵天王聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

[5]（一一九〇）

如是我聞：

一時，佛住欝毘羅聚落尼連禪河側菩提樹下，成佛未久。

爾時，娑婆世界主梵天王絕妙色身，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面，而說偈言：

「於諸種姓中，  
剎利兩足尊，
明行具足者，  
天人中最勝！」

佛告梵天王：「如是，梵天！如是，梵天！

「於諸種姓中，  
剎利兩足尊，
明行具足者，  
天人中最勝。」

佛說是經已，娑婆世界主梵天王聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

[6]（一一九一）

如是我聞：

一時，佛在拘薩羅人間遊行，住止空閑無聚落處，與比丘眾夜宿其中。爾時，世尊為諸比丘說隨順阿練若法。

時，娑婆世界主梵天王作是念：「今者世尊在拘薩羅人間遊行，住一空閑無聚落處，與諸大眾止宿空野。爾時，世尊為諸大眾說隨順空法，我今當往隨順讚嘆！」

譬如力士屈伸臂頃，於梵天沒，住於佛前，稽首佛足，退坐一面，而說偈言：

「習近邊[7]林[8]座，  
斷除諸煩惱；
若不樂空閑，  
入眾自攝護。
自調伏其心，  
家家行乞食，
攝持於諸根，  
專精繫心念；
然後習空閑，  
阿練若床[＊]座，
遠離諸恐怖，  
無畏安隱住。
若彼諸兇險，  
惡蛇眾毒害，
黑雲大闇冥；  
震雷曜電光，
離諸煩惱故，  
晝夜安隱住。
如我所聞法，  
乃至不究竟，
獨一修梵行，  
不畏千死魔，
若修於覺道，  
不畏於萬數。
一切須陀洹，  
或得斯陀含，
及阿那含者，  
其數亦無量，
不能定其數，  
恐怖於妄說。」

時，娑婆世界主梵天王聞佛所說，歡喜隨喜已，為佛作禮，即沒不現。

[1]（一一九二）

如是我聞：

一時，佛住迦毘羅衛迦毘羅衛林中，與五百比丘俱，皆是[2]羅漢，諸漏已盡，所作已作，離諸重擔，逮得[A7]己利，盡諸有結，正智心善解脫。爾時，世尊為諸大眾說涅槃相應法。

時，有十方世界大眾威力諸天皆悉來會，供養世尊及比丘僧。復有諸梵天王住於梵世，作是念：「今日佛住迦毘羅衛國……」如上廣說，乃至「供養世尊及諸大眾，我今當往各各讚歎！」

作是念已，譬如力士屈伸臂頃，從梵天沒，住於佛前。第一梵天即說偈言：

「於此大林中，  
大眾普雲集，
十方諸天眾，  
皆悉來[3]恭敬，
故我遠來禮，  
最勝難伏僧。」

第二梵天復說偈言：

「是諸比丘僧，  
真實心精進，
於此大林中，  
攝諸根求度。」

第三梵天次說偈言：

「善方便消融，  
恩愛深利刺；
堅固不傾動，  
如因陀羅幢。
度深塹水流，  
清淨不求欲，
善度之導師，  
諸調伏大龍。」

第四梵天次說偈言：

「歸依於佛者，  
終不墮惡趣；
能斷人中身，  
得天身受樂。」

各說偈已，四梵[4]天身即沒不現。

[5]（一一九三）

如是我聞：

一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。時，有娑婆世界主梵天王，日日精勤，往詣佛所，尊重供養。

時，娑婆世界主作是念：「今旦太早而來見佛，正值世尊入[6]大三昧，我等且當入提婆達多伴黨瞿迦梨比丘房中。」作是念已，即入彼房，至房戶中，以指扣戶，口說是言：「瞿迦梨！瞿迦梨！於舍利弗、目連所起淨信心，汝莫長夜得不饒益苦！」

瞿迦梨言：「汝是誰？」

梵天答言：「娑婆世界主梵天王。」

[7]瞿迦梨言：「世尊不記汝得阿那[8]含耶？」

梵天王言：「如是，比丘！」

瞿迦梨言：「汝何故來？」

娑婆世界主梵天王答言：「此不可治。」即說偈言：

「於無量處所，  
生心欲籌量；
[9]何有𭶑慧者，  
而生此[10]覺想？
無量而欲量，  
是陰蓋凡夫。」

時，娑婆世界主梵天王往詣佛所，稽首禮足，退坐一面，白佛言：「世尊！我常日日勤到佛所，親覲供養，我作是念：『今旦太早來見世尊，正值世尊入[＊]大三昧，我且當入提婆達多伴黨瞿迦梨比丘房中。』即住戶中，徐徐扣戶，口說是言：『瞿迦梨！瞿迦梨！當於舍利[A8]弗、目揵連賢善智慧者所起淨信心，莫長夜得不饒益苦！』瞿迦梨言：『汝是誰？』我即答言：『是娑婆世界主梵天王。』瞿迦梨言：『世尊不記汝得阿那含耶？』我即答言：『如是。』瞿迦梨復言：『汝何故來？』我作是念：『此不可治。』即說偈言：

「『於不可量處，  
發心欲籌量，
不可量欲量，  
是陰蓋凡夫。』」

佛語梵王：「如是，如是。梵王！

「於不可量處，  
而發心欲量；
何有智慧人，  
而生此妄想？
不可量欲量，  
是陰蓋凡夫。」

佛說此經已，娑婆世界主梵天王聞佛所說，歡喜隨喜，從座起，為佛作禮，即沒不現。

[11]（一一九四）

如是我聞：

一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。

爾時，大梵天王及餘別梵天——善臂別梵天，日日方便，往見供養世尊。

時，有婆句梵天見別梵天——善臂梵天，精勤方便，而問言：「汝欲何之？」

彼即答言：「欲見世尊，恭敬供養。」

時，婆句梵天即說偈言：

「彼有四鵠鳥，  
三種金色宮，
五百七十二，  
修行禪思者，
熾焰金色身，  
普照梵天宮；
汝且觀我身，  
何用至彼為？」

爾時，善梵王、別梵王——善臂別梵王復說偈言：

「雖有金色身，  
普照梵天宮，
其有智慧者，  
知色有煩惱，
智者不樂色，  
於其心解脫。」

時，彼善梵天、別梵天——善臂別梵天，往詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！我今方便，欲來見世尊，恭敬供養。有婆句梵天，見我方便，而問我言：『汝今方便，欲何所之？』我即答言：『欲往見世尊，禮事供養。』婆句梵天即說偈言：

「『有四種鵠鳥，  
三種金色宮，
五百七十二，  
於中而禪思，
觀我身金色，  
普照梵天宮；
汝且觀我身，  
何用至彼為？』

「我即說偈而答彼言：

「『雖有金色身，  
普照梵天宮，
當知真金色，  
是則煩惱事。
智者解脫色，  
於色不復樂。』」

佛告梵天：「如是，梵天！如是，梵天！

「雖有真金色，  
普照梵天宮，
當知真金色，  
則是煩惱事，
智者解脫色，  
於色不復樂。」

時，彼梵天為迦吒務陀低沙比丘故，說偈言：

「[1]夫士生世間，  
利斧在口中；
還自斬其身，  
斯由惡言故。
應毀者稱譽，  
應譽而反毀；
惡口增其過，  
所生無安樂！
博弈酒喪財，  
其過失甚少；
惡心向善逝，  
是則為大過！
地獄有百千，  
名尼羅浮[2]地，
三[3]十有六百，  
及五阿浮陀；
斯皆謗聖獄，  
口意惡願故。」

佛說此經已，彼諸梵天聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

[4]（一一九五）

如是我聞：

一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。

時，有[5]婆句梵天住梵天上，起如是惡邪見言：「此處常、恒、非變易法，純一出離之處。」

爾時，世尊知婆句梵天心念已，入於三昧，如其正受，於王舍城沒，住梵天[6]上。

婆句梵天遙見世尊[7]而說偈言：

「梵天七十二，  
造作諸福[8]樂；
自在而常住，  
生老死已過。
我於諸明論，  
修習已究竟；
彼諸天眾等，  
唯謂我長存。」

爾時，世尊說偈答言：

「此則極短壽，  
非是長存者；
而婆句梵天，  
自謂為長壽。
[9]尼羅浮多獄，  
其壽百千數；
我悉憶念知，  
汝自謂長存！」

婆句梵天復說偈言：

「佛世尊所見，  
其劫數無邊，
生老死憂悲，  
皆悉已過去。
唯願說知我，  
過去曾所更，
受持何戒業，  
而得生於此？」

爾時，世尊說偈答言：

「過去久遠劫，  
於大曠野中，
有諸大眾行，  
多賢聖梵行，
飢乏無資糧，  
汝救之令度，
慈救心相續，  
經劫而不失。
是則汝過去，  
所受持功德，
我悉憶念知，  
久近如眠覺。
過去有村邑，  
為賊所抄掠，
汝時悉皆救，  
令其得解脫；
是則過去世，  
所受持福業，
我憶此因緣，  
久近如眠覺。
過去有人眾，  
乘船恒水中，
惡龍持彼船，  
欲盡害其命，
汝時以神力，  
救令得解脫；
是則汝過去，  
所受持福業，
我憶是因緣，  
久近如眠覺。」

婆句梵天復說偈言：

「決定悉知我，  
古今壽命事，
亦知餘一切，  
是則為正覺；
是故所受身，  
金光炎普照，
其身住於此，  
光明遍世間。」

爾時，世尊為婆句梵天種種說法，示、教、照、喜已，如其正受，從梵天沒，還王舍城。

[10]（一一九六）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

時，有一梵天住梵天上，起如是邪見言：「此處常、恒、不變易，純一出離，未曾見有來至此處，況復有過此上者？」

爾時，世尊知彼梵天心之所念，即入三昧，如其正受，於舍衛國沒，現梵天宮，當彼梵天頂上，於虛空中結跏趺坐，正身繫念。

爾時，尊者阿若俱隣作是念：「今日世尊為在何所？」即以天眼淨過人間眼，觀見世尊在梵天上。見已，即入三昧，如其正受，於舍衛國沒，現彼梵世，在於東方，西面向佛，結跏趺坐，端身繫念，在佛座下，梵天座上。

爾時，尊者摩訶迦葉作是念：「今日世尊為在何所？」即以天眼淨過於人眼，見世尊在梵天上。見已，即入三昧，如其正受，於舍衛國沒，現梵天上，在於南方，北面向佛，結跏趺坐，端身繫念，在佛座下，梵天座上。

時，尊者舍利弗作是念：「世尊今者為在何所？」即以天眼淨過於人眼，見世尊在梵天上。見已，即入三昧，如其正受，於舍衛國沒，住梵天上，在於西方，東面向佛，結跏趺坐，端身繫念，在佛座下，梵天座上。

爾時，尊者大目揵連即作是念：「今日世尊為在何所？」以天眼淨過於人眼，遙見世尊在梵天上。見已，即入三昧，如其正受，於舍衛國沒，住梵天上，在於北方，南面向佛，結跏趺坐，端身繫念，在佛座下，梵天座上。

爾時，世尊告梵天曰：「汝今復起是見：『從本已來，未曾見有過我上者』不？」

梵天白佛：「我今不敢復言：『我未曾見有過我上者。』唯見梵天光明被障。」爾時，世尊為彼梵天種種說法，示、教、照、喜已，即入三昧，如其正受，於梵天上沒，還舍衛國。

尊者阿若俱隣、摩訶迦葉、舍利弗為彼梵天種種說法，示、教、照、喜已，即入三昧，如其正受，於梵天沒，還舍衛國，唯尊者大目揵連仍於彼住。

時，彼梵天問尊者大目揵連：「世尊諸餘弟子悉有如是大德大力不？」

時，尊者大目揵連即說偈言：

「大德具三明，  
通達觀他心，
[1]漏盡諸羅漢，  
其數無有量。」

時，尊者大目揵連為彼梵天種種說法，示、教、照、喜已，即入三昧，如其正受，於梵天沒，還舍衛國。

[2]（一一九七）

如是我聞：

一時，佛住[3]俱尸那竭國力士生地[4]堅固雙樹林。

爾時，世尊臨般涅槃，告尊者阿難：「汝於堅固雙樹間敷繩床，北首，如來今日中夜於無餘涅槃而般涅槃。」

時，尊者阿難奉世尊教，於雙堅固樹間為世尊敷繩床，北首已，還世尊所，稽首禮足，白言世尊：「[5]已為如來於雙堅固樹間敷繩床，令北首。」

於是，世尊往就繩床，右脇著地，北首而臥，足足相累，繫念明[6]相。

爾時，世尊即於中夜，於無餘涅槃而般涅槃。般涅槃已，雙堅固樹尋即生花，周匝垂下，供養世尊。

時，有異比丘即說偈言：

「善好堅固樹，  
枝條垂禮佛，
妙花以供養，  
大師般涅槃。」

尋時，釋提桓因說偈：

「一切行無常，  
斯皆生滅法，
雖生尋以滅，  
斯寂滅為樂。」

尋時，娑婆世界主梵天王次復說偈言：

「世間一切生，  
立者皆當捨，
如是聖大師，  
世間無有比。
逮得如來力，  
普為世間眼，
終歸會磨滅，  
入無餘涅槃。」

尊者[7]阿那律陀次復說偈言：

「出息入息住，  
立心善攝護，
從所依而來，  
世間般涅槃。
大恐怖相生，  
令人身毛竪，
一切行力具，  
大師般涅槃。
其心不懈怠，  
亦不住諸愛，
心法漸解脫，  
如薪盡火滅。」

如來涅槃後七日，尊者阿難[8]往枝提所，而說偈言：

「導師此寶身，  
往詣梵天上，
如是大神力，  
內火還燒身。
五百㲲纏身，  
悉燒令磨滅，
千領細㲲衣，  
以衣如來身。
唯二領不燒，  
最上及襯身。」

尊者阿難說是[9]偈時，諸比丘默然悲喜！

雜阿含經卷第四十四

𭶑
Therīgāthā, 133f. Vāseṭṭha.，[No. 100(92)]
弟【大】，第【宋】【元】【明】
要【大】，惡【宋】【元】【明】
曰【大】＊，言【宋】＊【元】＊【明】＊
說【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
習【大】＊，集【元】【明】＊
羅【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
S. 7. 1. 10. Bahudhīti.，[No. 100(93)]
梨【大】，利【宋】【元】【明】
殖【大】＊，植【宋】＊【元】＊【明】＊
葉【大】＊，荒【宋】＊
無【大】，非【宋】【元】【明】
赤【大】，黃【宋】
黃【大】，赤【宋】
喜【大】，喜已【宋】【元】【明】
生【大】，空【宋】【元】【明】
[No. 100(94)]
入【大】，入娑羅林【宋】【元】【明】
門【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
白【大】，白佛【宋】【元】【明】
孰【大】，熟【宋】
S. 7. 2. 3. Devahita.，[No. 100(95)]
天作 Devahita.
波【大】＊，婆【元】【明】＊，優波摩 Upavāṇa.
波【大】，婆【宋】【元】【明】
外門【大】，門外【宋】【元】【明】
即【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
鬚髮【大】，髮鬚【宋】
僧迦梨 Saṅghāṭi.
牟尼 Muni.
等為【大】，為等【宋】【元】【明】
趣生【大】，起坐【宋】，見天定趣生 Paggāpāyañca passati.
S. 7. 2. 7. Navakammika.，[No. 100(96)]
拘薩羅 Kosala.
娑羅 Sāla.
曰【大】，言【宋】【元】【明】
S. 7. 2. 8. Kaṭṭhahāra.，[No. 100(97)]
遇【大】，過【宋】【元】【明】
和上【大】＊，和尚【宋】＊【元】＊【明】＊
不【大】，正【宋】【元】【明】
S. 7. 1. 9. Sundarika.，[No. 100(98)]
拘薩羅 Kosala.
孫陀利 Sundarikā.
時【大】，持【宋】【元】【明】
門【大】，門行【宋】【元】【明】
問【大】，得【宋】【元】【明】
薪【大】，炬【宋】【元】【明】
富【大】，當【宋】【元】【明】
興【大】，與【宋】
M. 7. Vatthūpama.，[No. 100(99)]
孫陀利 Sundarikā.
婆休多 Bāhuka.
伽耶 Gaya.
薩羅 Sarassati.
布薩 Uposatha.
(1186-1187)S. 7. 1. 6. Jaṭā.，[No. 100(100)]
縈髻 Jaṭā.
羅【大】，婆羅【宋】【元】【明】，婆羅豆婆遮 bāradvāja.
前經註參照
波【大】，婆【元】【明】
而【大】，面【宋】【元】【明】
起【大】，起而【宋】【元】【明】
S. 6. 1. 2. Gārava.，[No. 100(101)]
欝毘羅 Uruvelā.
尼連禪 Nerañjarā.
尊【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
S. 47. 18. Brahmā.，[No. 100(102)]
度乘【大】，乘度【宋】【元】【明】
爾【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
S. 6. 2. 1. Sanaṅkumāra.，[No. 100(103)]
S. 6. 2. 3. Andhakavinda.，[No. 100(104)]
林【大】，床【宋】【元】【明】，邊床座 Pantāni senāsanāni.
座【大】＊，坐【宋】＊【元】＊【明】＊
S. I. 4. 7. Samaya.，[No. 100(105)]. cf. No. 1.(19).
羅【大】，阿羅【宋】【元】【明】
恭【大】，供【明】
天身【大】，身天【宋】【元】【明】
S. 6. 1. 7-9. Kokālika.，[No. 100(106)]
大三昧【大】＊，火三昧【宋】＊【元】＊【明】＊
瞿迦梨 Kokalika.
含【大】，舍【明】
何【大】，故【宋】【元】【明】
覺【大】，妄【元】【明】
S. 6. 1. 6. Pamāda.，[No. 100(107)]
夫士【大】，士夫【明】
地【大】，陀【宋】【元】【明】
十【大】，千【元】【明】
S. 6. 1. 4. Bako Brahmā.，[No. 100(108)]
婆句梵天 Bako brahmā.
上【大】，土【明】
而【大】，即【宋】【元】【明】
樂【大】，業【宋】【元】【明】
尼羅浮多 Nirabbuda.
S. 6. 1. 5. Aparā diṭṭhi.，[No. 100(109)]
漏盡諸羅漢 Khīṇāsavā arahanto.
S. 6. 2. 5. Parinibbāna.，[No. 100(110)] cf. No. 1(2).
俱尸那竭國 Kusinārā.
堅固 Sāla.
已【大】，以【宋】【元】【明】
相【大】，想【宋】【元】【明】
阿那律陀 Anuruddha.
往枝【大】，住支【宋】【元】【明】
偈【大】，偈已【宋】【元】【明】
示【CB】【磧乙-CB】，云【大】(cf. QC057_p0548ba12) 婆羅【CB】【磧-CB】，羅婆【大】(cf. QC057_p0549b04) 波【CB】【麗-CB】，婆【大】(cf. K18n0650_p1150a07; T02n0099_p0319b17) 禮【CB】【磧乙-CB】，福【大】(cf. QC057_p0552b07) 若【CB】【磧乙-CB】，苦【大】(cf. QC057_p0553b07) 在【CB】【麗-CB】，住【大】(cf. K18n0650_p1152a07; T02n0099_p0319b15) 己【CB】，已【大】，巳【磧乙-CB】 弗【CB】【磧乙-CB】，佛【大】(cf. QC057_p0560b03)

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