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雜阿含經

雜阿含經卷第四十

宋天竺三藏求那跋陀羅譯

[8]（一一〇四）

如是我聞：

一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。

爾時，世尊告諸比丘：「若能受持七種受者，以是因緣得生[9]天帝釋處。[10]謂天帝釋本為人時，供養父母，及家諸尊長，和顏軟語，不惡口，不兩舌，常真實言；於慳悋世間，雖在居家而不慳惜，行解脫施，勤施，常樂行[11]施，[A1]施會供養，等施一切。」爾時，世尊即說偈言：

「供養於父母，  
及家之尊長，
柔和恭遜辭，  
離麁言兩舌。
調伏慳悋心，  
常修真實語，
彼[12]三十三天，  
見行七法者。
咸各作是言，  
當來生此天。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

[13]（一一〇五）

如是我聞：

一時，佛住[14]鞞舍離國獼猴池側重閣講堂。

時，有[15]離車名[16]摩訶利，來詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！見天帝釋不？」

佛答言：「見。」

離車復問：「世尊！見有鬼似帝釋形以不？」

佛告離車：「我知天帝釋，亦知有鬼似天帝釋，亦知彼帝釋法，受持彼法緣故，得生帝釋處。離車！帝釋本為人時，供養父母，乃至行平等捨。」爾時，世尊即說偈言：

「供養於父母，  
及家之尊長，
柔和恭遜辭，  
離麁言兩舌。
調伏慳悋心，  
常修真實語，
彼三十三天，  
見行七法者。
咸各作是言，  
當來生此天。」

佛說此經已，時摩訶利離車聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

[17]（一一〇六）

如是我聞：

一時，佛住鞞舍離國獼猴池側重閣講堂。

時，有異比丘來詣佛所，稽首佛足，退住一面，白佛言：「世尊！何因、何緣釋提桓因名釋提桓因？」

佛告比丘：「釋提桓因本為人時，行於頓施；沙門、婆羅門、貧窮、困苦、求生行路乞，施以飲食、錢財、穀、帛、華香、嚴具、床臥、燈明，以堪能故，名釋提桓因。」

比丘復白佛言：「世尊！何因、何緣故，釋提桓因復名[18]富蘭陀羅？」

佛告比丘：「彼釋提桓因本為人時，數數行施衣被、飲食，乃至燈明。以是因緣，故名富蘭陀[1]羅。」

比丘復白佛言：「何因、何緣故，復名[2]摩伽婆。」

佛告比丘：「彼釋提桓因本為人時，名摩伽婆故，釋提桓因即以本名，名摩伽婆。」

比丘復白佛言：「何因、何緣復名[3]娑婆婆？」

佛告比丘：「彼釋提桓因本為人時，數以[4]婆詵私衣布施供養。以是因緣故，釋提桓因名娑婆婆。」

比丘復白佛言：「世尊！何因、何緣釋提桓因復名憍尸迦？」

佛告比丘：「彼釋提桓因本為人時，為憍尸族姓人。以是因緣故，彼釋提桓因復名憍尸迦。」

比丘問佛言：「世尊！何因、何緣彼釋提桓因名[5]舍脂鉢低？」

佛告比丘：「彼阿修羅女名曰舍脂，為天帝釋第一天后，是故帝釋名舍脂鉢低。」

比丘白佛言：「世尊！何因、何緣釋提桓因復名千眼？」

佛告比丘：「彼釋提桓因本為人時，聰明智慧，於一坐間，思千種義，觀察稱量。以是因緣，彼天帝釋復名千眼。」

比丘白佛：「何因、何緣彼釋提桓因復名因提利？」

佛告比丘：「彼天帝釋於諸三十三天，為王為主。以是因緣故，彼天帝釋名因提利。」

佛告比丘：「然彼釋提桓因本為人時，受持七種受。以是因緣，得天帝釋。何等為七？釋提桓因本為人時，供養父母；乃至等行惠施，是為七種受。以是因緣，為天帝釋。」

爾時，世尊即說偈言……如上廣說。

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

[6]（一一〇七）

如是我聞：

一時，佛住鞞舍離國獼猴池側重閣講堂。

爾時，世尊告諸比丘：「過去世時，有一[7]夜叉鬼，醜陋惡色，在帝釋空座上坐。[8]三十三天見此鬼醜陋惡色，在帝釋空座上坐。見已，咸各瞋恚。諸天如是極瞋恚已，彼鬼如是如是隨瞋恚漸漸端正。

「時，三十三天往詣天帝[9]釋，白帝釋言：『憍尸迦！當知有一異鬼，醜陋惡色，在天王空座上坐，我等諸天見彼鬼醜陋惡色，[10]坐天王座，極生瞋恚，隨[11]彼諸天瞋恚，彼鬼隨漸端正。』釋提桓因告諸三十三天：『彼是瞋恚對治鬼。』

「爾時，天帝釋自往彼鬼所，整衣服，偏袒右肩，合掌三稱名字[12]而言：『仁者！我是釋提桓因。』隨釋提桓因如是恭敬下意，彼鬼如是如是隨漸醜陋，即復不現。

「時，釋提桓因自坐已，而說偈言：

「『人當莫瞋恚，  
見瞋莫瞋報，
於惡莫生惡，  
當破壞憍慢。
不瞋亦不害，  
名住賢聖眾，
惡罪起瞋恚，  
堅住如石山。
盛瞋恚能持，  
如制逸馬車，
我說善御士，  
非謂執繩者。』」

佛告諸比丘：「釋提桓因於三十三天為自在王，歎說不瞋。汝等如是正信非家，出家學道，亦應讚歎不瞋，當如是學。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

[13]（一一〇八）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食。乞食已，還精舍，舉衣鉢，洗足已，持尼師壇，著右肩上，至安陀林，布尼師壇，坐一樹下，入[14]晝正受。

爾時，祇[15]桓中有兩比丘諍起，一人罵詈，一人默然。其罵詈者，即便改悔懺謝於彼，而彼比丘不受其懺，以不受懺故。時，精舍中眾多比丘共相勸諫，高聲閙亂。

爾時，世尊以淨天耳過於人耳，聞祇[＊]桓中高聲閙亂。聞已，從禪覺，還精舍，於大眾前敷座而坐，告諸比丘：「我今晨朝乞食，還至安陀林，坐禪[16]入晝正受，聞精舍中高聲大聲，紛紜閙亂，竟為是誰？」

比丘白佛：「此精舍中有二比丘諍起，一比丘罵，一者默然。時，罵比丘尋向悔謝，而彼不受。緣不受故，多人勸諫，故致大聲，高聲閙亂。」

佛告比丘：「云何？比丘！愚癡之人，人向悔謝，不受其懺，若人懺而不受者，是愚癡人，長夜當得不饒益苦。諸比丘！過去世時，釋提桓因有三十三天共諍，說偈教誡言：

「『於他無害心，  
瞋亦不纏結，
懷恨不經久，  
於瞋以不住。
雖復瞋恚盛，  
不發於麁言，
不求彼[17]開節，  
揚人之虛短。
常當自防護，  
以義內省察，
不[18]怒亦不[19]害，  
常與賢聖俱。
若與惡人俱，  
剛彊猶山石，
盛恚能自持，  
如制逸馬車。
我說為善御，  
非謂執繩者。』」

佛告諸比丘：「釋提桓因於三十三天為自在王，常行忍辱，亦復讚歎行忍者。汝等比丘正信非家，出家學道，當行忍辱，讚歎忍者，應當學！」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

[20]（一一〇九）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「過去世時，天、[1]阿修羅對陣欲戰，釋提桓因語[2]毘摩質多羅阿修羅王：『莫得各各共相殺害，但當論[3]議，理屈者伏。』毘摩質多羅阿修羅王言：『設共論[＊]議，誰當證知理之通塞？』天帝釋言：『諸天眾中自有智慧明記識者，阿修羅眾亦復自有明記識者。』毘摩質多羅阿修羅言：『可爾。』釋提桓因言：『汝等可先立論，[4]然後我當隨後立論，則不為難。』

「時，毘摩質多羅阿修羅王即說偈立論言：

「『我若行忍者，  
於事則有闕，
愚癡者當言，  
怖畏故行忍。』

「釋提桓因說偈答言：

「『[5]正使愚癡者，  
言恐怖故忍，
及其不言者，  
於理何所傷。
[6]
但自觀其義，  
亦觀於他義，
彼我悉獲安，  
斯忍為最上。』

「毘摩質多羅阿修羅復說偈言：

「『若不制愚癡，  
愚癡則傷人，
猶如兇惡牛，  
捨[7]走逐觸人。
執杖而強制，  
怖畏則調伏，
是故堅持杖，  
折伏彼愚夫。』

「[8]帝釋復說偈言：

「『我常觀察彼，  
制彼愚夫者，
愚者瞋恚盛，  
智以靜默伏。
不瞋亦不害，  
常與賢聖俱，
惡罪起瞋恚，  
堅住如石山。
盛瞋恚能持，  
如制逸馬車，
我說善御士，  
非謂執繩者。』

「爾時，天眾中有天智慧者，阿修羅眾中有阿修羅智慧者，於此偈思惟稱量觀察，作是念：『毘摩質多羅阿修羅所說偈，終竟長夜起於鬪訟戰諍，當知毘摩質多羅阿修羅王教人長夜鬪訟戰諍；釋提桓因所說偈，長夜終竟息於鬪訟戰諍，當知天帝釋長夜教人息於鬪訟戰諍，當知帝釋善論得勝。』」

佛告諸比丘：「釋提桓因以善論[＊]議伏阿修羅。諸比丘！釋提桓因於三十三天為自在王，立於善論，讚歎善論。汝[9]等比丘亦應如是，正信非家，出家學道，亦當善論，讚歎善論，應當學！」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

[10]（一一一〇）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「過去世時，有天帝釋，天、阿修羅對陣欲戰。釋提桓因語三十三天眾言：『今日諸天與阿修羅軍戰，諸天得勝，阿修羅不如者，當生擒毘摩質多羅阿修羅王，以五繫縛，將還天宮。』毘摩質多羅阿修羅王告阿修羅眾：『今日諸天、阿修羅共戰，若阿修羅勝，諸天不如者，當生擒釋提桓因，以五繫縛，將還阿修羅宮。』當其戰時，諸天得勝，阿修羅不如。

「時，彼諸天捉得毘摩質多羅阿修羅王，以五繫縛，將還天宮，縛在帝釋斷法殿前門下。帝釋從此門入出之時，毘摩質多羅阿修羅縛在門側瞋恚罵詈。

「時，帝釋御者見阿修羅王，身被五縛，在於門側，帝釋出入之時輒瞋恚罵詈。見已即便說偈，白帝釋言：

「『釋今為畏彼，  
為力不足耶，
能忍阿修羅，  
面前而罵辱。』

「[11]釋即答言：

「『不以畏故忍，  
亦非力不足，
何有𭶑慧人，  
而與愚夫對。』

「御者復白言：

「『若但行忍者，  
於事則有闕，
愚癡者當言，  
畏怖故行忍。
是故當苦治，  
以智制愚癡。』

「帝釋答言：

「『我常觀察彼，  
制彼愚夫者，
見愚者瞋盛，  
智以靜默伏。
非力而為力，  
是彼愚癡力，
愚癡違遠法，  
於道則無有。
若使有大力，  
能忍於劣者，
是則為上忍。  
無力何有忍？
於他極罵辱，  
大力者能忍，
是則為上忍。  
無力何所忍？
於己及他人，  
善護大恐怖，
知彼瞋恚盛，  
還自守靜默。
於二義俱備，  
自利亦利[12]他。
謂言愚夫者，  
以不見法故，
愚夫謂勝忍，  
重增其惡口，
未知忍彼罵，  
於彼常得勝。
於勝己行忍，  
是名恐怖忍。
於等者行忍，  
是名忍諍忍。
於劣者行忍，  
是則為上忍。』」

佛告諸比丘：「釋提桓因於三十三天為自在王，常行忍辱，讚歎於忍。汝等比丘正信非家，出家學道，亦應如是行忍，讚歎於忍，應當學！」

佛[1]說經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

[2]（一一一一）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「過去世時，釋提桓因欲入園觀。時，勅其御者，令嚴駕千馬之車詣於園觀。御者奉勅，即嚴駕千馬之車，往白帝釋：『唯！俱尸迦！嚴駕已竟，[3]唯王知時。』天帝釋即下[4]常勝殿，東向合掌禮佛。爾時，御者見，[5]即心驚毛竪，馬鞭落地。

「時，天帝釋見御者心驚毛竪，馬鞭落地，即說偈言：

「『[6]汝見何憂怖，　　馬鞭落於地。』

「御者說偈白帝釋言：

「『見王天帝釋，  
為舍脂之夫，
所以生恐怖，  
馬鞭落地者。
常見天帝釋，  
一切諸大地，
人天大小王，  
及四護世主。
三十三天眾，  
悉皆恭敬禮，
何處更有尊，  
尊於帝釋者。
而今正東向，  
合掌修敬禮。』

「爾時，帝釋說偈答言：

「『我實於一切，  
世間大小王，
及四護世[7]王，  
三十三天眾，
最為其尊[＊]王，  
故悉來恭敬，
而復有世間，  
隨順等正覺，
名號滿[8]天師，  
故我稽首禮。』

「御者復白言：

「『是必世間勝，  
故使天王釋，
恭敬而合掌，  
東向稽首禮。
我今亦當禮，  
天王所禮者。』

「時，天帝釋，舍脂之夫說如是偈，禮佛[9]已，乘[10]千馬車，往詣園觀。」

佛告諸比丘：「彼天帝釋於三十三天為自在王，尚恭敬佛，亦復讚歎恭敬於佛。汝等比丘正信非家，出家學道，亦應如是恭敬於佛，亦當讚歎恭敬佛者，應當學！」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

[11]（一一一二）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園……廣說如上。差別者：「爾時，帝釋下常勝殿，合掌東向敬禮尊法。」乃至……。

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園……如上廣說。差別者：「爾時，帝釋說偈[12]答御者言：

「『我實為大地，  
世間大小王，
及四護世主，  
三十三天眾，
如是等一切，  
悉尊重恭敬，
然復有淨戒，  
長夜入正受。
正信而出家，  
究竟諸梵行，
故我於彼所，  
尊重恭敬禮。
又調伏貪恚，  
超越愚癡境，
修學不放逸，  
亦恭敬禮彼。
貪欲瞋恚癡，  
悉已永不著，
漏盡阿羅漢，  
復應敬禮彼。
若復在居家，  
奉持於淨戒，
如法修布薩，  
亦復應敬禮。』

「御者白帝釋言：

「『是必世間勝，  
故天王敬禮，
我亦當如是，  
隨天王恭敬。』

「諸比丘！彼天帝釋，舍脂之夫敬禮法、僧，亦復讚歎禮法、僧者，汝等已能正信非家，出家學道，亦當如是敬禮法、僧，當復讚歎禮法、僧者。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

[13]（一一一三）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「過去世時，有天帝釋欲入園觀，王勅御者，令嚴駕千馬之車。御者受教，即嚴駕已，還白帝釋：『乘已嚴駕，[＊]唯王知時。』

「爾時，帝釋從常勝殿來下，周向諸方，合掌恭敬。

「時，彼御者見天帝釋從殿來下，住於中庭，周向諸方，合掌恭敬。見已驚怖，馬鞭落地，而說偈言：

「『諸方唯有人，  
臭穢胞胎生，
神處穢死尸，  
飢渴常燋然。
何故憍尸迦，  
故重於非家？
為我說其義，  
飢渴願欲聞。』

「時，天帝釋說偈答言：

「『我正恭敬彼，  
能出非家者，
自在遊諸方，  
不計其行止。
城邑國土色，  
不能累其心，
不畜資生具，  
一往無欲定。
往則無所[14]求，  
唯無為為樂，
言則定善言，  
不言則寂定。
諸天阿修羅，  
各各共相違，
人間自共諍，  
相違亦如是。
唯有出家者，  
於諸諍無諍，
於一切眾生，  
放捨於刀杖。
於財離財色，  
不醉亦不荒，
遠離一切惡，  
是故敬禮彼。』

「是時，御者復說偈言：

「『天王之所敬，  
是必世間勝，
故我從今日，  
當禮出家人。』

「如是說已，天帝釋敬禮諸方一切僧畢，昇於馬車，遊觀園林。」

佛告比丘：「彼天帝釋於三十三天為自在王，而常恭敬眾僧，亦常讚歎[1]恭敬僧功德。汝等比丘正信非家，出家學道，亦當如是恭敬眾僧，亦當讚歎敬僧功德。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

[2]（一一一四）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「過去世時，[3]阿修羅王興四種兵——象兵、馬兵、車兵、步兵。[4]時，三十三天欲共鬪戰。時，天帝釋聞阿修羅王興四種兵——象兵、馬兵、車兵、步兵，來欲[5]共戰。聞已，即告[6]宿毘梨天子言：『阿公知不？阿修羅興四種兵——象兵、馬兵、車兵、步兵，欲與三十三天共戰。阿公可勅三十三天興四種兵——象兵、馬兵、車兵、步兵，與彼阿修羅共戰。』爾時，宿毘梨天子受帝釋教，還自天宮，慢緩寬縱，不勤方便。

「阿修羅眾已出在道路，帝釋聞已，復告宿毘梨天子：『阿公！阿修羅軍已在道路，阿公可速告令起四種兵與阿修羅戰。』宿毘梨天子受帝釋教已，即復還宮，懈怠寬縱。

「時，阿修羅王軍已垂至，釋提桓因聞阿修羅軍已在近路，復告宿毘梨天子：『阿公知不？阿修羅[7]軍已在近路，阿公！速告諸天起四種兵。』

「時，宿毘梨天子即說偈言：

「『若有不起處，  
無為安隱樂，
得如是處者，  
無作亦無憂。
當與我是處，  
令我得安隱。』

「爾時，帝釋說偈答言：

「『若有不起處，  
無為安隱樂，
若得是處者，  
無作亦無憂。
汝得是處者，  
亦應將我去。』

「宿毘梨天子復說偈言：

「『若處無方便，  
不起安隱樂，
若得彼處者，  
無作亦無憂。
當與我是處，  
令我得安隱。』

「時，天帝釋復說偈答言：

「『若處無方便，  
不起安隱樂，
若人得是處，  
無作亦無憂。
汝得是處者，  
亦應將我去。』

「宿毘梨天子復說偈言：

「『若處不放逸，  
不起安隱樂，
若人得是處，  
無作亦無憂。
當與我是處，  
令得安隱樂。』

「時，天帝釋復說偈言：

「『若處不放逸，  
不起安隱樂，
若人得是處，  
無作亦無憂。
汝得是處者，  
亦應將我去。』

「宿毘梨復說偈言：

「『懶惰無所起，  
不知作已作，
行欲悉皆會，  
當與我是處。』

「時，天帝釋復說偈言：

「『懶惰無所起，  
得究竟安樂，
汝得彼處者，  
亦應將我去。』

「宿毘梨天子復說偈言：

「『無事[8]亦得樂，  
無作亦無憂，
若與我是處，  
令我得安樂。』

「[9]天帝釋復說偈言：

「『若見若復聞，  
眾生無所作，
汝得是處者，  
亦應將我去。
汝若畏所作，  
不念於有為，
但當速淨除，  
涅槃之徑路。』

「時，宿毘梨天子嚴四兵——象兵、馬兵、車兵、步兵，與阿修羅戰，摧阿修羅眾，諸天得勝，還歸天宮。」

佛告諸比丘：「釋提桓因興四種兵，與阿修羅戰，精勤得勝。諸比丘！釋提桓因於三十三天為自在王，常以精勤方便，亦常讚歎精勤之德。汝等比丘正信非家，出家學道，當勤精進，讚歎精勤。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

[10]（一一一五）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「過去世時，有一聚落，有諸仙人於聚落邊空閑處住止。

「時，有諸天、阿修羅去聚落不遠，對陣戰鬪。

「爾時，毘摩質多羅阿修羅王除去五飾，脫去天冠，却傘蓋，除劍刀，屏寶拂，脫革屣，至彼仙人住處，入於門內，周向看視，不顧眄諸仙人，亦不問訊。看已，還出。

「時，有一仙人遙見毘摩質多羅阿修羅王除去五飾入園，看已，還出。見已，語諸仙人言：『此何等人？有不調伏色，不似人形，非威儀法，似田舍兒，非長者子，除去五飾，入於園門，高視觀看，亦不顧眄問訊諸仙人。』有一仙人答言：『此是毘摩質多羅阿修羅王，除去五飾，觀看而去。』彼仙人言：『此非賢士，不好不善，非賢非法，除去五飾，來入園門，看已，還去，亦不顧眄問訊諸仙人。以是故，當知天眾增長，阿修羅損減。』

「時，釋提桓因除去五飾，入仙人住處，與諸仙人面相問訊慰勞，然後還出。

「復有仙人見天帝釋除去五飾，入於園門，周遍問訊。見已，問諸仙人：『此是何人？入於園林，有調伏色，有可適人色，有威儀色，非田舍兒，似族姓子，除去五飾，來入園門，周遍問訊，然後還出。』有仙人答言：『此是天帝釋，除去五飾，來入園門，周遍問訊，然後還去。』彼仙人言：『此是賢士，善好真實威儀法，除去五飾，來入園門，周遍問訊，然後還去，以是當知天眾增長，阿修羅眾損減。』

「時，毘摩質多羅阿修羅王聞仙人稱歎諸天，聞已，瞋恚熾盛。

「時，彼空處仙人聞阿修羅王瞋恚熾盛，往詣毘摩質多羅阿修羅王所，而說偈言：

「『仙人故來此，  
求乞施無畏，
汝能施無畏，  
賜牟尼恩教。』

「毘摩質多羅以偈答言：

「『於汝仙人所，  
無有施無畏，
違背阿修羅，  
習近帝釋故。
[1]於此諸無畏，  
當遺以恐怖。』

「仙人復說偈言：

「『隨行[2]殖種子，  
隨類果報生，
來乞於無畏，  
遺之以恐怖。
當獲無盡畏，  
施畏種子故。』

「時，諸仙人於毘摩質多羅阿修羅王面前說呪已，[3]凌虛而逝。

「即於是夜，毘摩質多羅阿修羅王心驚三起，眠中聞惡聲言：『釋提桓因[4]興四種兵，與阿修羅戰！』驚覺恐怖，慮戰必敗，退走而還阿修羅宮。

「時，天帝釋敵退得勝已，詣彼空閑仙人住處，禮諸仙人足已，退於西面諸仙人前，東向而坐。

「時，東風起，有異仙人即說偈言：

「『今此諸牟尼，  
出家來日久，
腋下流汗臭，  
莫順坐風下。
千眼可移坐，  
此臭難可堪。』

「時，天帝釋說偈答言：

「『種種眾香華，  
結以為華鬘，
今之所聞香，  
其香復過是，
寧久聞斯香，  
未曾生厭患。』」

佛告諸比丘：「彼天帝釋於三十三天為自在王，恭敬出家人，亦常讚歎出家人，亦常讚歎恭敬之德。汝等比丘正信非家，出家學道，常應恭敬諸梵行者，亦當讚歎恭敬之德。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

[5]（一一一六）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時，天帝釋晨朝來詣佛所，稽首佛足，以帝釋神力，身諸光明遍照祇樹精舍。

時，釋提桓因說偈問[6]佛言：

「為殺於何等，  
而得安隱[7]眠？
為[8]殺於何等，  
而得無憂畏？
為殺[9]何等法，  
瞿曇所讚歎？」

爾時，世尊說偈答言：

「害兇惡瞋恚，  
而得安隱[＊]眠，
害兇惡瞋恚，  
心得無憂畏。
瞋恚為毒[10]根，  
[11]滅[12]彼苦種子，
滅彼苦種子，  
而得無憂畏。
彼苦種滅故，  
賢聖所稱歎。」

爾時，釋提桓因聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

[13]（一一一七）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「於月八日，四大天王勅遣大臣，案行世間：『為何等人供養父母、沙門、婆羅門，宗親尊重，作諸福德，見今世惡，畏後世罪，行施作福，受持齋戒，於月八日、十四日、十五日，及神變月，受戒布薩？』至十四日，遣太子下，觀察世間：『為何等人供養父母，乃至受戒布薩？』至十五日，四大天王自下世間，觀察眾生：『為何等人供養父母，乃至受戒布薩？』諸比丘！爾時，世間無有多人供養父母，乃至受戒布薩者。

「時，四天王即往詣三十三天集法講堂，白天帝釋：『天王當知，今諸世間，無有多人供養父母，乃至受戒布薩。』時，三十三天眾聞之不喜，轉相告語：『今世間人，不賢不善，不好不類，無真實行，不供養父母，乃至不受戒布薩。緣斯罪故，諸天眾減，阿修羅眾當漸增廣。』

「諸比丘！爾時，世間若復多人供養父母，乃至受戒布薩者，四天王至三十三天集法講堂，白天帝釋：『天王當知，今諸世間，多有人民供養父母，乃至受戒布薩。』時，三十三天心皆歡喜，轉相告語：『今諸世間，賢[1]聖真實如法，多有人民供養父母，乃至受戒布薩。緣斯福德，阿修羅眾減，諸天眾[2]增廣。』

「時，天帝釋知諸天眾皆歡喜已。即說偈言：

「『若人月八日，  
十四十五日，
及神變之月，  
受持八支齋。
如我所修行，  
彼亦如是修。』」

爾時，世尊告諸比丘：「彼天帝釋所說偈言：

「『若人月八日，  
十四十五日，
及神變之月，  
受持八支齋。
如我所修行，  
彼亦如是修。』

「此非善說。所以者何？彼天帝釋自有貪、恚、癡患，不脫生、老、病、死、憂、悲、惱、苦故。

「若阿羅漢比丘！諸漏已盡，所作已作，離諸重擔，斷諸有結，心善解脫，說此偈言：

「『若人月八日，  
十四十五日，
及神變之月，  
受持八支齋。
如我所修行，  
彼亦如是修。』

「如是[3]說者，則為善說。所以者何？阿羅漢比丘離貪、恚、癡，已脫生、老、病、死、憂、悲、惱、苦，是故此偈則為善說。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

[4]（一一一八）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「過去世時，[5]毘摩質多羅阿修羅王疾病困篤，往詣釋提桓因所，語釋提桓因言：『憍尸迦！當知我今疾病困篤，為我療治，令得安隱！』釋提桓因語毘摩質多羅阿修羅言：『汝當授我幻法，我當療治汝病，令得安隱。』毘摩質多羅阿修羅語帝釋言：『我當還問諸阿修羅眾，聽我者，當授帝釋阿修羅幻法。』

「爾時，毘摩質多羅阿修羅即往至諸阿修羅眾中，語諸阿修羅言：『諸人當知，我今疾病困篤，往詣釋提桓因所，求彼治病。彼語我言：「汝能授我阿修羅幻法者，當治汝病，令得安隱。」我今當往為彼說阿修羅幻法。』

「時，有一詐偽阿修羅語毘摩質多羅阿修羅：『其彼天帝釋質直好信不虛偽，但語彼言：「天王！此阿修羅幻法，若學者，令人墮地獄，受罪無量百千歲。」彼天帝釋必當息意，不復求學，當言：「汝去！令汝病[6]差，可得安隱！」』

「時，毘摩質多羅阿修羅復往帝釋所，說偈白言：

「『千眼尊天王，  
阿修羅幻術，
皆是虛誑法，  
令人墮地獄。
無量百千歲，  
受苦無休息。』

「時，天帝釋語毘摩質多羅阿修羅言：『止！止！如是幻術，非我所須，汝且還去，令汝身病寂滅休息，得力安隱！』」

佛告諸比丘：「釋提桓因於三十三天為自在王，長夜真實，不幻不偽，賢善質直。汝等比丘正信非家，出家學道，亦應如是不幻不偽，賢善質直，當如是學。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

[7]（一一一九）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「時，有天帝釋及[8]鞞盧闍那子婆稚阿修羅王，有絕妙之容，於晨朝時，俱詣佛所，稽首佛足，退坐一面。時，天帝釋及鞞盧闍那子婆稚阿修羅王，身諸光明，普照祇樹給孤獨園。」

爾時，鞞盧闍[9]那阿修羅王說偈白佛：

「人當勤方便，  
必令利滿足，
是利滿足已，  
何須復方便。」

時，天帝釋復說偈言：

「若人勤方便，  
必令利滿足，
是利滿足已，  
修忍無過上。」

說是偈已，俱白佛言：「世尊！何者善說？」世尊告言：「汝等所說，二說俱善。」

然今汝等復聽我說。

「一切眾生類，  
悉皆求己利，
彼彼諸[10]眾生，  
各自求所應。
世間諸和合，  
及與第一義，
當知世和合，  
則為非常法。
若人勤方便，  
必令利滿足，
是利滿足已，  
修忍無過上。」

爾時，天帝釋及[11]鞞盧闍那子婆稚阿修羅王聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

爾時，世尊告諸比丘：「釋提桓因於三十三天為自在王，修行於忍，讚歎於忍。汝等比丘正信非家，出家學道，亦應如是修行於忍，讚歎於忍！」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

[12]（一一二〇）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「過去世時，有天帝釋白佛言：『世尊！我今受如是戒：「乃至佛法住世，盡其形壽，有惱我者，[13]要不反報加惱於彼。」』時，毘摩質多羅阿修羅王聞天帝釋受如是戒：『乃至佛法住世，盡其形壽，有惱我者，我不反報加惱於彼。』聞已，執持利劍，逆道而來。

「時，天帝釋遙見毘摩質多羅阿修羅王執持利劍，逆道而來，即遙告言：『阿修羅！住！縛汝勿動！』

「毘摩質多羅阿修羅王即不得動，語帝釋言：『汝今豈不受如是戒：「若佛法住世，盡其形壽，有惱我者，必不還報。」耶？』天帝釋答言：『我實受如是戒，但汝[1]息住受縛。』阿修羅言：『今且放我！』帝釋答言：『汝若約誓不作亂者，然後放汝。』阿修羅言：『放我當如法作。』帝釋答言：『先如法作，然後放汝！』

「時，毘摩質多羅阿修羅王即說偈言：

「『貪欲之所趣，  
及瞋恚所趣，
妄語之所趣，  
謗毀賢聖趣。
我若嬈亂者，  
趣同彼趣趣。』

「釋提桓因復告言：『放汝令去，隨汝所安。』

「爾時，天帝釋令阿修羅王作約誓已，往詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：『世尊！我於佛前受如是戒：「乃至佛法住世，盡其形壽，有惱我者，我不反報。」毘摩質多羅阿修羅王聞我受戒，手執利劍，隨路而來。我遙見已，語言：「阿修羅！住！[2]住！縛汝勿動！」彼阿修羅言：「汝不受戒耶？」我即答言：「我實受戒，且汝今住，縛汝勿動。」彼即求脫，我告彼言：「若作約誓不作亂者，當令汝脫。」阿修羅言：「且當放我，當說約誓。」我即告言：「先說約誓，然後放汝。」彼即說偈，作約誓言：

「『貪欲之所趣，  
及瞋恚所趣，
妄語之所趣，  
謗毀賢聖趣，
我若作嬈亂，  
趣同彼趣趣。』

「『如是。世尊！我要彼阿修羅王令說約誓，為是法不？彼阿修羅復為[3]嬈亂不？』

「佛告天帝[4]釋：『善哉！善哉！汝要彼約誓，如法不違，彼亦不復敢作嬈亂。』爾時，天帝釋聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。」

爾時，世尊告諸比丘：「彼天帝釋於三十三天為自在王，不為嬈亂，亦常讚歎不嬈亂法。汝等比丘正信非家，出家學道，亦應如是行不嬈亂，亦當讚歎不擾亂法。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

雜阿含經卷第四十[5]

𭶑
S. 11. 2. 1. Devā.，[No. 100(33)]
天帝釋 Sakka-devānam inda.
謂【大】，諸【宋】【元】【明】
施【大】，捨【思溪-CB】【磧乙-CB】【宋】【元】【明】
三十三天 Tāvatiṃsā.
S. 11. 2. 3. Devā.，[No. 100(34)]
鞞舍離 Vesāli.
離車 Licchavi.
摩訶利 Mahāli.
S. 11. 2. 2. Devā.，[No. 100(35)]
富蘭陀羅 Purindada.
羅【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
摩伽婆 Maghavā.
娑婆婆 Sahassakkha.
私【大】，和【宋】【元】【明】，婆詵私 Vāsava
舍脂鉢低 Sujampat.
S. 11. 3. 2. Dubbaṇṇiya.，[No. 100(36)]
夜叉 Yakkha.
三十三天 Devā Tāvatiṃsā.
釋【大】，釋所【宋】【元】【明】
坐【大】，坐空【宋】【元】【明】【聖】
彼【大】，彼彼【聖】
而言仁【大】，言人【聖】
S. 11. 3. 4-5. Akodhana.，[No. 100(37)]
晝【大】＊，盡【元】【明】＊【聖】＊
桓【大】＊，洹【明】＊
入【CB】【磧-CB】【宋】【元】【明】，人【大】(cf. Q18_p0368c06)
開【大】，關【宋】，闕【元】【明】【聖】
怒【大】，恕【宋】【聖】
害【大】，虛【聖】
S. 11. 1. 5. Subhāsita-jaya.，[No. 100(38)]
阿修羅 Asura.
毘摩質多羅 Vepacitti.
議【大】＊，義【宋】＊【元】＊【明】＊【聖】＊
然後【大】，能復【聖】
正【大】，政【聖】
（但自…上）二十字【大】，〔－〕【宋】【元】
走【大】，之【聖】
帝【大】，天帝【聖】
等【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【聖】
S. 11. 1. 4. Vepacitti.，[No. 100(39)]
釋【大】，帝釋【聖】
他【大】，他知彼瞋恚盛還自守靜默於二義俱備自利亦利他【宋】【元】【明】【聖】
說【大】，說此【宋】【元】【明】
S. 11. 2. 9. Sakka-namassana.，[No. 100(40)]
唯【大】＊，惟【宋】＊【元】＊【明】＊【聖】
常勝殿 Vejayantapāsādā.
即【大】，則【宋】【元】【明】【聖】
汝見【大】，鬼汝【宋】【元】【明】【聖】
王【大】＊，主【宋】＊【元】＊【明】＊【聖】＊
天【大】，大【宋】【元】【明】
已【大】，已來【宋】【元】【明】
千【大】，〔－〕【宋】
S. 11. 2. 8. Sakka-namassana.，[No. 100(41)]
答【大】，答王【聖】
S. 11. 2. 10. Sakka-namassana.，[No. 100(42)]
求【大】，緣【宋】【元】【明】
恭【大】，〔－〕【明】
S. 11. 1. 1. Suvīra.，[No. 100(43)]
阿修羅 Asura.
時【大】，與【宋】【元】【明】
共【大】，〔－〕【宋】
宿毘梨 Suvīra.
軍【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【聖】
亦【大】，而【宋】【元】【明】【聖】
天【大】，時天【聖】
S. 11. 2. 10-9. Isayo.，[No. 100(44)]
於【大】，施【聖】
殖【大】，植【宋】【元】【明】
凌【大】，陵【宋】【元】【明】【聖】
興【大】，有【宋】【元】【明】
S. 11. 3. 1. Chetvā.，[No. 100(45)]
佛【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
眠【大】＊，根【元】【明】＊
殺【大】，說【宋】【聖】
何等法【大】，於何等【聖】
根【大】，蛇【宋】【元】【明】
滅【大】，我【宋】
彼【大】，恬【宋】【聖】，活【元】【明】
A. III. 37. Devadūta.，[No. 100(46)]
聖【大】，善【宋】【元】【明】【聖】
增【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
說【大】，〔－〕【宋】，之【元】【明】
S. 11. 3. 3. Māyā.，[No. 100(47)]
毘摩質多羅阿修羅王 Vepacitti asurinda.
差【大】，瘥【宋】【元】【明】
S. 11. 1. 8. Verocana.，[No. 100(50)]
鞞盧闍那 Verocana.
那【大】，〔－〕【聖】
眾【大】，生【宋】【元】【聖】
鞞【CB】【麗-CB】【聖】，毘【大】(cf. K18n0650_p1118a19; T02n0099_p0296b29)
S. 11. 1. 7. Nadubbhiyaṃ.，[No. 100(48)]
要【大】，惡【聖】
息【大】，自【宋】【元】【明】
住【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【聖】
嬈【大】，擾【宋】【元】【明】
釋【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【聖】
〔－〕【大】，光明皇后願文【聖】
〔－〕【CB】【磧乙-CB】，[11]【大】(cf. QC057n0668_p0488a08)

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