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雜阿含經

雜阿含經卷第三十七

宋天竺三藏求那跋陀羅譯

[7]（一〇二三）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時，有尊者[8]叵求那住東園鹿母講堂，疾病困篤。

尊者阿難往詣佛所，稽首禮足，退住一面，白佛言：「世尊！尊者叵求那住東園鹿母講堂，疾病困篤，如是病比丘多有死者。善哉！世尊！願至東園鹿母講堂尊者叵求那所，以哀愍故！」

爾時，世尊默然而許，至日晡時，從禪覺，往詣東園鹿母講堂，至尊者叵求那房，敷座而坐，為尊者叵求那種種說法，[9]示、教、照、喜；示、教、照、喜已，從[10]坐起去。

尊者叵求那，世尊去後，尋即命終。當命終時，諸根喜悅，顏貌清淨，膚色鮮白。

時，尊者阿難供養尊者叵求那舍利已，往詣佛所，稽首佛足，却住一面，白佛言：「世尊！尊者叵求那，世尊來後，尋便命終，臨命終時，諸根喜悅，膚色清淨，鮮白光澤。不審世尊！彼當生何趣？云何受生，後世云何？」

佛告阿難：「若有比丘先未病時，未斷五下分結，若覺病起，其身苦患，心不調適，生分微弱，得聞大師教授、教誡種種說法，彼聞法已，斷五下分結。阿難！是則大師教授[11]設法福利。

「復次，阿難！若有比丘先未病時，未斷五下分結，然後病起，身遭苦患，生分轉微，不蒙大師教授、教誡說法，然遇諸餘多聞大德修梵行者教授、教誡說法，得聞法已，斷五下分結。阿難！是名教授、教誡聽法福利。

「復次，阿難！若比丘先未病時，不斷五下分結，乃至生分微弱，不聞大師教授、教誡說法，復不聞餘多聞大德諸梵行者教授、教誡說法，然[1]彼先所受法，獨靜思惟，稱量觀察，得斷五下分結。阿難！是名思惟觀察先所聞法所得福利。

「復次，阿難！若有比丘先未病時，斷五下分結，不得無上愛盡解脫，不起諸漏，心善解脫，然後得病，身遭苦患，生分微弱，得聞大師教授、教誡說法，得無上愛盡解脫，不起諸漏，離欲解脫。阿難！是名大師說法福利。

「復次，阿難！若有比丘先未病時，斷五下分結，不得無上愛盡解脫，不起諸漏，離欲解脫，覺身病起，極遭苦患，不得大師教授、教誡說法，然得諸餘多聞大德諸梵行者教授、教誡說法，得無上愛盡解脫，不起諸漏，離欲解脫。阿難！是名教授教誡聞法福利。

「復次，阿難！若有比丘先未病時，斷五下分結，不得無上愛盡解脫，不起諸漏，離欲解脫。其身病起，極生苦患，不得大師教授、教誡說法，不得諸餘多聞大德教授、教誡說法，然先所聞法，獨一靜處，思惟稱量觀察，得無上愛盡解脫，不起諸漏，離欲解脫。阿難！是名思惟先所聞法所得福利。

「何緣叵求那比丘不得諸根欣悅，色貌清淨，膚體鮮澤？叵求那比丘先未病時，未斷五下分結，彼親從大師聞教授、教誡說法，斷五下分結。」世尊為彼尊者叵求那受阿那含記。

佛說此經已，尊者阿難聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

[2]（一〇二四）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，尊者阿濕波誓[3]住東園鹿母講堂，身遭重病，極生苦患。尊者富隣尼瞻視供給……如前跋迦梨修多羅廣說，謂說三受，乃至「轉增無損。」

佛告阿濕波誓：「汝莫變悔！」

阿濕波誓白佛言：「世尊！我實有變悔。」

佛告阿濕波誓：「汝得無破戒耶？」

阿濕波誓白佛言：「世尊！我不破戒。」

佛告阿濕波誓：「汝不破戒，何為變悔？」

阿濕波誓白佛言：「世尊！我先未病時，得身息樂正受多修習；我於今日不復能得入彼三昧，我作是思惟：『將無退失是三昧耶？』」

佛告阿濕波誓：「我今問汝，隨意答我。阿濕波誓，汝見色即是我、異我、相在不？」

阿濕波誓白佛言：「不也，世尊！」

復問：「汝見受、想、行、識是我、異我、相在不？」

阿濕波誓白佛言：「不也，世尊！」

佛告阿濕波誓：「汝既不見色是我、異我、相在，不見受、想、行、識是我、異我、相在，何故變悔？」

阿濕波誓白佛言：「世尊！不正思惟故。」

佛告阿濕波誓：「若沙門、婆羅門三昧堅固，三昧平等，若不得入彼三昧，不應作念：『我於三昧退減。』若復聖弟子不見色是我、異我、相在，不見受、想、行、識是我、異我、相在，但當作是覺知：『貪欲永盡無餘，瞋恚、愚癡永盡無餘。』貪、恚、癡永盡無餘已，一切漏盡，無漏心解脫、慧解脫，現法自知作證：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」

佛說是法時，尊者阿濕波誓不起諸漏，心得解脫，歡喜踊悅。歡喜踊悅故，身病即除。

佛說此經，令尊者阿濕波誓歡喜隨喜已，從[＊]坐起而去。

差摩迦修多羅如五受陰處說。

[4]（一〇二五）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時，有異比丘年少新學，於此法、律出家未久，少知識，獨一客旅，無人供給，住邊聚落客僧房中，疾病困篤。

時，有眾多比丘詣佛所，稽首禮足，却坐一面，白佛言：「世尊！有一比丘年少新學，乃至疾病困篤，住邊聚落客僧房中。有是病比丘多死無活。善哉！世尊！往彼住處，以哀愍故！」

爾時，世尊默然而許。即日晡時從禪覺，至彼住處。

彼病比丘遙見世尊，扶床欲起。

佛告比丘：「息臥勿起！云何？比丘！苦患寧可忍不？……」如前差摩迦修多羅廣說如是三受，乃至「病苦但增不損。」

佛告病比丘：「我今問汝，隨意答我。汝得無變悔耶？」

病比丘白佛：「實有變悔。世尊！」

佛告病比丘：「汝得無犯戒耶？」

病比丘白佛言：「世尊！實不犯戒。」

佛告病比丘：「汝若不犯戒，何為變悔？」

病比丘白佛：「世尊！我年幼稚出家未久，於過人法勝妙知見未有所得，我作是念：『命終之時，知生何處？』故生變悔。」

佛告比丘：「我今問汝，隨意答我。云何？比丘！有眼故有眼識耶？」

比丘白佛：「如是，世尊！」

復問：「比丘！於意云何？有眼識故有眼觸、眼觸因緣生內受，若苦、若樂、不苦不樂耶？」

比丘白佛：「如是，世尊！」耳、鼻、舌、身、意亦如是說。

「云何？比丘！若無眼則無眼識耶？」

比丘白佛：「如是，世尊！」

復問：「比丘！若無眼識則無眼觸耶？若無眼觸，則無[A1]眼觸因緣生內受，若苦、若樂、不苦不樂耶？」

比丘白佛：「如是，世尊！」耳、鼻、舌、身、意亦如是說。

「是故，比丘！當善思惟如是法，得善命終，後世亦善。」爾時，世尊為病比丘種種說法，示、教、照、喜已，從[＊]坐起去。

時，病比丘，世尊去後，尋即命終。臨命終時，諸根喜悅，顏貌清淨，膚色鮮白。

時，眾多比丘詣佛所，稽首禮足，退坐一面，白佛言：「世尊！彼年少比丘疾病困篤，尊者今已命終。當命終時，諸根喜悅，顏貌清淨，膚色鮮白。云何？世尊！如是比丘當生何處？云何受生？後世云何？」

佛告諸比丘：「彼命過比丘是真[1]寶物，聞我說法，分明解了，於法無畏，得般涅槃，汝等但當供養舍利。」

世尊爾時為彼比丘[2]受第一記。

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

[3]（一〇二六）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園……如上說。差別者：「諦聽，善思，當為汝說。若彼比丘作如是念：『我此識身及外境界一切相，無有我、我所見、我慢繫著使，及心解脫、慧解脫，現法自知作證具足住；於此識身及外境界一切相，無有我、我所見、我慢繫著使，及彼心解脫、慧解脫，現法自知作證具足住。』彼比丘：『我此識身及外境界一切相，無有我、我所見、我慢繫著使，及心解脫、慧解脫，現法自知作證具足住；於此識身及外境界一切相，無有我、我所見、我慢繫著使，及心解脫、慧解脫，現法自知作證具足住。』若彼比丘於此識身及外境界一切相，無有我、我所見、我慢繫著使，及心解脫、慧解脫，現法自知作證具足住；於此識身及外境界一切相，無有我、我所見、我慢繫著使，及彼心解脫、慧解脫，現法自知作證具足住者，是名比丘斷愛欲，[4]轉諸結，[5]止慢無間等，究竟苦邊。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（一〇二七）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園……如上說。差別者，乃至佛告病比丘：「汝不自犯戒耶？」

比丘白佛言：「世尊！我不以持淨戒故，於世尊所修梵行。」

佛告比丘：「汝以何等法故，於我所修梵行？」

比丘白佛：「為離貪欲故，於世尊所修梵行；為離瞋恚、愚癡故，於世尊所修梵行。」

佛告比丘：「如是，如是。汝正應為離貪欲故，於我所修梵行；離瞋恚、愚癡故，於我所修梵行。比丘！貪欲纏故，不得離欲；無明纏故，慧不清淨。是故，比丘！於[6]欲離欲心解脫，離無明故慧解脫。若比丘於欲離欲心解脫身作證，離無明故慧解脫，是名比丘斷諸愛欲，[7]轉結縛，[8]止慢無間等，究竟苦邊。是故，比丘！於此法善思惟……」如前廣說，乃至「[＊]受第一記。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

[9]（一〇二八）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時，有眾多比丘集於[10]伽梨隸講堂。時，多有比丘疾病。

爾時，世尊晡時從禪覺，往至伽梨隸講堂，於大眾前敷座而[11]坐。坐已，告諸比丘：「當正念正智以待時，是則為我隨順之教。比丘！云何為正念？謂比丘內身身觀念處，精勤方便，正念正智，調伏世間貪憂；外身身觀念處、內外身身觀念處，內受、外受、內外受，內心、外心、內外心，內法、外法、內外法法觀念處，精勤方便，正念正智，調伏世間貪憂，是名比丘正憶念。

「云何正智？謂比丘若來若去，正[12]知而住，[13]瞻視觀察，屈[14]申俯仰，執持衣鉢，行、住、坐、臥、眠、覺，乃至五十、六十，依語默正智行。比丘！是名正智。

「如是，比丘！正念正智住者能起樂受，有因緣，非無因緣。云何因緣？謂緣於身，作是思惟：『我此身無常、有為、心因緣生；樂受亦無常、有為、心因緣生。』身及[15]樂受觀察無常，觀察生滅，觀察離欲，觀察滅盡，觀察捨彼，觀察身及樂受無常，乃至捨已，若於身及樂受貪欲使者永不復使。

「如是，正念正智生苦受因緣，非不因緣。云何為因緣？如是緣身，作是思惟：『我此身無常、有為、心因緣生；苦受亦無常、有為、心因緣生。』身及苦受觀察無常，乃至捨，於此及苦受瞋恚所使，永不復使。

「如是，正念正智生不苦不樂受因緣，非不因緣。云何因緣？謂身因緣，作是思惟：『我此身無常、有為、心因緣生；彼不苦不樂受亦無常、有為、心因緣生。』彼身及不苦不樂受觀察無常，乃至捨，若所有身及不苦不樂受無明[16]使使，使永不復使。多聞聖弟子如是觀者，於色厭離，於受、想、行、識厭離，厭離已離欲，離欲已解脫，解脫知見：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」

爾時，世尊即說偈言：

「樂覺所覺時，  
莫能知樂覺，
貪欲使所使，  
不見於出離。
苦受所覺時，  
莫能知苦受，
瞋恚使所使，  
不見出離道。
不苦不樂受，  
等正覺所說，
彼亦不能知，  
終不度彼岸。
若比丘精勤，  
正智不傾動，
於彼一切受，  
黠慧能悉知。
能知諸受已，  
現法盡諸漏，
依慧而命終，  
涅槃不墮數。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

[1]（一〇二九）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園……如上說。時，有眾多比丘集會迦梨隸講堂，多有疾病……如上說。差別者：「乃至聖弟子如是觀者，於色解脫，於受、想、行、識解脫，我說是等解脫生、老、病、死。」

爾時，世尊即說偈言：

「智慧多聞者，  
非不覺諸受，
若於苦樂受，  
分別諦明了。
當知堅固事，  
凡夫有昇降，
於樂不染著，  
於苦不傾動。
知受不受生，  
依於貪恚覺，
斷除斯等已，  
其心善解脫。
繫念緣妙境，  
正向待終期，
若比丘精勤，  
正智不傾動。
於此一切受，  
慧者能覺知，
了知諸受已，  
現法盡諸漏。
依慧而命終，  
涅槃不墮數。」

佛說此經已，諸比丘歡喜，作禮而去。

（一〇三〇）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，給孤獨長者得病，身極苦痛。世尊聞已，晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食，次第乞食至給孤獨長者舍。

長者遙見世尊，馮床欲起。

世尊見已，即告之言：「長者勿起！增其苦患。」世尊即坐，告長者言：「云何？長者，病可忍不？身所苦患，為增、為損？」

長者白佛：「甚苦！世尊！難可堪忍……」乃至說三受，如差摩修多羅廣說，乃至「苦受但增不損。」

佛告長者：「當如是學：『於佛不壞淨，於法、僧不壞淨，聖戒成就。』」

長者白佛：「如世尊說四不壞淨，我有此法，此法中有我。世尊！我今於佛不壞淨，法、僧不壞淨，聖戒成就。」

佛告長者：「善哉！善哉！」即記長者得阿那含果。

長者白佛：「[2]唯願世尊今於此食。」爾時，世尊默而許之。

長者即勅辦種種淨美飲食，供養世尊。世尊食已，為長者種種說法，示、教、照、喜已，從坐起而去。

[3]（一〇三一）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

時，尊者阿難聞給孤獨長者身遭苦患，往詣其舍。長者遙見阿難，馮床欲起……乃至說三受，如前叉摩修多羅廣說，乃至「苦患但增不損。」

時，尊者阿難告長者言：「勿恐怖！若愚癡無聞凡夫不信於佛，不信法、僧，聖戒不具，故有恐怖，亦畏命終及後世[4]苦。汝今不信已斷、已知，於佛淨信具足，於法、僧淨信具足，聖戒成就。」

長者白尊者阿難：「我今何所恐怖？我始於王舍城寒林中丘塜間見世尊，即得於佛不壞淨，於法、僧不壞淨，聖戒成就。自從是來，家有錢財悉與佛、弟子，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷共。」

尊者阿難言：「善哉！長者！汝自記說是須陀洹果。」

長者白尊者阿難：「可就此食。」

尊者阿難默然受請。

即辦種種淨美飲食，供養尊者阿難，食已，復為長者種種說法，示、教、照、喜已，從坐起而去。

[5]（一〇三二）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，尊者舍利弗聞給孤獨長者身遭苦患。聞已，語尊者阿難：「知不？給孤獨長者身遭苦患，當共往看。」尊者阿難默然而許。

時，尊者舍利弗與尊者阿難共詣給孤獨長者舍。長者遙見尊者舍利弗，扶床欲起……乃至說三種受，如叉摩修多羅廣說，「身諸苦患轉增無損。」

尊者舍利弗告長者言：「當如是學：『不著眼，不依眼界生貪欲識；不著耳、鼻、舌、身，意亦不著，不依意界生貪欲識。不著色，不依色界生貪欲識；不著聲、香、味、觸、法，不依法界生貪欲識。不著於地界，不依地界生貪欲識；不著於水、火、風、空、識界，不依識界生貪欲識。不著色陰，不依色陰生貪欲識；不著受、想、行、識陰，不依識陰生貪欲識。』」

時，給孤獨長者悲歎流淚。尊者阿難告長者言：「汝今怯劣[6]耶？」

長者白阿難：「不怯劣也。我自顧念，奉佛以來二十餘年，未聞尊者舍利弗說深妙法，如今所聞。」

尊者舍利弗告長者言：「我亦久來未嘗為諸長者說如是法。」

長者白尊者舍利弗：「有居家白衣，有勝信、勝念、勝樂，不聞深法，而生退沒。善哉！尊者舍利弗！當為居家白衣說深妙法，以哀愍故！尊者舍利弗！今於此食。」尊者舍利弗等默然受請。

即設種種淨美飲食，恭敬供養。食已，復為長者種種說法，示、教、照、喜；示、教、照、喜已，即從[＊]坐起而去。

[1]（一〇三三）

達磨提離長者修多羅亦如世尊為給孤獨長者初修多羅廣說，第二修多羅亦如是說。差別者：「若復長者依此四不壞淨已，於上修習六念：謂念如來事，乃至念天。」

長者白佛言：「世尊！依四不壞淨，於上修六隨念，我今悉成就，我常修念如來事，乃至念天。」

佛告長者：「善哉！善哉！汝今自記阿那含果。」

長者白佛：「唯願世尊受我請食。」爾時，世尊默然受請。

長者知佛受請已，即具種種淨美飲食，恭敬供養，世尊食已，復為長者種種說法，示、教、照、喜已，從[＊]坐起而去。

[2]（一〇三四）

如是我聞：

一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。

時，有[3]長壽童子，是[4]樹提長者孫子，身嬰重病。

爾時，世尊聞長壽童子身嬰重病，晨朝著衣持鉢，入王舍城乞食，次第到長壽童子舍。長壽童子遙見世尊，扶床欲起……乃至說三受，如叉摩修多羅廣說，乃至「病苦但增無損。是故，童子！當如是學：『於佛不壞淨，於法、僧不壞淨，聖戒成就。』當如是學。」

童子白佛言：「世尊！如世尊說四不壞淨，我今悉有，我常於佛不壞淨，於法、僧不壞淨，聖戒成就。」

佛告童子：「汝當依四不壞淨，於上修習六明分想。何等為六？謂一切行無常想、無常苦想、苦無我想、觀食想、一切世間不可樂想、死想。」

童子白佛言：「如世尊說，依四不壞淨，修習六明分想，我今悉有。然我作是念：『我命終後，不知我祖父樹提長者當云何？』」

爾時，樹提長者語長壽童子言：「汝於我所，[5]故念且停。汝今且聽世尊說法，思惟憶念，可得長夜福利安樂饒益。」

時，長壽童子言：「我於一切諸行當作無常想、無常苦想、苦無我想、觀食想、一切世間不可樂想、死想，常現在前。」

佛告童子：「汝今自記斯陀含果。」

長壽童子白佛言：「世尊！唯願世尊住我舍食。」爾時世尊默然而許。

長壽童子即辦種種淨美飲食，恭敬供養。世尊食已，復為童子種種說法，示、教、照、喜已，從[＊]坐起而去。

（一〇三五）

如是我聞：

一時，佛住波羅[6]㮈國仙人住處鹿野苑中。

時，婆藪長者身遭苦患。

爾時，世尊聞婆藪長者身遭苦患……如前達摩提那長者修多羅廣說，得阿那含果記，乃至從[＊]坐起而去。

（一〇三六）

如是我聞：

一時，佛住迦毘羅衛國尼拘律園中。

時，有釋氏沙羅疾病[7]委篤。

爾時，世尊聞釋氏沙羅疾病[8]委篤，晨朝著衣持鉢，入迦維羅衛國乞食，次到釋氏沙羅舍。釋氏沙羅遙見世尊，扶床欲起……乃至說三受，如差摩迦修多羅廣說，[9]乃至「患苦但增不損。是故，釋氏沙羅，當如是學：『於佛不壞淨，於法、僧不壞淨，聖戒成就。』」

釋氏沙羅白佛言：「如世尊說：『於佛不壞淨，於法、僧不壞淨，聖戒成就。』我悉有之，我常於佛不壞淨，於法、僧不壞淨，聖戒成就。」

佛告釋氏沙羅：「是故，汝當依佛不壞淨，法、僧不壞淨，聖戒成就，於上修習五喜處。何等為五？謂念如來事，乃至自所施法。」

釋氏沙羅白佛言：「如世尊說，依四不壞淨，修五喜處，我亦有之，我常念如來事，乃至自所施法。」

佛言：「善哉！善哉！汝今自記斯陀含果。」

沙羅白佛：「唯願世尊今我舍食。」爾時，世尊默然而許。

沙羅長者即辦種種淨美飲食，恭敬供養，世尊食已，復為沙羅長者種種說法，示、教、照、喜已，從[＊]坐起而去。

（一〇三七）

如是我聞：

一時，佛住那梨聚落曲谷精舍。

爾時，耶輸長者疾病困篤……如是乃至得阿那含果記，如達摩提那修多羅廣說。

[10]（一〇三八）

如是我聞：

一時，佛住瞻婆國竭伽池側。時，有摩那提那長者疾病新差。

時，摩那[11]提長者語一士夫言：「善男子！汝[12]往尊者阿那律所，為我稽首阿那律足，問訊起居輕利、安樂住不？明日通身四人願受我請。若受請者，汝復為我白言：『我俗人多有王家事，不能得自往奉迎，唯願尊者時到，通身四人來赴我請，哀愍故！』」

時，彼男子受長者教，詣尊者阿那律所，稽首禮足。白言尊者：「摩那提那長者敬禮問訊：『少病少惱、起居輕利、安樂住不？唯願尊者通身四人明日日中，哀受我請。』」時，尊者阿那律默然受請。

時，彼士夫復以摩那提那長者語白尊者阿那律：「我是俗人，多有王家事，不得躬自奉迎，唯願尊者通身四人明日日中，哀受我請，憐愍故！」

尊者阿那律陀言：「汝且自安！我自知時，明日通身四人往詣其舍。」

時，彼士夫受尊者阿那律教，還白長者：「阿梨！當知我已詣尊者阿那律，具宣尊意。尊者阿那律言：『汝且自安，我自知時。』」

彼長者摩那提那夜辦淨美飲食。晨朝復告彼士夫：「汝往至彼尊者阿那律所，白言：『時到。』」

時，彼士夫即受教，行詣尊者阿那律所，稽首禮足，白言：「供具已辦，唯願知時！」

時，尊者阿那律著衣持鉢，通身四人詣長者舍。

時，摩那提那長者婇女圍遶，住內門左，見尊者阿那律，舉體執足敬禮，引入就坐，各別稽首，問訊起居，退坐一面。

尊者阿那律問訊長者：「堪忍安樂住不？」

長者答言：「如是，尊者！堪忍樂住。先遭疾病，當時[＊]委篤，今已蒙差。」

尊者阿那律[1]問長者言：「汝住何住，能令疾病苦患時得除差？」

長者白言：「尊者阿那律！我住四念處，專修繫念故，身諸苦患時得休息。何等為四？謂內身身觀念住，精勤方便，正念正智，調伏世間貪[2]憂。外身、內外身，內受、外受、內外受，內心、外心、內外心，內法、外法、內外法法觀念住，精勤方便，正念正智，調伏世間貪憂。如是，尊者阿那律！我於四念處繫心住故，身諸苦患時得休息，尊者阿那律，住故，身諸苦患時得休息。」

尊者阿那律告長者言：「汝今自記阿那含果。」

時，摩那提那長者以種種淨美飲食自手供養，自恣飽滿。食已，澡漱畢，摩那提那長者復坐卑床，聽[3]說法。尊者阿那律種種說法，示、教、照、喜已，從坐起去。

[4]（一〇三九）

如是我聞：

一時，佛住王舍城金師精舍。時，有淳陀長者來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。

爾時，世尊問淳陀長者：「汝今愛樂何等沙門、婆羅門淨行？」

淳陀白佛：「有沙門、婆羅門，奉事於水，事毘濕波天，執杖澡罐，常[5]淨其手。如是正士能善說法言：『善男子！月十五日，以胡麻屑、菴摩羅屑以澡其髮，修行齋法，被著新淨長[6]髮白㲲，牛糞塗地而臥其[7]上。善男子！晨朝早起，以手觸地，作如是言：「此地清淨，我如是淨。」手執牛糞團并把生草，口說是言：「此是清淨，我如是淨。」若如是者，見為清淨，不如是者，永不清淨。』世尊！如是像類沙門、婆羅門，若為清淨，我所宗仰。」

佛告淳陀：「有黑法、黑報，不淨、不淨果，負重向下。成就如此諸惡法者，雖復晨朝早起，以手觸地，唱言清淨，猶是不淨；正復不觸，亦不清淨。執牛糞團，并及生草，唱言清淨，亦復不淨；正復不觸，亦不清淨。

「淳陀！何等為黑、黑報，不淨、不淨果，負重向下，乃至觸以不觸，悉皆不淨？淳陀！謂殺生惡業，手常血腥，心常思惟撾捶殺害，無慚無愧，慳貪悋惜，於一切眾生乃至昆蟲，不離於殺。於他財物、聚落、空地，皆不離盜。行諸邪婬，若父母、兄弟、姊妹、夫主、親族，乃至授花鬘者，如是等護，以力強[8]干，不離邪婬。不實[A2]妄語，或於王家、真實言家、多眾聚集，求當言處，作不實說，不見言見，見言不見，不聞言聞，聞言不聞，知言不知，不知言知，因自因他，或因財利，知而妄語，而不捨離，是名妄語。兩舌[9]乖離，傳此向彼，傳彼向此，[10]遍相破壞，令和合者離，離者歡喜，是名兩舌。不離惡口[11]罵，若人軟語[12]說，悅耳心喜，方正易知，樂聞無依說，多人愛念，適意、隨順三昧。捨如是等，而作剛強，多人所惡，不愛、不適意、不順三昧說。如是等言，不離麁澁，是名惡[13]心。[14]綺飾壞語，不時言、不實言、無義言、非法言、不思言，如是等，名壞語。

「不捨離貪，於他財物而起貪欲，言：『此物我有者好。』不捨瞋恚弊惡，心思惟言：『彼眾生應縛、應鞭、應[15]伏、應殺。』欲為生難。不捨邪見顛倒，如是見、如是說：『無施、無[16]報、無福，無善行惡行、無善惡業果報，無此世、無他世，無父母、無眾生生世間，無世阿羅漢等[17]趣等向此世他世自知作證：「我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」』淳陀！是名黑、黑報，不淨、不淨果，乃至觸以不觸，皆悉不淨。

「淳陀！有白、白報，淨有、淨果，輕仙上昇，成就已，晨朝觸地，此淨我淨者，亦得清淨；若不觸者，亦得清淨，把牛糞團，手執生草，淨因淨果[18]者，執與不執，亦得清淨。

「淳陀！何等為白、白報，乃至執以不執，亦得清淨？謂有人不殺生，離殺生，捨刀杖，慚愧，悲念一切眾生。不偷盜，遠離偷盜，與者取，不與不取，淨心不貪。離於邪婬，若父母護，乃至授一花鬘者，悉不強[＊]干起於邪婬，離於妄語，審諦實說，遠離兩舌，不傳此向彼，傳彼向此，共相破壞，離者令和，和者隨喜，遠離惡口，不剛強，多人樂其所說。離於壞語，諦說、時說、實說、義說、法說、見說。離於貪欲，不於他財、他眾具作[A3]己有想，而生貪著，離於瞋恚，不作是念：『撾打縛殺，為作眾難。』正見成就，不顛倒見，有施、[1]有說報、有福，有善惡行果報，有此世，有父母、有眾生生，有世阿羅漢於此世他世現法自知作證：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』淳陀！是名白、白報，乃至觸與不觸，皆悉清淨。」

爾時，淳陀長者聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

[2]（一〇四〇）

如是我聞：

一時，佛住王舍城金師精舍。

時，有異婆羅門於十五日，洗頭已，受齋法，被新長[＊]髮白㲲，手執生草，來詣佛所，與世尊面相問訊慰勞已，退坐一面。

爾時，佛告婆羅門：「汝洗頭被新長[＊]髮白㲲，是誰家法？」

婆羅門白佛：「瞿曇！是學捨法。」

佛告婆羅門：「云何婆羅門捨法？」

婆羅門白佛言：「瞿曇！如是十五日，洗頭受持法齋，著新淨長[＊]髮白㲲，手執生草，隨力所能，布施作福。瞿曇！是名婆羅門修行捨行。」

佛告婆羅門：「賢聖法、律所行捨行異於此也。」

婆羅門白佛：「瞿曇！云何為賢聖法、律所行捨行？」

佛告婆羅門：「謂離殺生，不樂殺生……」如前清淨分廣說。「依於不殺，捨離殺生……」乃至如前清淨分廣說。「離偷盜，不樂於盜，依於不盜，捨不與取。離諸邪婬，不樂邪婬，依於不婬，捨非梵行。離於妄語，不樂妄語，依不妄語，捨不實言。離諸兩舌，不樂兩舌，依不兩舌，捨別離行。離於惡口，不樂惡口，依不惡口，捨於麁言。離諸綺語，不樂綺語，依不綺語，捨無義言。斷除貪欲，遠離苦貪，依無貪心，捨於愛著。斷除瞋恚，不生忿恨，依於無恚，捨彼瞋恨。修習正見，不起顛倒，依於正見，捨彼邪見。婆羅門！是名賢聖法、律所行捨行。」

婆羅門白佛：「善哉！瞿曇賢聖法、律所行捨行。」

時，婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，從[3]坐起去。

[4]（一〇四一）

如是我聞：

一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。

時，有[5]生聞梵志來詣佛所，與世尊面相問訊慰勞已，退坐一面，白佛言：「瞿曇！我有親族，極所愛念，忽然命終，我為彼故，信心布施。云何？世尊！彼得受不？」

佛告婆羅門：「非一向得。若汝親族生地獄中者，得彼地獄眾生食，以活其命，不得汝所信施飲食；若生畜生、餓鬼、人中者，得彼人中飲食，不得汝所施者。婆羅門！餓鬼趣中有一處，名為入處餓鬼，若汝親族生彼入處餓鬼中者，得汝施食。」

婆羅門白佛：「若我親族不生入處餓鬼趣中者，我信施，誰應食之？」

佛告婆羅門：「若汝所可為信施親族不生入處餓鬼趣者，要有餘親族知識生入處餓鬼趣中者，得食之。」

婆羅門白佛：「瞿曇！若我所為信施親族不生入處餓鬼趣中，亦[6]無更餘親族知識生入處餓鬼趣者，此信施食，誰當食之？」

佛告婆羅門：「設使所為施親族知識不生入處餓鬼趣中，復無諸餘知識生餓鬼者，且信施[7]而自得其福，彼施者所作信施，而彼施者不[8]失[9]達嚫。」

婆羅門白佛：「云何施者行施，施者得彼[＊]達嚫？」

佛告婆羅門：「有人殺生行惡，手常血腥，乃至十不善業跡……」如淳陀修多羅廣說，「而復施諸沙門、婆羅門，乃至貧窮、乞士，悉施錢財、衣被、飲食、燈明、諸莊嚴具。婆羅門！彼惠施主若復犯戒，生象中者，以彼曾施沙門、婆羅門錢財、衣被、飲食，乃至莊嚴眾具故，雖在象中，亦得受彼施報，衣服、飲食，乃至種種莊嚴眾具。

「若復生牛、馬、驢、騾等種種畜生趣中，以本施惠功德，悉受其報，隨彼生處所應受用，皆悉得之。婆羅門！若復施主持戒，不殺、不盜，乃至正見，布施諸沙門、婆羅門乃至乞士錢財、衣服、飲食，乃至燈明，緣斯功德，生人道中，坐受其報，衣被、飲食，乃至燈明眾具。

「復次，婆羅門！若復持戒生天上者，彼諸惠施天上受報，財寶、衣服、飲食，乃至莊嚴眾具。婆羅門！是名施者行施，施者受[＊]達嚫，果報不失。」

時，生聞婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，從[＊]坐起[10]去。

（一〇四二）

如是我聞：

一時，佛在拘薩羅國人間遊行，住鞞羅[11]磨聚落北身恕林中。

鞞羅聚落婆羅門長者聞世尊住聚落北身恕林中，聞已，共相招集，往詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！何因、何緣有眾生身壞命終，生地獄中？」

佛告諸婆羅門長者：「行非法行、行危嶮行因緣故，身壞命終，生地獄中。」諸婆羅門長者白佛：「行何等非法[12]行、危嶮行，身壞命終，生地獄中？」

佛告婆羅門長者：「殺生，乃至邪見，具足十不善業因緣故。婆羅門！是非法行、危嶮行，身壞命終，生地獄中。」

婆羅門白佛：「何因緣諸眾生身壞命終，得生天上？」

佛告婆羅門長者：「行法行、行正行，以是因緣故，身壞命終，得生天上。」

復問：「世尊！行何等法行、何等正行，身壞命終，得生天上？」

佛告婆羅門長者：「謂離殺生，乃至正見，十善業跡因緣故，身壞命終，得生天上。婆羅門長者！若有行此法行、行此正行者，欲求剎利大[1]性家、婆羅門大[＊]性家、居士大[＊]性家，悉得往生。所以者何？以法行、正行因緣故。

「若復欲求生四王、三十三天，乃至他化自在天，悉得往生。所以者何？以法行、正行故，行淨戒者，其心所願，悉自然得。

「若復如是法行、正行者，欲求生梵天，亦得往生。所以者何？以行正行、法行故，持戒清淨，心離愛欲，所願必得。

「若復欲求往生光音、遍淨，乃至阿伽尼吒，亦復如是。所以者何？以彼持戒清淨，心離欲故。

「若復欲求離欲、惡不善法，有覺有觀，乃至第四禪具足住，悉得成就。所以者何？以彼法行、正行故，持戒清淨，心離愛欲，[2]所願必得。

「欲求慈、悲、喜、捨，空入處、識入處、無所有入處、非想非非想入處皆悉得。所以者何？以法行、正行故，持戒清淨，心離愛欲，所願必得。

「欲求斷三結，得須陀洹、斯陀含、阿那含果，無量神通，天耳、他心智、宿命智、生死智、漏盡智皆悉得。所以者何？以法行、正行故，持戒、離欲，所願必得。」

時，婆羅門長者聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

（一〇四三）

如是我聞：

一時，佛在拘薩羅國人間遊行，住鞞羅磨聚落北身恕林中。

時，鞞羅磨聚落中，婆羅門長者聞世尊住鞞羅磨聚落身恕林中，聞已，乘白馬車，多將翼從，持金[3]斗、傘蓋、金澡瓶，出鞞羅磨聚落，詣身恕林。至道口，下車步進，入於園門，至世尊前，面相問訊慰勞已，退坐一面，白佛言：「瞿曇！何因、[4]何緣有人命終生地獄中，乃至生天？……」如上修多羅廣說。

時，鞞羅磨婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，從[＊]坐起而去。

[5]（一〇四四）

如是我聞：

一時，佛住在拘薩羅人間遊行，至鞞紐多羅聚落北身恕林中住。鞞紐多羅聚落婆羅門長者聞世尊住聚落北身恕林中，聞已，共相招引，往詣身恕林，至世尊所，面相慰勞已，退坐一面。

爾時，世尊告婆羅門長者：「我當為說自通之法。諦聽，善思。何等自通之法？謂聖弟子作如是學：『我作是念：「若有欲殺我者，[6]我不喜；我若所不喜，他亦如是。云何殺彼？」作是覺已，受不殺生，不樂殺生……』」如上說。「我若不喜人盜於我，他亦不喜，我云何盜他？是故持不盜戒，不樂於盜……」如上說。「我既不喜人侵我妻，他亦不喜，我今云何侵人妻婦？是故受持不他婬戒……」如上說。「我尚不喜為人所欺，他亦如是，云何欺他？是故受持不妄語戒……」如上說。「我尚不喜他人離我親友，他亦如是，我今云何離他親友？是故不行兩舌。我尚不喜人加麁言，他亦如是，云何於他而起罵辱？是故於他不行惡口……」如上說。「我尚不喜人作綺語，他亦如是，云何於他而作綺語？是故於他不行綺飾……」如上說。「如是七種，[7]名為聖戒。

「又復於佛不壞淨成就，於法、僧不壞淨成就，是名聖弟子四不壞淨成就。自現前觀察，能自記說：『我地獄盡，畜生、餓鬼盡，一切惡趣盡，得須陀洹，不墮惡趣法，決定[8]正向三菩提，七有天人往生，究竟苦邊。』」

時，鞞紐聚落婆羅門長者聞佛所說，歡喜隨喜，從[＊]坐起而去。

[9]（一〇四五）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「有相習近法。諦聽，善思，當為汝說。何等為相習近法？謂殺生者、殺生者習近，盜、婬、妄語、兩舌、惡口、綺語、貪、恚、邪見，各各隨類更相習近。譬如不淨物、不淨物自相和合。如是，殺生、殺生，乃至邪見、邪見自相習近。如是，比丘！不殺生、不殺生相習近，乃至正見、正見更相習近。譬如淨物、淨物自相和合，乳生酪，酪生酥，酥生醍醐，醍醐自相和合。如是，不殺、不殺更相習近，乃至正見、正見更相習近，是名比丘相習近法。」

佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

[10]（一〇四六）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「有蛇行法。諦聽，善思，當為汝說。何等為蛇行法？謂殺生惡行，手常血腥，乃至十不善業跡……」如前淳陀[11]修多羅廣說。「彼當爾時，身蛇行、口蛇行、意蛇行；彼如是身、口、意蛇行已，於其二趣向一一趣，若地獄、若畜生。蛇行眾生？謂蛇、鼠、猫、狸等腹行眾生，是名蛇行法。

「云何非蛇行法？謂不殺生，乃至正見……」如前淳陀修多羅[1]十業跡廣說，「是名非蛇行法。身非蛇行、口非蛇行、意非蛇行，於其二趣生一一趣，若天上、若人中，是名非蛇行法。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

[2]（一〇四七）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「有惡業因、惡心因、惡見因，如是眾生身壞命終，必墮惡趣泥犁中。譬如圓珠，擲著空中，落地流轉，不一[3]處住。如是，惡業因、惡心因、惡見因，身壞命終，必墮地獄，中無住處。

「云何為惡業？謂殺生，乃至綺語……」如上廣說，「是名惡業。云何惡心？謂貪恚心……」如上廣說，「是名惡心。云何惡見？謂邪顛倒……」如上廣說，「是名惡見。是名惡業因、惡心因、惡見因，身壞命終，必生惡趣[4]泥犁中；善業因、善心因、善見因，身壞命終，必生善趣天上。

「婆羅門！云何為善業？謂離殺生、不樂殺生，乃至不綺語，是名善業。云何善心？謂不貪、不恚，是名心善。云何為[5]見善？謂正見不顛倒，乃至見不受後有，是名[＊]見善。是名業善因、心善因、見善因，身壞命終，得生天上。譬如四方[6]摩尼珠，擲著空中，隨墮則安；如是彼三善因，所在受生，隨處則安。」

佛說[7]如是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

[8]（一〇四八）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「若殺生人多習多行，生地獄中；若生人中，必得短壽。不與取多習多行，生地獄中；若生人中，錢財多難。邪婬多習多行，生地獄中；若生人中，所有妻室為人所圖。妄語多習多行，生地獄中；若生人中，多被譏論。兩舌多習多行，生地獄中，若生人中，親友乖離。惡口多習多行，生地獄中；若生人中，常聞醜聲。綺語多習多行，生地獄中；若生人中，言無信用。貪欲多習多行，生地獄中；若生人中，增其貪欲。瞋恚多習多行，生地獄中；若生人中，增其瞋恚。邪見多習多行，生地獄中，若生人中，增其愚癡。

「若離殺生修習多修習，得生天上；若生人中，必得長壽。不盜修習多修習，得生天上；若生人中，錢財不喪。不邪婬修習多修習，得生天上；若生人中，妻室[9]修良。不妄語修習多修習，得生天上；若生人中，不被譏論。不兩舌修習多修習，得生天上；若生人中，親友堅固。不惡口修習多修習，得生天上；若生人中，常聞妙音。不綺語修習多修習，得生天上；若生人中，言見信用。不貪修習多修習，得生天上；若生人中，不增愛欲。不恚修習多修習，得生天上；若生人中，不增瞋恚。正見修習多修習，得生天上；若生人中，不增愚癡。」

佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

[10]（一〇四九）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「殺生有三種，謂從貪生故、從恚生故、從癡生。乃至邪見亦三種，從貪生、從恚生、從癡生。離殺生亦有三種，不貪生、不恚生、不癡生。[11]乃至離邪見亦三種，不貪生、不恚生、不癡生。」

佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

[12]（一〇五〇）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「所謂有出法，出不出法。何等為出法，出不出法？謂不殺生出於殺生，乃至正見出於邪見。」

佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

[13]（一〇五一）

如是我聞：

一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。

時，有[14]生聞婆羅門來詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「瞿曇！所說此、彼岸。云何此岸？云何彼岸？」

佛告婆羅門：「殺生者，謂此岸；不殺生者，謂彼岸。邪見者，謂此岸；正見者，謂彼岸。」爾時，世尊即說偈言：

「少有修善人，  
能度於彼岸，
一切眾生類，  
駈馳走此岸。
於此正法律，  
觀察法法相，
此等度彼岸，  
摧伏死魔軍。」

爾時，[15]生聞婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，從[16]坐起去。

如是，異比丘所問、尊者阿難所問、佛問諸比丘三經，亦如上說。

[17]（一〇五二）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「有惡法，有真實法。諦聽，善思，當為汝說。云何為惡法？謂殺生、不與取、邪婬、妄語、兩舌、惡口、綺語、貪、恚、邪見，是名惡法。云何為真實法？謂離殺生，乃至正見，是名真實法。」

佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

[18]（一〇五三）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「有惡法、惡惡法，有真實法、真實真實法。諦聽，善思，當為汝說。云何為惡法？謂殺生，乃至邪見，是名惡法。云何為惡惡法？謂自殺生，教人令殺，乃至自起邪見，復以邪見教人令行，是名惡惡法。云何為真實法？謂不殺生，乃至正見，是名真實法。云何為真實真實法？謂自不殺生，教人不殺，乃至自行正見，復以正見教人令行，是名真實真實法。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

[1]（一〇五四）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

[2]爾時，世尊告諸比丘：「有不善男子、善男子。諦聽，善思，今當為汝說。云何為不善男子？謂殺生者，乃至邪見者，是名不善男子。云何善男子？謂不殺生，乃至正見，是名善男子。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

[3]（一〇五五）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「有不善男子、不善男子[4]不善男子，[5]有善男子、[6]善男子善男子。諦聽，善思，當為汝說。

「云何為不善男子？謂殺生，乃至邪見者，是名不善男子。云何為不善男子不善男子？謂手自殺生，教人令殺，乃至自行邪見，教人令行邪見，是名不善男子不善男子。

「云何為善男子？謂不殺生，乃至正見者，是名善男子。云何為善男子善男子？謂自不殺生，教人不殺，乃至自行正見，復以正見教人令行，是名善男子善男子。」

佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

[7]（一〇五六）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「若成就十法者，如鐵鉾[8]鑽水，身壞命終，下入惡趣[9]泥犁中。何等為十？謂殺生，乃至邪見。若成就十法，譬如鐵鉾仰[＊]鑽虛空，身壞命終，上生天上。何等為十？謂不殺生，乃至正見。」

佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

[10]（一〇五七）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「若成就二十法者，如鐵鉾[＊]鑽水，身壞命終，下生惡趣泥犁中。何等為二十？謂自手殺生，教人令殺，乃至自行邪見，復以邪見教人令行，是名二十法成就。如鐵鉾[＊]鑽水，身壞命終，下生惡趣泥犁中。[11]二十法成就。譬如鐵鉾仰[＊]鑽虛空，身壞命終，上生天上。何等為二十法？謂自不殺生，教人不殺，乃至自行正見，復以正見教人令行，是名二十法成就。如鐵鉾仰[＊][A4]鑽虛空，身壞命終，上生天上。」

諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

[12]（一〇五八）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「三十法成就者，如鐵鉾[＊]鑽水，身壞命終，下生惡趣泥犁中。何等為三十法？謂自手殺生，教人令殺，讚歎殺生，乃至自行邪見，復以邪見教人令行，常復讚歎行邪見者，是名三十法。如鐵鉾鑽水，身壞命終，下生惡趣泥犁中。有三十法成就者，如鐵[13]鉾[＊]鑽[14]空，身壞命終，上生天上。何等為三十法？謂自不殺生，教人不殺，常復讚歎不殺功德；乃至自行正見，復以正見教人令行，常復讚歎正見功德，是名三十法成就。如鐵鉾[＊]鑽空，身壞命終，上生天上。」

諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

[15]（一〇五九）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「有四十法成就，如鐵槍投水，身壞命終，下生惡趣泥犁中。何等為四十法？謂手自殺生，教人令殺，讚歎殺生，見人殺生心隨歡喜，乃至自行邪見，教人令行，讚歎邪見，見行邪見心隨歡喜，是名四十法成就。如鐵槍投水，身壞命終，下生惡趣泥犁中。有四十法成就，如鐵槍[＊]鑽空，身壞命終，上生天上。何等為四十？謂不殺生，教人不殺，口常讚歎不殺功德，見不殺者心隨歡喜；乃至自行正見，教人令行，亦常讚歎正見功德，見人行者心隨歡喜，是名四十法成就。如鐵[16]槍[＊]鑽空，身壞命終，上生天上。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

[17]（一〇六〇）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「有非法，有正法。諦聽，善思，當為汝說。何等為非法？謂殺生，乃至邪見，是名非法。何[18]等正法？謂不殺生，乃至正見，是名正法。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

[19]（一〇六一）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「有非律，有正律。諦聽，善思，當為汝說。何等為非律？謂殺生，乃至邪見，是名非律。何等為正律？謂不殺，乃至正見，是名正律。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

[20]如非律、正律。如是非聖及聖，不善及善，非親近、親近，非善哉、善哉，黑法、白法，非義、正義，卑法、勝法，有罪法、無罪法，棄法、不棄法，一一經如上說。

雜阿含經卷第三十七

A. VI. 56. Phagguna.
叵求那 Phagguna.
示【大】，云【明】
坐【大】＊，座【宋】＊【元】＊【明】＊
設【大】，說【元】【明】
彼【大】，後【宋】【元】【明】
S. 22. 88. Assaji.（阿濕波誓）.
住【大】，在【宋】【元】【明】
S. 35. 74. Gilāna.
寶【大】，實【宋】【元】【明】
受【大】，授【元】【明】
S. 35. 75. Gilāna.
轉【大】，縛【宋】【元】【明】
止【大】，上【元】【明】（CBETA 按：「止」，依經文通例「正無間等」，以及漢巴對勘「正慢無間等」（ sammā-māna-abhisamaya），疑作「正」。）
欲離欲【大】，欲離【宋】，欲離故【元】，離欲故【明】
轉【大】，縛【元】【明】
止【大】，上【明】（CBETA 按：「止」，依經文通例「正無間等」，以及漢巴對勘「正慢無間等」（ sammā-māna-abhisamaya），疑作「正」。）
S. 36. 7. Gelañña.
伽梨隸講堂 Gilānasālā.
坐【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
知【大】，智【元】【明】
瞻視【大】，視瞻【宋】【元】【明】
申【大】，伸【宋】【元】【明】
樂【大】，樂受樂【宋】【元】【明】
使【大】，所【元】【明】
S. 36. 8. Geḷañña.
唯【大】，惟【明】
S. 55. 27. Anāthapiṇḍika.
苦【大】，若【元】【明】
S. 55. 26. Anāthapiṇḍika.
耶【大】，也【宋】【元】【明】
S. 55. 53. Dhammadinna.
S. 55. 3. Dīghāvu.
長壽 Dīghāvu.
樹提 Jatika.
故【大】，顧【元】【明】
㮈【大】，柰【明】
委【大】，痿【明】
委【大】＊，痿【元】【明】＊
（乃至…羅）十四字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
S. 47. 30. Mānadinna.（摩那提那）
提【大】，提那【宋】【元】【明】
往【大】，住【明】
問【大】，答【宋】【元】【明】
憂【大】，憂內身【宋】【元】【明】
說【大】，說妙【宋】【元】【明】
A. X. 176. Cunda.（淳陀）
淨【大】，冷【宋】【元】【明】
髮【大】＊，鬚【宋】，鬘【元】【明】＊
上【大】，上言【宋】【元】【明】
干【大】＊，于【明】＊
乖【大】，永【宋】
遍【大】，遞【宋】【元】【明】
罵【大】，罵詈【宋】【元】【明】
說【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
心【大】，口【元】【明】
綺【大】，縛【宋】
伏【大】，杖【元】【明】
報【大】，說【宋】
趣【大】，起【宋】【元】【明】
者【大】，淨【宋】【元】【明】
有說【大】，說有【宋】【元】【明】
A. X. 167. Paccorohaṇī.
坐【大】＊，座【宋】＊【元】＊【明】＊
A. X. 177. Jāṇussoṇi.
生聞 Jāṇussoṇi.
無更【大】，更無【宋】【元】【明】
而【大】，其【宋】，者【元】【明】
失【大】，大【宋】
達【大】＊，噠【宋】【元】＊
去【大】，起【元】
磨【大】，摩【宋】【元】【明】
行【大】，行行【宋】【元】【明】
性【大】＊，姓【宋】＊【元】＊【明】＊
所【大】，以所【宋】【元】【明】
斗【大】，柄【宋】【元】【明】
何【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
S. 55. 7. Veḷudvāra.（鞞紐多羅）.
我【大】，我所【宋】【元】【明】
名【大】，多【元】
正【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
A. X. 199.
A. X. 205. Saṃsappaniya.
修【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
十【大】，十善【宋】【元】【明】
A. X. 206. Maṇi.
處住【大】，其處【宋】【元】【明】
泥犁 Niraya.
見善【大】＊，善見【元】【明】＊
摩尼珠 Maṇi
如【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
A. X. 206.
修【大】，循【元】【明】
A. X. 174. Hetu.
（乃至…生）十七字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
A. X. 175. Parikamma.
A. X. 170. Tīra.
生聞【大】，沙門【宋】【元】【明】
生聞【大】，沙門【元】【明】
坐【大】，座【宋】【元】【明】
A. X. 191. Saddhamma.
A. IV. 207-210. Pāpadhamma.
A. X. 192. Sappurisadhamma.
有【大】，爾時世尊告諸比丘有【宋】【元】【明】
A. IV. 201. Sikhāpada.
不【大】，有【宋】【元】【明】
有【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
善男子善男子【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
A. X. 210. Dasa-dhamma.
鑽【大】＊，䂎【宋】＊【元】＊【明】＊
泥犁 Niraya.
A. X. 211. Vīsati-dhamma.
二【大】，有二【宋】【元】【明】
A. X. 212. Tiṃsā-dhamma.
鉾【大】，鉾仰【宋】【元】【明】
空【大】，虛空【宋】【元】【明】
A. X. 213. Cattārisā-dhamma.
槍【大】＊，鉾【宋】＊【元】＊【明】＊
A. X. 198. Saddhamma.
等【大】，等為【宋】【元】【明】
A. X. 198. Saddhamma.
A. X. 198. Saddhamma.
眼【CB】，限【大】 妄【CB】，忘【大】 己【CB】，已【大】 鑽【CB】，鎻【大】

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