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雜阿含經

雜阿含經卷第二十七

宋天竺三藏求那跋陀羅譯

[4]（七一二）

如是我聞：

一時，佛住王舍城耆闍崛山……如上說。差別者：「有沙門、婆羅門作如是見、如是說：『[5]無因、無緣眾生無智、無見，無因、無緣眾生智、見』……」

如是廣說，乃至無畏王子聞佛所說，歡喜隨喜，禮佛足而去。

[6]（七一三）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

[7]時，有眾多比丘晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食。時，眾多比丘作是念：「今日太早，乞食時未至，我等且過諸外道精舍。」

眾多比丘即入外道精舍，與諸外道共相問訊慰勞，問訊慰勞已，於一面坐已，諸外道問比丘言：「沙門瞿曇為諸弟子說法，斷五蓋——覆心、慧力羸、為障礙分、不轉趣涅槃，住四念處，修七覺意。我等亦[8]復為諸弟子說斷五蓋——覆心、慧力羸，善住四念處，修七覺分。我等與彼沙門瞿曇有何等異？俱能說法。」

時，眾多比丘聞外道所說，心不喜悅，反呵罵，從座起去。入舍衛城，乞食已，還精舍，舉衣鉢，洗足已，往詣佛所，稽首佛足，退坐一面。以諸外道所說，具白世尊。

爾時，世尊告眾多比丘：「彼外道說是語時，汝等應反問言：『諸外道！五蓋者，種應有十。七覺者，種應有十四。何等為五蓋之十、七覺之十四？』如是問者，彼諸外道則自駭散，[9]說諸外道法，瞋恚、憍慢、毀呰、嫌恨、不忍心生，或默然低頭，失辯潛思。所以者何？我不見諸天、魔、梵、沙門、婆羅門、天、人眾中，聞我所說歡喜隨順者，唯除如來及聲聞眾於此聞者。

「諸比丘！何等為五蓋之十？謂有內貪欲，有外貪欲。彼內貪欲者即是蓋，非智非等覺，不轉趣涅槃。彼外貪欲即是蓋，非智非等覺，不轉趣涅槃。謂瞋恚有瞋恚相，若瞋恚及瞋恚相即是蓋，非智非等覺，不轉趣涅槃。有睡有眠，彼睡彼眠即是蓋，非智非等覺，不轉趣涅槃。有掉有悔，彼掉彼悔即是蓋，非智非等覺，不轉趣涅槃。有疑善法，有疑不善法，彼善法疑、不善法疑即是蓋，非智非等覺，不轉趣涅槃。是名五蓋說十。

「何等為七覺分說十四？有內法心念住，有外法心念住。彼內法念住即是念覺分，是智是等覺，能轉趣涅槃。彼[10]外法念住即是念覺分，是智是等覺，能轉趣涅槃。

「有擇善法、擇不善法。彼善法擇，即是擇法覺分，是智是等覺，能轉趣涅槃。彼不善法擇，即是擇法覺分，是智是等覺，能轉趣涅槃。

「有精進斷不善法，有精進長養善法。彼斷不善法精[11]進，即是精進覺分。是智是等覺，能轉趣涅槃。彼長養善法精進，即是精進覺分，是智是等覺，能轉趣涅槃。

「有喜，有喜處。彼喜即是喜覺分，是智是等覺，能轉趣涅槃。彼喜處，亦即是喜覺分，是智是等覺，能轉趣涅槃。

「有身猗息，有心猗息。彼身猗息，即是猗覺分，是智是等覺，能轉趣涅槃。彼心猗息，即是猗覺分，是智是等覺，能轉趣涅槃。

「有定，有定相。彼定即是定覺分，是智是等覺，能轉趣涅槃。彼定相即是定覺分，是智是等覺，能轉趣涅槃。

「有捨善法，有捨不善法。彼善法捨，即是捨覺分，是智是等覺，能轉趣涅槃。彼不善法捨，即是捨覺分，是智是等覺，能轉趣涅槃，是名七覺分說為十四。」

佛說此經已，眾多比丘聞佛所說，歡喜奉行。

[12]（七一四）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

時，有眾多比丘……如上說。差別者：「有諸外道出家作如是說者，當復問言：『若心微劣猶豫者，爾時應修何等覺分？何等為非修時？若復[A1]掉心者、[A2]掉心猶豫者，爾時復修何等覺分？何等為非時？』如是問者，彼諸外道心則駭散，說諸異法，心生忿恚、憍慢、毀呰、嫌恨、不忍，或默然低頭，失辯潛思。所以者何？我不見諸天、魔、梵、沙門、婆羅門、天、人眾中，聞我所說歡喜隨喜者，唯除如來及聲聞眾於此聞者。

「諸比丘！若爾時其心微劣、其心猶豫者，不應修猗覺分、定覺分、捨覺分。所以者何？微劣心[13]生、微劣猶豫，以此諸法增其微劣故。譬如小火，欲令其[14]燃，增以[15]燋炭。云何？比丘！非為增炭令火滅耶？」

比丘白佛：「如是，世尊！」

「如是，比丘！微劣猶豫，若修猗覺分、定覺分、捨覺分者，此則非時，增懈怠故。若掉心起，若掉心猶豫，爾時不應修擇法覺分、精進覺分、喜覺分。所以者何？[1]掉[2]心起、掉心猶豫，以此諸法能令其增。譬如熾火，欲令其滅，足其乾薪，於意云何？豈不令火增熾燃耶？」

比丘白佛：「如是，世尊！」

佛告比丘：「如是掉心生、掉心猶豫，修擇法覺分、精進覺分、喜覺分，增其掉心。諸比丘！若微劣心生、微劣猶豫，是時應修擇法覺分、精進覺分、喜覺分。所以者何？微劣心生、微劣猶豫，以[3]此諸法示、教、照、喜。譬如小火，欲令其燃，足其乾薪。云何？比丘！此火寧熾燃不？」

比丘白佛：「如是，世尊！」

佛告比丘：「如是微劣心生、微劣猶豫，當於爾時修擇法覺分、精進覺分、喜覺分，示、教、照、喜。若掉心生、掉心猶豫，修猗覺分、定覺分、捨覺分。所以者何？掉心生、掉心猶豫，此等諸法，能令內住一心攝持。譬如燃火，欲令其滅，足其[＊]燋炭，彼火則滅。如是，比丘！掉心猶豫，修擇法覺分、精進、[4]喜，則非時，修猗、定、捨覺分，自此則[A3]是時，此等諸法內住一心攝持。念覺分者，一切兼助。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

[5]（七一五）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「有五蓋、七覺分，有食、無食，我今當說。諦聽，善思，當為汝說。譬如身依食而立，非不食。如是五蓋依於食而立，非不食。貪欲蓋以何為食？謂觸相，於彼不正思惟，未起貪欲令起，已起貪欲能令增廣，是名欲愛蓋之食。

「何等為瞋恚蓋食？謂障礙相，於彼不正思惟，未起瞋恚蓋令起，已起瞋恚蓋能令增廣，是名瞋恚蓋食。

「何等為睡眠蓋食？有五法。何等為五？微弱、不樂、欠呿、多食、懈怠，於彼不正思惟，未起睡眠蓋令起，已起睡眠蓋能令增廣，是名睡眠蓋食。

「何等為掉悔蓋食？有四法。何等為四？謂親屬覺、人眾覺、天覺、本所經娛[6]樂覺。自憶念、他人令憶念而生覺，於彼起不正思惟，未起掉悔令起，已起掉悔令其增廣，是名掉悔蓋食。

「何等為疑蓋食？有三世。何等為三？謂過去世、未來世、現在世。於過去世猶豫、未來世猶豫、現在世猶豫，於彼起不正思惟，未起疑蓋令起，已起疑蓋能令增廣，是名疑蓋食。

「譬如身依於食而得長養，[7]非不食。如是七覺分依食而住，依食長養，非不食。

「何等為念覺分不食？謂四念處不思惟，未起念覺分不起，已起念覺分令退，是名念覺分不食。

「[8]何等為擇法覺分不食？[9]謂於善法撰擇，於不善法撰擇，於彼不思惟，未起擇法覺分令不起，已起擇法覺分令退，是名擇法覺分不[10]食。

「何等為精進覺分不食？謂四正斷，於彼不思惟，未起精進覺分令不起，已起精進覺分令退，是名精進覺分不食。

「何等為喜覺分不食？有喜，有喜處法，於彼不思惟，未起喜覺分不起，已起喜覺分令退，是名喜覺分不食。

「何等為[11]猗覺分不食？有身[＊]猗息及心猗息，於彼不思惟，未生猗覺分不起，已生猗覺分令退，是名猗覺分不食。

「何等為定覺分不食？有四禪，於彼不思惟，未起定覺分不起，已起定覺分令退，是名定覺分不食。

「何等為捨覺分不食？有三界，謂斷界、無欲界、滅界，於彼不思惟，未起捨覺分不起，已起捨覺分令退，是名捨覺分不食。

「何等為[12]貪欲蓋不食？謂不淨觀，於彼思惟，未起貪欲蓋不起，已起貪欲蓋令斷，是名貪欲蓋不食。

「何等為瞋恚蓋不食？彼慈心思惟，未生瞋恚蓋不起，已生瞋恚蓋令滅，是名瞋恚蓋不食。

「何等為睡眠蓋不食？彼明照思惟，未生睡眠[13]蓋不起，已生睡眠蓋令滅，是名睡眠蓋不食。

「何等為掉悔蓋不食？彼寂[14]止思惟，未生掉悔蓋不起，已生掉悔蓋令滅，是名掉悔蓋不食。

「何等為疑蓋不食？彼緣起法思惟，未生疑蓋不起，已生疑蓋令滅，是名疑蓋不食。

「譬如身依食而住、依食而立；如是七覺分依食而住、依食而立。

「何等為念覺分食？謂四念處思惟已，未生念覺分令起，已生念覺分轉生令增廣，是名念覺分食。

「何等為擇法覺分食？有擇善法，有擇不善法，彼思惟已，未生擇法覺分令起，已生擇法覺分重生令增廣，是名擇法覺分食。

「何等為精進覺分食？彼四正斷思惟，未生精進覺分令起，已生精進覺分重生令增廣，是名精進覺分食。

「何等為喜覺分食？有喜，有喜處，彼思惟，未生喜覺分令起，已生喜覺分重生令增廣，是名喜覺分食。

「何等為猗覺分食，有身猗息、心猗息思惟，未生猗覺分令起，已生猗覺分重生令增廣，是名猗覺分食。

「[1]何等為定覺分食？謂有四禪思惟，未生定覺分令生起，已生定覺分重生令增廣，是名定覺分食。

「何等為捨覺分食？有三界。何[2]等三？謂斷界、無欲界、滅界。彼思惟，未生捨覺分令起，已生捨覺分重生令增廣，是名捨覺分食。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

[3]（七一六）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「於內法中，我不見一[4]法，未生惡不善法令生，已生惡不善法重生令增廣，未生善法不生，已生則退，所謂不正思惟。諸比丘！不正思惟者，未生貪欲蓋令生，已生者重[5]生令增廣，未生瞋恚、睡眠、掉悔、疑蓋令生，已生者重生令增廣。未生念覺[6]分不生，已生者令退，未生擇法、精進、喜、猗、定、捨覺分[7]令不生，已生者[8a][8b]令退。

「我不見一法能令未生惡不善[9]法不生，已生者令斷，未生善法令生，已生者重生令增廣，[10]正思惟。比丘！正思惟者，未生貪欲蓋令不生，已生者令斷，未生瞋恚、睡眠、掉悔、疑蓋令不生，已生者令斷。未生念覺分令生，已生者重生令增廣，未生擇法、精進、喜、猗、定、捨覺分令生，已生者重生令增廣。」

佛說[11]此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

[12]（七一七）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「於外法中，我不見一法，未生惡不善法令生，已生者重生令增廣，未生善法令不生，已生者令退，如惡知識、惡伴黨。惡知識、惡伴黨者，未生貪欲蓋令生，已生者重生令增廣。未生瞋恚、睡眠、掉悔、疑蓋令生，已生者重生令增廣。未生念覺分令不生，已生者令退，未生擇法、精進、喜、猗、定、捨覺分令不生，已生者令退。

「諸比丘！我不見一法，未生惡不善法令不生，已生者令斷，未生善法令生，已生者重生令增廣，所謂善知識、善伴黨、善隨從者，若善知識、善伴黨、善隨從者，未生貪欲蓋令不生，已生者令斷，未生瞋恚、睡眠、掉悔、疑蓋令不生，已生者令斷。未生念覺分令生，已生者重生令增廣，未生擇法、精進、喜、猗、定、捨覺分令生，已生者重生令增廣。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

[13]（七一八）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，尊者舍利弗告諸比丘：「有七覺分。何等為七？謂念覺分、擇法覺分、精進覺分、喜覺分、猗覺分、定覺分、捨覺分。此七覺分決定而得，不勤而得，我隨所欲，覺分正受。若晨朝時、日中時、日暮時，若欲正受，隨其所欲，多入正受。譬如王大臣，有種種衣服，置箱[14]簏中，隨其所須，日中所須、日暮所須，隨欲自在。如是，比丘！此七覺分，決定而得，不勤而得，隨意正受。我此念覺分，清淨純白，起時知起，滅時知滅，沒時知沒，已起知已起，已滅知已滅，如是擇法、精進、喜、猗、定、捨覺分亦如是說。」

尊者舍利弗說此經已，諸比丘聞其所說，歡喜奉行。

[15]（七一九）

如是我聞：

一時，佛住巴連弗邑。爾時，尊者[16]優波摩、尊者阿提目多住巴連弗邑鷄林精舍。

爾時，尊者阿提目多[17]晡時從禪覺，詣尊者優波摩所，共相問訊慰勞已，退坐一面，問尊者優波摩：「尊者！能知七覺分方便，如是樂住正受，如是苦住正受？」

優波摩答言：「尊者阿提目多！比丘善知方便修七覺分，如是樂住正受，如是苦住正受。」

復問：「云何比丘善知方便修七覺分？」

優波摩答言：「比丘方便修念覺分時知思惟：『彼心不善解脫，不害睡眠，不善調伏掉悔，[18]不害睡眠，如我念覺處法思惟，精[19]進方便，不得平等。』如是擇法、精進、喜、猗、定、捨覺分，亦如是說。若比丘念覺分方便時先思惟：『心善解脫，正害睡眠，調伏掉悔，如我於此念覺處法思惟已，不勤方便，而得平等。』如是。阿提目多！比丘知方便修七覺分，如是樂住正受，如是不樂住正受。」

時，二正士共論義已，各從座起而去。

（七二〇）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，尊者阿那律亦住舍衛國松林精舍。

時，有眾多比丘詣阿那律所，共相問訊慰勞，問訊慰勞已，退坐一面，語尊者阿那律：「尊者知方便修七覺分時生樂住不？」

尊者阿那律語諸比丘言：「我知比丘方便修七覺分時生樂住。」

諸比丘問尊者阿那律：「云何知比丘方便修七覺分時生樂住？」

尊者阿那律語諸比丘：「比丘方便修念覺分，善知思惟，我心善解脫，善害睡眠，善調伏掉悔。如此念覺分處法思惟已，精勤方便，心不懈怠，身猗息不[20]動亂，繫心令住，不起亂念，一心正受。如是擇法、精[1]進、喜、猗、定、捨覺分亦如是說，是名知比丘方便修七覺分時生樂住。」

時，眾多比丘聞尊者阿那律所說，歡喜隨喜，從座起而去。

[2]（七二一）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「轉輪聖王出世之時，有七寶現於世間，金輪寶、象寶、馬寶、神珠寶、玉女寶、主藏臣寶、主兵臣寶。如是，如來出世，亦有七覺分寶現，齋戒處樓觀上，大臣圍遶，有金輪寶從東方出，輪有千輻，齊轂圓輞，輪相具足，有此[3]吉瑞，必是轉輪聖王，我今決定為轉輪王。即以兩手承金輪寶，著左手中，右手旋轉，而說是言：『若是轉輪聖王金輪寶者，當復轉輪聖王[4]古道而去。』於是輪寶即發，王蕃前隨，而於東方乘虛而逝，向於東方，遊古聖王正直之道。王隨輪寶，四兵亦從，若所至方，輪寶住者，王於彼住，四兵亦住。東方諸國處處小王，見聖王來，悉皆[5]歸伏。

「如來出[6]興於世，有七覺分現於世間，所謂念覺分、擇法覺分、精進覺分、喜覺分、猗覺分、定覺分、捨覺分。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（七二二）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「轉輪聖王出於世時，有七寶現於世間。云何轉輪聖王出於世時，金輪寶現有？時，剎利灌頂聖王，月十五日，沐浴清淨，受持齋戒，於樓閣上，大臣圍遶。有金輪寶從東方出，輪有千輻，齊轂圓輞，輪相具足，天真金[7]寶。古昔傳聞，剎利灌頂大王月十五日布薩時，沐浴清淨，受持[8]福[9]善。善來大王，此是王國，此國安隱，人民豐樂，願於中止，教化國人，我[10]則隨從。聖王答言：『諸聚落主！汝今但當善化國人，有不順者，當來白我，當如法化，莫作非法，亦令國人善化非法，若如是者，則從我化。』於是聖王從東海度，乘古聖王道，至于南海；[11]至於南海，度於南海，[12]至西海；乘於古昔聖王之道，度於西海，至於北海。南、西、北方諸小國王奉迎啟請，亦如東方廣說。於是金輪寶，聖王隨從，度於北海，還至王宮正治殿上，住虛空中，是為轉輪聖王出興于世，金輪寶現於世間。

「云何為轉輪聖王出興于世，白象寶現於世間？若剎利灌頂大王純[13]色之象，其色鮮好，七支[14]拄地，聖王見已，心則欣悅，今此寶象，來應於我，告善調象師，令速調此寶象，調已送來。象師受命，不盈一日，象即調伏，一切調伏相悉皆具足，猶如餘象經年調者，今此象寶一日調伏亦復如是。調已送詣王所，上白大王：『此象已調，[15]唯王自知時。』爾時，聖王觀察此象調相已備，即乘寶象，於晨旦時周行四海，至日中時還歸王宮，是名轉輪聖王出興于世，如此象寶現於世間。

「何等為轉輪聖王出興于世，馬寶現於世間？轉輪聖王所有馬寶純一青色，烏頭[16]澤尾，聖王見馬，心生欣悅，今此神馬來應我故，付調馬師，令速調之，調已送來。馬師奉教，不盈一日，其馬即調，猶如餘馬經年調者，馬寶調伏亦復如是。知馬調已，還送奉王，白言：『大王！此馬已調。』爾時，聖王觀察寶馬調相已備，於晨旦時乘此寶馬周行四海，至日中時還歸王宮，是名轉輪聖王出興于世，馬寶現於世間。

「何等為轉輪聖王出興于世，摩尼[17]珠寶現於世間？若轉輪聖王所有寶珠，其形八楞，光澤明照，無諸[18]類隙，於王宮內，常為燈明。轉輪聖王察試寶珠，陰雨之夜，將四種兵入於園林，持珠前導，光明照耀，面一由旬，是為轉輪聖王出興于世，摩尼寶珠現於世間。

「何等為轉輪聖王出興于世，賢玉女寶現於世間？轉輪聖王所有玉女，不黑不白、不長不短、不麁不細、不肥不瘦，[19]支體端正，寒時體暖、熱時體涼，身體柔軟如迦陵伽衣，身諸毛孔，出栴檀香，口鼻出息，作優鉢羅香。後臥先起，瞻王意色，隨宜奉[20]事，軟言愛語，端心正念，發王道意，心無違越，況復身、口，是為轉輪聖王寶女。

「云何為轉輪聖王主藏臣寶現於世間？謂轉輪聖王主藏大臣本行施故，生得天眼，能見伏藏，有主無主、若水若陸、若遠若近，悉能見之，轉輪聖[21]王須珍寶，即便告勅，隨王所須，輒以奉上。於是聖王有時試彼大臣，觀其所能，乘船遊海，告彼大臣：『我須寶物。』臣白王言：『小住岸邊，當以奉上。』王告彼臣：『我今不須岸邊之寶，且[22]盡與我。』於是大臣即於水中出四金瓮，金寶滿中，以奉聖王，[23]王所須即取用之，若取足已，餘則還歸水中。聖王出世，則有如此主藏之臣現於世間。

「云何聖王出興[24]於世，有主兵之臣現於世間？謂有主兵臣聰明智辯。譬如世間善思量成就者，聖王所宜，彼則悉從，宜去、宜住、宜出、宜入。聖王四種兵行，道里頓止，不令疲勌，悉知聖王宜所應作，現法後世功德之事，以白聖王。轉輪聖王出興于世，有如是主兵之臣。

「如是如來、應、等正覺出興[＊]於世，有七覺分現於世間。何等為七？謂念覺分、擇法覺分、精進覺分、喜覺分、猗覺分、定覺分、捨覺分。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（七二三）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「善哉！比丘！[1]僧人聞法，諸年少比丘供養奉事諸尊長老。所以者何？年少比丘供養奉事長老比丘者，時時得聞深妙之法，聞深法已，二正事成就，身正及心正。爾時修念覺分，修念覺分已，念覺分滿足；念覺滿足已，於法選擇，分別於法，思量於法。爾時，方便修擇法覺分，乃至捨覺分修習滿足。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（七二四）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「若比丘持戒、修德、慚、愧，成真實法，見此人者，多得果報。若復聞者，若隨憶念者、隨出家者，多得功德，況復親近恭敬奉事。所以者何？親近奉事如是人者，時時得聞深妙之法；得聞深法已，成就二正，身正及心正，方便修習定覺分；修習已，修習滿足，乃至捨覺分修習滿足。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（七二五）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「說不善積聚者，所謂五蓋，是為正說。所以者何？純一不善聚者，謂五蓋故。何等為五？謂貪欲蓋、瞋恚蓋、睡眠蓋、掉悔蓋、疑蓋。說善積聚者，謂七覺分，是為正說。所以者何？純一滿淨者，是七覺分故。何等為七？謂念覺分、擇法覺分、精進覺分、喜覺分、猗覺分、定覺分、捨覺分。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

[2]（七二六）

如是我聞：

一時，佛住王舍城夾谷精舍。爾時，尊者阿難亦在彼住。

時，尊者阿難獨一靜處禪思思惟，作如是念：「半梵行者，所謂善知識、善伴黨、善隨從，非惡知識、惡伴黨、惡隨從。」

時，尊者阿難從禪覺，往詣佛所，稽首禮足，退坐一面，白佛言：「世尊！我獨一靜處禪思思惟，作是念：『半梵行者，所謂善知識、善伴黨、善隨從，非惡知識、惡伴黨、惡隨從。』」

佛告阿難：「莫作是言：『半梵行者，謂善知識、善伴黨、善隨從，非惡知識、惡伴黨、惡隨從。』所以者何？純一滿[3]靜，梵行清白，所謂善知識、善伴黨、善隨從，非惡知識、惡伴黨、惡隨從。我為善知識故，有眾生於我所取念覺分，依遠離、依無欲、依滅、向於捨。如是擇法覺分，精進、喜、猗、定、捨覺分，依遠離、依無欲、依滅、向於捨。以是故當知，阿難！純一滿[＊]靜，梵行清白，謂善知識、善伴黨、善隨從，非惡知識、非惡伴黨、非惡隨從。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（七二七）

如是我聞：

一時，佛在力士聚落人間遊行，於拘夷那竭城[4]希連河中間住，於聚落側告尊者阿難：「令四重[5]襞疊敷世尊欝多羅僧，我今背疾，欲小臥息。」

尊者阿難即受教勅，四重[＊]襞疊敷欝多羅僧已，白佛言：「世尊！已四重襞疊敷欝多羅僧，[＊]唯世尊知時。」

爾時，世尊厚[＊]襞僧伽梨枕頭，右脇而臥，足足相累，繫念明[6]相，正念正智，作起覺想，告尊者阿難：「汝說七覺分。」

時，尊者阿難即白佛言：「世尊！所謂念覺分，世尊自覺成等正覺，說依遠離、依無欲、依滅、向於捨，擇法、精進、喜、猗、定、捨覺分，世尊自覺成等正覺，說依遠離、依無欲、依滅、向於捨。」

佛告阿難：「汝說精進耶？」

阿難白佛：「我說精進。世尊！[7]說精進。善逝！」

佛告阿難：「唯精進，修習多修習，得阿耨多羅三藐三菩提。」說是語已，正坐端身繫念。

時，有異比丘即說偈言：

「樂聞美妙法，  
忍疾告人說，
比丘即說法，  
轉於七覺分。
善哉尊阿難，  
明解巧便說，
有勝白淨法，  
離垢微妙說。
念、擇法、精進、  
喜、猗、定、捨覺，
此則七覺分，  
微妙之善說。
聞說七覺分，  
深達正覺味，
身嬰大苦患，  
忍疾端坐聽，
觀為正法[8]王，  
常為人演說，
猶樂聞所說，  
況餘未聞者，
第一大智慧，  
十力所禮者，
彼亦應疾疾，  
來聽說正法，
諸多聞通達，  
契經阿毘曇，
善通法律者，  
應聽況餘者，
聞說如實法，  
專心𭶑慧聽，
於佛所說法，  
得離欲歡喜，
歡喜身猗息，  
心自樂亦然，
心樂得正受，  
正觀有事行，
厭惡三趣[1]者，  
離欲心解脫，
厭惡諸有趣，  
不集於人天，
無餘猶燈滅，  
究竟般涅槃，
聞法多福利，  
最勝之所說，
是故當專思，  
聽大師所說。」

異比丘說此偈已，從座起而去。

[2]（七二八）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「有七覺分。何等為七？謂念覺分，乃至捨覺分。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

[3]（七二九）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「當修七覺分。何等為修七覺分？謂念覺分，乃至捨覺分，若比丘修念覺分，依遠離、依無欲、依滅、向於捨。如是修擇法、精進、喜、猗、定、捨覺分，依遠離、依無欲、依滅、向於捨。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

[4]（七三〇）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘……如上說。差別者：「諸比丘！過去已如是修七覺分，未來亦當如是修七覺分。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

[5]（七三一）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「若比丘念覺分清淨鮮白，無有支節，離諸煩惱，未起不起，除佛調伏教授，乃至捨覺分，亦如是說。諸比丘！念覺分清淨鮮白，無有支節，離諸煩惱，未起而起，佛所調伏教授，非餘，乃至捨覺分，亦如是說。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

[6]（七三二）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘……如上說。差別者：「未起不起，除善逝調伏教授，未起而起，是則善逝調伏教授，非餘。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（七三三）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

時，有異比丘來詣佛所，稽首禮足，退坐一面，白佛言：「世尊謂覺分。世尊！云何為覺分？」

佛告比丘：「所謂覺分者，謂七道品法。然諸比丘七覺分漸次而起，修習滿足。」

異比丘白佛：「世尊！云何覺分漸次而起，修習滿足？」

佛告比丘：「若比丘內身身觀住，彼內身身觀住時，攝心繫念不忘。[7]彼當爾時，念覺分方便修習，方便修習念覺分已，修習滿足；滿足念覺分已，於法選擇，分別思量。當於爾時修擇法覺分方便，修方便已，修習滿足，如是乃至捨覺分修習滿足。如內身身觀念住，如是外身、內外身、受、心、法法觀念住，當於爾時專心繫念不忘，乃至捨覺分亦如是說。如是住者，漸次覺分起，漸次起已，修習滿足。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（七三四）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告彼比丘，如[8]上。差別者：「若比丘如是修習七覺分已，當得二種果，現法得漏盡無餘涅槃，或得阿那含果。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（七三五）

如是我聞：

一時，佛[9]住舍衛國祇樹給孤獨園……如上說。差別者：「如是比丘修習七覺分已，多修習已，得四種果、四種福利。何等為四？謂須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果。」

佛說此經已，異比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（七三六）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園……如上說。差別者：「若比丘修習七覺分，多修習已，當得七種果、七種福利。何等為七？是比丘得現法智證樂；若命終時，若不得現法智證樂；及命終時而得五下分結盡，中般涅槃；若不得中般涅槃，而得生般涅槃；若不得生般涅槃，而得無行般涅槃；若不得無行般涅槃，而得有行般涅槃；若不得有行般涅槃，而得上流般涅槃。」

佛說此經已，異比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（七三七）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「所謂覺分。何等為覺分？」

諸比丘白佛：「世尊是法根、法眼、法依，唯願為說。諸比丘聞已，當受奉行。」

佛告諸比丘、[10]比丘尼：「七覺分者，謂七道品法。諸比丘！此七覺分漸次起，漸次起已，修習滿足。」

諸比丘白佛：「云何七覺分漸次起，漸次起已，修習滿足？

「若比丘身身觀念住，彼身身觀念住已，專心繫念不忘，當於爾時方便修念覺分；方便修念覺分已，修習滿足，謂修念覺分已，於法選擇，當於爾時修擇法覺分方便，修擇法覺分方便已，修習滿足。如是精進、喜、猗、定、捨覺分亦如是說。如內身，如是外身、內外身、受、心、法法觀念住，專心繫念不忘，當於爾時方便修念覺分，方便修念覺分[1]已，修習滿足。乃至捨覺分亦如是說，是名比丘七覺分漸次起，漸次起已，修習滿足。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（七三八）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘……如上說。差別者：「此七覺分修習多修習，當得二[2]果，得現法智有餘涅槃及阿那含果。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（七三九）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘……如上說。差別者：「若比丘修習七覺分，多修習已，當得四果。何等為四？謂須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（七四〇）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園……如上說。差別者：「若比丘修習此七覺分，多修習已，當得七果。何等為七？謂現法智有餘涅槃，及命終時，若不爾者，五下分結盡，得中般涅槃。若不爾者，得生般涅槃。若不爾者，得無行般涅槃。若不爾者，得有行般涅槃。若不爾者，得上流般涅槃。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

[3]（七四一）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「當修[4]不淨觀，多修習已，當得大果大福利。云何修不淨觀？多修習已，得大果大福利。是比丘不淨觀俱念覺分，依遠離、依無欲、依滅、向於捨；修擇法、精進、喜、猗、定、捨覺分，依遠離、依無欲、依滅、向於捨。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

[5]（七四二）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「若比丘修習[6]隨死念，多修習已，得大果大福利。云何比丘修習隨死念？多修習已，得大果大福利。是比丘修隨死念俱念覺分，依遠離、依無欲、依滅、向於捨，乃至捨覺分亦如是說。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

[7]（七四三）

如是我聞：

一時，佛住釋氏[8]黃枕邑。時，眾多比丘晨朝著衣持鉢，入黃枕邑乞食。

時，眾多比丘作是念：「今日太早，乞食時未至，我等可過外道精舍。」爾時，眾多比丘即入外道精舍，與諸外道出家共相問訊慰勞已，於一面坐。

諸外道出家言：「沙門瞿曇為諸弟子說如是法[A4]不：『斷五蓋——惱心、慧力羸、為障礙分、不趣涅槃，[9]盡攝其心，住四念處。心與慈俱，無怨無嫉，亦無瞋恚，廣大無量，善修充滿；四方、四維、上、下一切世間，心與慈俱，無怨無嫉，亦無瞋恚，廣大無量，善修習充滿，如是修習。』悲、喜、捨心俱亦如是說。我等亦復為諸弟子作如是說，我等與彼沙門瞿曇有何等異？所謂[10]俱能說法。」

時，眾多比丘聞諸外道出家所說，心不喜悅，默然不呵，從座起去。入黃枕邑，乞食已，還精舍，舉衣鉢，洗足已，[11]詣佛所，稽首禮足，退坐一面。以彼外道出家所說廣白世尊。

爾時，世尊告諸比丘：「如彼外道出家所說，汝等應問：『修習慈心，為何所勝？修習悲、喜、捨心，為何所勝？』如是問時，彼諸外道出家，心則駭散，或說外異事，或瞋慢、毀呰、違背、不忍，或默然萎熟，低頭失辯，思惟而住。所以者何？我不見諸天、魔、梵、沙門、婆羅門、天、人眾中，聞我所說隨順樂者，唯除如來及聲聞眾者。比丘！心與慈俱多修習，於淨最勝；悲心修習多修習，空入處最勝；喜心修習多修習，識入處最勝；捨心修習多修習，無所有入處最勝。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

[12]（七四四）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「若比丘修習慈心，多修習已，得大果大福利。云何比丘修習慈心，得大果大福利？是比丘心與慈俱，修念覺分，依遠離、依無欲、依滅、向於捨；乃至修習捨覺分，依遠離、依無欲、依滅、向於捨。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

[13]（七四五）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「若比丘修空入處，多修習已，得大果大福利。云何比丘修空入處，多修習已，得大果大福利？是比丘心與空入處俱，修念覺分，依遠離、依無欲、依滅、向於捨；乃至修捨覺分，依遠離、依無欲、依滅、向於捨。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

如修空入處，如是識入處、無所有入處、非想非非想入處三經，亦如上說。

[1]（七四六）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「若比丘修習[2]安那般那念，多修習已，得大果大福利。云何修習安那般那念，多修習已，得大果大福利？是比丘心與安那般那念俱，修念覺分，依遠離、依無欲、依滅、向於捨；乃至修捨覺分，依遠離、依無欲、依滅、向[3]於捨。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

[4]（七四七）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「若比丘修[5]無常想，多修習已，得大果大福利。云何比丘修無常想，多修習已，得大果大福利？是比丘心口與無常想俱，修念覺分，依遠離、依無欲、依滅、向於捨；乃至得捨覺分，依遠離、依無欲、依滅、向於捨。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

如無常想，如是[6]無常苦想、[7]苦無我想、觀食想、一切世間不可樂想、盡想、[8]斷想、[9]無欲想、滅想、患想、不淨想、青瘀想、膿潰想、膖脹想、壞想、食不盡想、血想、分離想、骨想、空想，一一經如上說。

雜阿含經卷第二十七[10]

𭶑
S. 46. 56. Abhaya.
無因無緣眾生無智無見 Natthi hetu natthi paccayo aññāṇāya adassanāya ahetu apaccayo aññānaṃ adassanaṃ hoti.
S. 46. 52. Pariyāya.
時有【大】，爾時【宋】【元】【明】
復【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
說【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【聖】
外【大】，〔－〕【聖】
進【大】，進即善法有精進長養善法彼斷不善法精進【宋】【元】【明】【聖】
S. 46. 53. Aggi.
生【大】，〔－〕【聖】
燃【大】，然【聖】
燋【大】＊，樵【宋】＊【元】＊【明】＊
掉【大】，若【宋】【元】【明】
心起掉心【大】，〔－〕【聖】，掉心掉心【宋】【元】【明】
此【大】，其【宋】【元】【明】
（喜則…覺分）十字【大】，覺分喜覺分則非時修猗覺分定覺分捨覺分【宋】【元】【明】
S. 46. 51. Āhāra.
樂【大】，未【宋】【元】【明】【聖】
（非不…不善）七十三字【大】，非食何等為食覺分不食謂四食處不思惟未起食覺分不起已起食能覺令退是名食覺分不食於蓋法撰擇於不蓋【聖】
何等為【大】，云何【宋】【元】【明】
謂【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
食【大】，退【聖】
猗【大】＊，倚【聖】＊
貪欲【大】，五【宋】
蓋【大】，蓋令【宋】【元】【明】
止【大】，正【聖】
何等為定覺分食謂有四禪【大】，〔－〕【聖】
等【大】，等為【宋】【元】【明】
cf. S. 46. 29. Ekadhamma.
法【大】，法能令【宋】【元】【明】
生令【大】，令生【宋】【元】【明】【聖】
分【大】，分令【宋】【元】【明】
令不【CB】【磧-CB】【宋】【元】【明】，令【大】(cf. Q18_p0278c25)
〔－〕【CB】【磧-CB】【宋】【元】【明】，重【大】(cf. Q18_p0278c25)
令退【CB】【磧-CB】【宋】【元】【明】，生令增廣【大】(cf. Q18_p0278c25)
法【大】，法令【宋】【元】【明】
正【大】，所謂正【宋】【元】【明】
此【大】，是【宋】【元】【明】【聖】
cf. S. 46. 29. Ekadhamma.
S. 46. 4. Vatta.
簏【大】，篋【宋】【元】【明】
S. 46. 8. Upavāṇa.
優波摩 Upavāṇa.
晡時 Sāyaṇhasamayaṃ.
不害睡眠【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
進【大】，勤【宋】【元】【明】【聖】
動【大】，能【宋】【元】【明】
進喜【CB】【磧-CB】【宋】【元】【明】，進【大】(cf. Q18_p0279c03)
S. 46. 42. Cakkavatti.
吉【大】，古【聖】
古【大】，右【宋】
（歸伏…分現）十三字【大】，〔－〕【聖】
興於【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
寶【大】，寶王作是念【宋】【元】【明】
福【大】，齋【宋】【元】【明】
善【大】，福有輪寶現今既如古有斯吉瑞當知我是轉輪聖王即以兩手承金輪寶著左手中右手旋轉而作是言若是轉輪聖王金輪寶者當復轉輪聖王古道而去作是語訖於是輪寶即從王前乘虛而逝向於東方遊古聖王正直之道王及四兵隨輪去住東方諸國處處小王見聖王來皆稱善哉【宋】【元】【明】，而其中古宋作右
則隨【大】，等皆是天尊翼【宋】【元】【明】
至於南海【大】，乘古聖王之道【宋】【元】【明】
至【大】，至于【宋】【元】【明】
色【大】，白【宋】【元】【明】
拄【大】，駐【聖】
唯【大】＊，惟【宋】＊【元】＊【明】＊
澤【大】，朱【宋】【元】【明】
珠寶【大】，寶珠【宋】【元】【明】
類隙【大】，瑕隙【元】【明】，垢穢【聖】
支【大】，肢【宋】【元】【明】
事【大】，侍【明】
王【大】，主【元】【明】，王若【宋】【元】【明】
盡【大】，須畫時【宋】【元】【明】
王【大】，隨王【宋】【元】【明】
於【大】＊，于【明】＊
僧【大】，依【宋】【元】【明】
cf. S. 45. 2. Upaḍḍhaṃ.
靜【大】＊，淨【宋】＊【元】＊【明】＊
希【大】，凞【聖】
襞【大】＊，辟【宋】＊
相【大】，想【宋】【元】【明】【聖】
說【大】，我說【宋】【元】【明】
王【大】，主【宋】【元】【明】
者【大】，有【宋】
S. 46. 22. Desanā.
S. 46. 27. Nirodha.
S. 46. 41. Vidhā.
S. 46. 49. Aṅga.
S. 46. 10. Uppannā.
彼當【大】，當於【聖】
上【大】，上說【宋】【元】【明】【聖】
住【大】，在【宋】【元】【明】
比丘尼【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
已【大】，方便【宋】【元】【明】【聖】
果【大】，界【聖】
S. 46. 67. Asubha.
不淨觀 Asubhasaññā.
S. 46. 68. Maraṇa.
隨死念 Maraṇasaññā.
S. 46. 54. Mettā.
黃枕邑 Kaliyānaṃ nigama.
盡【大】，善【宋】【元】【明】
俱【大】，〔－〕【聖】
詣【大】，往詣【宋】【元】【明】【聖】
S. 46. 62. Mettā.
S. 46. 76. Nirodha.
S. 46. 66. Ānāpāna.
安那般那念 Ānāpānasati.
於【大】，〔－〕【聖】
S. 46. 71. Anicca.
無常想 Aniccasaññā.
S. 46. 72. Dukkha.
S. 46. 73. Anattā.
S. 46. 74. Pahāna.
S. 46. 75. Virāga.
〔－〕【大】，光明皇后願文【聖】
掉【CB】，悼【大】 掉【CB】，悼【大】 是【CB】，非【大】 CBETA 按：此「不」字疑為衍文。

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