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雜阿含經

雜阿含經卷第二十四

[12]五誦道品第一

(六〇五)

如是我聞

一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時世尊告諸比丘:「有四念處何等為四謂身身觀念處法法觀念處。」

說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

(六〇六)

如是我聞

一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時世尊告諸比丘:「有四念處何等為四謂身身觀念處法法觀念處比丘於此四念處修習滿足精勤方便正念正知應當學。」

佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

[1](六〇七)

如是我聞

一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時世尊告諸比丘:「有一乘道諸眾生令越憂悲[2]惱苦得如實法謂四念處何等為四身身觀念處法法觀念處。」

佛說此經已諸比丘聞佛所說喜奉行

[3](六〇八)

如是我聞

一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時世尊告諸比丘:「若比丘離四念處者則離如實聖法離如實聖法者離聖道離聖道者則離[4]甘露法離甘露法者不得脫生我說彼於苦不得解脫

若比丘不離四念處者得不離聖如實法不離聖如實者則不離聖道不離聖道[5]則不離甘露法離甘露法者得脫生說彼人解脫眾苦。」

佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

[6](六〇九)

如是我聞

一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時世尊告諸比丘:「我今當說四念處[7]四念處[8]諦聽善思何等為四念處集四念處沒[9]集則身集食滅則身如是隨身集觀住隨身滅觀住隨身集滅觀住則無所依住於諸世間永無所取

如是觸集則受集觸滅則受沒如是隨集法觀受住隨滅法觀受住隨集滅法觀受住則無所依住於諸世間都無所取

色集則心集名色滅則心沒[10]法觀心隨滅法觀心住隨集滅法觀心住無所依住於諸世間則無所取

憶念集則法集憶念滅則法沒隨集法觀法住滅法觀法住隨集滅法觀法住則無所依住於諸世間則無所取是名四念處四念處沒。」

佛說此經已諸比丘聞佛所歡喜奉行

[11](六一〇)

如是我聞

一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時世尊告諸比丘:「我當說修四念處諦聽善思云何修四念處謂內身身觀念住精勤方便[12]正念調伏世間憂悲外身內外身觀住精勤方便正念正[13]調伏世間憂悲如是受內法外法內外法觀念住精勤方便正念正知調伏世間憂是名比丘修四念處。」

佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

過去未來修四念處亦如是說

[14](六一一)

如是我聞

一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時世尊告諸比丘:「[15]善法聚[16]善法聚云何善法聚所謂四念處是為正所以者何純一滿淨聚者所謂四念處何為四謂身身觀念處[17]法法觀念處云何不善聚不善聚者所謂[18]五蓋是為正說所以者何純一逸滿不善聚者所謂五蓋何等為五[19]貪欲蓋[20]瞋恚[21]睡眠[22]掉悔[23]。」

佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

(六一二)

如是我聞

一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時世尊告諸比丘:「如人執持四種強弓大力方便射多羅樹影疾過無閡是如來四種聲聞增上方便利根智慧盡百年壽於如來所百年說法教授唯除食息[24]𥙷[25]睡眠中間常說常聽智慧明利於如來所說盡底受持無諸障閡於如來所不加再問如來說法無有終極聽法盡壽歲命終如來說法猶不能盡當知如來所說無量無邊味身亦復無量無有終所謂四念處何等為四謂身念處法念處。」

佛說此經已諸比丘聞佛所說喜奉行

一切四念處經皆以此總句所謂是故於四念處修習起增上欲精勤方便念正[*]應當學。」

(六一三)

如是我聞

一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時世尊告諸比丘:「有不善聚善聚何等為不善聚謂三不善根是名正說以者何純不善積聚者謂三不善根云何[26]謂貪不善根恚不善根癡不善根云何為善聚謂四念處所以者何純善滿具者謂四念處是名善說云何為四謂身念處法念處。」

佛說此經已諸比丘聞佛所歡喜奉行

如三不善根[1]如是三惡行——身惡行口惡行意惡行三想——欲想恚想害想[2]三覺——欲覺恚覺害覺三界——欲界恚界害界

佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

[3](六一四)

如是我聞

一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園

有異比丘來詣佛所稽首佛足退坐一面白佛言:「世尊如所說大丈夫』。何名大丈夫非大丈夫?」

佛告比丘:「善哉善哉比丘能問如來大丈夫義諦聽善思當為汝說若比丘身身觀念住彼身身觀念住心不離欲不得解脫盡諸[4]我說彼非為大丈夫所以者何心不解脫故比丘受法法觀念住心不離欲不得解盡諸有漏我不說彼為大丈夫所以者何心不解脫故

若比丘身身觀念住心得離欲心得解脫盡諸有漏我說彼為大丈夫也所以者何心解脫故若受法法觀念住法法觀念住已心離貪欲得解脫盡諸有漏我說彼為大丈夫[5]所以者何心解脫故是名比丘大丈夫及非大丈夫。」

佛說此經已諸比丘聞佛所說喜隨喜禮足而去

[6](六一五)

如是我聞

一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時尊者阿難晨朝著衣持鉢入舍衛城乞食於路中思惟:「我今先至比丘尼。」即往比丘尼寺

諸比丘尼遙見尊者阿難疾敷床座請令就座

諸比丘尼禮尊者阿難足退坐一面白尊者阿難:「我等諸比丘尼修四念處繫心住自知前後昇降。」

尊者阿難告諸比丘尼:「善哉善哉姊妹如汝等所說而學凡修習四念處善繫心住者應如是知前後昇降。」

尊者阿難為諸比丘尼種種說法種種說法已從座起

爾時尊者阿難於舍衛城中乞食還衣鉢洗足已詣世尊所稽首佛足退坐一以比丘尼所說具白世尊

佛告阿難:「善哉應如是學四念處善繫心住知前後昇降所以者何心於外求然後制令求其心散亂心不解脫皆如實知若比丘於身身觀念住於彼身身觀念住已若身躭睡心法懈怠彼比丘當起淨信[7]於淨起淨信心憶念淨相已其心則悅悅已生喜其心喜已身則[8][*]息已則受身樂受身樂已其心則定心定者聖弟子當作是學:『我於此義外散之心攝令休不起覺想及已觀想無覺無觀捨念樂樂住已如實知。』法念亦如是說。」

說此經已尊者阿難聞佛所說歡喜奉行

[9](六一六)

如是我聞

一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時世尊告諸比丘:「當取自心相莫令外散所以者何若彼比丘愚癡[10]不善不取自心相而取外相然後退減自生障閡譬如厨士愚癡[*]不善巧便調和眾味奉養尊主酸醎酢淡不適其不能善取尊主所嗜酸醎酢淡眾味[11]之和不能親侍尊主左右[12]其所須其所欲善取其心而自用意調和眾味奉尊主若不適其意尊主不悅不悅故不蒙爵賞亦不愛念愚癡比丘亦復如是[*]不善於身身觀住不能除斷上煩不能攝取其心亦復不得內心寂靜不得勝妙正念正[13][14]不得四種增上心法現法樂住本所未得安隱涅槃名比丘愚癡[A1]不善不能善攝內心之相而取外相自生障閡

若有比丘黠慧才辯善巧方便取內心已然後取於外彼於後時終不退減自生障閡譬如厨士黠慧聰辯善巧方便供養尊主能調眾[A2]酸醎酢淡善取尊主所嗜之相而和眾以應其心聽其尊主所欲之味數以奉尊主悅已必得爵祿愛念[15]如是黠慧厨士善取尊主之心比丘亦復如是身觀念住斷上煩惱善攝其心內心寂止正念正[*]得四增心法現法樂住得所未得安隱涅槃是名比丘黠慧辯才善巧方便取內心相攝持外相終無退減自生障法觀亦復如是。」

佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

[16](六一七)

如是我聞

一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時世尊告諸比丘:「過去世時有一名曰[17]羅婆為鷹所捉飛騰虛空於空鳴喚言:『我不自覺忽遭此難我坐捨離父母境界而遊他處故遭此難如何今日為他所困不得自在。』鷹語羅婆:『汝當何處自有境界而得自在?』羅婆答言:『我於田耕壠中自有境界足免諸難是為我家父母境界。』

鷹於羅[A3]起憍慢言:『[1]汝令去耕壠中能得脫以不?』[2]是羅婆得脫鷹還到耕壠大塊之下安住止處然後於塊上欲與鷹鬪

鷹則大怒彼是小鳥敢與我鬪瞋恚極盛[3]駿[4]於是羅婆入於塊下鷹鳥飛勢臆衝堅塊碎身即死

羅婆鳥深伏塊下仰說偈言

「『鷹鳥用力來  
羅婆依自界
乘瞋猛盛力  
致禍碎其身
我具足通達  
依於自境界
伏怨心隨喜  
自觀欣其力
設汝有兇愚  
百千龍象力
不如我智慧  
十六分之一
觀我智[5]殊勝  
摧滅於[6]。』

如是比丘如彼鷹鳥愚癡自捨所親父母境界遊於他處致斯災患汝等比丘亦應如是於自境界所行之處應善守持他境界應當學

比丘他處他境界者謂五欲境界眼見可意[7]念妙色欲心[8]耳識聲鼻識香[9]識味身識觸可意[10]念妙觸欲心染著是名比丘他處他境比丘自處父母境界者謂四念處云何為四謂身身觀念處法法觀念處比丘於自行處父母境界而自遊行離他處他境界應當學。」

佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

(六一八)

如是我聞

一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時世尊告諸比丘:「於四念處多修當得四果四種福利云何為四謂須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果。」

佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

[11](六一九)

如是我聞

一時佛在拘薩羅人間遊[12]私伽陀聚落北身恕林中

爾時世尊告諸比丘:「過去世時有緣幢[13]肩上竪語弟子言:『汝等於幢上下向護我我亦護汝迭相護持遊行嬉戲多得財利。』[*]弟子語[*]師言:『不如所言但當各各自愛護遊行嬉戲多得財利身得無為安隱而下。』[*]師答言:『如汝所言各自愛護其此義亦如我說[A4]自護時即是護他自護時亦是護[A5]心自親近修習隨護作是名自護護他云何護他自護不恐怖不違他不害他慈心哀彼是名護他自護。』是故比丘當如是學自護者修四念護他者亦修四念處。」

佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

[14](六二〇)

如是我聞

一時佛住王舍城迦蘭陀竹園

爾時世尊告諸比丘:「[15]雪山[16]嶮處尚無[17]猨猴況復有人或復有山猴所居而無有人或復有山人獸共居於猨猴行處獵師以黐[18]塗其草上黠猨猴遠避而去愚癡猨猴不能遠避手小觸即膠其手復以二手欲解求脫膠二手以足求解復膠其足以口嚙草輒復膠口五處同膠[19]臥地獵師既即以杖貫擔負而去

比丘當知癡猨猴捨自境界父母居處遊他境界斯苦惱如是比丘愚癡凡夫依聚落住晨朝著衣持鉢入村乞食不善護身守根門眼見色已則生染著耳聲鼻香身觸皆生染著愚癡比丘內根外境被五縛已隨魔所欲是故比丘當如是學於自所行處父母境界依止而住莫隨他處他境界行云何比丘自所行處父母境謂四念處——身身觀念住法法觀念。」

佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

[20](六二一)

如是我聞

一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園尊者阿難與眾多比丘詣世尊稽首禮足退坐一面

尊者阿難白佛言世尊此諸年少比丘當云何教授云何為其說法?」

佛告阿難:「此諸年少比丘當以四念處教令修習云何為四謂身身觀念住精勤方便不放逸行正智正念寂定於心乃至知身法法觀念住精勤方便放逸行正念正智寂靜於心乃至知法以者何若比丘住學地者未得進上志求安隱涅槃時身身觀念住精勤方便不放逸行正念正智寂靜於心法法觀念住精勤方便不放逸行正念正智寂靜於心乃至於法遠離若阿羅漢諸漏已盡所作已作[21]捨諸重擔盡諸有結正知善解當於彼時亦修身身觀念住精勤方便不放逸行正念正智寂靜於心法法觀念住乃至於法得遠離。」

尊者阿難歡喜隨喜作禮而去

[1](六二[A6]

如是我聞

一時佛在跋祇人間遊行[2]鞞舍離國菴羅園中住

爾時菴羅女聞世尊跋祇人間遊行至菴羅園中住即自莊嚴乘車出鞞舍離城詣世尊所恭敬供養詣菴羅園門下車步進遙見世尊與諸大眾圍遶說法

世尊遙見菴羅女來語諸比:「汝等比丘勤攝心住正念正智今菴羅女來是故[3]云何為比丘勤攝心若比丘[4]生惡不善法當斷生欲便精進攝心未生惡不善法不令起未生善法令生已生善法令住不忘修習增滿生欲方便精勤攝心是名比丘勤攝心住

云何名比丘正智若比丘去來威儀常隨正智迴顧視瞻[5]伸俯執持衣鉢行住坐臥眠覺語默皆隨正智住是正智

云何正念若比丘內身身觀念住精勤方便正智正念調伏世間貪憂如是受法法觀念住精勤方便正智正念調伏世間貪憂是名比丘正念是故汝等勤攝其心正智正念菴羅女來是故[*]。」

菴羅女詣世尊所稽首禮足却住一面

爾時世尊為菴羅女種種說法喜已默然而住

菴羅女整衣服為佛作禮合掌白佛:「願世尊與諸大眾明日受我請中食。」

爾時尊默然受請菴羅女知世尊默然受請已稽首禮足還歸自家設種種食布置床晨朝遣使白佛:「時到。」

爾時世尊與諸大眾詣菴羅女舍就座而坐

菴羅女手自供養種種飲食食訖澡漱洗鉢竟菴羅女持一小床坐於佛前聽佛說法

爾時世尊為菴羅女說隨喜偈

施者人愛念  
多眾所隨從
名稱日增高  
遠近皆悉聞
處眾常和雅  
離慳無所畏
是故智慧施  
斷慳永無餘
[6]上生忉利天  
長夜受快樂
盡壽[7]修德  
娛樂難陀園
百種諸天樂  
五欲悅其心
彼於此人間  
聞佛所說法
為善逝弟子  
樂彼受化生。」

爾時世尊為菴羅女種種說法喜已從座起而去

[8](六二三)

如是我聞

一時佛住波羅[9]仙人住處鹿野苑中

爾時世尊告諸比丘:「世間[10]美色世間美色者能令多人集聚觀看者?」

諸比丘白佛:「如是世尊!」

佛告比丘:「世間美色世間美色者又能種種歌舞伎樂復極令多眾聚集看不?」

比丘白佛:「如是!」

佛告比丘:「若有世間美色世間美色者在於一處作種種歌舞伎樂戲笑復有大眾雲集一處若有士夫不愚不癡樂樂背貪生畏死有人語言:『士夫汝當持滿油於世間美色者所及大眾中過使一能殺人者拔刀隨汝若失一[11]油者[12]汝命。』云何比丘彼持油鉢士夫能不念油鉢不念殺人者觀彼伎女及大眾?」

比丘白佛:「不也世尊所以者何世尊士夫自見其後有拔刀者常作是念:『我若落油一渧彼拔刀者當截我頭。』唯一其繫念油鉢於世間美色及大眾中徐步而過不敢顧[13]。」

如是比丘若有沙門婆羅門正身自重一其心念不顧聲色善攝一切心法[14][15]念處者則是我弟子隨我[16]云何為比丘正身自重一其心念不顧聲色攝持一切心法住身念處如是比丘身身觀[17]精勤方便正智正念調伏世間貪憂法法觀念住亦復如是名比丘正身自重一其心念不顧聲色攝心法住四念處。」

爾時世尊即說偈言

專心正念  
護持油鉢
自心隨護  
未曾至方
[18]難得[19]  
勝妙微細
諸佛所說  
言教利劍
當一其心  
專精護持
非彼凡人  
放逸之事
能入如是  
不放逸教。」

佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

[20](六二四)

如是我聞

一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時尊者[21]欝低迦來詣佛所稽首佛足退坐一面白佛言:「善哉世尊為我說我聞法已當獨一靜處專精思惟不放逸住思惟:『所以善男子剃除鬚髮正信非出家學道……。』」如上廣說乃至「『不受後有。』」

佛告欝低迦:「如是如是如汝所說但於我所說法不悅我心彼所事業亦不成就雖隨我後而不得利反生障閡。」

欝低迦白佛:「世尊所說我則能令世尊心悅自業成就不生障閡唯願世尊為我說法當獨一靜處專精思惟不放逸住……」如上廣乃至不受後有。」如是第二第三請

爾時世尊告欝低迦:「汝當先[1]淨其初業然後修習梵行。」

欝低迦白佛:「我今云何淨其初業修習梵行?」

佛告欝低迦:「汝當先淨其戒其見具足三業然後修四念處何等為四內身身觀念住專精方便正智正念調伏世間貪憂如是外身內外身身觀念住[2]觀念住……」亦如是廣說

欝低迦聞佛所歡喜隨喜從座起而去

欝低迦聞佛教授已獨一靜處專精思惟不放逸住:「所以善男子剃除鬚髮著袈裟衣正信非家出家學道乃至不受後有。」

如欝低迦所問如是異比丘所問亦如上說

[3](六二五)

如是我聞

一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園

有異比丘名[4]婆醯迦來詣佛稽首禮足退坐一面白佛言:「世尊哉世尊為我說法……」如前欝低迦修多羅廣差別者:「如是婆醯迦比丘初業清淨身觀念住者超越諸魔法法觀念住超越諸魔。」

婆醯迦比丘聞佛說法教[5]歡喜隨喜作禮而去獨一靜處專精思惟不放逸住乃至不受後有

(六二六)

第二經亦如上說差別者:「如是比丘超越生死。」

(六二七)

如是我聞

一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時尊者阿那律陀詣佛所稽首禮退坐一面白佛言:「世尊若有比丘住於學地未得上進安隱涅槃而方便求聖弟子當云何於正法律修習多修習盡諸漏乃至自知不受後有?」

佛告阿那律若聖弟子住於學地未得上進安隱涅槃而方便求彼於爾時當內身身觀念住勤方便正智正念調伏世間貪憂如是受法法觀念住精勤方便正智正念調伏世間貪憂如是聖弟子多修習已得盡諸乃至自知不受後有。」

爾時尊者阿那律陀聞佛所說歡喜隨喜作禮而去

(六二八)

如是我聞

一時佛住巴連弗邑鷄林精尊者優陀夷尊者阿難陀亦住巴連弗[6]鷄林精舍

爾時尊者優陀夷詣尊者阿難所共相問訊慰勞已退坐一面語尊者阿難:「如來應供等正覺所知所見為諸比丘說聖戒令不斷不缺[7]不擇不離不戒善究竟善持智者所歎所不憎惡何故如來等正覺所見為諸比丘說聖戒不缺乃至智者所歎所不憎惡?」

尊者阿難語優陀夷:「為修四念處故何等為四身身觀念住法法觀念住。」

二正士共論議已各還本處

[8](六二九)

如是我聞

一時佛住[9]巴連弗邑[10]鷄林精舍爾時尊者阿難尊者[11]跋陀羅亦在彼

尊者跋陀羅問尊者阿難言:「頗有法修習多修習得不退轉耶?」

尊者阿難語尊者跋陀羅:「有法修習多修習能令行者得不退轉謂四念處何等為四身身觀念住法法觀念住。」

二正士共論[12]還本處

[13](六三〇)

如是我聞

一時佛住巴連弗邑鷄林精舍爾時尊者阿難尊者跋陀羅亦在彼住

尊者跋陀羅問尊者阿難:「頗有法修習多修習令不淨眾生而得清淨轉增光澤耶?」

尊者阿難語尊者跋陀羅:「有法修習多修習能令不淨眾生而得清淨轉增光澤謂四念處身身觀念住法法觀念住。」

正士共論議已各還本處

[14](六三一)

如是我聞

一時佛住巴連弗邑鷄林精舍爾時尊者阿難尊者跋陀羅亦在彼住

尊者跋陀羅問尊者阿難:「頗有法修習多修習能令未度彼岸眾生得度彼岸?」

尊者阿難語尊者跋陀羅:「有法修習多修習令未度彼岸眾生得度彼岸謂四念處等為四謂身身觀念住法法觀念住。」

二正士共論議已各還本處

[15](六三二)

如是我聞

一時佛住巴連弗邑鷄林精舍爾時尊者阿難尊者跋陀羅亦在彼住

尊者跋陀羅問尊者阿難:「頗有法修習多修得阿羅漢?」

尊者阿難語尊者跋陀羅:「法修習多修習而得阿羅漢謂四念處等為四謂身身觀念住法法觀念住。」

二正士共論議已各還本處

(六三三)

如是我聞

一時佛住巴連弗邑鷄林精

爾時世尊告諸比丘:「所說一切法一切法者謂四念處是名正說何等為四謂身身觀念住法法觀念住。」

佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

[1](六三四)

如是我聞

一時佛住巴連弗邑鷄林精

爾時世尊告諸比丘:「若比丘於四念處修習多修習[2]賢聖出離何等為四謂身身觀念住法法觀念住。」

佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

如出離如是正盡苦究竟苦邊得大果得大福利得甘露法究竟甘露甘露法作如上廣說

(六三五)

如是我聞

一時佛住巴連弗邑鷄林精

爾時世尊告諸比丘:「若比丘於四念處修習多修習未淨眾生[3]得清淨已淨眾生令增光澤何等為四謂身身觀念住法法觀念住。」

佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

如淨眾生如是未度彼岸者令度得阿羅漢得辟支佛得阿耨多羅三藐三菩提亦如上說

[4](六三六)

如是我聞

一時佛住巴連弗邑鷄林精舍

爾時世尊告諸比丘:「當為汝說修四念處何等為修四念處若比丘如來等正明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人佛世尊出興于世演說正法上語亦善中語亦善下語亦善善義善味純一滿淨行顯示若族姓子族姓女從佛聞法得淨信心如是修學見在家和合欲樂之過惱結縛樂居空閑出家學道不樂在家於非家欲一向清淨[5]形壽純一滿淨鮮白梵行:『我當剃除[A7]鬚髮著袈裟衣正信非家出家學道。』作是思惟已即便放捨錢財親屬剃除鬚髮著袈裟衣正信非家家學道正其身行護口四過正命清淨賢聖戒守諸根門護心正念眼見色時取形相若於眼根住不律儀世間貪憂不善法常漏於心[6]於眼起正律儀意起正律儀亦復如是

彼以賢聖戒律成就善攝根門來往周旋顧視屈伸坐臥眠覺語默住智正智彼成就如此聖守護根門正智正念寂靜遠離空處閑房獨坐正身正念繫心安住斷世貪離貪欲淨除貪欲斷世瞋恚睡眠掉悔疑蓋離瞋恚睡眠掉悔[7]淨除瞋恚掉悔疑蓋斷除五蓋——惱心慧力羸諸障閡不趣涅槃者是故內身身觀念住精勤方便正智正念調伏世間貪憂如是外身內外身法法觀念住亦如是說是名比丘修四念處。」

佛說此經已諸比丘聞佛所歡喜奉行

[8](六三七)

如是我聞

一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時世尊告諸比丘:「當修四念處……」如上廣說差別者乃至如是出家已住於[9]攝受[10]波羅提木叉[11]律儀行處具足於細微罪生大怖畏受持學戒離殺斷殺不樂殺生乃至一切業跡如前說衣鉢隨如鳥兩翼如是學戒成就修四念處。」

說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

[12](六三八)

如是我聞

一時佛在王舍城迦蘭陀竹園爾時尊者舍利弗住[13]摩竭提那羅聚疾病涅槃[14]沙彌瞻視供養

爾時者舍利弗因病涅槃

[*]陀沙彌供養尊者舍利弗已取餘舍利擔持衣鉢到王舍舉衣鉢洗足已詣尊者阿難所禮尊者阿難足已却住一面白尊者阿難:「尊者當知我和[15]尊者舍利弗已涅槃我持舍利及衣鉢來。」

於是尊者阿難聞純陀沙彌語已往詣佛所白佛言:「世尊我今舉體離解四方易韻持辯閉塞純陀沙彌來語我言:『[*]舍利弗已涅槃持餘舍利及衣鉢來。』」

佛言:「云何阿難彼舍利弗持所受戒身涅槃耶[16]定身[17]慧身[18]解脫身[19]解脫知見身涅槃耶?」

阿難白佛言:「不也世尊!」

佛告阿難:「若法我自知成等正覺所說謂四念處四正斷四如意足五根五力七覺支八道支涅槃耶?」

阿難白佛:「不也世尊雖不持所受戒身乃至道品法而涅槃然尊者舍利弗持戒多聞少欲知足常行遠離精勤方便念安住一心正受捷疾智慧深利智慧超出智慧分別智慧大智慧廣智慧甚深智慧無等智慧智寶成就[A8]能教能照能喜[20]能讚歎為眾說法是故世尊我為法故受法者故愁憂苦惱。」

佛告阿難:「汝莫愁憂苦惱所以者何[21]若起若作有為敗壞之法何得不壞欲令不壞者無有是處我先已說一切所愛念種種諸物適意之一切皆是乖離之法不可常保譬如大果茂盛大枝先折如大寶山大巖先崩如是如來大眾眷屬其大聲聞先般涅槃若彼方有舍利弗住者於彼方我則無事然其彼方我則不空以有舍利弗故我先已說故汝今阿難如我先說可愛念種種適意之事皆是別離之法故汝今莫大愁毒阿難當知如來不久亦當過去是故阿難當作[1]自洲而自依作法洲而法依當作不異洲不異依。」

難白佛:「世尊云何自洲以自依云何法洲以法依云何不異洲不異依?」

佛告阿難:「若比丘身身觀念處精勤方便正智正念調伏世間貪憂如是外身內外身法法觀念處亦如是說阿難是名自洲以自依法洲以[2]法依不異洲不異洲依。」

佛說此經已比丘聞佛所說歡喜奉行

[3](六三九)

如是我聞

一時佛住摩偷羅國跋陀羅河側傘蓋菴羅樹林中尊者舍利弗目揵連涅槃未久爾時世尊月十五日布薩時大眾前敷座而坐

爾時世尊觀察眾會已告諸比丘:「我觀大眾見已虛空以舍利弗大目揵連般涅槃故我聲聞唯此二人善能說法[*]教授辯說滿足有二種財錢財及法財錢財者從世人求法財者從舍利弗大目揵連求如來已離[4]財及法財

汝等莫以舍利弗目揵連涅槃故愁憂苦惱如大樹果茂盛大枝先折如寶山大巖先崩如是如來大眾之中舍利目揵連二大聲聞先般涅槃是故比丘汝等勿生愁憂苦惱何有生法起法作法為法壞敗之法而不磨滅欲令不壞無有是處我先已說一切可愛之物皆歸離散今不久亦當過去是故汝等當知自洲以自法洲以法依不異洲不異依謂內身身觀念住精勤方便正智正念調伏世間貪如是外身內外身法法觀念住精勤方便正智正念調伏世間貪憂是名自洲以自依法洲以法依不異洲不異依。」

佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

雜阿含經卷第二十四[5]

[示*甫]
第【大】,〔-〕【宋】
cf. S. 47. 24. Suddhaka.
惱苦【大】,苦惱【宋】【元】【明】
cf. S. 47. 41. Amata.
甘露法 Amata.
者【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
S. 47. 42. Samudaya.
集 Samudaya.
沒 Atthagama.
食 Āhāra.
集【大】,滅【元】
S. 47. 2. Sata.
智【大】*,知【宋】*
知【大】,智【元】【明】
S. 47. 5. Kusalarāsi.
善法聚 Kusalarāsī.
不善法聚 Akusalarāsī.
心【大】,身【聖】
五蓋 Pañcanīvaraṇāni.
貪欲蓋 Kāmacchandanīvaraṇa.
瞋恚 Byāpāda.
睡眠 Thīnamiddha.
掉悔 Uddhaccakukkucca.
疑 Vicikicchā.
[示*甫]【大】,補【宋】
寫【大】,瀉【元】【明】
為【大】,〔-〕【聖】
S. 47. 47. Duccaritaṃ.
S. 47. 49. Vedanā.
S. 47. 11. Mahāpurisa.
有【大】,〔-〕【聖】
也【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
S. 47. 10. Bhikkhunī.
取【大】,其【聖】
猗【大】*,倚【宋】【元】【明】【聖】*
S. 47. 8. Sūda.
辨【大】*,辯【宋】【元】【明】【聖】*
之和【大】,和之【宋】【元】【明】
司【大】,伺【宋】【元】【明】
知【大】*,智【聖】*
復【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
倍【大】,信【宋】【元】【明】【聖】
S. 47. 6. Sakuṇagghī,cf. Jātaka 168.
羅婆 Lāpa.
放【大】,教【明】
於【大】,放【聖】
駿【大】,迅【宋】【元】【明】,濬【聖】
直【大】,宜【聖】
殊勝【大】,勝殊【宋】【元】【明】
蒼【大】,倉【宋】【元】【明】【聖】
受【大】,愛【宋】【元】【明】
染【大】,深【聖】
(識味…)十七字【大】,〔-〕【聖】
受【大】,愛【元】【明】
S. 47. 19. Sedaka.
私伽陀 Sedaka.
伎【大】*,技【元】【明】*
S. 47. 7. Makkaṭa.
雪山 Himavant.
氷【大】,水【聖】
猨猴 Makkaṭa.
膠【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
捲【大】,拳【元】【明】
S. 47. 4. Salla.
捨諸【大】,重捨【聖】
S. 47. 1. Ambāpāli.
鞞舍離國菴羅園 Vesālī, Ambapālivana.
誡【大】*,試【宋】*
已【大】,以【宋】【元】【明】【聖】
伸俯【大】,申府【聖】
上生【大】,生上【聖】
常【大】,長【明】
S. 47. 20. Janapada.
奈【大】,㮈【聖】
言【大】,諸【宋】【元】【明】
渧【大】*,滴【宋】*【元】*【明】*
斬【大】,斷【宋】【元】【明】
眄【大】,盻【明】
住【大】,住於【宋】【元】【明】【聖】
身【大】,心【明】
教【大】,故【明】
念【大】,念住【宋】【元】【明】
甚【大】,其【聖】
過【大】,遇【聖】
S. 47. 16. Uttiya.
欝低迦 Uttiya.
淨其初業 ādim eva visodhehi.
法【大】,於【宋】【元】【明】【聖】
S. 47. 15. Bāhiya, or Bāhika.
婆醯迦 Bāhiya, or Bāhika.
誡【大】*,戒【宋】【元】【明】【聖】*
邑【大】*,〔-〕【宋】【元】【明】【聖】*
不擇【大】,〔-〕【聖】
S. 47. 21. Sīla.
巴連弗邑 Pāṭaliputta.
鷄林精舍 Kukkuṭārāma.
跋陀羅 Bhadda.
說【大】,議【宋】【元】【明】【聖】
cf. S. 47. 21. Sīla.
cf. S. 47. 21. Sīla.
cf. S. 47. 21. Sīla.
S. 47. 17. Ariya.
賢聖出離 Ariyā niyyānikā.
令【大】,今【元】【明】
S. 47. 3. Bhikkhu.
其【大】,於【宋】【元】【明】
今【大】,令【明】
蓋【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【聖】
S. 47. 46. Pātimokkha.
靜【大】,淨【宋】【元】【明】【聖】
波羅提木叉 Pātimokkha.
律儀 Saṃvara.
S. 47. 13. Cunda.
摩竭提那羅聚落 Magadha Nālagāmaka.
純【大】*,淳【聖】*,純陀 Cunda.
上【大】*,尚【宋】*【元】*【明】*
定身 Samādhikkhandha.
慧身 Paññakkhandha.
解脫身 Vimuttikkhandha.
解脫知見身 Vimuttiññāṇadassanakkhandha.
善【大】,捨【宋】【元】【明】
坐【大】,生【聖】
自洲 Attadīpa.
法依【大】,依法【宋】【元】【明】
S. 47. 14. Ceḷa.
施【大】,世【宋】【元】【明】
〔-〕【大】,光明皇后願文【聖】
辨【CB】,辦【大】 味【CB】,昧【大】 婆【CB】,娑【大】 己【CB】,已【大】 己【CB】,已【大】 二【CB】,三【大】 鬚髮【CB】【麗-CB】,髮鬚【大】(cf. K18n0650_p0951a05; T02n0099_p0176b02) 示【CB】,視【大】

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