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雜阿含經

雜阿含經卷第二十

[8](五三七)

如是我聞

一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時尊者大目犍連尊者阿那律住舍衛國手成浴池側

尊者舍利弗詣尊者阿那律所共相問訊慰勞已於一面坐者舍利弗語尊者阿那律言:「奇哉阿那律有大德神力於何功德修習多修習而能[9]?」

尊者阿那律語尊者舍利弗言:「於四念處修習多修習成此大德神力何等為四念處內身身觀念處精勤方便正念正調伏世間貪憂如是外身內外身內受外受內外受內心外心內外心內法外法外法觀念處精勤方便正念正知[10]是調伏世間貪憂尊者舍利弗是名四念處修習多修習成此大德神力

尊者舍利弗於四念處善修習故於小千世界少作方便能遍觀察如明目士夫於樓觀上觀下平地[1]種之物我少作方便觀察小千世界亦復如是如是我於四念處修習多修成此大德神力。」

二正士共論議已從座起而去

(五三八)

如是我聞

一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園尊者舍利弗尊者大目犍連尊者阿難尊者阿那律住舍衛國

爾時尊者大目犍連詣尊者阿那律所共相問訊慰勞已一面坐尊者大目犍連問尊者阿那律於何功德修習多修習成此大德神力?」

者阿那律語尊者大目犍連:「我於四念處修習多修習成此大德神力何等為四身身觀繫心住精勤方便正念正知除世間貪憂外身內外身內受外受內外受外心內外心內法外法內外法觀繫心精進方便除世間貪憂是名四念處修習多修習成此大德神力於千須彌山以少方便悉能觀察如明目士夫登高山頂觀下千多羅樹林如是我於四念處修習多修習成此大德神力以少方便見千須彌山如是尊者大目犍連我於四念處修習多修習成此大德神力。」

時二正士共論議已各從座起而去

(五三九)

如是我聞

一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園尊者舍利弗尊者大目犍連尊者阿尊者阿那律住舍衛國手成[2]池側

爾時尊者阿難往尊者阿那律所共相問訊慰勞已於一面坐尊者阿難問尊者阿那律:「於何功德修習多修習成就如是大德大力大神通?」

尊者阿那律語尊者阿難:「於四念處修習多修習成此大德大力等為四內身身觀念處繫心住精勤方便念正知除世間貪憂如是外身內外身外受內外受內心外心內外心內法外法內外法觀念處繫心住精勤方便除世間貪如是尊者阿難我於此四念處修習多修習少方便以淨天眼過[3]人眼見諸眾生死時生時好色惡色上色下色善趣惡趣隨業受生皆如實見此諸眾生身惡意惡行誹謗賢聖邪見因緣身壞命生地獄中如是眾生身善行意善行不謗賢聖正見成就以是因緣身壞命終得生天上

譬如明目士夫住四衢道見諸人民若來若去若坐若臥我亦如是於四念處修習多修習成此大德大力神通諸眾生死時生時善趣惡趣如是眾生身惡行意惡行誹謗賢聖邪見因緣生地獄中如是眾生身善行意善行不謗賢正見因緣身壞命終得生天上如是者阿難我於四念處修習多修習成此大德大力神通。」

二正士共論議已各從座起而去

[4](五四〇)

如是我聞

一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時尊者阿那律在舍衛國[5][6]身遭病苦

有眾多比丘詣尊者阿那律所問訊慰勞已於一面住語尊者阿那律言:「尊者阿那律所患增損可安忍不勢漸損不轉增耶?」

尊者阿那律言:「我病不難可安忍身諸苦痛轉增無損。」即說三種譬如上叉摩經說

然我身已遭此苦且當安忍正念正知。」

諸比丘問尊者阿那律:「心住何所而能安忍如是大苦正念正知?」

尊者阿那律語諸比丘言:「住四念處我於所起身諸苦痛能自安忍正念正知等為四念處謂內身身觀念處乃至受觀念處是名住於四念處身諸苦痛能自安[7]正念正知。」

諸正士共論議已歡喜隨各從座起而去

(五四一)

如是我聞

一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園尊者阿那律在舍衛國松[*]精舍病差未久

有眾多比丘往詣阿那律所問訊慰勞已於一面坐問尊者阿那律:「隱樂住不?」

阿那律言:「安隱樂住身諸苦痛漸已休息。」

諸比丘問尊者阿那律:「住何所住身諸苦[8]得安隱?」

尊者阿那律言:「住四念身諸苦痛漸得安隱何等為四謂內身身觀念處乃至法法觀念處是名四念處住此四念處故身諸苦痛漸得休息。」

諸正士共論議已歡喜隨喜各從座起而

[9](五四二)

如是我聞

一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園尊者阿那律在舍衛國松[*]精舍

有眾多比丘詣尊者阿那律所共相問訊慰勞已於一面坐問尊者阿那律:「若比丘在於學地上求安隱涅槃住聖弟子云何修習多修習於此法律得盡諸漏無漏心解脫慧解脫現法自知作證:『我生已盡梵行已立所作已作自知不受後有。』?」

尊者阿那律語諸比丘言:「若比丘在於學地[A1]隱涅槃心住聖弟子云何修習多修習此法律得盡諸漏無漏心解脫慧解脫法自知作證:『我生已盡梵行已立所作已作自知不受後有。』當住四念處何等為謂內身身觀念處乃至法法觀念處是四念處修習多修習於此法律得盡諸漏無漏心解脫慧解脫現法自知作證:『生已盡梵行已立所作已作自知不受後。』」

諸比丘共聞尊者阿那律所說歡喜隨各從座起而去

[1](五四三)

如是我聞

一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園尊者阿那律在舍衛國松[*]精舍

有眾多比丘詣尊者阿那律所與尊者阿那律共相問訊慰勞已於一面坐尊者阿那律言:「若阿羅漢比丘諸漏已盡所作已作捨離重擔離諸有結正智心善解脫亦修四念處耶?」

尊者阿那律語比丘言:「若比丘諸漏已盡所作已作離重擔離諸有結正智心善解脫彼亦修四念處也所以者何不得者得不證者證為現法樂住故所以者何我亦離諸有漏得阿羅漢[2]已作心善解脫亦修四念處故不得者得不到者到不證者證乃至現法安樂住。」

諸正士共論議已歡喜隨各從座起而去

(五四四)

如是我聞

一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園尊者阿那律在舍衛國松[*]精舍

有眾多外道出家詣尊者阿那律所共相問訊慰勞已於一面坐語尊者阿那律:「者何故於沙門瞿曇法中出家?」

尊者阿那律言:「為修習故。」

復問:「何所修習?」

答言:「修諸根修諸力修諸覺分[3]念處欲聞何等修?」

復問:「覺分我不知其名況復問義然我欲聞念處。」

尊者阿那律:「諦聽善思當為汝說若比丘內身身觀念處乃至法法觀念處。」

[4]眾多外道出家聞尊者阿那律所說歡喜隨喜各從座起而去

[5](五四五)

如是我聞

一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時尊者阿那律在舍衛國住松林精舍

尊者阿那律語諸比丘:「譬如大生而順下[6]隨輸若伐其根樹必當隨所而順下如是比丘修四念處夜順趣[*]向於遠離順趣[*]向於出順趣[*]向於涅槃。」

尊者阿那律說此經已諸比丘聞其所說歡喜奉行

[7](五四六)

如是我聞

一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時尊者[8]摩訶迦旃延[9]跋蘭那聚落烏泥池側

[10][11][12]梵志詣摩訶迦旃延所共相問訊慰勞已於一面坐問摩訶迦旃延言:「何因何緣王王共諍羅門居士[13]婆羅門居士共諍?」

摩訶迦旃延答梵志言:「貪欲繫著因緣故王共諍羅門居士婆羅門居士共諍。」

梵志復問:「何因何緣出家出家而復共諍?」

摩訶迦旃延答言以見欲繫著故出家出家而復共諍。」

梵志復問:「摩訶迦旃延頗有能離貪欲繫著及離此見欲繫著不?」

尊者摩訶迦旃延答言:「我大師如來等正覺明行足善逝間解無上士調御丈夫天人師佛世尊能離此貪欲繫著及見欲繫著。」

梵志復問:「佛世尊今在何所?」

答言:「佛世尊今在婆羅耆人中拘薩羅國舍衛城祇樹給孤獨園。」

爾時梵志從座起整衣服偏袒右肩右膝著地向佛所住處合掌讚歎

南無南無佛世尊如來[14]等正覺能離欲貪諸繫著悉能遠離貪欲縛及諸見欲根本。」

[*][*]杖梵志聞尊者摩訶迦旃延所說歡喜隨喜從座起去

[15](五四七)

如是我聞

一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園尊者摩訶迦旃延在婆羅那烏泥池側與眾多比丘集於食堂為持衣事

有執杖梵志年耆根熟詣食堂所於一面[16]而住須臾默然已語諸比丘:「諸長老汝等何故見老宿士不共語問訊恭敬命坐?」

尊者摩訶迦旃延亦在眾中坐尊者摩訶迦旃延語梵志言:「我法有宿老來共語問訊恭敬禮拜命之令坐。」

梵志言我見此眾中無有老於我者不恭敬禮拜命坐汝云何言:『我法見有宿老恭敬禮命其令坐。』?」

摩訶迦旃延言:「梵志若有耆年八十九十髮白齒落成就年少法者此非宿士雖復年少年二十五色白髮黑盛壯美滿而彼成就耆年法者為宿士數。」

梵志問言:「云何名為八十九十髮白齒落復成就年少之法年二十五膚白髮黑盛壯美色為宿士數?」

尊者摩訶迦旃延語梵志:「有五欲功德謂眼識色[1]耳識聲鼻識香舌識味身識觸[*]於此五欲功德不離貪不離欲不離愛不離念離濁梵志若如是者雖復八十九十髮白齒落是名成就年少之法雖年二十五白髮黑盛壯美色於五欲功德離貪離欲離愛離念離濁若如是者雖復年少年二十五膚白髮黑盛壯美色成就老人法為宿士數。」

爾時梵志語尊者摩訶迦旃延:「如尊者所說義我自省察雖老則少汝等雖少成耆年法世間多事令便請還。」

尊者摩訶迦旃延言:「梵志汝自知時。」

爾時梵志聞尊者摩訶迦旃延所說歡喜隨喜還其本處

[2](五四八)

如是我聞

一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園尊者摩訶迦旃延在[3]林中住

[4]摩偷羅國王是西方王子詣尊者摩訶迦旃延所禮摩訶迦旃延足退坐一面問尊者摩訶迦旃延:「婆羅門自言:『我第一他人卑我白餘人黑婆羅門清淨非非婆羅門婆羅門子從口生婆羅門所化是婆羅門所。』尊者摩訶迦旃延此義云何?」

尊者摩訶迦旃延語摩偷羅王言:「大王此是世間言說世間言說言:『婆羅門第一餘人卑劣婆羅門白餘人黑婆羅門清淨非非婆羅[5]羅門從婆羅門生生從口生婆羅門所化是婆羅門所有。』大王當知業真實者是依業者。」

王語尊者摩訶迦旃延:「此則略說所不解願重分別。」

尊者摩訶迦旃延言:「當問汝隨問答我。」即問言:「大王汝為婆羅門王於自國土諸婆羅門剎利居士長者此四種人悉皆召來以財以力使其侍先起後臥及諸使令悉如意不?」

答言:「。」

復問:「大王剎利為王居士為王長者為王於自國土所有四姓悉皆召來以財以力[6][7]侍衛先起後臥及諸使令如意不?」

答言:「如意。」

復問:「大王如是四姓悉皆平等有何差別當知大王四種姓者皆悉平等無有勝如差別之異。」

摩偷羅王白尊者摩訶迦旃延:「實爾尊者四姓皆等無有種種勝如差別。」

是故大王當知四姓世間言說為差別[8]乃至依業真實無差別也復次大王此國土中有婆羅門偷盜者當如之何?」

王白尊者摩訶迦旃延婆羅門中有偷盜者或鞭或縛或驅出國或罰其金或截手足耳鼻罪重則殺及其盜者然婆羅門則名為賊。」

復問:「大王剎利居士長者中有偷盜者當復如何?」

白尊者摩訶迦旃延:「亦鞭亦縛亦驅出國罰其金亦復斷截手足耳鼻[9]罪重則殺。」

如是大王豈非四姓悉平等耶為有種種差別異不?」

王白尊者摩訶迦旃延:「如是義者實無種種勝如差別。」

尊者摩訶迦旃延復語王言:「當知大王四種姓者世間言說言:『婆羅門第一餘悉卑劣婆羅門白餘人悉黑婆羅門清淨非非婆羅[10]。』當依業真實業依耶?」

復問:「大王婆羅門殺生邪婬妄言惡口兩舌綺語邪見作十不善業跡已為生惡趣耶善趣耶於阿羅呵所為何[11]?」

王白尊者摩訶迦旃延婆羅門作十不善業跡當墮惡趣阿羅呵作如是聞剎利居士長者亦如是說。」

:「大王若婆羅門行十善業跡離殺生乃至正見當生何所為善趣耶為惡趣於阿羅呵所為何所聞?」

王白尊者摩訶迦旃延:「若婆羅門行十善業跡者當生善趣阿羅呵所作如是聞如是剎利居士長者亦如是說。」

復問:「云何大王如是四姓為平等不為有種種勝如差[12]?」

王白尊者摩訶迦旃延:「如是義者則為平無有種種勝如差別。」

是故大王當知姓悉平等耳無有種種勝如差別世間言說故有:『婆羅門第一婆羅門白[13]婆羅門清淨非非婆羅門婆羅門生從口生婆羅門作婆羅門化婆羅門所有。』當知業真實業依。」

王白尊者摩訶迦旃延:「如所說皆是世間言說故有:『婆羅門勝者卑劣婆羅門白餘者悉黑婆羅門清淨非非婆羅門婆羅門生生從口生婆羅門婆羅門所有。』皆是業真實依於業。」

爾時偷羅王聞尊者摩訶迦旃延所說歡喜隨喜作禮而去

[1](五四九)

如是我聞

一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時尊者摩訶迦旃延住[2]阿槃[3]拘羅羅咤精舍尊者摩訶迦旃延晨朝著衣持鉢入拘羅羅咤精舍次第乞食[4][*]優婆夷舍

優婆夷見尊者摩訶迦旃延即敷床坐請令就坐前禮尊者摩訶迦旃延足退住一面白尊者摩訶迦旃:「如世尊所說答僧耆多童女所[5]如世尊說僧耆多童女所問偈

實義存於心  
寂滅而不亂
降伏諸勇猛  
可愛端正色
一心獨靜思  
服食妙禪樂
是則為遠離  
世間之伴黨
世間諸伴黨  
無習近我者

尊者摩訶迦旃延世尊此偈其義云何?」

者摩訶迦旃延語優婆夷言:「姊妹有一沙門婆羅門言:『地一切入處正受此則無上為求此果。』姊妹若沙門婆羅門於地一切入處正受清淨鮮白者則見其本見患見滅道跡以見本見患見滅見滅道跡得真實義存於心寂滅而不亂姉妹如是水一切入處火一切入處風一切入青一切入處黃一切入處赤一切入白一切入處空一切入處識一切入處為無上者為求此果

姊妹若有沙門婆羅門乃至於識處一切入處正受清淨鮮白者見本見患見滅見滅道跡以見本見患見滅見滅道跡故是則實義存於心寂滅而不亂善見善入是故世尊答僧耆多童女所問偈

實義存於心  
寂滅而不亂
降伏諸勇猛  
可愛端正色
一心獨靜思  
服食妙禪樂
是則為遠離  
世間之伴黨
世間諸伴黨  
無習近我者

如是姊妹我解世尊以如是義故如是偈。」

優婆夷言:「善哉尊者說真實義唯願尊者受我請食。」

尊者摩訶迦旃延默然受請

迦梨迦優婆夷知尊者摩訶迦旃延受請已即辦種種淨美飲食恭敬尊自手奉食

優婆夷知尊者摩訶迦旃延食已洗鉢[6]敷一卑[*]於尊者摩訶迦旃延前恭敬聽法

尊者摩訶迦旃延為迦梨迦優婆夷種種說法喜已從座起而去

[7](五五〇)

如是我聞

一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時尊者摩訶迦旃延在舍衛國祇樹給孤獨園

尊者摩訶迦旃延語諸比丘:「佛世如來等正覺所知所見[8]法出苦處昇於勝處說一乘道淨諸眾生離諸惱憂悲悉滅得真如法何等為六謂聖弟子念如來等正覺所行法淨如來等正明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人佛世尊聖弟子念如來應所行法故貪欲覺離瞋恚覺離害覺如是聖弟子出染著心何等為染著心謂五欲功德於此五欲功德離貪安住正念正智乘於直道修習[9]念佛正向涅槃是名如來正覺所知所見說第一出苦處昇[10]勝處一乘道淨[11]眾生離苦惱滅憂悲得如實法

復次聖弟子念於正法念於世尊現離諸熱惱非時通達即於現法緣自覺悟爾時聖弟子念此正法時不起欲瞋恚害覺如是聖弟子出染著心何等為染著心謂五欲功德於此五欲功德離安住正念正知乘於直道修習念正向涅槃是名如來等正覺所知所說第二出苦處昇於勝處一乘道淨於眾生離苦惱滅憂悲得如實法

復次弟子念於僧法善向正向直向等向隨順行謂向須陀洹得須陀洹果向斯陀得斯陀含向阿那含得阿那含向阿羅得阿羅漢如是四雙八士是名世尊弟子僧戒具足定具足慧具足解脫具足脫知見具足供養恭敬禮拜處世間無上福聖弟子如是念僧時爾時聖弟子不起欲覺瞋恚害覺如是聖弟子出染著心等為染著心謂五欲功德於此五欲功德離貪安住正念正知乘於直道[12]念僧正向涅槃是名如來等正覺所知所見說第三出苦處昇於勝處一乘道淨於眾生離苦惱滅憂悲得如實法

聖弟子念於戒德念不缺戒不斷戒厚戒不離戒非盜取戒善究竟戒可讚歎戒梵行不[13]惡戒若聖弟子念此戒自念身中所成就戒當於爾時不起欲覺瞋恚害覺如是聖弟子出染著心等為染著心謂五欲功德於此五欲功德離貪安住正念正知乘於直道修戒正向涅槃是名如來等正覺所知所說第四出苦處昇於勝處一乘道淨於眾生離苦惱滅憂悲得如實法

復次聖弟子自念施法心自欣慶我今離[1]貪垢[2]在居家解脫心施常施捨施樂施具足平等施若聖弟子念於自所施法時不起欲覺瞋恚害覺如是聖弟子出染著於何染著謂五欲功德於此五欲功德離貪安住正念正知乘於直道施念正向涅槃是名如來等正覺所知所說第五出苦處昇於勝處一乘道淨於眾生離苦惱滅憂悲得如實法

復次聖弟子念於天德念四[3]王天三十三天摩天兜率陀天化樂天他化自在天清淨信心於此命終生彼諸天我亦如是於此命終生彼天中如是弟子念天功德時不起欲覺瞋恚害覺聖弟子出染著心於何染著謂五欲功於此五欲功德離貪安住正念正乘於直道修天念正向涅槃是名如來等正覺所知所見說第六出苦處昇於勝處一乘道淨於眾生離苦惱滅憂悲得如實法。」

尊者摩訶迦旃延說此經已比丘聞其所說歡喜奉行

[4](五五一)

如是我聞

一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時尊者摩訶迦旃延住釋氏訶梨聚落精舍

[5]訶梨聚落長者詣尊者摩訶迦旃延所稽首禮足退坐一面白尊者摩訶迦旃延:「如世尊[6]義品[7]摩揵提所問偈

[8]斷一切諸流  
亦塞其流[9]
聚落相習近  
牟尼不稱歎
虛空於五欲  
永以不還滿
世間諍言訟  
畢竟不復為

尊者摩訶迦旃延此偈有何義?」

尊者摩訶迦旃延答長者言:「眼流者眼識起貪依眼界貪欲流出故名為流意流者謂意識起貪依意界貪識流出故名為。」

長者復問尊者摩訶迦旃延:「云何名為不?」

尊者迦旃延語長者言:「謂眼識眼識所識色依生[10]彼若盡無欲名不流意識意識所識法依[11]貪欲彼若盡無欲是名不流。」

:「云何?」

尊者摩訶迦旃延答言:「謂緣眼及[12]生眼識三事和合生觸緣觸生受苦受不苦不樂受依此染著流意識意識法三事和合生觸緣觸生——樂受苦受不苦不樂受依此受生[13]是名流源云何亦塞其流源謂眼界取心法境界繫著使彼若盡無欲是名塞流源意取心法境界繫著使若盡無欲是名亦塞其流源。」

復問云何名習近相讚歎?」

尊者摩訶迦旃延答言在家出家共相習近同喜同憂同樂同苦[14]為作悉皆共同是名習近相讚歎。」

復問云何不讚歎?」

在家出家不相習近不同喜不同憂不同苦不同樂凡所為作悉不相悅可是名不相讚歎。」

云何不空欲?」

五欲功德眼識色愛樂[15]長養[*]欲深染耳聲鼻香舌味身觸愛樂[*]長養愛欲深染著於此五欲不離貪不離愛不離不離渴是名不空欲。」

云何名空欲?」

於此五欲功德離貪離欲離愛離念離渴是名空欲說我繫著使是名心法還復滿彼阿羅漢比丘諸漏已盡斷其根本如截多羅樹頭於未來世更不復生云何當復與他諍訟是故世尊說義品答摩犍提所問偈

若斷一切流  
亦塞其流源
聚落相習近  
牟尼不稱歎
虛空於諸欲  
永已不還滿
不復與世間  
共言語諍訟

是名如來所說偈義分別也。」

爾時訶梨聚落長者聞尊者摩訶迦旃延所說歡喜隨作禮而去

[16](五五二)

如是我聞

一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時尊者摩訶迦旃延住釋氏訶梨聚落精舍

訶梨聚落主長者詣尊者摩訶迦旃延所稽首禮足退坐一面白尊者摩訶迦旃延:「如世尊於界隔山天帝釋石窟說言:『憍尸迦若沙門婆羅門無上[17]盡解脫心正善解脫究竟邊際究竟無垢究竟梵行畢竟清淨。』云何於此法律究竟邊際究竟無垢究竟梵行畢竟清淨?」

者摩訶迦旃延語長者言:「謂眼眼識眼識所識色相依生喜彼若盡無欲此法律究竟邊際究竟無垢究竟梵行竟清淨[1]意識所識法相依生喜彼若盡比丘於此法律究竟無垢究竟梵行畢竟清淨。」

訶梨聚落主長者聞尊者摩訶迦旃延所說歡喜隨作禮而去

[2](五五三)

如是我聞

一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時尊者摩訶迦旃延在釋氏訶梨聚[3]

聚落主長者詣尊者摩訶迦旃延稽首禮足退坐一面問尊者摩訶迦旃:「如世尊界隔山石窟中為天帝釋說言憍尸迦若沙門婆羅門無上愛盡解脫善解脫邊際究竟究竟無垢究竟梵行竟清淨。』云何於此法律究竟邊際究竟無究竟梵行畢竟清淨?」

尊者迦旃延語長者言:「若比丘眼界取心法境界繫著使若盡[4]於此法律究竟邊際究竟無垢究竟梵行[5]竟清淨意界取心法境界繫著使若盡於此法律究竟邊際究竟無垢究竟梵行畢竟清淨。」

訶梨聚落主長者聞尊者摩訶迦旃延所說歡喜隨喜作禮而去

(五五四)

如是我聞

一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時尊者摩訶迦旃延住釋氏訶梨聚落

訶梨聚落主長者身遭病苦尊者摩訶迦旃延聞訶梨聚落主長者身遭病聞已晨朝著衣持鉢入訶梨聚落乞食次第入訶梨聚落主長者舍訶梨聚落主長者遙見尊者摩訶迦旃延[6]欲起

尊者摩訶迦旃延見長者欲起即告之言:「長者莫起幸有餘[*]我自可坐於餘座。」語長者言:「云何長者病可忍不身諸苦痛漸差[7]得無增耶?」

長者答言:「尊者我病難身諸苦痛轉增無損。」

即說三種譬如前叉摩比丘經說

尊者摩訶迦旃延語長者言是故汝當修佛不壞淨法不壞淨僧不壞聖戒成就當如是學。」

長者答言:「如佛所說四不壞淨我悉成就我今成就佛不壞法不壞淨僧不壞淨聖戒成就。」

尊者摩訶迦旃延語長者言:「汝當依此四不壞淨修習六念長者當念佛功德此如來等正覺明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊念法功德於世尊正法律現法離諸熱惱[8]非時通達緣自覺悟念僧功德正向直向等向修隨順行謂向須陀洹得須陀洹向斯陀含得斯陀含向阿那含得阿那含向阿羅漢得阿羅漢如是四雙八士是名世尊弟子僧具足戒解脫解脫知見供養恭敬尊重之處堪為世間無上福田念戒功德自持正戒不毀不缺不斷不壞非盜取戒究竟戒可讚歎戒梵行戒[*]惡戒[A2]功德自念布施心自欣慶捨除慳貪雖在居家解脫心施常施樂施具足施平等施念天功德念四[*]王天三十三天[A3]炎摩天兜率陀天化樂他化自在天清淨信戒於此命終彼天中我亦如是清淨信彼天中長者如是覺依四不壞淨增六念處。」

長者白尊者摩訶迦旃延:「世尊說依四不壞淨增六念處我悉成就我當修習念佛功德念法念僧念戒念施念天。」

尊者摩訶迦旃延語長者言:「善哉長者能自記說阿那含。」

是時長者白尊者摩訶迦旃延於此食

尊者摩訶迦旃延默然受請

訶梨聚落主長者知尊者摩訶迦旃延受請已具種種淨美食自手供養飯食訖[*]嗽畢為長者種種說法喜已從座起去

(五五五)

如是我聞

一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時尊者摩訶迦旃延於釋氏訶梨聚落住

有八城長者名曰陀施身遭病苦尊者摩訶迦旃延聞陀施長者身遭苦患晨朝著衣持鉢入八城乞食次到陀施長者舍如訶梨長者經廣說

(五五六)

如是我聞

一時佛住娑祇城安禪林中

爾時眾多比丘尼詣佛所稽首禮足退住一面

爾時世尊為眾多比丘尼種種說法喜已默然住

諸比丘尼白佛言:「世尊若無相心三昧[9]不沒解脫已住住已解脫此無相心三昧世尊說是何果何功德?」

佛告諸比丘尼:「無相心三昧[*]不沒解脫已住住已解此無相心三昧智果智功德。」

諸比丘尼聞世尊所說歡喜隨喜作禮而

眾多比丘尼往詣尊者阿難所稽首禮足退坐一面白尊者阿難:「若無相心三昧[*]不沒解脫已住住已解脫此三昧說何果何功德?」

尊者阿難語諸比丘尼:「姊妹若無相心三昧[*]不沒解脫已住住已解世尊說是智果智功德。」

諸比丘尼言:「尊者阿難大師及弟子同句同味同義謂第一句義今諸比丘尼詣世尊所如是句如是味如是義問世尊世尊亦[1]如是句如是味如是義為我等說如尊者阿難所說不異是故奇特大師及弟子同同味同義。」

諸比丘尼聞尊者阿難所歡喜隨喜作禮而去

[2](五五七)

如是我聞

一時佛住[3]拘睒彌[4]師羅園爾時尊者阿難亦在彼住

[5]闍知羅比丘尼詣尊者阿難所稽首禮足退坐一面問尊者阿難:「若無相心三昧[*]不沒解脫已住住已解脫尊者阿難世尊說此何果何功德?」

尊者阿難語闍知羅比丘:「若無相心三昧[*]不沒解脫已住已解脫世尊說是智果智功德。」

闍知羅比丘尼言:「奇哉尊者阿難大師及弟子同句同義尊者阿難昔於一時佛在[6]娑祇[7]安禪林有眾多比丘尼往詣佛所如此義爾時世尊以如是句如是味如是義為諸比丘尼說是故當知奇特大師弟子所說同句同味同義所謂第一句義。」

知羅比丘尼聞尊者阿難所說歡喜隨喜作禮而去

如闍知羅比丘尼迦羅跋比丘尼亦爾

(五五八)

如是我聞

一時佛住俱睒彌國瞿師羅園爾時尊者阿難亦住俱睒彌國瞿師羅園

有異比丘得無相心三昧作是念我若詣尊者阿難所問尊者阿難:『若比丘得無相心三昧[*]不沒解脫已住住已解脫此無相心三昧何果世尊說此何功?』尊者阿難若問我言:『比丘汝得此無相心三昧耶?』『我未曾有。』實問異答我當隨逐尊者阿難脫有餘人問此義者而得聞。」

彼比丘即隨尊者阿難經六年中無有餘人問此義者即自問尊者阿難:「比丘問無相心三昧[*]不沒解脫已住已解脫世尊說此是何果何功德?」

者阿難問彼比丘言:「比丘汝得此三昧?」

彼比丘默然住尊者阿難語彼比丘言:「比丘得無相心三昧[*]不沒解脫已住住已解脫世尊說此是智果智功德。」

尊者阿難說此法時異比丘聞其所說歡喜奉行

雜阿含經卷第二十[8]

(宋天…譯)十一字【大】,〔-〕【聖】
(537-539)S. 52. 4-6. Kaṇṭakī(1-3).
至【大】,致【宋】【元】【明】【聖】
如【大】,〔-〕【聖】
種【大】,平【聖】
浴【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
天【大】,於【聖】
S. 52. 10. Bāḷhagilāya.
松林精舍 Andhavana.
林【大】*,材【宋】*【聖】
忍【大】,住【聖】
痛【大】,痛漸【宋】【元】【明】
S. 52. 3. Sutanu.
S. 52. 7. Taṇhākkhāya.
作【大】,作心【聖】
諸【大】,〔-〕【聖】
眾多【大】,多眾【宋】【元】【明】
cf. S. 52. 8. Salaḷāgāra.
浚【大】*,後【宋】*【元】*【明】*【聖】*
A. II. 4. 6. Ārāmadaṇḍa.
摩訶迦旃延 Mahā-kaccāna.
跋蘭那 Varaṇā.
執澡灌杖 Ārāmadaṇḍa.
澡【大】*,〔-〕【宋】*
灌【大】*,盥【宋】,罐【元】【聖】*
婆羅門居士【大】,〔-〕【聖】
供【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
A. II. 4. 7. (Kaṇḍarāyana.)
柱【大】,拄【宋】【元】【明】【聖】
愛【大】*,受【聖】*
M. 84. Madhura.
稠【大】,籌【聖】
摩偷羅 Madhura.
門【大】,門是【宋】【元】【明】
令其【大】,使令【聖】
其【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
耳【大】,異【聖】
罪重【大】,重罪【聖】
門【大】,門生生從口生婆羅門化婆羅門所有【元】【明】
所【大】,所為何所【宋】【元】【明】
別【大】,別耶【宋】【元】【明】
者【大】,人【聖】
A. X. 26. Kālī.
阿槃提 Avantī.
拘羅羅咤 Kuraraghara.
迦【大】*,伽【宋】*【聖】*,迦梨迦 Kālī
問【大】,說【聖】
嗽【大】*,漱【宋】*【元】*【明】*【聖】
A. VI. 26. Vim tti.
六【CB】【宋】【元】【明】,於【大】
念佛【大】,佛念【宋】【元】【明】【聖】
於【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
於【大】,〔-〕【聖】
習【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
憎【大】*,增【宋】*【元】*【明】*
慳【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
離【大】,雖【元】【明】
王天【大】*,天王【聖】*
S. 22. 3. Hāliddikāni.(1.)
訶梨聚落長者 Hāliddikānigahapati.
義品 Aṭṭhakavaggika.
摩揵提所問偈 Māgandiyapañha.
斷…復為 Sn. 844.
源【大】*,原【聖】*
愛【大】*,受【聖】*
生【大】,生生【聖】
色【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
愛【大】,受【宋】【元】【明】【聖】
為作【大】,作為【聖】
念【大】*,令【宋】*【元】*【明】*
S. 22. 4. Hāliddikāni(2).
愛盡解脫 Taṇhāsaṅkhayavimuttā.
意【大】,〔-〕【聖】
cf. S. 35. 130, Hāliddako.
落【大】,落時【宋】【元】【明】
欲【大】,欲滅【明】
究【大】,畢【明】【聖】
座【大】,床【聖】
愈【大】,與【宋】【元】【明】
非時【大】,〔-〕【聖】
涌【CB】【磧-CB】【北藏-CB】【元】【明】*,勇【大】*,踊【宋】(cf. P58_p0601b03; Q18_p0236a12)
已【大】,以【宋】【元】【明】
A. IX. 37.
拘睒彌 Kosambī.
瞿師羅園 Ghositārama.
闍知羅 Jaṭilā.
娑祇 Sāketa.
安禪林 Añjana.
〔-〕【大】,光明皇后願文【聖】
求【CB】,述【大】 施【CB】,旋【大】 [-]【CB】,[*]【大】

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