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雜阿含經

雜阿含經卷第十九

宋天竺三藏求那跋陀羅譯

（五〇四）

如是我聞：

一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，尊者大目揵連在耆闍崛山。

時，釋提桓因[2]有上妙堂觀，於夜來詣尊者大目揵連所，稽首禮足，退坐一面。時，釋提桓因光明普照耆闍崛山，周匝大明。爾時，釋提桓因坐已，即說偈言：

「能伏於慳垢，  
大德隨時施，
是名施中賢，  
來世見殊勝。」

時，大目揵連問帝釋言：「憍尸迦！云何為調伏慳垢，見於殊勝，而汝說言：

「『能調伏慳垢，  
大德隨時施，
是則施中賢，  
來世見殊勝。』？」

時，天帝釋答言：「尊者大目揵連！勝婆羅門大姓、勝剎利大姓、勝長者大姓、勝四[3]王天、勝三十三天，稽首敬禮故。尊者大目揵連！我為勝婆羅門大姓、勝剎利大姓、勝長者大姓、勝四王天、勝三十三天恭敬作禮，見斯果報，故說此偈。

「復次，尊者大目揵連！乃至日所周行，照於諸方，至千世界、千月千日、千須彌山王、千弗婆提舍、千欝多羅提舍、千瞿陀尼迦、千閻浮提、千四天王、千三十三[4]天、炎摩天、兜率陀[＊]天、化樂[＊]天、他化自在天、千梵天，名為小千世界。此小千世界中無有堂觀與毘闍延堂觀等者，毘闍延有百一樓觀，觀有七重，重有七房，房有七天后，后各七侍女。尊者大目揵連！於小千世界無有如是堂觀端嚴如毘闍延者，我見是調伏慳故，有此妙果，故說斯偈。」

大目揵連語帝釋言：「善哉！善哉！憍尸迦！汝能見此勝妙果報，而說斯偈。」

時，天帝釋聞尊者大目揵連所說，歡喜隨喜，忽然不現。

[5]（五〇五）

如是我聞：

一時，佛住王舍城。時，尊者大目揵連在耆闍崛山中。

爾時，尊者大目揵連獨一靜處禪思，作是念：「[6]昔有時，釋提桓因於界隔山石窟中，問世尊愛盡解脫之義，世尊為說，聞已隨喜，似欲更有所問義，我今當往問其喜意。」作是念已，如力士屈申臂頃，於耆闍崛山沒，至三十三天，去一分陀利池不遠而住。

時，天帝釋與五百婇女遊戲浴池，有諸天女，音聲美妙。爾時，帝釋遙見尊者大目揵連，語諸天女言：「莫歌。莫歌。」時，諸天女即便默然，天帝釋即詣尊者大目犍連所，稽首禮足，退住一面。

尊者大目揵連問帝釋言：「汝先於界隔山中問世尊愛盡解脫義，聞已隨喜，汝意云何？為聞說隨喜？為更欲有所問，故隨喜耶？」

天帝釋語尊者大目揵連：「我三十三天多著放逸樂，或憶先事，或時不憶。世尊今在王舍城迦蘭陀竹園，尊者欲知我先界隔山中所問事者，今可往問世尊，如世尊說，汝當受持。然我此處有好堂觀，新成未久，可入觀看。」

時，尊者大目揵連默然受請，即與天帝釋共入堂觀。彼諸天女遙見帝釋來，皆作天樂，或歌或舞。諸天女輩著身瓔珞莊嚴之具，出妙音聲，合於五樂，如善作樂，音聲不異。諸天女輩既見尊者大目揵連，悉皆慚愧，入室藏隱。

時，天帝釋語尊者大目揵連：「觀此堂觀地好平正，其壁、柱、梁、重閣、牕牖、羅網、簾障，悉皆嚴好。」

尊者大目揵連語帝釋言：「憍尸迦！先修善法福德因緣，成此妙果。」

如是，帝釋三自稱歎，問尊者大目揵連，尊者大目揵連亦再三答。

時，尊者大目揵連作是念：「今此帝釋極自放逸，著界神住，歎此堂觀，我當令彼心生厭離。」即入三昧，以神通力，以一足指撇其堂觀，悉令震動。時，尊者大目揵連即沒不現。

諸天女眾見此堂觀震掉動搖，顛沛恐怖，東西馳走，白帝釋言：「此是憍尸迦大師，有此大功德力耶？」

時，天帝釋語諸天女：「此非我師，是大師弟子大目揵連，梵行清淨，大德大力者。」

諸天女言：「善哉！憍尸迦！乃有如此梵行大德大力同學，大師德力當復如何？」

[1]（五〇六）

如是我聞：

一時，佛住三十三天驄色虛軟石上，去波梨耶多羅、拘毘陀羅香樹不遠夏安居，為母及三十三天說法。爾時，尊者大目揵連在舍衛國祇樹給孤獨園安居。

時，諸四眾詣尊者大目揵連所，稽首禮足，退坐一面，白尊者大目揵連：「知世尊夏安居處不？」

尊者大目揵連答言：「我聞世尊在三十三天驄色虛軟石上，去波梨耶多羅、拘毘陀羅香樹不遠夏安居，為母及三十三天說法。」

時，諸四眾聞尊者大目揵連所說，歡喜隨喜，各從座起，作禮而去。

時，諸四眾過三月安居已，復詣尊者大目揵連所，稽首禮足，退坐一面。時，尊者大目揵連為諸四眾種種說法，示、教、照、喜；示、教、照、喜已，默然而住。

時，諸四眾從座而起，稽首作禮，白尊者大目揵連：「尊者大目揵連！當知我等不見世尊已久，眾甚虛渴欲見世尊。尊者大目揵連！若不憚勞者，願為我等往詣三十三天，普為我等問訊世尊：『少病少惱，起居輕利，安樂住不？』又白世尊：『閻浮提四眾願見世尊，而無神力昇三十三天禮敬世尊，三十三天自有神力來下人中，唯願世尊還閻浮提，以哀愍故。』」時，尊者大目犍連默然而許。

時，諸四眾知尊者大目犍連默然許已，各從座起，作禮而去。

爾時，尊者大目犍連知四眾去已，即入三昧，如其正受，如大力士屈伸臂頃，從舍衛國沒，於三十三天驄色虛軟石上，去波梨耶多羅、拘毘陀羅香樹不遠而現。爾時，世尊與三十三天眾無量眷屬圍繞說法。

時，尊者大目犍連遙見世尊，踊躍歡喜，作是念：「今日世尊，諸天大眾圍繞說法，與閻浮提眾會不異。」

爾時，世尊知尊者大目犍連心之所念，語尊者大目犍連言：「大目犍連！非為自力，我欲為諸天說法，彼即來集，欲令其去，彼即還去，彼隨心來，隨心去也。」

爾時，尊者大目犍連稽首佛足，退坐一面，白世尊言：「種種諸天大眾雲集，彼天眾中，有曾從佛世尊聞所說法，得不壞淨，身壞命終，來生於此？」

佛告尊者大目犍連：「如是，如是。此中種種諸天來雲集者，有從宿命聞法，得佛不壞淨，法、僧不壞淨，聖戒成就，身壞命終，來生於此。」

時，天帝釋見世尊與尊者大目犍連歎說，諸天眾共語已，語尊者大目犍連：「如是，如是。尊者大目犍連！此中種種眾會皆是宿命，曾聞正法，得於佛不壞淨，法、僧不壞淨，聖戒成就，身壞命終，來生於此。」

時，有異比丘見世尊與尊者大目犍連及天帝釋語言善相述可已，語尊者大目犍連：「如是，如是。尊者大目犍連！是中種種諸天來會此者，皆是宿命曾聞正法，得於佛不壞淨，法、僧不壞淨，聖戒成就，身壞命終，而來生此。」

時，有一天子從座起，整衣服，偏袒右肩，合掌白佛：「世尊！我亦成就於佛不壞淨，故來生此。」

復有天子言：「我得法不壞淨。」

有言得僧不壞淨，有言聖戒成就，故來生此。如是諸天無量千數，於世尊前各自記說得須陀洹法，悉於佛前即沒不現。

時，尊者大目犍連知諸天眾去，不久從座起，整衣服，偏袒右肩，白佛言：「世尊！閻浮提四眾稽首敬禮世尊足，問訊世尊：『少病少惱，起居輕利，安樂住不？』四眾思慕，願見世尊。又白世尊：『我等人間無有神力昇三十三天禮覲世尊，然彼諸天有大德力悉能來下至閻浮提，唯願世尊還閻浮提，愍四眾故。』」

佛告目犍連：「汝可還彼，語閻浮提人：『却後七日，世尊當從三十三天還閻浮提僧迦舍城，於[2]外門外優曇鉢樹下。』」

尊者大目揵連受世尊教，即入三昧。譬如力[A1]士屈伸臂頃，從三十三天沒，至閻浮提，告諸四眾：「諸人當知，世尊却後七日，從三十三天還閻浮提僧迦舍城，於[＊]外門外優曇鉢樹下。」

如期七日，世尊從三十三天下閻浮提僧迦舍城優曇鉢樹下，天龍鬼神，乃至梵天，悉從來下，即於此時，名此會名天下處。

[3]（五〇七）

如是我聞：

一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。時，有四十天子來詣尊者大目犍連所，稽首作禮，退坐一面。

時，尊者大目犍連語諸天子言：「善哉！諸天子！[4]於佛不壞淨成就，法、僧不壞淨成就。」

時，四十天子從座起，整衣服，偏袒右肩，合掌白尊者大目揵連：「我[1]得於佛不壞淨，於法、僧不壞淨，聖戒成就，故生天上。」有一天言：「得於佛不壞淨。」有言：「得法不壞淨。」有言：「得僧不壞淨。」有言：「聖戒成就，身壞命終，得生天上。」

時，四十天子於尊者大目犍連前，各自記說得須陀洹[2]果，即沒不現。如四十天子。如是四百、八百、十千天子亦如是說。

[3]（五〇八）

如是我聞：

一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。時，尊者大目犍連與尊者[4]勒叉那比丘共在耆闍崛山中。

尊者勒叉那晨朝詣尊者大目犍連所，語尊者大目犍連：「共出耆闍崛山，入王舍城乞食。」時，尊者大目犍連默然而許，即共出耆闍崛山，入王舍城乞食。行至一處，尊者大目犍連心有所念，欣然微笑。

尊者勒叉那見微笑已，即問尊者大目犍連言：「若佛及佛弟子欣然微笑，非無因緣，尊者今日何因何緣而發微笑？」

尊者大目犍連言：「所問非時，且入王舍城乞食，還於世尊前，當問是事，是應時問，當為汝說。」

時，尊者大目揵連與尊者勒叉那入王舍城乞食而還，洗足，舉衣鉢，俱詣佛所，稽首佛足，退坐一面。尊者勒叉那問尊者大目揵連：「我今晨朝與汝共出耆闍崛山乞食，汝於一處欣然微笑，我即問汝微笑因緣，汝答我言所問非時，今復問汝何因何緣欣然微笑？」

尊者大目犍連語尊者勒叉那：「我路中見一眾生，身如樓閣，啼哭號呼，憂悲苦痛，乘虛而行。我見是已，作是思惟：『如是眾生[5]受如此身，而有如是憂悲大苦。』故發微笑。」

爾時，世尊告諸比丘：「善哉！善哉！我聲聞中，[6]住實眼、實[7]智、實義、實法，決定通達，見是眾生，我亦見此眾生，而不說者，恐人不信。所以者何？如來所說，有不信者，是愚癡人長夜受苦。」

佛告諸比丘：「過去世時，彼大身眾生在此王舍城，為屠牛兒，以屠牛因緣故，於百千歲墮地獄中，從地獄出，有屠牛餘罪，得如是身，常受如是憂悲[8]惱苦。如是，諸比丘！如尊者大目犍連所見不異，汝等受持。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

[9]（五〇九）

如[＊]是我聞：

一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，尊者大目犍連與尊者勒叉那在耆闍崛山。

尊者勒叉那於晨朝時詣尊者大目犍連所，語尊者大目犍連：「共出耆闍崛山，入王舍城乞食。」尊者大目犍連默然而許，即共出耆闍崛山，入王舍城乞食。

行至一處，尊者大目犍連心有所念，欣然微笑。尊者勒叉那見尊者大目犍連微笑，即問言：「尊者！若佛及佛聲聞弟子欣然微笑，非無因緣，尊者今日何因何緣而發微笑？」

尊者大目犍連言：「所問非時，且乞食，還於世尊前，當問是事，是應時問。」

尊者大目犍連與尊者勒叉那共入城乞食，食已還，洗足，舉衣鉢，俱詣佛所，稽首佛足，退坐一面。尊者勒叉那問尊者大目犍連：「我今晨朝與汝共入王舍城乞食，汝於一處欣然微笑，我即問汝何因緣笑，汝答我言所問非時，我今問汝何因何緣欣然微笑？」

尊者大目犍連語尊者勒叉那：「我於路中見一眾生，筋骨相連，舉身不淨，臭穢可厭，烏、鵄、鵰、鷲、野干、餓狗隨而擭食，或從脇肋探其內藏而取食之，極大苦痛，啼哭號呼。我見是已，心即念言：『如是眾生得如是身，而受如是不饒益苦。』」

爾時，世尊告諸比丘：「善哉！比丘！我聲聞中住實眼、實智、實義、實法，決定通達，見如是眾生。我亦見是眾生，而不說者，恐不信故。所以者何？如來所說，有不信者，是愚癡人長夜當受不饒益苦。諸比丘！是眾生者，過去世時，於此王舍城[10]為屠牛弟子，緣屠牛罪故，已百千歲墮地獄中受無量苦，彼屠牛惡行餘罪緣故，今得此身，續受如是不饒益苦。諸比丘！如大目揵連所見，真實不異，汝等受持。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

[11]（五一〇）

如是我聞：

一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。尊者大目犍連與尊者勒叉那在耆闍崛山中。

尊者勒叉那於晨朝時詣尊者大目犍連所，語尊者大目犍連：「共出耆闍崛山，入王舍城乞食。」尊者大目犍連默然而許，即共出耆闍崛山，入王舍城乞食。

行至一處，尊者大目犍連心有所念，欣然微笑。尊者勒叉那見尊者大目犍連微笑，即問言：「尊者！若佛及佛聲聞弟子欣然微笑，非無因緣，尊者今日何因何緣而發微笑？」

尊者大目犍連言：「所問非時，且乞食，還於世尊前，當問是事，是應時問。」

尊者大目犍連與尊者勒叉那共入城乞食已，還洗足，舉衣鉢，俱詣佛所，稽首佛足，退坐一面。尊者勒叉那問尊者大目犍連：「我今晨朝共入王舍城乞食，汝於一處欣然微笑，我即問汝微笑因緣，汝答我言所問非時，我今問汝何因何緣欣然微笑？」

尊者大目犍連語勒叉那：「我於路中見一大[A2]身眾生，舉身無皮，純一肉段，乘空而行，烏、鵄、鵰、鷲、野干、餓狗隨而擭食，或從脇肋探其內藏而取食之，苦痛切迫，啼哭號呼。我即思惟：『如是眾生得如是身，乃受如是不饒益苦。』」

佛告諸比丘：「善哉！比丘！我聲聞中，住實眼、實智、實義、實法，決定通達，見是眾生，我亦見是眾生，而不說者，恐不信故。所以者何？如來所說，有不信者，是愚癡人長夜當受不饒益苦。諸比丘！是眾生者，過去世時，於此王舍城為屠羊者，緣斯罪故，已百千歲墮地獄中受無量苦，今得此身，餘罪緣故，續受斯苦。諸比丘！如大目犍連所見，真實無異，汝等受持。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（五一一）

如是我聞：

一時，佛住王舍城，乃至尊者大目犍連於路中見一大身眾生，舉體無皮，形如脯腊，乘虛而行。乃至佛告諸比丘：「此眾生者，過去世時，於此王舍城為屠羊弟子，屠羊罪故，已百千歲墮地獄中受無量苦，今得此身，續受斯罪。諸比丘！如大目犍連所見，真實無異，當受持之。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（五一二）

如是我聞：

一時，佛住王舍城，乃至路中見一大身眾生，舉體無皮，形如肉段，乘虛而行。乃至佛告諸比丘：「此眾生者，過去世時，於此王舍城自墮其胎，緣斯罪故，墮地獄中已百千歲，受無量苦，以餘罪故，今得此身，續受斯苦。諸比丘！如大目犍連所見，真實無異，當受持之。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

[1]（五一三）

如是我聞：

一時，佛住王舍城，乃至尊者大目犍連於路中見一[2]大身眾生，舉體生毛，毛如大針，針皆火然，還燒其體，痛徹骨髓。乃至佛告諸比丘：「此眾生者，過去世時，於此王舍城為調象士，緣斯罪故，已百千歲墮地獄中受無量苦，地獄餘罪，今得此身，續受斯苦。諸比丘！如大目犍連所見，真實不異，當受持之。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

如調象士，如是調馬士、調牛士、好[A3]讒人者，及諸種種苦切人者，亦復如是。

[3]（五一四）

如是我聞：

一時，佛住王舍城，乃至尊者大目犍連於路中見一大身眾生，舉身生毛，毛利如刀，其毛火然，還割其體，痛徹骨髓。乃至佛告諸比丘：「此眾生者，過去世時，於此王舍城好樂戰諍，刀劍傷人，已百千歲墮地獄中受無量苦，地獄餘罪，今得此身，續受斯苦。諸比丘！如[4]大目犍連所見，真實不異，當受持之。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

[5]（五一五）

如是我聞：

一時，佛住王舍城，乃至尊者大目犍連於路中見一大身眾生，遍身生毛，其毛似箭，皆悉火然，還燒其身，痛徹骨髓。乃至佛告諸比丘：「此眾生者，過去世時，於此王舍城曾為獵師，射諸禽獸，緣斯罪故，已百千歲墮地獄中受無量苦，地獄餘罪，今得此身，續受斯苦。諸比丘！如大目犍連所見，真實不異，當受持之。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

[6]（五一六）

如是我聞：

一時，佛住王舍城，乃至我於路中見一大身眾生，舉體生毛，毛如䂎[7]𨥨，毛悉火然，還燒其身，痛徹骨髓。乃至佛告諸比丘：「此眾生者，過去世時，於此王舍城為屠猪人，䂎殺群猪，緣斯罪故，已百千歲墮地獄中受無量苦，地獄餘罪，今得此身，續受斯苦。諸比丘！如大目犍連所見，真實不異，當受持之。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

[8]（五一七）

如是我聞：

一時，佛住王舍城，乃至我於路中見一大身無頭眾生，兩邊生目，胸前生口，身常流血，諸蟲[9]唼食，痛徹骨髓。乃至佛告諸比丘：「此眾生者，過去世時，於此王舍城好斷人頭，緣斯罪故，已百千歲墮地獄中受無量苦，今得此身，續受斯苦。諸比丘！如大目犍連所見，真實不異，當受持之。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

如斷人頭，捉頭[10]亦如是。

（五一八）

如是我聞：

一時，佛住王舍城。乃至我於路中見一眾生，陰卵如瓮，坐則踞上，行則肩擔。乃至佛告諸比丘：「此眾生者，過去世時，於王舍城作鍛銅師，偽器欺人，緣斯罪故，已地獄中受無量苦，地獄餘罪，今得此身，續受斯苦。諸比丘！如大目犍連所見，真實不異，當受持之。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

如鍛銅師，如是斗秤欺人、[1]村主、市監，亦復如是。

（五一九）

如是我聞：

一時，佛住王舍城。乃至路中見一眾生，以銅鐵羅網自纏其身，火常熾然，還燒其體，痛徹骨髓，乘虛而行。佛告諸比丘：「此眾生者，過去世時，於此王舍城為捕魚師，緣斯罪故，已地獄中受無量苦，地獄餘罪，今受此身，續受斯苦。諸比丘！如大目犍連所見，真實[2]不異，當受持之。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

如捕魚師，捕鳥、網兔，亦復如是。

[3]（五二〇）

如是我聞：

一時，佛住王舍城。乃至路中見一眾生，頂有鐵磨，盛火熾然，轉磨其頂，乘虛而行，受無量苦。乃至佛告諸比丘：「[A4]此眾生者，過去世時，於此王舍城為卜占女人，轉[4]式卜占，欺妄惑人，以求財物，緣斯罪故，已地獄中受無量苦，地獄餘罪，今得此身，續受斯苦。諸比丘！如大目犍連所見，真實不異，當受持之。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（五二一）

如是我聞：

一時，[5]佛住王舍城。乃至路中見一眾生，其身獨轉，猶若旋風，乘虛而行。乃至佛告諸比丘：「此眾生者，過去世時，於此王舍城為卜占師，誤惑多人，以求財物，緣斯罪故，已地獄中受無量苦，地獄餘罪，今得此身，續受斯苦。諸比丘！如大目犍連所見，真實不異，當受持之。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

[6]（五二二）

如是我聞：

一時，佛住王舍城。乃至路中見一眾生，傴身藏行，狀如恐怖，舉體被服，悉皆火然，還燒其身，乘虛而行。佛告諸比丘：「此眾生者，過去世時，於此王舍城好行他婬，緣斯罪故，已地獄中受無量苦，地獄餘罪，今得此身，續受斯苦。諸比丘！如大目犍連所見，真實不異，當受持之。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

[7]（五二三）

如是我聞：

一時，佛住波羅[8]㮈[9]國仙人住處鹿野苑中。時，尊者大目犍連、尊者勒叉那比丘晨朝共入波羅[＊]㮈城乞食，於路中，尊者大目犍連思惟顧念，欣然微笑。

時，尊者勒叉那白尊者大目犍連言：「世尊及世尊弟子欣然微笑，必有因緣，何緣尊者今日欣然微笑？」

尊者大目犍連語尊者勒叉那：「此非時問，且乞食，還詣世尊前，當問[A5]此事。」

時，俱入城乞食，還洗足，舉衣鉢，俱詣世尊，稽首禮足，退坐一面。時，尊者勒叉那問尊者大目犍連：「晨朝路中何因何緣欣然微笑？」

尊者大目犍連語尊者勒叉那：「我於路中見一大身眾生，舉體膿壞，臭穢不淨，乘虛而行，烏、鵄、鵰、鷲、野干、餓狗隨逐擭食，啼哭號呼，我念眾生得如是身，受如是苦，一何痛哉！」

佛告諸比丘：「我亦見此眾生，而不說者，恐不信故。所以者何？如來所說，有不信者，是愚癡人長夜受苦。此眾生者，過去世時，於此波羅[＊]㮈城為女人賣色自活。時，有比丘於迦葉佛所出家，彼女人以不清淨心請彼比丘，比丘直心受請，不解其意，女人瞋恚，以不淨水灑比丘身，緣斯罪故，已地獄中受無量苦，地獄餘罪，今得此身，續受斯苦。諸比丘！如大目犍連所見，真實不異，當受持之。」

佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

[10]（五二四）

如是我聞：

一時，佛住波羅[＊]㮈國仙人住處鹿野苑中。乃至我於路中見一大身眾生，舉體火然，乘虛而行，啼哭號呼，受諸苦痛。乃至佛告諸比丘：「此眾生者，過去世時，於此波羅㮈城為自在王第一夫人，與王共宿，起瞋恚心，以然燈油灑王身上，緣斯罪故，已地獄中受無量苦，地獄餘罪，今得此身，續受斯苦。諸比丘！如大目犍連所見，真實不異，當受持之。」

佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

[11]（五二五）

如是我聞：

一時，佛住波羅[＊]㮈國仙人住處鹿野苑中。乃至尊者大目犍連言：「我於路中見一眾生，舉體糞穢，以塗其身，亦食糞穢，乘虛而行，臭穢苦惱，啼哭號呼。」乃至佛告諸比丘：「此眾生者，過去世時，於此波羅[＊]㮈城為自在王師婆羅門，以憎嫉心，請[12]迦葉佛聲聞僧，以糞著飯下，試惱眾僧，緣斯罪故，已地獄中受無量苦，地獄餘罪，今得此身，續受斯苦。諸比丘！如大目犍連所見，真實不異，當受持之。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（五二六）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。乃至尊者大目犍連言：「我於路中見一大身眾生，頭上有大銅鑊，熾然滿中，[1]洋銅流灌身體，乘虛而行，啼哭號呼。」乃至佛告諸比丘：「此眾生者，過去世時，於此舍衛國迦葉佛所出家，為知事比丘，有檀越送油應付諸比丘。時，有眾多客比丘，知事比丘不時分油待客，比丘去然後乃分，緣斯罪故，已地獄中受無量苦，地獄餘罪，今得此身，續受斯苦。諸比丘！如大目犍連所見，真實不異。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（五二七）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。乃至尊者大目犍連言：「我於路中見一大身眾生，有熾熱鐵丸從身出入，乘虛而行，苦痛切迫，啼哭號呼。」乃至佛告諸比丘：「此眾生者，過去世時，於此舍衛國迦葉佛法中出家作沙彌，次守眾僧果園，盜取七果，持奉和[2]上，緣斯罪故，已地獄中受無量苦，地獄餘罪，今得此身，續受斯苦。諸比丘！如大目犍連所見，真實不異，當受持之。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（五二八）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國。乃至尊者大目犍連言：「我於路中見一大身眾生，其舌廣長，見有利[3]釿，炎火熾然，以[4]釿其舌，乘虛而行，啼哭號呼。」乃至佛告諸比丘：「此眾生者，過去世時，於此舍衛國迦葉佛法中出家作沙彌，以斧[5]破石蜜，供養眾僧，著斧刃者，盜取食之，緣斯罪故，入地獄中受無量苦，地獄餘罪，今得此身，續受斯苦。諸比丘！如大目犍連所見，真實不異，當受持之。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（五二九）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國。乃至尊者大目犍連言：「我於路中見是大身眾生，有雙鐵輪在兩脇下，熾然旋轉，還燒其身，乘虛而行，啼哭號呼。」乃至佛告諸比丘：「此眾生者，過去世時，於此舍衛國迦葉佛法中出家作沙彌，持石蜜[6]䴵供養[7]眾僧，盜取二[＊]䴵著於[8]掖下，緣斯罪故，已地獄中受無量苦，地獄餘罪，今得此身，續受斯苦。諸比丘！如大目犍連所見，真實不異，當受持之。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

[9]（五三〇）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國。乃至尊者大目犍連言：「我於路中見一大身眾生，以熾然鐵[10]葉以纏其身，衣被床臥悉皆熱鐵，炎火熾然，食熱鐵丸，乘虛而行，啼哭號呼。」乃至佛告諸比丘：「此眾生者，過去世時，於此舍衛國迦葉佛法中出家作比丘，為眾僧乞衣食，供僧之餘，輒自受用，緣斯罪故，已地獄中受無量苦，地獄餘罪，今得此身，續受斯苦。諸比丘！如大目犍連所見，真實不異，當受持之。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

如比丘，[11]如是比丘尼、[12]式叉摩那、[13]沙彌、[14]沙彌尼、優婆塞、優婆夷，亦復如是。

（五三一）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國。乃至尊者大目犍連言：「我於路中見一大身眾生，熾然鐵車而駕其頸，拔其頸筋，及連四脚筋以[15]勒其頸，行熱鐵地，乘虛而去，啼哭號呼。」乃至佛告諸比丘：「此眾生者，過去世時，於此舍衛國駕乘牛車以自生活，緣斯罪故，於地獄中受無量苦，地獄餘罪，今得此身，續受斯苦。諸比丘！如大目犍連所見，真實不異，當受持之。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（五三二）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國。乃至尊者大目犍連言：「我於路中見一大身眾生，其舌長廣，熾然鐵釘以釘其舌，乘虛而行，啼哭號呼。」乃至佛告諸比丘：「此眾生者，過去世時，於此舍衛國迦葉佛法中出家作比丘，為摩摩帝，呵責諸比丘言：『諸長老！汝等可去此處，儉薄不能相供，各隨意去，求豐樂處，饒衣食所，衣、食、床臥、應病湯藥，可得不乏。』先住比丘悉皆捨去，客僧聞之亦復不來，緣斯罪故，已地獄中受無量苦，地獄餘罪，今得此身，續受斯苦。諸比丘！如大目犍連所見，真實不異，當受持之。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（五三三）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國。乃至尊者大目犍連言：「我於路中見一大身眾生，比丘之像，皆著鐵[＊]葉以為衣服，舉體火然，亦以鐵鉢盛熱鐵丸而食之。」乃至佛告諸比丘：「此眾生者，過去世時，於此舍衛國迦葉佛法中出家作比丘，作摩摩帝，惡口形名諸比丘，或言此是惡禿，此惡風法，此惡衣服，以彼惡口故，先住者去，未來不來，緣斯罪故，已地獄中受無量苦，地獄餘罪，今得此身，續受斯苦。諸比丘！如大目犍連所見，真實不異，當受持之。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（五三四）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國。乃至佛告諸比丘：「此眾生者，過去世時，於此舍衛國迦葉佛法中出家作比丘，好起諍訟，鬪亂眾僧，作諸口舌，令不和合，先住比丘厭惡捨去，未來者不來，緣斯罪故，已地獄中受無量苦，地獄餘罪，今得此身續受斯苦。諸比丘！如大目揵連所見，真實不異，當受持之。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

[1]（五三五）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，尊者[2]阿那律住松[3]林精舍。時，尊者大目犍連住跋祇聚落失收摩羅山恐怖稠林禽獸之處。

時，尊者阿那律獨一靜處，禪思思惟，作是念：「有一乘道，淨眾生，離憂、悲、[4]惱、苦，得真如法，所謂[5]四念處。何等為四？身身觀念處，受、心、法法觀念處。若於四念處遠離者，於賢聖法遠離；於賢聖法遠離者，於聖道遠離；聖道遠離者，於甘露法遠離；甘露法遠離者，則不能脫生、老、病、死、憂、悲、惱、苦。若於四念處信樂者，於聖法信樂；聖法信樂者，於聖道信樂；聖道信樂者，於甘露法信樂；甘露法信樂者，得脫生、老、病、死、憂、悲、惱、苦。」

爾時，尊者大目揵連知尊者阿那律心之所念，如力士屈伸臂頃，以神通力於跋祇聚落失收摩羅山恐怖稠林禽獸之處沒，至舍衛城松[＊]林精舍尊者阿那律前現，語阿那律言：「汝獨一靜處，禪思思惟，作是念：『有一乘道，令眾生清淨，離生、老、病、死、憂、悲、惱、苦，得真如法，所謂四念處。何等為四？身身觀念處，受、心、法法觀念處。若於四念處不樂者，於賢聖法不樂；聖法不樂者，於聖道不樂；不樂聖道者，於甘露法亦不樂；不樂甘露法者，則不能脫生、老、病、死、憂、悲、惱、苦。若於四念處信樂者，樂賢聖法；樂賢聖法者，樂於聖道；樂聖道者，得甘露法；得甘露法者，得脫生、老、病、死、憂、悲、惱、苦。』耶？」

尊者阿那律語尊者大目揵連言：「如是，如是。尊者！」

大目犍連語尊者阿那律言：「云何名為樂四念處？」

尊者大目犍連：「若比丘身身觀念處，心緣身正念住調伏、止息、寂靜，一心增進。如是，受、心、法念處，正念住調伏、止息、寂靜，一心增進，尊者大目犍連，是名比丘樂四念處。」

時，尊者大目犍連即如其像三昧正受，從舍衛國松[＊]林精舍[6]門，還至跋祇聚落失收摩羅山恐怖稠林禽獸之處。

（五三六）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。乃至尊者大目犍連問尊者阿那律：「云何名為四念處修習多修習？」

尊者阿那律語尊者大目犍連言：「若比丘於內身起厭離想，於內身起不厭離想、厭離不厭離俱捨想，正念正知。如內身，如是外身、內外身，內受、外受、內外受，內心、外心、內外心，內法、外法、內外法，作厭離想、不厭離想、厭離不厭離俱捨想，住正念正知。如是，尊者大目犍連！是名四念處修習多修習。」

時，尊者大目犍連即入三昧，從舍衛國松[＊]林精舍入三昧神通力，如力士屈伸臂頃，還到跋祇聚落失收摩羅山恐怖稠林禽獸住處。

雜阿含經卷第十九

𭊺 [麩-夫+并]
有【大】，居【宋】【元】【明】
王天【大】，天王【宋】【元】【明】
天【大】＊，天千【宋】＊【元】＊【明】＊
M. 37. Taṇhāsaṅkhaya-sutta.
昔【大】，若【宋】【元】【明】
S. 40. 10. Sakka.
外【大】＊，水【元】【明】＊
S. 55. 18. Devacārika.
於佛不壞淨成就 Buddhe aveccappasādena samannāgamanaṃ hoti.
得【大】，等【宋】【元】【明】
果【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
S. 19. 1. Aṭṭhīpesi.
勒叉那 Lakkhaṇa.
受【大】，得【宋】【元】【明】
住【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
智【大】，知【宋】【元】【明】
惱苦【大】，苦惱【宋】【元】【明】
S. 19. 2. Gāvaghāṭaka.
為【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
S. 19. 4. Nicchavorabbhi.
S. 19. 3. Piṇḍasakuṇiya.
大身【CB】【明】，大【大】(cf. T02n0099_p0136a21-p0138c25)
S. 19. 9. Sūcaka. ?
大【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
S. 19. 6. Satti-māgavi.
S. 19. 5. Asisūkarika.
𨥨【大】，矛【宋】【元】【明】
S. 16. 16. Sīsachiṅna-coraghāṭaka.
唼【大】，𭊺【宋】，啑【元】【明】
亦【大】，亦復【宋】【元】【明】
S. 19. 10. Aṇḍabharī-Gāmakūṭaka.
不異【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
S. 19. 14. Maṃgulitthi ikkhan itthi.
式【大】，勑【宋】【元】【明】
佛住王舍城【大】，〔－〕【宋】【元】，佛【明】
S. 19. 11. Kupe nimuggo paradāriko.
S. 19. 13. Nicchavitthi-aticārini.
㮈【大】＊，柰【宋】＊【元】＊【明】＊
國【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
S. 19. 15. Okilini-sapattaṅgārakokiri.
S. 19. 12. Guthakhādi-Duṭṭha-brāhmaṇo.
迦葉 Kassapa.
洋【CB】【磧-CB】【宋】【元】【明】，群【大】，群【麗-CB】(cf. Q18_p0229a06)
上【大】，尚【元】【明】
釿【大】，斧【宋】【元】【明】
釿【大】，斧【宋】，斫【元】【明】
破【大】，斫【宋】【元】【明】
[麩-夫+并]【大】＊，餅【宋】＊【元】＊【明】＊
眾【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
掖【大】，腋【宋】【元】【明】
S. 19. 17. Bhikkhu.
葉【大】＊，鍱【宋】＊【元】＊【明】＊
S. 19. 18. Bhikkhunī.
S. 19. 19. Sikkhāmānā.
S. 19. 20. Samaṇera.
S. 19. 21. Samaṇeriyo.
勒【大】，鞅【元】【明】
(535-536)S. 52. 1-2. Rahogata.
阿那律 Anuruddha.
林【大】＊，材【宋】＊
惱苦【大】，滅苦惱【宋】【元】【明】
四念處 Cattāro satipaṭṭhānā.
門【大】，沒【宋】【元】【明】
士【CB】，［－］【大】 身【CB】，［－］【大】(cf. T02n0099_p0136a21-p0138c25) 讒【CB】，纔【大】 此【CB】【麗-CB】，彼【大】(cf. K18n0650_p0898b04; T02n0099_p0136a23) 此【CB】，所【大】

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