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雜阿含經

雜阿含經卷第十六

雜因誦第三品之四

[10](四〇七)

如是我聞

一時佛住王舍城迦蘭陀竹園有眾多比丘集於食堂思惟世間而思惟

爾時世尊知諸比丘心之所念往詣食堂敷座而坐告諸比丘:「汝等比丘慎莫思惟世間思惟所以者何[1]世間思惟非義饒益非法饒益非梵行饒益非智非覺不順涅槃汝等當正思惟:『此苦聖諦此苦集聖諦此苦滅聖諦此苦滅道跡聖諦。』所以者何如此思惟則義饒益法饒益梵行饒正智正覺正向涅槃

過去世時有一士夫出王舍城於拘絺羅池側正坐思惟——間思惟當思惟時見四種軍——象軍馬軍步軍無量無數皆悉入於一藕孔中作是念:『我狂失性世間所無而今見之。』爾時去池不遠更有大眾一處聚集士夫詣大眾所語言:『諸人我今發狂我今失性世間所無而我今見如上廣說。』大眾皆謂士夫狂發失性世間所無而彼見之。」

佛告比丘:「然彼士夫非狂失性所見真實所以者何爾時去拘絺羅池不有諸天阿[2]羅興四種軍戰於空中諸天得勝阿修羅軍敗退入彼池一藕孔是故比丘汝等慎莫思惟世間所以者世間思惟非義饒益非法饒益非梵行饒益非智非覺非正向涅槃當思惟四聖諦何等為四苦聖諦苦集聖諦苦滅聖諦苦滅道跡聖諦。」

佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

[3](四〇八)

如是我聞

一時佛住王舍城迦蘭陀竹園

有眾多比丘集於食堂作如是論或謂世間有常或謂世間無常世間有常無世間非有常非無常世間有邊世間無世間有邊無邊世間非有邊非無邊命是身命異身異如來死後有如來死後無如來死後有無如來死後非有非無

爾時尊一處坐禪以天耳聞諸比丘集於食堂論議之聲聞已往詣食堂於大眾前敷座而坐告諸比丘:「汝等比丘眾多聚集何所言說?」

諸比丘白佛言:「世尊我等眾多比丘集此食堂作如是論或說有常或說無……」如上廣說

佛告比丘:「汝等莫作如是論所以者何如此論者非義饒益非法饒非梵行饒益非智非正覺非正向涅槃汝等比丘應如是論議:『此苦聖諦此苦集聖諦此苦滅聖諦此苦滅道跡聖諦。』所以者如是論議是義饒益法饒益梵行饒益正智正覺正向涅槃是故比丘於四聖諦未無間等當勤方便起增上欲學無間等。」

佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

[4](四〇九)

如是我聞

一時佛住王舍城迦蘭陀竹園爾時有眾多比丘集於食堂或有貪覺覺者或瞋覺覺者或害覺覺者

爾時世尊知諸比丘心之所念往詣食堂敷坐具於眾前坐告諸比丘:「汝等莫起貪覺覺起恚覺覺莫起害覺覺所以者何此諸覺非義饒益非法饒益非梵行饒益非智正覺不向涅槃汝等當起苦聖諦覺苦集聖諦覺苦滅聖諦覺苦滅道跡聖諦覺所以者何此四聖諦覺義饒益法饒益梵行饒正智正覺向於涅槃是故諸比丘於四聖諦當勤方便起增上欲正智正念精進修學。」

佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

[5](四一〇)

如是我聞

一時……如上廣說差別者起親里覺國土人民覺不死覺乃至聞佛所說歡喜奉行

[6](四一一)

如是我聞

一時佛住王舍城迦蘭陀竹園有眾多比丘集於食堂作如是論或論王事賊事鬪戰事錢財事衣被事飲食男女事世間言語事事業事[A1]諸海中事

世尊於禪定中以天耳聞諸比丘論說之聲即從座起往詣食堂敷坐具於眾前坐告諸比丘:「汝等比丘眾多聚集為何所說?」

諸比丘白佛言:「世尊我等於此聚集或論說王事……」如上廣說

佛告比丘:「汝等莫作是論論說王事乃至不向涅槃若論說應當論說:『此苦聖諦苦集聖諦苦滅聖苦滅道跡聖諦。』所以者何此四聖諦以義饒益法饒益梵行饒益正智正覺正向涅槃。」

佛說此經已諸比丘聞佛所說喜奉行

[7](四一二)

如是我聞

一時佛住王舍城迦蘭陀竹園

有眾多比丘集於食堂作如是說我知法汝等不知我所說成就我等所說與理合汝等所說不成就不與理合應前說者則在後說應後說者則在前說共諍論言我論是汝等不如能答者當答。」

爾時世尊於禪定中以天耳聞諸比丘[8]諍論之聲……如是廣說乃至於四聖諦[A2]無間等者當勤起方便起增上欲學無間等。」

說是經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

(四一三)

如是我聞

一時佛住王舍城迦蘭陀竹有眾多比丘集於食堂作如是論:「斯匿王頻婆娑羅王何者大力何者大富?」

世尊於禪定中以天耳聞諸比丘論說之聲即從座起往詣食堂敷坐具於眾前問諸比丘:「汝等何所論說?」

諸比丘即以上事具白世尊

佛告比丘:「汝等用說諸王大力大富為汝等比丘莫作是論所以者何此非義饒益非法饒益非梵行饒非智非正覺不向涅槃汝等當說:『苦聖諦苦集聖諦苦滅聖諦苦滅道跡聖諦。』所以者何此四聖諦是義饒益法饒益行饒益正智正覺正向涅槃是故比丘四聖諦未無間等者當勤方便起增上欲學無間等。」

佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

(四一四)

如是我聞

一時佛住王舍城迦蘭陀竹有眾多比丘集於食堂作如是論:「等宿命作何等業為何工巧以何自活?」

世尊於禪定中以天耳聞諸比丘論說之聲即從座起往詣食堂敷坐具於眾前坐問諸比丘:「汝說何等?」

諸比丘以上所說具白世尊

佛告比丘:「汝等比丘莫作是說:『宿命所作。』所以者何此非義饒益非法饒益非梵行饒益非智非正覺不向涅槃汝等比丘當共論說:『此苦聖苦集聖諦苦滅聖諦苦滅道跡聖諦。』所以者何此義饒益法饒益梵行饒益正智正向涅槃是故比丘依於四聖諦未無間等者當勤方便起增上欲學無間等。」

說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

(四一五)

如是我聞

一時佛住王舍城迦蘭陀竹有眾多比丘集於食堂作如是[1]:「某甲檀越作麁疎食我等食已無味無我等不如捨彼麁食而行乞食所以者比丘乞食時得好食又見好色時聞好聲多人所識亦得衣被臥具醫藥。」

爾時世尊於禪定中以天耳聞諸比丘論說之即詣食堂……如是廣說乃至正向涅槃。」

佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉

[2](四一六)

如是我聞

一時佛住王舍城迦蘭陀竹園

爾時世尊告諸比丘:「汝等持我所說四聖諦不?」

有異比丘從座起[3]衣服佛作禮合掌白佛:「唯然世尊所說四聖諦我悉受持。」

佛告比丘:「汝云何受持四聖諦?」

比丘白佛言:「世尊說言:『此是苦聖諦我即受此苦集聖諦此苦滅聖諦此苦滅道跡聖。』如是世尊說四聖諦我即受持。」

佛告比:「善哉善哉我說苦聖諦汝真實受持說苦集聖諦苦滅聖諦苦滅道跡聖諦汝真實受持。」

佛說此經已諸比丘聞佛所說喜奉行

[4](四一七)

如是我聞

一時佛住王舍城迦蘭陀竹園

爾時世尊告諸比丘:「汝等持我所說四聖諦不?」

有比丘從座起整衣服偏袒右為佛作禮合掌白佛:「唯然世尊所說四聖諦我悉受持。」

佛告比丘:「汝云何持我所說四聖諦?」

比丘白佛言:「世尊說苦聖諦我悉受持如如不離如不異如不顛倒是聖所諦是名苦聖諦世尊說苦集聖諦苦滅聖諦苦滅道跡聖諦如如不離如不異如審諦不顛倒是聖所諦是為世尊說四聖諦我悉受持。」

佛告比丘:「善哉善哉汝真實持我所說四聖諦不離如不異如審諦不顛倒名比丘真實持我四聖諦。」

佛說此經已比丘聞佛所說歡喜奉行

[5](四一八)

如是我聞

一時佛住王舍城迦蘭陀竹園

爾時世尊告諸比丘:「汝持我所說四聖諦不?」

有異比丘從座起整衣服為佛作合掌白佛言:「唯然世尊所說四聖諦悉持之云何四諦世尊說苦聖諦我悉持之苦集聖諦苦滅聖諦苦滅道跡聖諦我悉持之。」

佛告彼比丘:「善哉善哉如我所說四聖諦汝悉持之諸比丘若沙門羅門作如是說如沙門瞿曇所說苦聖諦我當捨更立苦聖諦者但有言數問已不增其疑惑以非其境界故苦集聖苦滅聖諦苦滅道跡聖諦我今當捨立餘四聖諦者彼但有言數問已不知其疑惑以非其境界故是故比丘於四聖諦未無間等者當勤方便起增上欲學無間等。」

佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

(四一九)

如是我聞

一時佛住王舍城迦蘭陀竹

爾時世尊告諸比丘:「若比丘於佛有疑則於苦聖諦有疑苦集聖諦苦滅聖諦苦滅道跡聖諦則有疑惑若於法僧有疑則於苦聖諦疑惑苦集聖諦苦滅聖諦滅道跡聖諦疑惑若於佛不疑惑者則於苦聖諦不疑惑苦集聖諦苦滅聖諦苦滅道跡聖諦不疑惑若於法僧不疑惑者則於苦聖諦不疑惑苦集聖諦苦滅聖諦苦滅道跡聖諦不疑惑。」

佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

(四二〇)

如是我聞

一時佛住王舍城迦蘭陀竹

爾時世尊告諸比丘:「若沙門婆羅門於苦聖諦有疑者則於佛有疑於法僧有[1]道疑者則於佛有疑於法僧有疑若於苦聖諦無疑者則於佛無於法僧無疑於集道聖諦無疑者則於佛無疑於法僧無疑。」

佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

[2](四二一)

如是我聞

一時佛住王舍城迦蘭陀竹園

爾時世尊告諸比丘:「汝等共行至深嶮。」

諸比丘白佛:「唯然世尊!」

爾時世尊與諸大眾至深嶮巖敷座而坐周匝觀察深嶮巖已告諸比丘:「此巖極大深嶮。」

有異比丘從座起整衣服為佛作禮合掌白佛:「世尊此極深嶮然復有一極深嶮極嶮於此甚可怖畏者不?」

佛知其意即告言:「比丘此極深嶮然復有大深嶮嶮於此者甚可怖畏謂諸沙門婆羅門於苦聖諦不如實知苦集聖諦苦滅聖諦苦滅道跡聖諦不如實知彼於生本諸行樂著於老苦生本諸行樂著而作是苦行轉增長故墮於生深嶮之處墮於老苦深嶮之處如是比丘此則大深嶮嶮於此者是故於四聖諦未無間等者當勤方便起增上欲學無間等。」

佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

[3](四二二)

如是我聞

一時佛住王舍城迦蘭陀竹

爾時世尊告諸比丘:「有大熱地獄若眾生生於彼中一向與烔然。」

有異比丘從座起整衣服為佛作禮合掌白佛言:「世尊說此則大熱世尊唯此大熱復有大熱過於此者甚可怖畏無有過上。」

如是此則大熱亦更有大熱過於此者甚可怖畏無有過上何等為更有大熱甚可怖畏過於此者謂沙門婆羅門此苦聖諦不如實知苦集聖諦苦滅聖諦苦滅道跡聖諦不如實知如是乃至生大熱熾然是名比丘大熱[4]甚可怖無有過者是故比丘於四聖諦未無間等者當勤方便起增上欲學無間等。」

佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

[5](四二三)

如是我聞

一時佛住王舍城迦蘭陀竹園

爾時世尊告諸比丘:「有大闇地獄諸眾生生彼中者不見自身分。」

有異比丘從座起整衣服為佛作禮合掌白佛:「世尊此則大闇唯此大闇復更有餘大闇甚可怖畏過於此不?」

佛告比丘:「更有大闇甚可怖畏過於此者謂沙婆羅門於四聖諦不如實知乃至墮於苦大闇之中是故比丘四聖諦未無間等者當勤方便起增上欲學無間等。」

佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

(四二四)

如是我聞

一時佛住王舍城迦蘭陀竹

爾時世尊告諸比丘:「如日遊行照諸世乃至千日千月照千世界千須彌山弗婆提千閻浮提千拘耶尼千欝單越四天王千三十三天千炎[6]千兜率天千化樂天千他化自在天千梵天是名小千世界此千世界中間闇冥日月光照大德力而彼不見其有眾生生彼中者不見自身分。」

有異比丘從座起整衣服為佛作禮合掌白佛言:「世尊如世尊說大闇冥復更有餘大闇冥處過於此耶?」

告比丘:「有大闇冥過於此者謂沙門婆羅門於苦聖諦不如實知乃至墮於生苦大闇冥中是名比丘有大闇冥過於世界中間闇冥是故比丘於四聖諦未無間等者當勤方便起增上欲學無間。」

佛說此經已時諸比丘聞佛所說歡喜奉行

(四二五)

如是我聞

一時佛住王舍城迦蘭陀竹

爾時世尊告諸比丘:「從小千世界數滿至千是名中千世界於是中千世界中間闇冥如前所說乃至於四聖諦未無間等當勤方便起增上欲學無間等。」

佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

(四二六)

如是我聞

一時佛住王舍城迦蘭陀竹

爾時世尊告諸比丘:「從中千世界數滿至千是名三千大千世界世界中間闇冥之處日月遊行普照世界而彼不見乃至墮於生苦大闇冥中是故比丘於四聖諦未無間等者當勤方便增上欲學無間等。」

佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

[1](四二七)

如是我聞

一時佛住王舍城迦蘭陀竹園

爾時世尊告諸比丘:「我今當說四聖諦聽諦聽善思念之何等為四謂苦聖苦集聖諦苦滅聖諦苦滅道跡聖諦名四聖諦。」

佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

如當說如是有如是當知亦如上說

[2](四二八)

如是我聞

一時佛住王舍城迦蘭陀竹園

爾時世尊告諸比丘:「當勤禪思正方便內寂其心所以者何比丘禪思內寂其心成就已如實顯現云何如實顯現謂此苦聖諦如實顯現此苦集聖諦苦滅聖諦滅道跡聖諦如實顯現。」

佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

[3](四二九)

如是我聞

一時佛住王舍城迦蘭陀竹

爾時世尊告諸比丘:「當修無量三摩提專心正念所以者何修無量三摩提專心正念已如是如實顯現云何如實顯現謂此苦聖諦如實顯現苦集聖諦苦滅聖諦苦滅道跡聖諦如實顯現。」

佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

[4](四三〇)

如是我聞

一時佛住王舍城迦蘭陀竹園

爾時佛告諸比丘:「如人擲杖於虛空尋即還墮或根著地或腹著地或頭著地如是沙門婆羅門於此苦聖諦不如實知苦集聖諦苦滅聖諦苦滅道跡聖諦不如實知當知是沙門婆羅門或墮地獄或墮畜生或墮餓鬼是故比丘於四聖諦未無間等者當勤方便學無間等。」

佛說此經已諸比丘[5]佛所說歡喜奉行

[6](四三一)

如是我聞

一時佛住王舍城迦蘭陀竹園

爾時世尊告諸比丘:「如人擲杖置虛空中其必還墮或墮淨地或墮不淨地沙門婆羅門於苦聖諦不如實知於苦集聖諦苦滅聖諦苦滅道跡聖諦不如實以不如實知故或生善趣或生惡趣是故諸比丘於四聖諦未無間等者當勤方便起增上欲學無間等。」

佛說此經已比丘聞佛所說歡喜奉行

(四三二)

如是我聞

一時佛住王舍城迦蘭陀竹

爾時佛告諸比丘:「譬如五節相續輪力士夫令速旋轉如是沙門婆羅門於此苦聖諦不如實知此苦集聖諦苦滅聖諦苦滅道跡聖諦不如實知輪迴五趣而速旋轉或墮地獄或墮畜生或墮餓鬼或人或天還墮惡道長夜輪轉是故比丘於四聖諦未無間等者當勤方便起增上欲無間等。」

佛說此經已諸比丘聞佛所說喜奉行

(四三三)

如是我聞

一時佛住王舍城迦蘭陀竹

爾時世尊告諸比丘:「如來等正覺增上說法謂四聖諦開示施設建立分別顯現表露何等為四謂苦聖諦苦集聖苦滅聖諦苦滅道跡聖諦是故比丘四聖諦未無間等者當勤方便起增上欲學無間等。」

佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

(四三四)

如是我聞

一時佛住王舍城迦蘭陀竹

爾時世尊告諸比丘:「何等為黠慧為此苦聖諦如實知此苦集聖諦苦滅聖諦苦滅道跡聖諦如實知為不知耶?」

諸比丘白佛如我解世尊所說於四聖諦如實知者為黠慧。」

佛告比丘:「善哉善哉於苦聖諦苦集聖諦苦滅聖諦苦滅道跡聖諦如實知是則黠慧是故諸比丘於四聖諦未無間等者當勤方便起增上欲學無間。」

佛說是經已諸比丘聞佛所說歡喜奉

(四三五)

如是我聞

一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園

須達長者往詣佛所稽首佛足一面坐白佛言:「世尊此四聖諦為漸次無間等為一頓無間等?」

佛告長者:「此四聖諦漸次無間[A3]非頓無間等。」

佛告長者若有說言於苦聖諦未無間等而於彼苦集聖諦苦滅聖諦苦滅道跡聖諦無間等者此說不應所以者何若於苦聖諦未無間等而欲於苦集聖諦苦滅聖苦滅道跡聖諦無間等者無有是處

如有人兩細樹葉連合為器盛水持行有是處如是於苦聖諦未無間等而欲於苦集聖諦苦滅聖諦苦滅道跡聖諦無間等者無有是處

譬如有人取蓮華葉連合為器盛水遊行斯有是處如是長者於苦聖諦無間等已而欲於苦集聖諦滅聖諦苦滅道跡聖諦無間等者斯有是是故長者於四聖諦未無間等者當勤方便起增上欲學無間等。」

佛說此經已比丘聞佛所說歡喜奉行

[1](四三六)

如須達長者所問有異比丘問亦如是說唯譬有差別:「如有四[2]階道[3]殿堂若有說言不登初階而登第二[4]第四[5]昇堂殿者無有是處所以者何要由初階然後次[6]第二第三第四階得[*]殿堂如是比丘於苦聖諦未無間等而欲於苦集聖諦苦滅聖諦苦滅道跡聖諦無間等者無有是處

譬如比丘若有人言:『以四階道[*]於殿堂要由初然後次登第二第三第四階得[*]殿堂應作是說。』所以者何要由初階然後次登第二第三第四階[*]於殿堂有是處故如是比丘若言於苦聖諦無間等已後次第於苦集聖諦苦滅聖諦苦滅道跡聖諦無間等者應作是說所以者何若於苦聖諦無間等已然後次第於苦集聖諦苦滅聖諦苦滅道跡聖諦無間等者有是處故。」

佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

[7](四三七)

如異比丘問阿難所問亦如是說譬差別

佛告阿難:「譬如四隥梯[*][8]殿若有說言不由初[9]而登第二第四[*][*]殿堂者無有是處如是阿難若於苦聖諦未無間等而欲苦集聖苦滅聖諦苦滅道跡聖諦無間等者不應說所以者何若於苦聖諦未無間而於苦集聖諦苦滅聖諦苦滅道跡聖諦無間等者無有是處

譬如阿難由四[*][*]於殿堂若有人言要由初隥後次[*]第二第三第四[*][*]殿堂者所應說所以者何要由初[*]然後次[10]第二第三第四[*][*]殿堂者有是處故如是阿難於苦聖諦無間等已然後次第苦集聖諦苦滅聖諦苦滅道跡聖諦無間等斯有是處。」

佛說是經已諸比丘聞佛所歡喜奉行

[11](四三八)

如是我聞

一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時世尊告諸比丘:「譬如大地草悉取為鏘貫大海中一切水虫悉能貫?」

比丘白佛:「不能世尊所以者何大海諸種種形類[12]細不可貫或極大不可貫。」

佛告比丘:「如是如是眾生界無數無是故比丘於四聖諦未無間等者當勤方便起增上欲學無間等。」

佛說[13]經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

[14](四三九)

如是我聞

一時佛住王舍城迦蘭陀竹園

爾時世尊手執土石問諸比丘:「於意云何此手中土石為多彼大雪山土石為多?」

比丘白佛言:「世尊手中土石甚少少耳山土石甚多無量百千巨億算數譬類不可為比。」

佛告比丘:「其諸眾生於苦聖諦如實知者苦集聖諦苦滅聖諦苦滅道跡聖諦如實知者如我手中所執土石其諸眾生於苦聖諦不如實知於苦集聖諦滅聖諦苦滅道跡聖諦不如實知者彼雪山土石其數無量是故比丘於四聖諦未無間等者當勤方便起增上欲學無間等。」

佛說是經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

[15](四四〇)

如是我聞

一時佛住王舍城迦蘭陀竹園

爾時世尊告諸比丘:「譬如湖池深廣五十由旬其水盈滿若有士夫以髮以毛或以指端[16]彼湖水乃至再三云何比丘如彼士夫所[*]水多湖池水多?」

比丘白佛如彼士夫毛髮指端再三[*]甚少少耳彼湖大水其量無數乃至算數譬類不可為比。」

佛告比丘:「如大湖水甚多無量是多聞聖弟子具足見諦得聖道果斷諸苦本如截多羅樹頭於未來世成不生法餘不盡者如彼士夫髮毛指端所[*]之水是故比丘於四聖諦未無間等者當勤方便起增上欲學無間等。」

佛說是經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

如大湖水譬[17]如是[18]薩羅多吒迦——[19]恒伽[20]耶符那[21]薩羅遊[22]伊羅跋提[23]摩醯及四大其譬亦如上說

[1](四四一)

如是我聞

一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時世尊手捉團土大如梨果諸比丘:「云何比丘我手中此團土為多大雪山中土石為多?」

諸比丘白佛言:「世尊手中團土少少耳彼雪山王其土石甚多百千億那由他乃至算數譬類不得為比。」

佛告諸比丘:「如我所捉團土如是眾生於苦聖諦如實知於苦集聖諦苦滅聖諦苦滅道跡聖諦如實知者亦復如是如大雪山王土石者如是眾生於苦聖諦不如實知於苦集聖諦苦滅聖諦苦滅道跡聖諦不如實知者亦復如是是故比丘於四聖諦未無間等者當勤方便起增上欲學無間。」

佛說是經已諸比丘聞佛所說歡喜奉

如雪山王如是尼民陀羅山毘那多迦山馬耳山善見山佉提羅迦山伊沙陀羅山揵陀羅山須彌山王及大地土石亦復如

如梨果如是阿摩勒迦果跋陀羅果羅迦果豆果乃至蒜子譬亦復如是

[2](四四二)

如是我聞

一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時世尊以爪甲擎土已告諸比:「於意云何我爪甲上土為多此大地土?」

諸比丘白佛言:「世尊甲[3]土甚少少耳此大地土甚多無量乃至算數譬類不可為比。」

佛告比丘:「如甲上土者若諸眾生可見者亦復如是其形微細不可見者如大地土是故比丘於四聖諦未無間等當勤方便學無間等。」

佛說是經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

[4]如陸地如是水性亦爾

如甲上土如是眾生人道者亦復如是

如大地土如是非人亦爾

如甲上土如是生中國者亦爾

如大地土如是生邊地者亦爾

如甲上土如是成就聖慧眼者[5]

如大地土如是不成就聖慧眼者亦爾

如甲上土如是眾生知此法律者[*]如是

如大地土如是眾生不知法[6]亦爾如知如是等知普知正想正覺正解法無間等亦如是

如甲上土如是眾生知有父母亦爾

如大地土如是眾生不知有父母亦爾

如甲上土如是知有沙門婆羅門家之尊作所應作作福此世他世畏罪行施受齋持戒亦爾

如大地土不知有沙門婆羅門家之尊長作所應作作福此世他世畏罪行施受齋持亦如是說

如甲上土如是眾生不殺不盜不邪婬妄語不兩舌不惡口不綺語亦爾

如大地土如是眾生不持諸戒者亦爾是離貪邪見及不離貪邪見亦如是

如甲上土如是不殺不盜不邪婬不妄語飲酒

如大地土如是不持五戒者亦爾

如甲上土如是眾生持八戒者亦如是

如大地土如是眾生不持八戒者亦爾

如甲上土如是眾生持十善者亦如是

如大地土如是眾生不持十善者亦如

如甲上土如是眾生從地獄命終生人中者亦如是

如大地土如是眾生從地獄命終還生地獄者亦如是如地獄如是畜生餓鬼亦爾

如甲上土如是眾生從地獄命終生天上者亦如是

如大地土如是眾生從地獄命終還生地獄者亦如是如地獄如是畜生餓鬼亦爾

如甲上土如是眾生人道中沒還生人道中者亦如是

如大地土其諸眾生從人道中沒生地獄中者亦如是如地獄如是畜生餓鬼亦爾

如甲上土其諸眾生從天命終還生天上者亦如是

如大地土其諸眾生天上沒生地獄中者亦如是如地獄畜生餓鬼亦如是

(四四三)

如是我聞

一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時世尊告諸比丘:「我本未聞法時正思惟此苦聖諦正見已生此苦集聖諦苦滅聖諦苦滅道跡聖諦正見已生。」

佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

如已生如是今生[7]

如生如是起近修多修作證亦如是

(四四四)

如是我聞

一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時世尊告諸比丘:「譬如眼藥丸廣一由旬若有士夫取此藥丸界界安置能速令盡於彼界界不得其邊當知諸界其數無量是故比丘當善界學善種種界如是學。」

佛說此經已諸比丘聞佛所說喜奉行

[1](四四五)

如是我聞

一時佛住舍衛國祇樹給[A4]獨園

爾時世尊告諸比丘:「眾生常與界與界和合云何眾生常與界俱謂眾生行不善心時與不善界俱善心時與善界勝心時與勝界俱鄙心時與鄙界俱諸比丘當作是學善種種界。」

佛說是經諸比丘聞佛所說歡喜奉行

[2](四四六)

如是我聞

一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時世尊告諸比丘……廣說如上別者即說偈言

常會故常生  
相離生則斷
如人執小木  
而入於巨海
人木則俱沒  
懈怠俱亦然
當離於懈怠  
卑劣之精進
賢聖不懈怠  
安住於遠離
慇懃精進禪  
超度生死流
膠漆得其素  
火得風熾然
珂乳則同色  
眾生與界俱
相似共和合  
增長亦復然。」

[3](四四七)

如是我聞

一時佛住王舍城迦蘭陀竹

爾時世尊告諸比丘:「眾生常與界俱界和合云何與界俱謂眾生不善心時與不善界俱善心時與善界俱鄙心時與鄙界俱勝心時與勝界俱

尊者憍陳如與眾多比丘於近處經行一切皆是上座多聞大德出家已久具修梵行

復有尊者[4]大迦與眾多比丘於近處經行一切皆是少欲知足[5]頭陀苦行不畜遺餘

尊者[6]舍利與眾多比丘於近處經行一切皆是大智辯才

尊者[7]大目揵連與眾多比丘於近處經行一切皆是神通大力

[8]阿那律與眾多比丘於近處經行一切皆是天眼明徹

尊者二十億耳與眾多比丘於近處經行一切皆是勇猛精進專勤修行者

尊者陀驃與眾多比丘於近處經行一切皆是能為大眾修供具者

尊者[9]波離與眾多比丘於近處經行一切皆是通達律行

尊者[10]富樓那與眾多比丘於近處經行皆是辯才善說法者

尊者迦旃延與眾多比丘於近處經行一切皆能分別諸經善說法相尊者[11]阿難與眾多比丘於近處經行一切皆是多聞總持

者羅睺羅與眾多比丘於近處經行一切皆是善持律行

[12]提婆達多與眾多比丘於近處經行一切皆是習眾惡行是名比丘常與[13]與界和合是故諸比丘當善分別種種諸界。」

佛說是經時諸比丘聞佛所說歡喜奉行

[14](四四八)

如是我聞

一時佛住王舍城迦蘭陀竹園……如上廣說已即說偈言

常會故常生  
相離生則斷
如人執小木  
而入於巨海
人木則俱沒  
懈怠俱亦然
當離於懈怠  
卑劣之精進
賢聖不懈怠  
安住於遠離
慇懃精進禪  
超度生死流
膠漆得其素  
火得風熾然
珂乳則同色  
眾生與[A5]
相似共和合  
增長亦復然。」

[15](四四九)

如是我聞

一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時世尊告諸比丘:「眾生常與界與界和合……」如是廣說乃至勝心生時與勝界俱鄙心生時與鄙界俱殺生時與殺界俱盜婬妄語飲酒心時飲酒界俱殺生時與不殺界俱不盜不婬不妄語不飲不飲酒界俱是故諸比丘當善分別[16]。」

佛說是經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

(四五〇)

如是我聞

一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時世尊告諸比丘:「眾生常與界俱與界和合不信時與不信界俱犯戒時與犯戒界俱無慚無愧時與無慚無愧界俱信心時與信界俱持戒時與持戒界俱愧心時與慚愧界俱是故諸比丘當善分別種種諸界。」

佛說是經已諸比丘聞佛所歡喜奉行

[17]如信不信如是精進不精進失念不失念正受不正受多聞少聞慳者施者惡慧善慧難養易養難滿易滿多欲少欲知足不知足攝受不攝受界俱如上經如是廣說

[18](四五一)

如是我聞

一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時世尊告諸比丘:「我今當說種種諸界諦聽善思當為汝說云何為種種謂眼界色界眼識界耳界聲界耳識界香界鼻識界舌界味界舌識界身界觸界身識界意界法界意識界是名種種界。」

說是經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

[1](四五二)

如是我聞

一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時世尊告諸比丘:「緣種種界生種種觸緣種種觸生種種受緣種種受生種種愛云何種種界謂十八界眼界色界識界乃至意界法界意識界是名種種界

何緣種種界生種種觸乃至云何緣種種受生種種愛謂緣眼界生眼觸緣眼觸生眼[2]觸生緣眼[*]觸生受生眼[*]觸生意界緣生意觸緣意觸生意[*]緣意[*]觸生受生意[*]觸生

諸比丘非緣種種愛生種種受非緣種種受生種種觸非緣種種觸生種種界要緣種種界生種種觸緣種種觸生種種受緣種種受生種種愛是名比丘緣種種界生種種緣種種觸生種種受緣種種受生種種愛。」

佛說此經已諸比丘聞佛所說喜奉行

[3](四五三)

如是我聞

一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時世尊告諸比丘:「緣種種界生種種觸緣種種觸生種種受緣種種受生種種愛云何種種界謂十八界眼界色界識界乃至意界法界意識界是名種種界

何緣種種界生種種觸緣種種觸生種種緣種種受生種種愛謂緣眼界生眼非緣眼觸生眼界但緣眼界生眼觸緣眼觸生眼受非緣眼受生眼觸但緣眼觸生眼受緣眼受生眼愛非緣眼愛生眼受但緣眼受生眼愛如是耳意界緣生意觸非緣意觸生意界但緣意界生意觸緣意觸生意受非緣意受生意觸但緣意觸生意受緣意受生意愛非緣意愛生意受但緣意受生意愛

比丘非緣種種愛生種種受非緣種種受生種種觸非緣種種觸生種種界緣種種界生種種觸緣種種觸生種種緣種種受生種種愛是名比丘當善分別種種界。」

佛說是經已諸比丘聞佛所歡喜奉行

[4](四五四)

如是我聞

一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時世尊告諸比丘:「緣種種界生種種觸緣種種觸生種種受緣種種受生種種想緣種種想生種種欲緣種種欲生種種覺緣種種覺生種種熱緣種種熱生種種求

云何種種界謂十八界眼界乃至法

云何緣種種界生種種觸乃至緣種種熱生種種求謂緣眼界生眼觸緣眼觸生眼受緣眼受生眼想緣眼想生眼欲緣眼欲生眼覺緣眼覺生眼熱緣眼熱生眼求如是耳意界緣生意觸意觸生意受緣意受生意想緣意想生意覺緣意覺生意熱緣意熱生意求名比丘緣種種界故生種種觸乃至緣種種熱生種種求

比丘非緣種種求生種種非緣種種熱生種種覺非緣種種覺生種種想非緣種種想生種種受非緣種種受生種種觸非緣種種觸生種種界但緣種種界生種種觸乃至緣種種熱生種種求。」

佛說是經已諸比丘聞佛所說喜奉行

雜阿含經卷第十六

S. 56. 41. Cintā.
世間思惟 Lokacinta.
修【大】*,脩【宋】【元】*
S. 56. 8. Cintā.
S. 56. 7. Vitakkā.
S. 56. 7. Vitakkā.
S. 56. 10. Kathā.
S. 56. 9. Viggāhikā.
諍論【大】,論諍【宋】【元】【明】
說論【大】,論說【宋】【元】【明】
S. 56. 15. Dhāraṇa.
正【大】,整【宋】【元】【明】
S. 56. 20, 27. Tathā.
S. 56. 16. Dhāraṇa.
於【CB】【宮-CB】【宋】【元】【明】,苦【大】(cf. 《福州藏》(日本宮內庁書陵部藏大藏經db2第2924帖第10圖第14行))
S. 56. 42. Papāta.
S. 56. 43. Pariḷāha.
燒【大】,熾【宋】【元】【明】
S. 56. 46. Andhakāra.
魔【大】,摩【宋】【元】【明】
S. 56. 29. Pariññeyya.
S. 56. 2. Paṭisallāṇa.
S. 56. 1. Samādhi.
S. 56. 33. Daṇḍa.
聞【大】,間【宋】【元】
cf. S. 56. 33. Daṇḍa.
S. 56. 44. Kūṭāgāra.
登【大】*,橙【宋】,隥【元】【明】*
昇【大】*,陞【明】*
三【大】,三橙【宋】,三隥【元】【明】
階【大】,〔-〕【宋】
登【大】,〔-〕【宋】
S. 56. 44. Kūṭāgāra.
於【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
隥【大】*,橙【宋】*
登【大】,橙【宋】
S. 56. 36. Pāṇā.
於【大】,極【宋】【元】【明】
是【大】,此【宋】【元】【明】
S. 56. 49-50. Sineru.
S. 56. 52. Pokkharaṇī.
渧【大】*,滴【宋】*【元】*【明】*
S. 56. 53-54. Sambhejja.
薩羅多吒迦 Seyyathīdaṃ(?)
恒伽 Gaṅgā.
耶符那 Yamunā.
薩羅遊 Sarabhū.
伊羅跋提 Aciravatī.
摩醯 Mahī.
S. 56. 55-60. Pathavī &c.
S. 56. 51. Nakhasikha.
上【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
以下 S. 56. 61-70. Aññatra, Pacāyika.
復【大】*,〔-〕【宋】*【元】*【明】*
者【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
生【大】,生亦如是【宋】【元】【明】
S. 14. 14. Hīnādhimutti.
S. 14. 16. Sagātha.
S. 14. 15. Kamma.
大迦葉 Mahā-Kasyapa.
頭陀苦行 Dhuta.
舍利弗 Sāriputta.
大目揵連 Mahā-Moggalāna.
阿那律陀 Anuruddha.
優波離 Upāli.
富樓那 Puṇṇa.
阿難 Ānanda.
提婆達多 Devadatta.
界【大】,眾【宋】【元】【明】
S. 14. 16. Sagātha.
S. 14. 12. Sanidāna.
種【大】,種諸【宋】【元】【明】
以下 S. 14. 21-24. Appassnta &c.
S. 14. 1. Dhātu.
S. 14. 2-6. Samphassa.
觸生【大】*,〔-〕【元】【明】*
S. 14. 2-6. Samphassa &c.
S. 14. 7-10. Saññā &c.
說【CB】【麗-CB】【磧-CB】,[-]【大】(cf. K18n0650_p0860b15; Q18_p0204a08) 未【CB】,〔-〕【大】(cf. T02n0099_p0109b17; T02n0099_p0110a16) 等【CB】,〔-〕【大】(cf. T02n0099_p0112c24) 孤【CB】【麗-CB】,狐【大】(cf. K18n0650_p0867c16) 界【CB】【麗-CB】,果【大】(cf. K18n0650_p0868c03; T02n0099_p0115a22)

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