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雜阿含經

雜阿含經卷第四

宋天竺三藏求那跋陀羅譯

[5]（八八）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

時，有年少婆羅門名欝多羅，來詣佛所，與世尊面相問訊慰勞已，退坐一面，白佛言：「世尊！我常如法行乞，持用供養父母，令得[6]樂離苦。世尊！我作如是，為多福不？」

佛告欝多羅：「實有多福。所以者何？若有如法乞求，供養父母，令其安樂，除苦惱者，實有大福。」爾時，世尊即說偈言：

「如[7]汝於父母，  
恭敬修供養，
現世名稱流，  
命終生天上。」

佛說此經已，年少欝多羅歡喜隨喜，作禮而去。

[8]（八九）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

時，有年少婆羅門名優波迦，來詣佛所，與世尊面相問訊慰勞已，退坐一面，白佛言：「瞿曇！諸婆羅門常稱歎邪盛大會，沙門瞿曇亦復稱歎邪盛大會不？」

佛告優波迦：「我不一向稱歎，或有邪盛大會可稱歎，或有邪盛大會不可稱歎。」

優波迦白佛：「何等邪盛大會可稱歎？何等邪盛大會不可稱歎？」

佛告優波迦：「若邪盛大會繫群少特牛、水特、水牸，及諸羊犢、小小眾生悉皆傷殺，逼迫苦切，僕使作人，鞭笞恐怛，悲泣號呼，不喜不樂，眾苦作役。如是等邪盛大會，我不稱歎，以造大難故。若復大會不繫縛群牛，乃至不令眾生辛苦作役者。如是邪盛大會，我所稱歎，以不造大難故。爾時，世尊即說偈言：

「[9]馬祀等大會，  
造諸大難事，
如是等邪盛，  
大仙不稱歎。
繫縛諸眾生，  
殺害微細蟲，
是非為正會，  
大仙不隨順。
若不害眾生，  
造作眾難者，
是[10]等名正會，  
大仙隨稱歎。
惠施修供養，  
為應法邪盛，
施者清淨心，  
梵行良福田。
如是大會者，  
是則羅漢會，
是會得大果，  
諸天皆歡喜。
自行恭敬請，  
自手而施與，
彼我悉清淨，  
是施得大果。
慧者如是施，  
信心應解脫，
無罪樂世間，  
智者往生彼。」

佛說此經已，優波迦婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

[1]（九〇）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園……廣說如上。差別者，謂隨說異偈言：

「無為無諸難，  
邪盛時清淨，
如法隨順行，  
攝護諸梵行。
馨香歸世界，  
超過諸凡鄙，
佛於邪盛善，  
稱歎此邪盛。
惠施修供養，  
邪盛隨所應，
淨信平等施，  
梵行良福田。
彼作如是施，  
是施羅漢田，
如是廣大施，  
諸天所稱歎。
自行恭敬請，  
自手而供養，
等攝自他故，  
邪盛得大果。
慧者如是施，  
淨信心解脫，
於無罪世界，  
智者往生彼。」

佛說此經已，優波迦婆羅門聞佛所說，歡喜作禮而去。

[2]（九一）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

時，有年少婆羅門名欝闍迦，來詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！俗人在家當行幾法，得現法安及現法樂？」

佛告婆羅門：「有四法，俗人在家得現法安、現法樂。何等為四？謂方便具[3]足、守護具足、善知識具足、正命具足。

「何等為方便具足？謂善男子種種工巧業處以自營生，謂種田、商賈，或以王事，或以書䟽算畫。於彼彼工巧業處精勤修行，是名方便具足。

「何等為守護具足？謂善男子所有錢穀，方便所得，自手執作，如法而得，能極守護，不令王、賊、水、火劫奪漂沒[4]令失，不善守護者[5]亡失，不愛念者輒取，及諸災患所壞，是名善男子[6]善守護。

「何等為善知識具足？若有善男子不落度、不放逸、不虛妄、不凶險，如是知識能善安慰，未生憂苦能令不生，已生憂苦能令開覺，未生喜樂能令速生，已生喜樂護令不失，是名善男子善知識具足。

「云何為正命具足？謂善男子所有錢財出內稱量，周圓掌護，不令多入少出也、多出少入也。如執[7]秤者，少則增之，多則減之，知平而捨。如是，善男子稱量財物，等入等出，莫令入多出少、出多入少，若善男子無有錢財而廣散用，以此生活，人皆名為優曇鉢[8]果，無有種子，愚癡[9]貪欲，不顧其後。或有善男子財物豐多，不能食用，傍人皆言是愚癡人如餓死狗。是故，善男子所有錢財[10]能自稱量，等入等出，是名正命具足。如是，婆羅門！四法成就，現法安、現法樂。」

婆羅門白佛言：「世尊！在家之人有幾法，能令後世安、後世樂？」

佛告婆羅門：「在家之人有四法，能令後世安、後世樂。何等為四？謂信具足、戒具足、施具足、慧具足。

「何等為信具足？謂善男子於如來所，得信敬心，建立信本，非諸天、魔、梵及餘世人同法所壞，是名善男子信具足。

「何等戒具足？謂善男子不殺生、不偷盜、不邪婬、不妄語、不飲酒，是名戒具足。

「云何施具足？謂善男子離慳[11]垢心，在於居家，行解脫施，常自手與，樂修行捨，等心行施，是名善男子施具足。

「云何為慧具足？謂善男子苦聖諦如實知，[12]習、滅、道聖諦如實知，是名善男子慧具足。若善男子在家行此四法者，能得後世安、後世樂。」

爾時，世尊復說偈言：

「方便建諸業，  
積集能守護，
知識善男子，  
正命以自活。
淨信戒具足，  
惠施離慳[＊]垢，
淨除於[13]速道，  
得後世安樂。
若處於居家，  
成就於八法，
審諦尊所說，  
等正覺所知。
現法得安隱，  
現法喜樂住，
後世喜樂住。」

佛說此經已，欝闍迦聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

[14]（九二）

如是我聞：

一時，佛在拘薩羅人間遊行，至舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，舍衛國有憍慢婆羅門止住，父母種姓俱淨，無[15]瑕點能說者，七世相承悉皆清淨；為婆羅門師，言論通達，諸論記典悉了萬名，解法優劣，分[16]明[17]諸，句句記說，容貌端正。或生志高、族姓志高、容色志高、聰明志高、財富志高，不敬父母、諸尊、師長。聞沙門瞿曇在拘薩羅國人間遊行，至舍衛國祇樹給孤獨園。聞已，作是念：「我當往彼沙門瞿曇所，若有所說，我當共論；無所說者，默然而還。」

時，憍慢婆羅門乘白馬車，諸年少婆羅門前後導從，持金柄傘蓋，手執金瓶，往見世尊。至於園門，下車步進。

爾時，世尊與諸大眾圍遶說法，不時顧念憍慢婆羅門。

時，憍慢婆羅門作是念：「沙門瞿曇不顧念我，且當還去。」

爾時，世尊知憍慢婆羅門心念，而說偈言：

「憍慢既來此，  
不善更增慢，
向以義故來，  
應轉增其義。」

時，憍慢婆羅門作是念：「沙門瞿曇已知我心。」欲修敬禮。

爾時，世尊告憍慢婆羅門：「止！止！不須作禮，心淨已足。」

時，諸大眾咸各高聲唱言：「奇哉！世尊！大德大力。今此憍慢婆羅門恃生憍慢、族姓憍慢、容色憍慢、聰明憍慢、財富憍慢，不敬父母、諸尊、師長，今於沙門瞿曇所謙卑下下，欲接足禮。」

時，憍慢婆羅門於大眾前唱令靜默，而說偈言：

「云何不起慢？  
云何起恭敬？
云何善慰[1]諭？  
云何善供養？」

爾時，世尊說偈答言：

「父母及長兄，  
和[2]尚諸師長，
及諸尊重者，  
所不應生慢。
應當善恭敬，  
謙下而問訊，
盡心而奉事，  
兼設諸供養。
離貪恚癡心，  
漏盡阿羅漢，
正智善解脫，  
伏諸憍慢心。
於此賢聖等，  
合掌稽首禮。」

爾時，世尊為憍慢婆羅門種種說法，示、教、照、喜。如佛世尊次第說法，說布施、持戒、生天功德，愛欲味患煩惱，清淨、出要、遠離，諸清淨分……如是廣說。如白淨衣無諸黑惡，速受染色，憍慢婆羅門[A1]即於座上解四聖諦——苦、[＊]習、滅、道，得無間等。

時，憍慢婆羅門見法、得法、知法、入法，度諸疑惑，不由他度，於正法中得無所畏。即從座起，整衣服，為佛作禮，合掌白佛：「我今可得於正法中出家、受具足不？」

佛告憍慢婆羅門：「汝今可得於正法中出家、受具足。」

彼即出家，獨[3]正思惟：「所以善男子剃除鬚髮，著袈裟衣，正信非家，出家學道……。」得阿羅漢，心善解脫。

[4]（九三）

如是我聞：

一時，佛在拘薩羅人間遊行，至舍衛國祇樹給孤獨園。

時，有[5]長身婆羅門，作如是邪盛大會——以七百特牛行列繫柱，特、牸、水牛及諸羊犢、種種小蟲悉皆繫縛，辦諸飲食、廣行布施，種種外道從諸國國皆悉來集邪盛會所。

時，長身婆羅門聞沙門瞿曇從拘薩羅人間遊行，至舍衛國祇樹給孤獨園。作是念：「我今辦邪盛大會，所以七百特牛行列繫柱，乃至小小諸虫皆悉繫縛。為邪盛大會故，種種異道從諸國國來至會所。我今當往沙門瞿曇所問邪盛法，莫令我作邪盛大會分數中有所短少。」作是念已，乘白馬車，諸年少婆羅門前後導從，持金柄傘蓋，執金澡瓶，出舍衛城，詣世尊所，恭敬承事。至精舍門，下車步進，至於佛前，面相問訊慰勞已，退坐一面，白佛言：「瞿曇！我今欲作邪盛大會，以七百特牛行列繫柱，乃至小小諸蟲皆悉繫縛。為邪盛大會故，種種異道從諸國國皆悉來至邪盛會所。又聞瞿曇從拘薩羅人間遊行，至舍衛國祇樹給孤獨園。我今故來請問瞿曇邪盛大會法諸物分數，莫令我所作邪盛大會諸分數之中有所短少。」

佛告婆羅門：「或有一邪盛大會主行施作福而生於罪，為三刀劍之所刻削，得不善果報。何等三？謂身刀劍、口刀劍、意刀劍。

「何等為意刀劍生諸苦報？如一會主造作大會，作是思惟：『我作邪盛大會，當殺爾所少壯特牛，爾所水特、水牸，爾所羊犢及種種諸蟲。』是名意刀劍生諸苦報。如是施主雖念作種種布施、種種供養，實生於罪！

「云何為口刀劍生諸苦報？有一會主造作大會，作如是教：『我今作邪盛大會，汝等當殺爾所少壯特牛，乃至殺害爾所微細蟲。』是名口刀劍生諸苦報，大會主雖作是布施、供養，實生於罪！

「云何為身刀劍生諸苦報？謂有一大會主造作大會，自手傷殺爾所特牛，乃至殺害種種細蟲，是名身刀劍生諸苦報。彼大會主雖作是念種種布施、種種供養，實生於罪！

「然婆羅門當勤供養三火，隨時恭敬，禮拜奉事，施其安樂。何等為三？一者根本，二者居家，三者福田。

「何者為根本[6]火，隨時恭敬，奉事供養，施其安樂？謂善男子方便得財，手足勤苦，如法所得，供養父母，令得安樂，是名根本火。何故名為根本？若善男子從彼而生，所謂父母，故名根本。善男子以崇本故，隨時恭敬，奉事供養，施以安樂。

「何等為居家火，善男子隨時育[1]養，施以安樂？謂善男子方便得財，手足勤苦，如法所得，供給妻子、宗親、眷屬、僕使、傭客，隨時給與，恭敬施安，是名家火。何故名[2]家？其善男子處於居家，樂則同樂，苦則同苦，在所為作皆相順從，故名為[3]家。是故善男子隨時供給，施與安樂。

「何等名田火，善男子隨時恭敬，尊重供養，施其安樂？謂善男子方便得財，手足勤勞，如法所得，奉事供養諸沙門、婆羅門，善能調伏貪、恚、癡者，如是等沙門、婆羅門，建立福田，崇向增進，樂分樂報，未來生天，是名田火。何故名田？為世福田，謂為應供，是故名田。是善男子隨時恭敬，奉事供養，施其安樂。」爾時，世尊復說偈言：

「根本及居家，  
應供福田火，
是火增供養，  
充足安隱樂。
無罪樂世間，  
慧者往生彼，
如法財復會，  
供養所應養。
供養應養故，  
生天得名稱。

「然，婆羅門！今善男子[4]先所供養三火應斷令滅。何等為三？謂貪欲火、瞋恚火、愚癡火。所以者何？若貪火不斷不滅者，自害害他，自他俱害，現法得罪，後世得罪，現法後世得罪，緣彼而生心法憂苦，恚火、癡火亦復如是。婆羅門！若善男子事積薪火，隨時辛苦，隨時然，隨時滅火因緣受苦。」

爾時，長身婆羅門默然而住。

時，有婆羅門子名欝多羅，於會中坐。

長身婆羅門須臾默然，思惟已，告欝多羅：「汝能往至邪盛會所，放彼繫柱特牛及諸眾生受繫縛者，悉[5]皆放不？而告之言：『長身婆羅門語汝：「隨意自在，山澤曠野，食不斷草，飲淨流水，四方風中受諸快樂。」』」

欝多羅白言：「隨大師教！」即往彼邪盛會所放諸眾生，而告之言：「長身婆羅門語汝：『隨其所樂，山澤曠野，飲水食草，四風自適。』」

爾時，世尊知欝多羅。知已，為長身婆羅門種種說法，示、教、照、喜。如律，世尊說法先後，說戒、說施及生天功德，愛欲味患，出要、清淨、煩惱清淨，開示[6]現顯。譬如鮮淨白㲲易受染色，長身婆羅門亦復如是，即於座上見四真諦，得無間等。

時，長身婆羅門見法、得法、知法、入法，度諸疑惑，不由他度，於正法中得無所畏。即從座起，[7]整衣服，偏袒右肩，合掌白佛：「已度，世尊！我從今日盡其壽命，歸佛、歸法、歸比丘僧，為優婆塞，證知我。[8]唯願世尊與諸大眾受我飯食。爾時，世尊默然而許。」

時，長身婆羅門知佛受請已，為佛作禮，右繞三匝而去。長身婆羅門還邪盛處，[9]作諸供辦淨美好者，布置床座，遣使請佛，白言：「時到，惟聖知時。」

爾時，世尊著衣持鉢，大眾圍繞，往到長身婆羅門會所，大眾前坐。

時，長身婆羅門知世尊坐定已，手自供養種種飲食。食已，澡漱洗鉢畢，別敷卑床，於大眾前端坐聽法。

爾時，世尊為長身婆羅門說種種法，示、教、照、喜已，從座起而去。

[10]（九四）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

時，有年少婆羅門名僧迦羅，來詣佛所，與世尊面相問訊慰勞已，退坐一面，白佛言：「瞿曇！不善男子云何可知？」

佛告婆羅門：「譬猶如月。」

婆羅門復問：「善男子云何可知？」

佛告婆羅門：「譬猶如月。」

婆羅門白佛：「云何不善男子如月？」

佛告婆羅門：「如月黑分，光明亦失，色亦失，所係亦失，日夜消[11]滅，乃至不現。如是，有人於如來所，得信[12]家心，受持淨戒，善學多聞，損己布施，正見真實。於如來所淨信、持戒、惠施、多聞、正見真[13]直已，然後退失，於戒、聞、施、正見悉皆忘失，日夜消[＊]滅，乃至須臾，一切忘失。

「復次，婆羅門！若善男子不習近善知識，不數聞法，不正思惟，身行惡行，口行惡行，意行惡行。行惡因緣故，身壞命終，墮惡趣泥[14]梨中。如是，婆羅門！不善男子其譬如月。」

婆羅門白佛：「云何善男子其譬如月？」

佛告婆羅門：「譬如明月淨分光明，色澤日夜增明，乃至月滿，一切圓淨。如是，善男子於如來法、律得淨信心，乃至正見真淨增明，戒增、施增、聞增、慧增，日夜增長；復於餘時親近善知識，聞說正法，內正思惟，行身善行，行口善行，行意善行故，以是因緣，身壞命終，化生天上。婆羅門！是故善男子譬如月。」

爾時，世尊而說偈言：

「譬如月無垢，  
周行於虛空，
一切[15]小星中，  
其光最盛明。
淨信亦如是，  
戒聞離慳施，
於諸慳世間，  
其施特明顯。」

佛說此經已，僧迦羅婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，從座起而去。

[1]（九五）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

時，有生聞婆羅門來詣佛所，與世尊面相問訊慰勞已，退坐一面，白佛言：「瞿曇！我聞瞿曇說言：『唯應施我，不應施餘人；施我得大果，非施餘人而得大果。應施我弟子，不應施餘弟子；施我弟子得大果報，非施餘弟子得大果報。』云何？瞿曇！作是語者，為實說耶？非為謗毀瞿曇乎？為如說說、如法說[2]耶？法次法說，不為餘人以同法來訶責耶？」

佛告婆羅門：「彼如是說者，謗毀我耳！非如說說、如法說、法次法說，不致他人來以同法呵責。所以者何？我不如是說：『應施於我，不應施餘；施我得大果報，非施餘人得大果報。應施我弟子，施我弟子得大果報，非施餘弟子得大果報。』然，婆羅門！我作如是[3]說者，作二種障：障施者施、障受者利。婆羅門乃至士夫，以洗器餘食著於淨地，令彼處眾生即得利樂。我說斯等亦入福門，況復施人？婆羅門！然我復說，施持戒者得果報，不同犯戒。」

生聞婆羅門白佛言：「如是，瞿曇！我亦如是說，施持戒者得大果報，非施犯戒。」

爾時，世尊復說偈言：

「若黑若有白，  
若赤若有色，
[4]犂雜及金色，  
純黃及鴿色，
如是等牸牛，  
[A2]生犢姝好者，
丁壯力具足，  
調善行捷疾，
但使堪運重，  
不問本生色，
人亦復如是，  
各隨彼彼生，
剎利婆羅門，  
毘舍首陀羅，
旃陀羅下賤，  
所生悉不同，
但使持淨戒，  
離重擔煩惱，
純一修梵行，  
漏盡阿羅漢，
[5]於世間善逝，  
施彼得大果，
愚者無智慧，  
未甞聞正法，
施彼無大果，  
不近善友故，
若習善知識，  
如來及聲聞，
清淨信善逝，  
根生堅固力，
所[6]住之善趣，  
及生大姓家，
究竟般涅[7]盤，  
大仙如是說。」

佛說此經已，生聞婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

[8]（九六）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食。時，有異婆羅門，年耆根熟，執杖持鉢，家家乞食。

爾時，世尊告婆羅門：「汝今云何年耆根熟，[9]柱杖持鉢，家家乞食？」婆羅門白佛：「瞿曇！我家中所有財物悉付其子，為子娶妻，然後捨家，是故[＊]柱杖持鉢，家家乞食。」

佛告婆羅門：「汝能於我所受誦一偈，還歸於眾中，為兒說耶？」

婆羅門白佛：「能受。瞿曇！」

爾時，世尊即說偈言：

「生子心歡喜，  
為子聚財物，
亦為娉其妻，  
而自捨出家。
邊鄙田舍兒，  
違負於[10]其父，
人形羅剎心，  
棄捨於尊老，
老馬無復用，  
則奪其[11]䵃麥，
兒少而父老，  
家家行乞食，
曲[12]杖為最勝，  
非子[13]為恩愛，
為我防惡牛，  
[14]免險地得安，
能却兇暴狗，  
[15]扶我闇處行，
避深坑空井，  
草木棘[A3]刺林，
憑杖威力故，  
峙立不墮落。」

時，婆羅門從世尊受斯偈已，還歸婆羅門大眾中為子而說。先白大眾：「聽我所說。」然後誦偈……如上廣說。其子愧怖，即抱其[16]父，還將入家，摩身洗浴，覆以青衣被，立為家主。

時，婆羅門作是念：「我今得勝族姓，是沙門瞿曇恩。我經所說：『為師者如師供養，為和[17]尚者如和[＊]尚供養。』我今所得，皆沙門瞿曇力，即是我師，我今當以上妙好衣以奉瞿曇。」

時，婆羅門持上妙衣，至世尊所，面前問訊慰勞已，退坐一面，白佛言：「瞿曇！我今居家成就，是瞿曇力。我經記說：『為師者以師供養，為和[＊]尚者以和[＊]尚供養。』今日瞿曇即為我師，願受此衣，哀愍故！」

世尊即受，為哀愍故。

爾時，世尊為婆羅門說種種法，示、教、照、喜。

時，婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

[18]（九七）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食。

時，有異婆羅門年耆根熟，攝杖持鉢，家家乞食。彼婆羅門遙見世尊而作是念：「沙門瞿曇攝杖持鉢，家家乞食，我亦攝杖持鉢，家家乞食，我與瞿曇俱是比丘。」

爾時，世尊說偈答[1]曰：

「所謂比丘者，  
非但以乞食，
受持在家法，  
是何名比丘。
於功德過惡，  
俱離修正行，
其心無所畏，  
是則名比丘。」

佛說是經已，彼婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

[2]（九八）

如是我聞：

一時，佛在拘薩羅人間遊行，至[3]一那羅聚落，住一那羅林中。

爾時，世尊著衣持鉢，入一[4]那羅聚落乞食，而作是念：「今日[5]太早，今且可過[6]耕田婆羅豆婆遮婆羅門作飲食處。」

爾時，耕田婆羅豆婆遮婆羅門五百具犁耕田，為作飲食。時，耕田婆羅豆婆遮婆羅門遙見世尊，白言：「瞿曇！我[7]今耕田下種，以供飲食，沙門瞿曇亦應耕田下種，以供飲食。」

佛告婆羅門：「我亦耕田下種，以供飲食。」

婆羅門白佛：「我都不見沙門瞿曇若犁、若軛、若鞅、若[8]縻、若鑱、若鞭，而今瞿曇說言：『我亦耕田下種，以供飲食。』」

爾時，耕田婆羅豆婆遮婆羅門即說偈言：

「自說耕田者，  
而不見其耕，
為我說耕田，  
令我知耕法。」

爾時，世尊說偈答言：

「信心為種子，  
苦行為時雨，
智慧為[9]時軛，  
慚愧心為轅，
正念自守護，  
是則善御者。
[10]包藏身口業，  
[11]知食處內藏，
真實為[12]真乘，  
樂住[13]為懈息，
精進[14]為[15]廢荒，  
安隱而速進。
直往不轉還，  
得到無憂處。
如是耕田者，  
逮得甘露果；
如是耕田者，  
不還受諸有。」

時，耕田婆羅豆婆遮婆羅門白佛言：「善耕田！瞿曇！極善耕田！瞿曇！」於是耕田婆羅豆婆遮婆羅門聞世尊說偈，心轉增信，以滿鉢香美飲食以奉世尊。世尊不受，以因說偈得故。即說偈言：

「不因說法故，　　受彼食而[16]食。」

如是廣說，如前為[17]火與婆羅門廣說。

時，耕田婆羅豆婆遮婆羅門白佛言：「瞿曇！今以此食安著何處？」

佛告婆羅門：「我不見諸天、魔、梵、沙門、婆羅門、天神、世人堪食此食而得安身。婆羅門！汝持此食著無虫水中，及少生草地。」

時，婆羅門即持此食著無虫水中，水即煙起涌沸，啾啾作聲。如[18]熱丸投於冷水，啾啾作聲。如是彼食投著無虫水中，煙起涌沸，啾啾作聲。

[19]時，婆羅門作是念：「沙門瞿曇實為奇特！大德大力，乃令飲食神變如是。」

時，彼婆羅門見食瑞應，信心轉增，白佛言：「瞿曇！我今可得於正法中出家、受具足不？」

佛告婆羅門：「汝今可得於正法中出家、受具足，得比丘分。」彼即出家已，獨靜思惟：「所以族姓子剃除鬚髮，著袈裟衣，正信非家，出家學道……。」乃至得阿羅漢，心善解脫。

[20]（九九）

如是我聞：

一時，佛住王舍城。

時，有尊者名曰[21]淨天，在鞞提訶國人間遊行，至彌絺羅城菴羅園中。時，尊者淨天晨朝著衣持鉢，入彌絺羅城乞食。次第乞食，到自本家。時，淨天母年老，在中堂持食祀火，求生梵天，不覺尊者淨天在門外立。

時，毘沙門天王於尊者淨天所極生敬信。時，毘沙門天王，諸夜叉導從，乘虛而行，見尊者淨天在門外立。又見其母手擎飲食，在中堂上供養祀火，不見其子在外門立。見已，從空中下，至淨天母前，而說偈言：

「此婆羅門尼，  
梵天極遼遠，
為求彼生故，  
於此祠祀火。
此非梵天道，  
何為徒祀此？
汝婆羅門尼，  
淨天住門外，
垢穢永無餘，  
是則天中天，
蕭然無所有，  
獨一不兼資，
為乞食入舍，  
所應供養者，
淨天善修身，  
人天良福田。
遠離一切惡，  
不為染所染，
德同於梵天，  
形在人間住，
不著一切法，  
如彼淳熟龍，
比丘正念住，  
其心善解脫，
應奉以初[22]佛，  
是則上福田。
應以[23]正信心，  
及時速施與，
當預建立洲，  
令未來安樂。
汝觀此牟尼，  
已[24]渡苦海流，
是故當信心，  
及時速施與，
當預建立洲，  
令未來安樂，
毘沙門天王，  
開發彼令捨。」

時，尊者淨天即為其母種種說法，示、教、照、喜已，復道而去。

[1]（一〇〇）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

時，有異婆羅門來詣佛所，面前問訊，相慰勞已，退坐一面，白佛言：「瞿曇！所謂佛者，云何為佛？為是父母制名？為是婆羅門制名？」時，婆羅門即說偈言：

「佛者是世間，  
超[＊]渡之勝名，
為是父母制，  
名之為佛耶？」

爾時，世尊說偈答言：

「佛見過去世，  
如是見未來，
亦見現在世，  
一切行起滅。
明智所了知，  
所應修已修，
應斷悉已斷，  
是故名為佛。
歷劫求選擇，  
純苦無暫樂，
生者悉磨滅，  
遠離息塵垢，
拔諸使刺本，  
等覺故名佛。」

佛說偈已，彼婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，從座起去。

[2]（一〇一）

如是我聞：

一時，佛在拘薩羅人間遊行，[3]有從迦帝聚落、[4]墮鳩羅聚落二村中間，一樹下坐，入[5]晝正受。

時，有[6]豆磨種姓婆羅門隨彼道行，尋佛後來，見佛脚跡千輻輪相，印文顯現，齊輻圓輞，眾好滿足。見已，作是念：「我未曾見人間有如是足跡，今當隨跡以求其人。」即尋脚跡至於佛所，[7]來見世尊坐一樹下，入[A4]晝正受，嚴容絕世，諸根澄靜，其心寂定，第一調伏，[8]正觀成就，光相巍巍，猶若金山。見已，白言：「為是天耶？」

佛告婆羅門：「我非天也。」

「為龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人、非人等？」

佛告婆羅門：「我非龍乃至人、非人也。」

婆羅門白佛：「若言非天、非龍，乃至非人、非非人，為是何等？」

爾時，世尊說偈答言：

「天龍乾闥婆，  
緊那羅夜叉，
無善阿修羅，  
諸摩睺羅伽，
人與非人等，  
悉由煩惱生，
如是煩惱漏，  
一切我已捨，
已破已磨滅，  
如[9]芬陀利生，
雖生於水中，  
而未曾著水，
我雖生世間，  
不為世間著，
歷劫常選擇，  
純苦無暫樂，
一切有為行，  
悉皆生滅故，
離垢不傾動，  
已拔諸劍刺，
究竟生死[10]除，  
故名為佛陀。」

佛說此經已，豆摩種婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，從路而去。

[11]（一〇二）

如是我聞：

一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。

爾時，世尊晨朝著衣持鉢，入王舍城乞食。次第乞食，至婆羅豆婆遮婆羅門舍。

時，婆羅門手執木杓，盛諸飲食，供養火具，住於門邊，遙見佛來。見已，白佛作是言：「住！住！[12]領群特！慎勿近我門！」

佛告婆羅門：「汝知領群特、領群特法耶？」

婆羅門言：「我不知領群特，亦不知領群特法，沙門瞿曇知領群特及領群特法不？」

佛言：「我善知是領群特及領群特法。」

是時，婆羅門即放事火具，疾敷床座，請佛令坐，白言：「瞿曇！為我說領群特及領群特法。」

佛即就座為說偈言：

「瞋恚心懷恨，  
隱覆諸過惡，
犯戒起惡見，  
虛偽不真實，
如是等士夫，  
當知領群特。
[13]憋暴貪悋惜，  
惡欲慳諂偽，
無慚無愧心，  
當知領群特。
一生二生者，  
一切皆殺害，
無有慈愍心，  
是為領群特。
若殺縛[14]椎打，  
聚落及城邑，
無道以切責，  
當知領群特。
住止及行路，  
為眾之導首，
苦切諸群下，  
恐[15]怛相迫愶，
取利以供己，  
當知領群特。
聚落及空地，  
有主無主物，
掠[16]護為己有，  
當知領群特。
自棄薄其妻，  
又不入婬舍，
侵陵他所愛，  
當知領群特。
內外諸親屬，  
同心善知識，
侵掠彼所[17]愛，  
當知領群特。
妄語欺誑人，  
詐取無證財，
他索而不還，  
當知領群特。
為己亦為他，  
舉責及[18]財與，
或復順他語，  
妄語為他證，
如是妄語者，  
當知領群特。
作惡不善業，  
無有人知者，
隱諱覆藏惡，  
當知領群特。
若人問其義，  
而答以非義，
顛倒欺誑人，  
當知領群特。
實空無所有，  
而輕毀智者，
愚癡為利故，  
當知領群特。
高慢自稱舉，  
毀壞於他人，
是極卑鄙慢，  
當知領群特。
自造諸過惡，  
移過誣他人，
妄語謗清白，  
當知領群特。
前受他利養，  
他[1]人來詣己，
無有敬報心，  
當知領群特。
沙門婆羅門，  
如法來乞求，
呵責而不與，  
當知領群特。
若父母年老，  
少壯氣已謝，
不勤加奉養，  
當知領群特。
父母諸尊長，  
兄弟親眷屬，
實非阿羅漢，  
自顯羅漢德，
世間之大賊，  
當知領群特。
[2]初上種姓生，  
習婆羅門典，
而於其中間，  
習行諸惡業，
不以勝生故，  
障呵責惡道，
現法受呵責，  
後世墮惡道，
生旃陀羅家，  
世稱須陀夷，
名聞遍天下，  
旃陀羅所無，
婆羅門剎利，  
大姓所供養，
乘於淨天道，  
平等正[3]直住，
不以生處障，  
令不生梵天，
現法善名[4]譽，  
後世生善趣，
二生汝當知，  
如我所顯示，
不以所生故，  
名為領群特。
不以所生故，  
名為婆羅門，
業為領群特，  
業為婆羅門。」

婆羅門白佛言：

「如是大精進，  
如是大牟尼，
不以所生故，  
名為領群特。
不以所生故，  
名為婆羅門，
業故領群特，  
業故婆羅門。」

時，[5]事火婆羅豆婆遮婆羅門轉得信心，以滿鉢好食奉上世尊。世尊不受，以說偈得故，偈如上說。

時，事火婆羅豆婆遮婆羅門見食瑞應已，增其信心，白佛言：「世尊！我今可得[6]於正法、律出家、受具足不？」

佛告婆羅門：「汝今可得於正法、律出家、受具足[7]戒。」即得出家，獨靜思惟，如前說，乃至得阿羅漢，心善解脫。

時，婆羅豆婆遮婆羅門得阿羅漢，心善解脫，自覺喜樂，[8]即說偈言：

「非道求清淨，  
供養祠祀火，
不識清淨道，  
猶如生盲者。
今已得安樂，  
出家受具足，
逮得於三明，  
佛所教已作。
先婆羅門難，  
今為婆羅門，
沐浴離塵垢，  
度諸天彼岸。」

雜阿含經卷第四

[9]此經此卷，國、宋二本文義全同，皆有十九經，總二十五紙。丹本有十五經，若依宋藏[A5]式寫之，可成二十七紙。又其文義與國、宋二本全別，未知去取。今撿國、宋本經，則下流函中，此經第四十二卷耳。宋藏錯將彼卷重刊于此，為初四卷，國亦仍之者，錯也！故令去彼，取此丹本經焉。

[麩-夫+黃] [麩-夫+廣]
S. 7. 2. 9. Mātuposaka.，[No. 100(88)]
樂【大】，安樂【宋】【元】【明】
汝【大】，法【宋】【元】【明】
A. IV. 39. Ujjaya.，[No. 100(89)]
馬【大】，祠【元】【明】
等名【大】，名等【宋】【元】【明】
A. IV. 40. Udāyi.，[No. 100(90)]
A. VIII. 55. Ujjaya.，[No. 100(91)]
足【大】，足謂【宋】
令【大】，不令【宋】【元】【明】
亡【大】，忘【明】
善【大】，不善【宋】【元】【明】
秤【大】，稱【宋】【元】【明】
果【大】，華【宋】【元】【明】
貪【大】，食【宋】【元】【明】
能【大】，皆【明】
垢【大】＊，妬【宋】＊【元】＊【明】＊
習【大】＊，集【元】【明】＊
速【大】，迷【元】【明】
S. 7. 2. 5. Mānatthaddha.，[No. 100(258)]
瑕點【大】，偷盜【宋】【元】【明】
明【大】，別【宋】【元】【明】
諸【大】，諸字悉知萬事久遠本末因緣【元】【明】
諭【大】，豫【宋】，喻【元】【明】
尚【大】，上【宋】【元】
正【大】，靜【宋】【元】【明】
A. VII. 44. Aggi.，[No. 100(259)]
長身 Uggatasarīra.
火【大】，內【宋】
養【大】，善【宋】【元】【明】
家【大】，家火【宋】【元】【明】
家【大】，我【宋】【元】【明】
先【大】，善【宋】【元】【明】
皆【大】，開【宋】【元】【明】
現顯【大】，顯現【宮-CB】【磧-CB】【宋】【元】【明】
整【大】，正【宋】
唯【大】，惟【宋】【元】【明】
作【CB】【磧乙-CB】【宋】【元】【明】，所【大】(cf. QC056n0668_p0555b16)
[No. 100(260)]
滅【大】＊，減【宋】＊【元】＊【明】＊
家【大】，寂【宋】【元】【明】
直【大】，實【元】【明】
梨【大】，犁【宋】【元】【明】
小【大】，示【宋】，諸【元】【明】
A. III. 57. Vacchagotta.，[No. 100(261)]
耶【大】，非【宋】【元】【明】
說【大】，語【宋】【元】【明】
犂【CB】【麗-CB】，犁【大】，梨【宋】【元】【明】(cf. K18n0650_p0742c02)
於【大】，施【宋】
住【大】，往【宋】【元】【明】
盤【大】，槃【宋】【元】【明】
S. 7. 2. 4. Mahāsāla.，[No. 100(262)]
柱【大】＊，拄【宋】＊【元】＊【明】＊
其父【大】，父母【宋】【元】【明】
[麩-夫+黃]【大】，[麩-夫+廣]【宋】【元】【明】
杖【大】，秘【宋】
為【大】，離【宋】【元】【明】
免【大】，危【宋】【元】【明】
扶【大】，抉【宋】
父【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】，文【大】(cf. K18n0650_p0743a15)
尚【大】＊，上【宋】【元】＊
S. 7. 2. 10. Bhikkhaka.，[No. 100(263)]
曰【大】，言【宋】【元】【明】
S. 7. 2. 1. Kasi; Sn. 1. 4.，[No. 100(264)]
一那羅 Ekanālā.
那【CB】【磧乙-CB】【宋】【元】【明】，陀【大】(cf. QC056n0668_p0559a07; S. 7.2.1 (PTS 1884[1991]: I 172); Sn. 1.4 (PTS 1913[1984]: 13))
太【CB】【磧乙-CB】【宋】【元】【明】，大【大】(cf. QC056n0668_p559a07)
耕田婆羅豆婆遮 Kasibhāradvāja.
今【大】，見【明】
縻【大】，繫【宋】【元】【明】
時【大】，犁【宋】【元】【明】
包【大】，保【宋】【元】【明】
知【大】，如【宋】【元】【明】
真【大】，直【宋】，其【元】【明】
為懈息【大】，無懈怠【宋】
為【大】，無【宋】【明】
廢【大】，癡【宋】
食【大】，食但為利益他說法不受食【宋】【元】【明】
火【大】，大【宋】
熱【大】，熱鐵【宋】【元】【明】
時【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
S. 6. 1. 3. Brahmadeva.，[No. 100(265)]
淨天 Brahmadeva.
佛【大】，揣【宋】【元】【明】
正【大】，淨【宋】【元】【明】
渡【大】＊，度【宋】【元】【明】＊
[No. 100(266)]
A. IV. 36. Loke.，[No. 100(267), No. 125(38.3)]
有從迦帝 【大】，有從迦帝 【宋】【元】【明】，徙【北藏-CB】，～Ukkaṭṭha.
墮鳩羅【大】，隨鳩羅【？】，隨鳩羅【北藏-CB】，～Setavya.
晝【CB】【磧乙-CB】【宋】【元】＊，盡【大】＊(cf. QC056n0668_p0561b02; T02n0099_p0326b20)
豆磨 Doṇa.
來【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
正【大】，止【宋】【元】【明】
芬【大】，分【宋】【元】【明】
除【大】，際【宋】【元】【明】
Sn. 1. 7. Vasala.，[No. 100(268)]
領群特 Vasalaka.
憋【大】，弊【宋】【元】【明】
椎【大】，搥【宋】【元】，槌【明】
怛【大】，恒【宋】【元】【明】
護【大】，詆【宋】【元】【明】
愛【CB】【磧乙-CB】【元】【明】，受【大】(cf. QC056n0668_p0562b10)
財與【大】，與責【宋】【元】【明】
人【大】，若【宋】【元】【明】
初上【大】，和上【宋】【元】，和尚【明】
直【大】，真【宋】【元】【明】
譽【大】，舉【宋】
事火婆…遮 Aggikabhāradvāja.
於【CB】【磧乙-CB】【宋】【元】【明】，為【大】(cf. QC056n0668_p0563b08)
戒【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
即【大】，而【宋】【元】【明】
（此經…經焉）百六字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
即【CB】【麗-CB】，則【大】(cf. K18n0650_p0740a01; T02n0099_p0025b15) 生【CB】【麗-CB】，牛【大】(cf. K18n0650_p0742c03; T02n0100_p0465c20) 刺【CB】，剌【大】 晝【CB】【磧乙-CB】【宋】【元】，盡【大】(cf. QC056n0668_p0561b06; T02n0099_p0326b20) 式【CB】【麗-CB】，或【大】(cf. K18n0650_p0746b08)

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