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泥犁經
No. 86 [No. 26(199)]

[1]佛說泥犁經

聞如是

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園告諸比丘言:「凡有人有三事愚癡不足人所平相何等為三事癡人所念惡所言惡所行今世即得其殃用身苦用念苦用憂苦等為憂苦癡人與智者相隨智者道說癡人行惡死當入泥犁癡人心念智者所言:『今我行惡死當入泥犁。』是為憂苦何等為念苦人見取盜財酷毒操械縛束截手截足[3][4]用餧虎若著中以火然之若以鈇[5]寸寸斬之若以著地令象蹈之若著釜上甑中烝之若取四[6][7]牽磔癡人自念惡人所作無狀至使長吏掠治如是設令長吏知我為惡亦當復取我如是。』是為念苦等為身苦癡人晨夜臥起未曾安隱心常念口常言惡身常行惡是惡已後病時便自見泥犁中火釜中人見人燒時見人煮時作過惡稍來嬈人譬如日中後其影稍下人稍入泥犁中惡人即自念言:『我居世間殺生憙盜竊憙犯他家婦女憙欺人憙兩舌憙惡口憙妄言憙嫉妬憙慳貪不信有佛信有經不信所作因[8]有殃福不信有後世生令我死當入泥犁。』是為身苦。」

佛言:「設令惡人眼如我眼見惡人所趣殃過[9]掠之處惡人即怖[10]破吐沸血而死。」

佛言:「欲知勤苦最不可忍者獨有泥犁泥犁者極苦不可具言。」

諸比丘長跪言:「願聞泥犁勤苦譬喻。」

佛言:「譬如長吏捕得逆賊[11]王前白言此人反逆念國家惡。』王勅長吏以矛刺百瘡明日問之:『此人何類?』白言:『尚生。』王言:『復刺百。』明日問之:『此人何類?』白言:『尚生。』王言:『復刺百瘡。』」

佛語諸比丘言:「如此人被三百瘡寧有完處大如棗葉無?」

諸比丘言:「無有完處。」

佛語諸比丘:「此人被三百瘡寧毒痛不?」

諸比丘言人被一瘡舉身皆痛何況被三百瘡!」

佛持小石著手中示諸比丘:「是石大太山為大?」

諸比丘言:「佛手中石小奈何持比山欲持比山億萬倍尚復不如山大。」

佛言:「泥犁中痛與矛瘡痛億億萬倍尚不如泥犁痛手中小石如三百矛瘡山者如泥犁中痛癡人心念惡言惡身行惡死後墮泥犁中泥犁中有獸鬼便牽人前以鈎鈎其上[12]復以鈎鈎其頷皆挓開以取消銅灌[13]口中脣舌腸𦝩皆燋銅便下過去毒痛不可忍其人平生於世間時求財利逆用飲食故以消銅灌之泥犁勤苦如是泥犁中鬼取人持鈎鈎其上下頷皆挓開取燒鐵杵刺人咽中脣舌腸𦝩皆燋毒痛不可忍過惡未解故不死泥犁勤苦如是泥犁中鬼復取人上鐵山以火燒山令正赤上走下走毒痛不可忍過惡未解故不泥犁勤苦如是泥犁中鬼復取人以燒赤斧斬其手斬其足斬其百節[14]斷之毒痛不可忍過惡未解故不死泥犁勤苦如是犁中鬼復取人以鐵[15]斤𣃆人身舉身骨肉皆悉盡毒痛不可忍過惡未解故不死泥犁勤苦如是泥犁中有鳥[16]如鐵[17]啄人頭噉人腦毒痛不可忍過惡未解故不死也泥犁勤苦如是泥犁中復有群駱獸共取人[18]𭠧齘齧毒痛不可忍過惡未解故不死泥犁勤苦如是泥犁中鬼復取人以刀剝之從兩膀腸上至兩脅持駕鐵車持兩脅肉為被令挽鐵車走行火上毒痛不可忍過惡未解故不泥犁勤苦如是泥犁中鬼復取人兩脚擲釜中湯沸踊躍在底亦熟在上亦熟沸更上下無有不熟譬如煮豆上下皆熟覆亦熟露亦熟泥犁中人所在皆熟無有東西上下其人平生在世間時自放恣心恣口恣身所泥犁勤苦如是泥犁中鬼復取人臥著赤地五毒治之以燒釘釘其左掌復燒釘釘其右掌復以燒釘釘其右足復以燒釘釘其左復以燒釘釘其心下徹地毒痛不可忍惡未解故不死泥犁勤苦如是

泥犁中鬼牽人臂入泥犁城中泥犁城正四方四面有門城四面皆堅門皆有守鬼其城壁地皆鐵用鐵覆蓋之不得令有過泄地皆燒正赤匝四千里東壁火焰至西壁西壁火焰至東南壁火焰至北壁北壁火焰至南壁上火焰下至地地火焰至上諸惡人有犯此十事者皆墮是中殺生者盜竊者犯他家婦女者欺人者兩舌者惡口者妄言者嫉妬者慳貪不信有佛不信有經不信所作因有殃福如是[1]人滿泥犁中泥犁中毒痛極數千萬乃遙見東方門開皆走往人足著地者即舉足肉復生如故當有得脫者便過出去未當脫者門復閉其人見有得脫出者如反不得出便極視躃地守門鬼言:『咄死惡人來於門下何等求?』:『我飢渴。』鬼便取鈎鈎其上下頷口皆挓開便以消銅灌人口中脣舌腸𦝩皆燋爛銅便過下去其人平生在世間求財利不用道理所犯惡逆故受是殃犁勤苦如是

復有泥犁如世間鑪炭正赤廣數千里人皆走出城趣入炭火泥犁中炙燋熟不得休息毒痛不可忍過惡未解故不死泥犁中勤苦如是

次復入寒冰泥犁中縱廣數千里人入其中皆寒凍戰慄破碎摧毒痛不可忍過惡未解故不死泥犁勤苦如是

復次入沸屎泥犁中周匝數千里屎即熱沸有氣走趣行之人入其中便於其中自毒痛不可忍過惡未解故不得死泥犁勤苦如是

復次入膿血泥犁中周匝數千里惡不可言膿血皆沸入墮其中皆自熟爛形體壞敗為烏鳥所食毒痛不可忍過惡未解故不得死泥犁勤苦如是

次復入剃頭刀山匝數千里人從膿[2]泥犁走欲上山山上有刀皆割其足適欲據割其手適欲前割其腹適欲偃割其背適欲踞割其臗適欲傾割其毒痛不可忍過惡未解故不死泥犁勤苦如是

次復[A1]劒樹樹枝皆如劒人入其中刺人胸刺人脇刺人背刺人手刺人足刺人身前後皆徹毒痛不可忍過惡未解故不死犁勤苦如是

次復入鐵竹蘆縱廣數千里葉皆如利刀人入其中者風至吹竹令震動葉皆貫人肌截人骨形體無完處苦痛不可過惡未解故不死泥犁勤苦如是

次復有入鹹水泥犁縱廣數千里水鹹水如鹽熱沸踊躍水中有鳥喙如鐵[*]啄人肌齩人骨人不能忍是痛便[3]水去守泥犁鬼言:『死惡汝何等求索?』人言:『我苦飢渴。』鬼即以鈎其上下齗口皆挓開復以消銅灌人口中亦燋舌亦燋咽亦燋腹中五[4]皆燋盡銅便下過去其人不能復忍復還入沸鹹水中痛如前不能復忍復還入鐵竹蘆中苦痛如前不能復忍復還入劒樹間苦痛如前不能復[A2]還入剃頭刀山苦痛如前不能復忍還入膿血泥犁苦痛如前不能復忍復還入沸𡱁泥犁苦痛如前不能復忍復還入炭火泥犁苦痛如前不能復忍復還入鐵城泥犁苦痛不可忍東門[5]亦如是南門苦亦如是西門苦亦如是北門苦亦如是泥犁勤苦如是。」佛告諸比丘:「泥犁苦不可勝數我略麁粗為汝說耳。」

佛言:「人作惡在畜生中以芻草為食舌撈齒[6]何等為舌撈齒[*]牛馬騾驢[7]之屬如是眾多其人平生居世間時心念惡口言惡身行惡死後展轉來作是畜生勤苦如是。」

佛言:「有禽獸生於冥處長於冥處死於冥處何等為生於冥處者蛇鼠狸獺虫[8]如是之屬眾多其人平生居世間時心念惡口言惡身行惡死後展轉化來作是禽獸勤苦如。」

佛言:「有鱗虫生於水中長於水中死於水中何等為生於水中者蛟龍魚鼈黿鼉之如是眾多其人平生在世間時心念惡言惡身行惡死後以展轉化來作是鱗虫苦如是。」

佛言:「有虫[9]𮙥生於臭中死於臭中長於臭何等為生於臭中濕地虫溝邊虫溷中如是之屬眾多[A3]人平生在世間時心念口言惡身行惡死後以來作是虫𮙥勤苦如是。」

佛言:「有虫畜主食不淨人更衣遙聞其臭行趣之言我得食何等為主食不淨者犬猪[10]蜣蜋臭穢之屬如是眾多其人平生於世間時心念惡口言惡身行惡死後展轉以來作是虫畜勤苦如是。」

佛告諸比丘:「虫畜眾多我麁粗為汝說耳。」

:「人作惡在薜荔中者常食沸屎尿所以常食沸屎尿者何其人平生在世間時心念惡口言惡身行惡慳貪惜飲食故在薜荔中薜荔以膿血為食其人平生在世間時作惡嗜美故[11]食膿血薜荔中有黑狗白狗食薜荔肌肉薜荔中有烏主食其腦或有十歲未曾見水者或時百歲未曾得水者或遙[1]水正[2]欲行趣飲食水空竭或時有水化作消銅或鹹水沸如湯適欲前飲鬼便捶之在薜荔中勤苦如是。」

佛言:「薜荔眾多粗為汝說耳。」

佛言:「人在三惡道難得脫譬如周匝八萬四千里水中有一盲[3]水上有一浮木有一孔[*]從水中百歲一跳出頭寧能值木孔中不?」

諸比丘言:「百千萬歲尚恐不入也所以者何有時木在東[*]在西有時木在西[*]出東有時木在南[*]出北有時木在北[*]出南有時[*]適出頭木為風所吹在陸地。」

[*]歲一出頭尚有入孔中時人在三惡道處得作人過於是[*]何以故三惡處人皆無所知識亦無法令亦不知善惡亦不知父母亦不知布施更相噉食強行食弱如此[*]身未曾離於屠剝膿血瘡從苦入苦從冥入冥惡人所更如是。」

佛言:「譬如人有揜者初亡甚多至亡妻子田[4]跣無所復有尚復負餘財主大促[5]以煙熏之以火炙之。」佛言:「如是揜者所亡尚為薄少初亡甚多至亡妻子田宅復負揜餘為人所熏炙如是為一世貧數之無幾[6]人心念惡口言惡身行惡死後在三惡道過於是貧在三惡道中無央數正使從三惡道中得解脫[7]於人中生當於工匠若野處貧乞匃家作子若以手技自給不能自飽滿好衣雖在是中作子或時跛蹇聾盲不屬逮人若生於屠殺家或生於賣牛羊屠魚獦雞狗從惡道出為是曹家作子復作惡死後當復還入惡道中。」

聞如是

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園[8]諸比丘言:「我以天眼視天下人生死好醜尊者卑者人死得好道得惡道者人於世間身所行惡口所言惡心所念惡常好烹殺祠祀鬼神者死當入泥犁中身常行善口常言心常念善死即生天上。」

佛言:「人如天雨水中泡起雨從上滴之一泡壞一泡成人生世生者死者如泡起頃佛持天眼視一天下有天上者有入泥犁者貧者富者尊者卑人所為善惡。」佛言:「我皆知之譬若冥夜城門兩邊各然大炬火人有出者有入者數千萬人人從冥中皆見火中出入者佛持天眼視上天者入泥犁者如人從冥中視火中出入者如人上高樓[9]下有數千萬家人從上望皆見諸家。」佛言:「我見天下人死上天者入泥犁者如人從高樓上視諸家。」

佛言:「如人乘船行清水中皆見水中魚石所有佛持天眼視天下人生天上者入泥犁者如人視清水中天下有明月珠持五綵縷貫之人視珠皆見五綵別知縷知珠相貫穿佛見天下所從來生死善惡變化如人見珠。」

佛言:「我見天下人不孝父母不承事沙門婆羅門不敬長不畏事不畏今世後世不驚不恐者如是[*]人死即入泥犁[10]王相見即去惡就善主泥犁卒名曰旁旁即將人[11][*]王所泥犁旁白言:『此人於世間時為人不孝父母不承事沙門婆羅門不敬長老不喜布施畏今世後世不畏禁戒願王處是人過罪。』即呼人前對之言:『若為人時於世間不念父母養育若推[12]𤍜居濕乳哺長大若何以不孝父母?』其人即對言:『我實愚癡憍慢。』王言:『處若罪過者非若父母非天非帝王非沙門婆羅門過若身所作當自得之。』是為[*]王第一

「『若不見世間人病困劇時羸劣甚極手足不[13]?』其人言:『我實見之。』王言:『若何以不自改為善耶?』人言:『我實愚癡憍慢。』王言:『若身所作當自得之是亦非父母非天非帝王非沙門婆羅門過若身所作當自得之。』是為[A4]王第二問

「『若不見世間男女老時眼無所見耳無所聞持杖而行黑髮更白不如少年時?』其人對曰我實見老人持杖而行。』『當是時若何以不自改為善耶?』其人言:『我實愚癡憍慢。』王言:『是亦非若父母非天非帝王非沙門婆羅門過身所作當自得之。』是為[*]王第三問

「『若於世間時不見男子女人死一日至二日至七日身體腐爛形體壞敗為虫蟻所食眾人所惡若見是何以不自改為善耶?』其人:『我實見之愚癡憍慢。』『若施行何以不端若端若口端若心是亦非父母非天非帝王非沙門婆羅門過若身所作當自得之。』是為[*]王第四問

「『若為人時於世間寧見長吏捕得劫人殺人即反縛送獄掠治[*]或有將出於道中挌殺或生[*]牽磔若寧見是不?』其人言:『實見之。』『若何以不自改為善若為人時何以不正若身正若口正若[1]?』其人言:『我實愚癡憍慢。』『若身所作當自得之是亦非父母非天非帝王非沙門婆羅門過若身所作當自得。』是為[A5]王第五問對

[2]問對已畢泥犁旁則牽將持出詣一鐵城是第一泥犁名阿鼻[3]城有四門周匝四千里中有大釜縱廣四十里深亦四十里泥犁旁以矛刺人內著釜中煑之如是無數城中皆有火人遙望見之皆愁怖戰慄如是入者數千萬人泥犁旁趁人而內其中晝夜不得出入四面走欲求出門皆閉不得出人在其中數千萬歲火亦不滅人亦不死久久見東門自開人皆走欲適至門中門復閉諸欲出人復於門中共鬪諍欲得出久久復遙見南門[4]走往門復閉人皆復於門中共鬪諍欲得出久久復遙見北城門開人皆走往門復閉人皆復於門中共鬪諍欲得出久久復遙見西門開皆走往門復閉久久四門復開人皆走往悉得出自以為得脫

復入第二鳩延泥犁中走足著地即焦舉足肉復生如故有東走者西走者南走者北走周匝地皆熱焦數千萬歲乃竟自以為得

復入第三彌離摩德泥犁中其中有虫虫名[5]𭉨如鐵頭黑是虫見人皆迎而啄人肉骨髓皆盡如此數千萬歲乃竟自以為得

復入第四崩羅多泥犁中其中有石石如利人皆走上其顛有走下者皆欲求脫不知當如去足皆截剝地石皆如利刀如是復數千萬歲乃竟自以為得脫

復入第五阿夷波多洹泥犁中其中有熱風風大熱過於世間[6]風來著身焦人身體皆欲避之者常與熱風相逢避之不能得脫其人求死不能得死求生不能得生如是數千萬歲竟乃得出自以為得脫

復入第六阿喻慘波犁洹泥犁中其中多樹樹木皆為刺樹間有鬼人入其中鬼頭上即出火口中亦出火合身有十六刺鬼遙見人來入大怒火皆出前食人肉十六刺皆貫人身體裂而食之人皆欲得出走者常觸是如是數千萬歲乃竟自以為得脫

復入第七熟[7]務泥犁中其中有蟲名敦入其中者是虫飛來入人口中食人身體皆走極欲求脫虫食不置人皆四面走不能得脫如是數千萬歲乃竟自以為得脫

復入第八檀尼愈泥犁中其中有流水人皆墮水中水邊刺棘是水熱過於世間湯[8]熱沸踊躍人皆熟爛走欲上岸岸邊有鬼持矛手刺人[9]內其中[10]不得出人入皆隨水下流下流復有鬼鬼復徼而鈎之問言:『曹從何所來若為是間?』人言:『我不知從何所亦不知當如去我但苦飢渴欲隨逐飯食。』鬼言:『我與汝食。』即取消銅以注人口復中皆燋如是求死不得死求生不得生其人於世間為人時作惡是故求解不得解

諸泥犁人皆復得出自以為得脫還反更入第七泥犁中第七泥犁中鬼迎問:『若去已復還為?』泥犁中人皆言:『我但苦飢渴。』即復入第六泥犁中從第六復入第五從第五復入第四第四復入第三從第三復入第二從第二復入第一阿鼻摩泥犁求出遙望見鐵城皆歡喜大呼俱稱萬歲[*]王聞之即問泥犁旁是何等聲?』泥犁旁即白言:『是呼聲者是前所過泥犁中去。』[*]王言:『是皆不孝父母不畏不畏帝王不敬先祖不承事沙門婆羅不畏禁戒者。』[*]王復見之言:『若莫非[*]王也今若皆解脫去當復為人作子者當孝當善事長老當畏天當畏帝王當承事沙門婆羅門當端若心端若口端若身人生在世間罪過小且輕泥犁罪過大重若得沙門婆羅門當承事然後當得度脫諸惡道勤苦之處皆已閉塞。』對已畢諸泥犁中人皆得出在城外夜皆死

死者先世為人時雖作惡多猶有小善從泥犁中還者皆更正[11]泥犁中出各正心正行者不復還入泥犁也泥犁亦不[12]從惡行所致更泥犁中酷毒痛苦亦可自思念亦可為善。」

佛說教如是丘皆歡喜

佛說泥犁經

𪫭 𭉨 𭠧 𮙥 [虫*(昆-日+(內-入+人))] [缶*慮]
佛說【大】,〔-〕【宋】【元】
西域沙門【大】,三藏【宋】【元】【明】
鞞【大】,篦【元】【明】
䩞【大】,䩞(都怗反)【宋】【元】
質【大】,躓【元】【明】
支【大】,肢【元】【明】
牽磔【大】*,辜拕【宋】*【元】*【明】*
緣【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
考【大】*,𪫭【宋】*【元】*【明】*
憔【大】,燋【宋】【元】【明】
詣【大】,至【宋】【元】【明】
齗【大】,齶【宋】【元】【明】
人【大】,入【明】
解【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
斤𣃆【大】,釿斫【宋】【元】【明】
喙【大】,𭉨【宋】【元】【明】
主【大】*,生【宋】*【元】*【明】*
𭠧【大】,裂【宋】【元】【明】
曹【大】*,輩【宋】*【元】*【明】*
死【大】,血【宋】【元】【明】
渡【大】,度【宋】【元】【明】
藏【大】,臟【明】
苦【大】,苦痛【宋】【元】【明】
嗺【大】*,嚼【宋】*【元】*【明】*
驝【大】,駱【宋】【元】【明】
蟻【大】,蛾【宋】【元】【明】
𮙥【大】,蚤【宋】【元】【明】
蠅【大】,[虫*(昆-日+(內-入+人))]【宋】【元】【明】
今【大】,令【宋】【元】【明】
流【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
清【大】,青【宋】【元】
龜【大】*,鼈【宋】*【元】*【明】*
羸【大】,裸【宋】【元】【明】
責【大】,債【宋】【元】【明】
殘【大】,錢【宋】【元】【明】
復【大】,後【明】
戒【大】,誡【宋】【元】【明】
樓【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
閻【CB】【磧乙-CB】【宋】【元】【明】*,鹽【大】*(cf. QC059n0726_p0338b02)
道【大】,導【宋】【元】【明】
𤍜【大】,燥【宋】【元】【明】
仁【大】,任【宋】【元】【明】
心【大】,心正【宋】【元】【明】
問對【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
摩【大】,磨【宋】【元】【明】
開皆【大】,皆開【宋】【元】【明】
啄【大】,喙【宋】【元】【明】
爐【大】,[缶*慮]【明】
徙【大】,從【宋】【元】【明】
灌【大】,鑊【宋】【元】【明】
復【大】,腹【元】【明】
令【大】,令人【宋】【元】【明】
如【大】,知【宋】【元】【明】
呼【大】,手【宋】
入【CB】,人【大】 忍【CB】,忽【大】 其【CB】【麗-CB】,共【大】(cf. K19n0712_p0609b17; T01n0086_p0908c05-c09) 閻【CB】【磧乙-CB】,鹽【大】(cf. QC059n0726_p0338b16) 閻【CB】【磧乙-CB】,鹽【大】(cf. QC059n0726_p0339b01)

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