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  3. 卷/篇章 二十九
中阿含經

中阿含經卷第二十九

東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

大品第[12]一(有二十五經)(第三[13]一日誦名念)[14](有二品合有二十五經)

柔軟、龍象、處  
無常、請、瞻波
二十億、八難  
貧窮、欲、福田
優婆塞、怨家  
教曇彌、降魔
賴吒、優婆離  
釋問、及善生
商人、世間、福  
息止、至邊、喻

（一一七）[15]中阿含大品[16]柔軟經第一

我聞如是：

一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「自我昔日出家學道，為從優遊、[17]從容閑樂、極柔輭來，我在父王悅頭檀家時，為我造作種種宮殿，春殿、夏殿及以冬殿，為我好遊戲故。去殿不遠，復造種種若干華池，青蓮華池、紅蓮華池、赤蓮華池、白蓮華池。於彼池中[18]殖種種水華、青蓮華、紅蓮華、赤蓮華、白蓮華，常水常華，使人守護，不通一切，為我好遊戲故。於其池岸[＊]殖種種陸華，修摩那華、婆師華、瞻蔔華、修揵提華、摩頭揵提華、阿提牟多華、波羅[19]頭華，為我好遊戲故。而使四人沐浴於我，沐浴我已，赤旃檀香用塗我身，香塗身已，著新繒衣，上下、內外、表裏皆新，晝夜常以繖蓋覆我，莫令太子夜為露所沾，晝為日所炙。如常他家麁[20]𪍿、麥飯、豆羹、薑菜，為第一食，如是我父悅頭檀家最下使人，粳粮餚饌為第一食。

「復次，若有野田禽獸，最美禽獸，提帝[21]邏惒吒、劫賓闍邏、[22]奚米何犁泥奢[23]施羅米，如是野田禽獸，最美禽獸，常為我設如是之食。

「我憶昔時父悅頭檀家，於夏四月昇正殿上，無有男子，唯有女妓而自娛樂，初不來下，我欲出至園觀之時，三十名騎，簡選上乘，鹵簿前後，侍從導引，況復其餘？我有是如意足，此最柔軟。

「我復憶昔時看田作人止息田上，往詣閻浮樹下，結跏趺坐，離欲、離惡不善之法，有覺、有觀，離生喜、樂，得初禪成就遊。我作是念：『不多聞愚癡凡夫自有病法，不離於病，見他人病，憎惡薄賤、不愛不[1]喜，不自觀己。』我復作是念：『我自有病法，不離於病，若我見他病而憎惡薄賤，不愛不[＊]喜者，我不宜然，我亦有是法故。』如是觀已，因不病起貢高者，即便自滅。我復作是念：『不多聞愚癡凡夫自有老法，不離於老，見他人老，憎惡薄賤，不愛不[＊]喜，不自觀己。』

「我復作是念：『我自有老法，不離於老，若我見他老而憎惡薄賤、不愛不喜者，我不宜然，我亦有是法故。』如是觀已，若因壽起貢高者，即便自滅。不多聞愚癡凡夫為不病貢高豪貴放逸，因欲生癡，不行梵行。不多聞愚癡凡夫為少壯貢高豪貴放逸，因欲生癡，不行梵行。不多聞愚癡凡夫為壽貢高豪貴放逸，因欲生癡，不行梵行。」

於是，世尊即說頌曰：

「病法老法，  
及死亡法，
如法自有，  
凡夫見惡。
若我憎惡，  
不度此法，
我不宜然，  
亦有是法。
彼如是行，  
知法離生，
無病少壯，  
為壽貢高。
斷諸貢高，  
見無欲安，
彼如是覺，  
無怖於欲，
得無有想，  
行淨梵行。」

佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

[2]柔軟經第一竟[3](七百九十一字)

（一一八）[4]中阿含大品[5]龍象經第二[6](第三念誦)

我聞如是：

一時，佛遊舍衛國，在[7]東園鹿子母堂。

爾時，世尊則於晡時從[8]宴坐起，堂上來下，告曰：「烏陀夷！共汝往至東河澡浴。」

尊者烏陀夷白曰：「唯然。」

於是，世尊將尊者烏陀夷往至東河，脫衣岸上，便入水浴，浴已還出，拭體著衣。

爾時，[9]波斯匿王有龍象，名曰[10]念，作一切妓樂，歷[11]度東河。眾人見已，便作是說：「是龍中龍，為大龍王，為是誰[12]耶？」

尊者[13]烏陀夷叉手向佛，白曰：「世尊！象受大身，眾人見已，便作是說：『是龍中龍，為大龍王，為是誰[＊]耶？』」

世尊告曰：「如是。烏陀夷！如是。烏陀夷！象受大身，眾人見已，便作是說：『是龍中龍，為大龍王，為是誰[＊]耶？』烏陀夷！馬、駱駝、牛、驢、胸行、人、樹，生大形，[14]烏陀夷！眾人見已，便作是說：『是龍中龍，為大龍王，為是誰[＊]耶？』烏陀夷！若有世間，天及魔、梵、沙門、梵志，從人至天，不以身、口、意害者，我說彼是龍。烏陀夷！如來於世間，天及魔、梵、沙門、梵志，從人至天，不以身、口、意害，是故我名龍。」

於是，尊者烏陀夷叉手向佛，白曰：「世尊！唯願世尊加我威力，善逝加我威力，令我在佛前，以龍相應[15]頌頌讚世尊。」

世尊告曰：「隨汝所欲。」

於是，尊者烏陀夷在於佛前，以龍相應頌讚世尊曰：

「正覺生人間，  
自御得正定，
修習行梵跡，  
息意能自樂。
人之所敬重，  
[16]越超一切法，
亦為天所敬，  
無著至真人。
越度一切結，  
於林離林去，
捨欲樂無欲，  
如石出真金。
普聞正盡覺，  
如日昇虛空，
一切龍中高，  
如眾山有嶽。
稱說名大龍，  
而無所傷害，
一切龍中龍，  
真諦無上龍。
溫潤無有害，  
此二是龍足，
苦行及梵行，  
是謂龍所行。
大龍信為手，  
二功德為牙，
念項智慧頭，  
思惟分別法。
受持諸法腹，  
樂遠離雙臂，
住善息出入，  
內心至善定。
龍行[17]止俱定，  
坐定臥亦定，
龍一切時定，  
是謂龍常法。
無穢家受食，  
有穢則不受，
得惡不淨食，  
捨之如師子。
所得供養者，  
為他慈愍受，
龍食他信施，  
存命無所著。
斷除大小結，  
解脫一切縛，
隨彼所遊行，  
心無有繫著。
猶如白蓮花，  
水生水長養，
泥水不能著，  
妙[18]香愛樂色。
如是最上覺，  
世生行世間，
不為欲所染，  
如華水不著。
猶如然火熾，  
不益薪則止，
無薪火不傳，  
此火[A1]謂之滅。
慧者說此喻，  
欲令解其義，
是龍之所知，  
龍中龍所說。
遠離淫欲恚，  
斷癡得無漏，
龍捨離其身，  
此龍謂之滅。」

佛說如是。尊者烏陀夷聞佛所說，歡喜奉行。

[1]龍象經第二竟[2](七百三十字)

（一一九）[3]中阿含大品[4]說處經第三[5](第三念誦)

我聞如是：

一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「此有三說處，無四無五。若比丘見已，因彼故說而說我見、聞、識、知，比丘說而說是我所知。云何為三？比丘，因過去世說，而說如是過去世時有；比丘！因未來世說，而說如是未來世時有；比丘！因現在世說，而說如是現在世時有；是謂三說處，無四無五。若比丘見已，因彼故說而說我見、聞、識、知，比丘說而說是我所知，因所說善習得義，因不說不善習得義。

「賢聖弟子兩耳一心聽法，彼兩耳一心聽法已，斷一法、修一法、一法作證，彼斷一法、修一法、一法作證已，便得正定。賢聖弟子心得正定已，便斷一切婬、怒、癡，賢聖弟子如是得心解脫。解脫已便知解脫，我生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。因其所說有四處，當以觀人，此賢者可共說、不可共說？若使此賢者[6]一向論、不一向答者，分別論、不分別答者，詰論、不詰答者，止論、不止答者，如是此賢者不得共說，亦不得共論。若使此賢者一向論、[7]使一向答者，分別論、分別答者，詰論、詰答者，止論、止答者，如是此賢者得共說，亦得共論。

「復次，因其所說，更有四處，當以觀人，此賢者可共說、不可共說？若使此賢者於處、非處不住者，所知不住者，說喻不住者，道跡不住者，如是此賢者不可共說，亦不可共論。若此賢者於處、非處住者，所知住者，說喻住者，道跡住者，如是此賢者可得共說，亦可得共論。因所說時止息口行，捨已所見，捨怨結意，捨欲、捨恚、捨癡、捨慢、捨不語、捨慳嫉、不求勝、不伏他，莫取所失，說義說法。說義說法已，教復教止，自歡喜、令彼歡喜，如是說義，如是說事，是聖說義，是聖說事，謂至竟漏盡。」

於是，世尊說此頌曰：

「若有諍論議，  
雜意懷貢高，
非聖毀[8]呰德，  
各各相求便。
但求他過失，  
意欲降伏彼，
更互而求勝，  
聖不如是說。
若欲得論議，  
慧者當知時，
有法亦有義，  
諸聖論如是。
慧者如是說，  
無[9]諍無貢高，
意無有厭足，  
無結無有漏。
隨順不顛倒，  
正知而為說，
善說則然可，  
自終不說惡。
不以諍論議，  
亦不受他諍，
知處及說處，  
是彼之所論。
如是聖人說，  
慧者俱得義，
為現法得樂，  
亦為後世安。
當知聰達者，  
非倒非常說。」

佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

[10]說處經第三竟[11](七百二十三字)

（一二〇）[12]中阿含大品[13]說無常經第四[14](第三念誦)

我聞如是：

一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「色者無常，無常則苦，苦則非神。覺亦無常，無常則苦，苦則非神。想亦無常，無常則苦，苦則非神。行亦無常，無常則苦，苦則非神。識亦無常，無常則苦，苦則非神。是為色無常，覺、想、行、識無常，無常則苦，苦則非神。多聞聖弟子作如是觀，修習[15]七道品，無礙正思正念，彼如是知、如是見，欲漏心解脫，有漏、無明漏心解脫，解脫已，便知解脫，[16]我生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。若有眾生及九眾生居，乃至有想無想處行餘第一有，於其中間是第一、是大、是勝、是最、是尊、是妙，謂世中[17]阿羅訶。所以者何？世中阿羅訶得安隱快樂。」

於是，世尊說此頌曰：

「無著第一樂，  
斷欲無有愛，
永捨離我慢，  
裂壞無明網。
彼得不移動，  
心中無穢濁，
不染著世間，  
梵行得無漏。
了知於五陰，  
境界七善法，
大雄遊行處，  
離一切恐怖。
成就七覺寶，  
具學三種學，
妙稱上朋友，  
佛最上[18]真子。
成就十[19]支道，  
大龍極定心，
是世中第一，  
彼則無有愛。
眾事不移動，  
解脫當來有，
斷生老病死，  
所作辦滅漏。
興起無學智，  
得身最後邊，
梵行第一具，  
彼心不由他。
上下及諸方，  
彼無有喜樂，
能為師子吼，  
世間無上覺。」

佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

[1]說無常經第四竟[2](四百一十三字)

（一二一）[3]中阿含大品[4]請請經第五(下一請字[5]音慈井反)[6](第三念誦)

我聞如是：

一時，佛遊王舍城，在竹林加蘭哆園，與大比丘眾五百人俱，共受夏坐。

爾時，世尊月十五日，說從解脫相請請時，在比丘眾前敷座而坐，告諸比丘：「我是梵志，而得滅訖，無上醫王，我今受身，最是後邊。我是梵志，得滅訖後，無上醫王，我今受身，最是後邊。謂汝等輩是我真子，從口而生，法法所化。謂汝等輩是我真子，從口而生，法法所化，汝當教化，轉相教訶。」

爾時，尊者舍梨子亦在眾中。於是，尊者舍梨子即從[7]坐起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：「世尊！[8]嚮之所說：『我是梵志，而得滅訖，無上醫王，我今受身，最是後邊。我是梵志，得滅訖後，無上醫王，我今受身，最是後邊。謂汝等輩是我真子，從口而生，法法所化。謂汝等輩是我真子，從口而生，法法所化，汝當教化，轉相教訶。』世尊！諸不調者令得調御，諸不息者令得止息，諸不度者而令得度，諸不解脫者令得解脫，諸不滅訖者令得滅訖，未得道者令其得道，不施設梵[9]行令施設梵行。知道、覺道、識道、說道，世尊弟子於後得法，受教、受訶、受教、訶已，隨世尊語，即便趣行，得如其意，善知正法。唯然，世尊不嫌我身、口、意行耶？」

彼時，世尊告曰：「舍梨子！我不嫌汝身、口、意行。所以者何？舍梨子！汝有聰慧、大慧、速慧、捷慧、利慧、廣慧、深慧、出要慧、明達慧。舍梨子！汝成就實慧。舍梨子！猶轉輪王而有太子，不越教已，則便受拜父王所傳，而能復傳。如是，舍梨子！我所轉法輪，汝復能轉。舍梨子！是故我不嫌汝身、口、意行。」

尊者舍梨子復再叉手向佛，白曰：「唯然。世尊不嫌我身、口、意行；世尊不嫌此五百比丘身、口、意行耶？」

世尊告曰：「舍梨子！我亦不嫌此五百比丘身、口、意行。所以者何？舍梨子！此五百比丘，盡得無著，諸漏已盡，梵行已立，所作已辦，重擔已捨，有結已盡，而得善義正智正解脫。唯除一比丘，我亦本已記於現法中得究竟智，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。舍梨子！是故我不嫌此五百比丘身、口、意行。」

尊者舍梨子復三叉手向佛，白曰：「唯然。世尊不嫌我身、口、意行；亦不嫌此五百比丘身、口、意行。世尊！此五百比丘，幾比丘得三明達？幾比丘得俱解脫？幾比丘得慧解脫耶？」

世尊告曰：「舍梨子！此五百比丘，九十比丘得三明達，九十比丘得俱解脫，餘比丘得慧解脫。舍梨子！此眾無枝無葉，亦無節[10]戾，清淨真實，得正住立。」

爾時，尊者[11]傍耆舍亦在眾中。於是，尊者傍耆舍即從[＊]坐起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：「唯然。世尊加我威力，唯願善逝加我威力，令我在佛及比丘眾前，以如義相應而作讚頌。」

世尊告曰：「傍耆舍！隨汝所欲。」

於是，尊者傍耆舍在佛及比丘眾前，以如義相應而讚頌曰：

「今十五請日，  
集坐五百眾，
斷除諸結縛，  
無礙有盡仙。
清淨光明照，  
解脫一切有，
生老病死盡，  
漏滅所作辦。
[12]調悔及疑結，  
慢[13]有[14]漏已盡，
拔斷愛結刺，  
上醫無復有。
勇猛如師子，  
一切恐畏除，
已度於生死，  
諸漏已滅訖。
猶如轉輪王，  
群臣所圍繞，
悉領一切地，  
乃至於大海。
如是勇猛伏，  
無上商人主，
弟子樂恭敬，  
三達離死怖。
一切是佛子，  
永除枝葉節，
轉無上法輪，  
稽首第一尊。」

佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

[15]請請經第五竟[16](千一十三字)

（一二二）[17]中阿含大品[18]瞻波經第六[19](第三念誦)

我聞如是：

一時，佛遊[20]瞻波，在恒伽池邊。

爾時，世尊月十五日說從解脫時，於比丘眾前敷座而坐。世尊坐已，即便入定，以他心智觀察眾心，觀眾心已，至初夜竟，默然而坐。於是，有一比丘即從[21]坐起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：「世尊！初夜已訖，佛及比丘眾集坐來久，唯願世尊說從解脫。」爾時，世尊默然不答。於是，世尊復至中夜默然而坐。

彼一比丘再從[＊]坐起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：「世尊！初夜已過，中夜將訖，佛及比丘眾集坐來久，唯願世尊說從解脫。」世尊亦再默然不答。於是，世尊復至後夜默然而坐。

彼一比丘三從坐起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：「世尊！初夜既過，中夜[1]復訖，後夜垂盡，將向欲明，明出不久，佛及比丘眾集坐極久，唯願世尊說從解脫。」

爾時，世尊告彼比丘：「於此眾中有一比丘已為不淨。」

彼時，尊者大目揵連亦在眾中。於是，尊者大目揵連便作是念：「世尊為何比丘而說此眾中有一比丘已為不淨？我寧可入如其[2]像定，以如其像定他心之智觀察眾心。」

尊者大目揵連即入如其[＊]像定，以如其[＊]像定他心之智觀察眾心，尊者大目揵連便知世尊所為比丘說此眾中有一比丘已為不淨。於是，尊者大目揵連即從定起，至彼比丘前，牽臂將出，開門置外：「癡人遠去，莫於此住，不復得與比丘眾會，從今已去，非是比丘。」閉門下[3]鑰，還詣佛所，稽首佛足，却坐一面，白曰：「世尊所為比丘說此眾中有一比丘已為不淨者，我已逐出。世尊！初夜既過，中夜復訖，後夜垂盡，將向欲明，明出不久，佛及比丘眾集坐極久，唯願世尊說從解脫。」

世尊告曰：「大目揵連！彼愚癡人當得大罪，觸嬈世尊及比丘眾。大目揵連！若使如來在不淨眾說從解脫者，彼人則便頭破七分。是故，大目揵連！汝等從今已後說從解脫，如來不復說從解脫。所以者何？如是，大目揵連！或有癡人正知出入，善觀分別，屈[4]申低仰，儀容庠序，善著[5]僧伽梨及諸衣鉢，行住坐臥、眠[6]寤語默，皆正知之，似如真梵行，至諸真梵行所，彼或不知。大目揵連！若諸梵行知者，便作是念：『是沙門污，是沙門辱，是沙門憎，是沙門刺。』知已，便當共[7]擯棄之。所以者何？莫令污染諸梵行者。

「大目揵連！猶如居士有良稻田，或有麥田，生草名穢麥，其根相似，莖、節、葉、花皆亦似麥，後生實已，居士見之，便作是念：『是麥污辱，是麥憎刺。』知已便拔，擲棄於外。所以者何？莫令污穢餘真好麥。如是，大目揵連！或有癡人正知出入，善觀分別，屈[8]伸低仰，儀容庠序，善著僧伽梨及諸衣鉢，行住坐臥、眠[＊]寤語默，皆正知之，似如真梵行，至諸真梵行所，彼或不知。大目揵連！若諸梵行知者，便作是念：『是沙門污，是沙門辱，是沙門憎，是沙門刺。』知已，便當共[＊]擯棄之。所以者何？莫令污染諸梵行者。

「大目揵連！猶如居士秋時[9]揚穀，穀聚之中若有成實者，[＊]揚便止住，若不成實及粃糠者，便隨風去，居士見已，即持掃箒，掃治令淨。所以者何？莫令污雜餘淨好稻。如是，大目揵連！或有癡人正知出入，善觀分別，屈[＊]伸低仰，儀容庠序，善著僧伽梨及諸衣鉢，行住坐臥、眠[＊]寤語默，皆正知之，似如真梵行，至諸真梵行所，彼或不知。大目揵連！若諸梵行知者，便作是念：『是沙門污，是沙門辱，是沙門憎，是沙門刺。』知已，便當共[＊]擯棄之。所以者何？莫令污染諸梵行者。

「大目揵連！猶如居士為過泉水故，作通水槽，持斧入林，扣打諸樹，若堅實者，其聲便小，若空中者，其聲便大，居士知已，便斫治節，擬作通水槽。如是，大目揵連！或有癡人正知出入，善觀分別，屈[＊]伸低仰，儀容庠序，善著僧伽梨及諸衣鉢，行住坐臥、眠[＊]寤語默，皆正知之，似如真梵行，至諸真梵行所，彼或不知。大目揵連！若諸梵行知者，便作是念：『是沙門污，是沙門辱，是沙門憎，是沙門刺。』知已，便當共[＊]擯棄之。所以者何？莫令污染諸梵行者。」

於是，世尊說此頌曰：

「共會集當知，  
惡欲憎[10]嫉恚，
[11]不語結恨慳，  
嫉妬諂欺誑。
在眾詐言息，  
屏處稱沙門，
陰作諸惡行，  
惡見不守護。
欺誑妄語言，  
如是當知彼，
往集不與會，  
擯棄不共止。
欺詐誑說多，  
非息稱說息，
知時具淨行，  
擯棄遠離彼。
清淨共清淨，  
常當共和合，
和合得安隱，  
如是得苦邊。」

佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

[12]瞻波經第六竟[13](一千三百五十一字)

（一二三）[14]中阿含大品沙門[15]二十億經第七[16](第三念誦)

我聞如是：

一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。

爾時，尊者沙門二十億亦遊舍衛國，在[1]闇林中，前夜、後夜學習不眠，精勤正住，修習道品。於是，尊者沙門二十億安靜獨住，宴坐思惟，心作是念：「若有世尊弟子精勤學習正法、律者，我為第一，然諸漏心不得解脫。我父母家極大富樂，多有錢財，我今寧可捨戒罷道行，欲布施修諸福業耶？」

爾時，世尊以他心智知尊者沙門二十億心之所念，便告一比丘：「汝往至彼，呼沙門二十億來。」

於是，一比丘白曰：「唯然。」即從[2]坐起，稽首禮足，遶三匝而去，往至尊者沙門二十億所而語彼曰：「世尊呼汝！」

尊者沙門二十億聞比丘語，即詣佛所，稽首作禮，却坐一面。世尊告曰：「沙門！汝實安靜獨住，宴坐思惟，心作是念：『若有世尊弟子精勤學習正法、律者，我為第一，然諸漏心不得解脫。我父母家極大富樂，多有錢財，我今寧可捨戒罷道行，欲布施修諸福業耶？』」

彼時，尊者沙門二十億羞耻慙愧，則無無畏。「世尊知我心之所念。」叉手向佛，白曰：「實爾。」

世尊告曰：「沙門！我今問汝，隨所解答。於意云何？汝在家時，善調彈琴，琴隨歌音，歌隨琴音耶？」

尊者沙門二十億白曰：「如是。世尊！」

[3]世尊復問：「於意云何？若彈琴[4]絃急，為有和音可愛樂耶？」

沙門答曰：「不也。世尊！」

世尊復問：「於意云何？若彈琴[＊]絃緩，為有和音可愛樂耶？」

沙門答曰：「不也。世尊！」

世尊復問：「於意云何？若彈琴調[＊]絃不急不緩，適得其中，為有和音可愛樂耶？」

沙門答曰：「如是。世尊！」

世尊告曰：「如是。沙門！極大精進，令心[5]調亂；不極精進，令心懈怠。是故汝當分別此時，觀察此相，莫得放逸。」

爾時，尊者沙門二十億聞佛所說，善受善持，即從[＊]坐起，稽首佛足，繞三匝而去。受佛彈琴喻教，在遠離獨住，心無放逸，修行精勤。彼在遠離獨住，心無放逸，修行精勤已，族姓子所為，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家，無家，學道者，唯無上梵行訖，於現法中自知自覺，自作證成就遊，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。尊者沙門二十億知法已，至得阿羅訶。彼時，尊者沙門二十億得阿羅訶已，而作是念：「今正是時，我寧可往詣世尊所，說得究竟智耶？」

於是，尊者沙門二十億往詣佛所，稽首作禮，却坐一面，白曰：「世尊！若有比丘得無所著，諸漏已盡，梵行已立，所作已辦，重擔已捨，有結已解，自得善義，正[A2]智正解脫者，彼於爾時樂此六處，樂於無欲，樂於遠離，樂於無諍，樂於愛盡，樂於受盡，樂心不移動。世尊！或有一人而作是念：『此賢者以依信故，樂於無欲者。』不應如是觀，但欲盡、恚盡、癡盡，是樂於無欲。世尊！或有一人而作是念：『此賢者以貪利稱譽求供養故，樂於遠離者。』不應如是觀，但欲盡、恚盡、癡盡，是樂於遠離。世尊！或有一人而作是念：『此賢者以依戒故，樂於無諍者。』不應如是觀，但欲盡、恚盡、癡盡，是樂於無諍，樂於愛盡，樂於受盡，樂心不移動。世尊！若有比丘得無所著，諸漏已盡，梵行已立，所作已辦，重擔已捨，有結已解，自得善義，正智正解脫者，彼於爾時樂此六處。

「世尊！若有比丘學未得意，求願無上安隱涅槃者，彼於爾時成就學根及學戒。彼於後時，諸漏已盡而得無漏，心解脫、慧解脫，於現法中自知自覺，自作證成就遊，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真者。彼於爾時成就無學根及無學戒。世尊！猶幼少童子，彼於爾時成就小根及小戒，彼於後時具足學根者，彼於爾時成就學根及學戒。

「如是，世尊！若有比丘學未得意，求願無上安隱涅槃者，彼於爾時成就學根及學戒。彼於後時，諸漏已盡而得無漏，心解脫、慧解脫，於現法中自知自覺，自作證成就遊，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真者，彼於爾時成就無學根及無學戒。[6]彼若有眼所知色與[7]對眼者，不能令失此心解脫、慧解脫，心在內住，善制守持，觀[8]興衰法。若有耳所知聲、鼻所知香、舌所知味、身所知觸、意所知法與對意者，不能令失此心解脫、慧解脫，心在內住，善制守持，觀興衰法。

「世尊！猶去村不遠有大石山，不破不缺不脆，堅住不空合一，若東方有大風雨來，不能令搖，不動轉移；亦非東方風移至南方，若南方有大風雨來，不能令搖，不動轉移；亦非南方風移至西方，若西方有大風雨來，不能令搖，不動轉移；亦非西方風移至北方，若北方有大風雨來，不能令搖，不動轉移；亦非北方風移至諸方。如是彼若有眼所知色與對眼者，不能令失此心解脫、慧解脫，心在內住，善制守持，觀興衰法。若有耳所知聲、鼻所知香、舌所知味、身所知觸、意所知法與對意者，不能令失此心解脫、慧解脫，心在內住，善制守[1]護，觀興衰法。」

於是，尊者沙門二十億說此頌曰：

「樂在無欲，  
心存遠離，
喜於無諍，  
受盡欣悅。
亦樂受盡，  
心不移動，
得知如真，  
從是心解。
得心解已，  
比丘息根，
作已不觀，  
無所求作。
猶如石山，  
風不能動，
色聲香味，  
身觸亦然。
愛不愛法，  
不能動心。」

尊者沙門二十億於佛前說得究竟智已，即從[＊]坐起，稽首佛足，繞三匝而去。

爾時，世尊，尊者沙門二十億去後不久，告諸比丘：「諸族姓子！應如是來於我前說得究竟智，如沙門二十億來於我前說得究竟智，不自譽，不慢他，說義現法隨諸處也；莫令如癡增上慢所纏，來於我前說得究竟智，彼不得義，但大煩勞。沙門二十億來於我前說得究竟智，不自譽，不慢他，說義現法隨諸處也。」

佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

[2]沙門二十億經第七竟[3](一千七百三十九字)

（一二四）[4]中阿含大品[5]八難經第八[6](第三念誦)

我聞如是：

一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「人行梵行而有八難、八非時也。云何為八？若時如來、無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐，出世說法，趣向止息，趣向滅訖，趣向覺道，為善逝所演。彼人爾時生地獄中。是謂人行梵行第一難、第一非時。

「復次，若時如來、無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐，出世說法，趣向止息，趣向滅訖，趣向覺道，為善逝所演。彼人爾時生畜生中，生餓鬼中，生長壽天中，生在邊國夷狄之中，無信無恩，無有反復，若無比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷。是謂人行梵行第五難、第五非時。

「復次，若時如來、無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐，出世說法，趣向止息，趣向滅訖，趣向覺道，為善逝所演。彼人爾時雖生中國，而聾瘂如羊鳴，常以手語，不能知說善惡之義。是謂人行梵行第六難、第六非時。

「復次，若時如來、無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐，出世說法，趣向止息，趣向滅訖，趣向覺道，為善逝所演。彼人爾時雖生中國，不聾、不瘂、[7]不如羊鳴，不以手語，又能知說善惡之義，然有邪見及顛倒見，如是見、如是說：『無施、無齋，無有呪說，無善惡業，無善惡業報，無此世彼世，無父無母，世無真人往至善處、善去、善向，此世彼世自知自覺，自作證成就遊。』是謂人行梵行第七難、第七非時。

「復次，若時如來、無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐，不出於世，亦不說法，趣向止息，趣向滅訖，趣向覺道，為善逝所演。彼人爾時生於中國，不聾、不瘂、[8]不如羊鳴，不以手語，又能知說善惡之義，而有正見、不顛倒見，如是見、如是說：『有施有齋，亦有呪說；有善惡業，有善惡業報；有此世彼世，有父有母；世有真人往至善處，善去善向，此世彼世自知、自覺、自作證成就遊。』是謂人行梵行第八難、第八非時。

「人行梵行有一不難、有一是時。云何人行梵行有一不難、有一是時？若時如來、無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐，出世說法，趣向止息，趣向滅訖，趣向覺道，為善逝所演。彼人爾時生於中國，不聾、不瘂、[＊]不如羊鳴，不以手語，又能知說善惡之義，而有正見、不顛倒見，如是見、如是說：『有施有齋，亦有呪說；有善惡業，有善惡業報；有此世彼世，有父有母；世有真人往至善處，善去善向，此世彼世自知、自覺、自作證成就遊。』是謂人行梵行有一不難、有一是時。」

於是，世尊說此頌曰：

「若得人身者，  
說最微妙法，
若有不得[9]果，  
必不遇其時。
多說梵行難，  
人在於後世，
若得遇其時，  
是世中甚難。
欲得復人身，  
及聞微妙法，
當以精勤學，  
人自哀愍故。
談說聞善法，  
莫令失其時，
若失此時者，  
必憂墮地獄。
若不遇其時，  
不聞說善法，
如商人失財，  
受生死無量。
若有得人身，  
聞說正善法，
遵奉世尊教，  
必遭遇其時。
若遭遇此時，  
堪任正梵行，
成就無上眼，  
[1]日親之所說。
彼為常自護，  
進行離諸使，
斷滅一切結，  
降魔魔眷屬，
彼度於世間，  
謂得盡諸漏。」

佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

[2]八難經第八竟[3](一千三十三字)

（一二五）[4]中阿含大品[5]貧窮經第九[6](第三念誦)

我聞如是：

一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「世有欲人貧窮，為大苦[7]耶？」

諸比丘白曰：「爾也。世尊！」

世尊復告諸比丘曰：「若有欲人貧窮舉貸他家財物，世中舉貸他家財物，為大苦[＊]耶？」

諸比丘白曰：「爾也。世尊！」

世尊復告諸比丘曰：「若有欲人舉貸財物，不得時還，[8]白曰：『長息。』世中長息，為大苦耶？」

諸比丘白曰：「爾也。世尊！」

世尊復告諸比丘曰：「若有欲人長息不還，財主[9]責索，世中財主[＊]責索，為大苦耶？」

諸比丘白曰：「爾也。世尊！」

世尊復告諸比丘曰：「若有欲人財主[＊]責索，不能得[10]償，財主數往至彼求索，世中財主數往至彼求索，為大苦耶？」

諸比丘白曰：「爾也。世尊！」

世尊復告諸比丘曰：「若有欲人，財主數往至彼求索，彼故不還，便為財主之所收縛，世中為財主收縛，為大苦耶？」

諸比丘白曰：「爾也。世尊！」

「是為世中有欲人貧窮是大苦，世中有欲人舉貸財物是大苦，世中有欲人舉貸長息是大苦，世中有欲人財主[＊]責索是大苦，世中有欲人財主數往至彼求索是大苦，世中有欲人為財主收縛是大苦。如是若有於此聖法之中，無信於善法，無禁戒、無博聞、無布施、無智慧於善法，彼雖多有金、銀、[11]琉璃、水精、摩尼、白珂、螺璧、珊瑚、[12]琥珀、[13]碼碯、[14]瑇𤦛、[15]硨[16]渠、碧玉、赤石、琁珠，然彼故貧窮，無有力勢，是我聖法中說不善貧窮也。

「彼身惡行，口、意惡行，是我聖法中說不善舉貸也。彼欲覆藏身之惡行，不自發露，不欲道說，不欲令人訶[17]責，[18]不順求，欲覆藏口、意惡行，不自發露，不欲道說，不欲令人訶[＊]責，[＊]不順求，是我聖法中說不善長息也。彼或行村邑及村邑外，諸梵行者見已，便作是說：『諸賢！此人如是作、如是行、如是惡、如是不淨，是村邑刺。』彼作是說：『諸賢！我不如是作、不如是行、不如是惡、不如是不淨，亦非村邑刺，是我聖法中說不善責索也。』

「彼或在無事處，或在山林樹下，或在空閑居，念三不善念：欲念、恚念、害念，是我聖法中說不善數往求索也。彼作身惡行，口、意惡行，彼作身惡行，口、意惡行已，因此緣此，身壞命終，必至惡處，生地獄中，是我聖法中說不善收縛也。我不見縛更有如是苦、如是重、如是麤、如是不可樂，如地獄、畜生、餓鬼縛也。此三苦縛，漏盡阿羅訶比丘已知滅盡，拔其根本，永無來生。」

於是，世尊說此頌曰：

「世間貧窮苦，  
舉貸他錢財，
舉貸錢財已，  
他[＊]責為苦惱。
財主往求索，  
因此收繫縛，
此縛甚重苦，  
世間樂於欲。
於聖法亦然，  
若無有正信，
無慙及無愧，  
作惡不善行。
身作不善行，  
口意俱亦然，
覆藏不欲說，  
不樂正教訶。
若有數數行，  
意念則為苦，
或村或靜處，  
因是必有悔。
身口習諸行，  
及意之所念，
惡業轉增多，  
數數[19]作復作。
彼惡業無[20]慧，  
多作不善已，
隨所生畢訖，  
必往地獄縛。
此縛最甚苦，  
雄猛之所離，
如法得財利，  
不負得安隱。
施與得歡喜，  
二俱皆獲利，
如是諸居士，  
因施福增多。
如是聖法[21]中，  
若有好誠信，
具足成慙愧，  
庶幾無慳貪。
已捨離五蓋，  
常樂行精進，
成就諸禪定，  
[22]滿具常棄樂。
已得無食樂，  
猶如水浴淨，
不動心解脫，  
一切有結盡。
無病為涅槃，  
謂之無上燈，
無憂[23]無塵安，  
是說不移動。」

佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

[1]貧窮經第九竟[2](一千一十字)

中阿含經卷第二十九[3](八千八百三字)[4]

[麩-夫+廣] [麩-夫+黃] 箒
一【大】，十一【明】
一日誦名念【大】，念誦【明】
有二品合有二十五經【大】，〔－〕【明】，有一品半合有二十五經【宋】【元】
中阿含【大】，〔－〕【明】
～A. III. 38-39. sukhumāla sutta.
從容閑樂極柔輭【大】，縱容閑樂極柔輭【知】，～Sukhumālo paramasukhumālu accanta sukhumālo.
殖【大】＊，植【宋】＊【元】＊【明】＊
頭【大】，賴【宋】【元】【明】【知】
[麩-夫+廣]【大】，[麩-夫+黃]【知】
邏惒【大】，邏和【宋】【元】【明】，羅和【知】
奚【大】，灸【知】
施【大】，拖【宋】【元】【明】
喜【大】＊，憙【知】＊
柔…竟【大】，〔－〕【明】
七…字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
中阿含【大】，〔－〕【明】
～A. VI. 43. Nāga.
第三念誦【大】，〔－〕【明】
東園鹿子母堂【大】，～Pubbārāma Migāramātu-pāsāda.
宴【大】，燕【知】
波斯匿【大】，～Pasenadi.
念【大】，～Seta.
度【大】，渡【宋】【元】【明】
耶【大】＊，邪【知】＊
烏陀夷【大】，～Udāyī.
烏陀夷【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
頌【大】，〔－〕【知】
越超【大】，超越【宋】【元】【明】
止【大】，正【宋】【知】
香【大】，音【宋】【元】【明】
龍…竟【大】，〔－〕【明】
七…字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
中阿含【大】，〔－〕【明】
～A. III. 67. Kathāvatthu.
第三念誦【大】，〔－〕【明】
一向論…不止答者【大】，～Ekaṃsavyākaraṇīyam pañhaṃ na ekaṃsena. vyākaroti, vibhajjha- vyākaraṇīyam p. na vibhajjha vy., paṭipucchā vy. p. na patipucchā vy., thapanīyam p. na thapeti.
使【大】，便【宋】【元】【明】
呰【大】，此【宋】
諍【大】，～Viruddha.
說…竟【大】，〔－〕【明】
七…字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
中阿含【大】，〔－〕【明】
～S. 22. 76. Arahanta.
第三念誦【大】，〔－〕【明】
七【大】，三十七【元】【明】【知】
我【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
阿羅訶【大】，～Arahaṃ.
真【大】，尊【宋】【元】【明】
支【大】，枝【知】
說…竟【大】，〔－〕【明】
四…字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
中阿含【大】，〔－〕【明】
～S. 8. 7. Pavāraṇā.，[Nos. 61-63, No. 99(1212), No. 100(228), No. 125(32.5)].，[Pravāraṇa sūtra. 斷片, Hoernle Ms., No. 149]
音慈井反【大】，者慈井反【宋】，音淨【元】，慈井切【明】
第三念誦【大】，〔－〕【明】
坐【大】，座【明】
嚮【大】，屬【宋】【元】【明】【知】
行【大】，行者【宋】【元】【明】
戾【大】，類【元】【明】
傍耆舍【大】，～Vaṅgīsā.
調【大】，掉【元】【明】【知】
有【大】，縳【宋】【元】【明】【知】
漏【大】，有【知】
請…竟【大】，〔－〕【明】
千…字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
中阿含【大】，〔－〕【明】
～A. VIII. 10. Kāraṇḍava.(剌).，[No. 64] [cf. No. 26(37)]
第三念誦【大】，〔－〕【明】
瞻波【大】，～Campā.
坐【大】，座【明】
復【大】，又【宋】【元】【明】
像【大】＊，象【知】＊
鑰【大】，籥【知】
申【大】，伸【宋】【元】【明】
僧伽梨及諸衣鉢【大】，～Saṅghāṭipattacīvara.
寤【大】＊，覺【宋】【元】【明】【知】＊
擯【大】＊，儐【知】＊
伸【大】＊，申【知】＊
揚【大】＊，颺【元】【明】【知】＊
嫉恚【大】，恚疾【宋】【元】【明】【知】
不語【大】，～Makkhā.
瞻…竟【大】，〔－〕【明】
一千…字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
中阿含【大】，〔－〕【明】
～A. VI. 55. Soṇa.，[No. 99(254), No. 125(23.3)]
第三念誦【大】，〔－〕【明】
闇林【大】，～Sītavana.
坐【大】＊，座【元】【明】＊
世尊【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
絃【大】＊，弦【宋】＊【元】＊【明】＊
調【大】，掉【元】【明】
彼若…對眼者【大】，～Ce pi cakkhuviññeyyā rūpā cakkhussa āpātham āgacchanti.
對眼【大】，眼對【宋】【元】【明】
興【CB】【麗-CB】【知】，與【大】(cf. K18n0648_p0033a15; T01n0026_p0612c20)
護【大】，持【宋】【元】【明】
沙…竟【大】，〔－〕【明】
一千…字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
中阿含【大】，〔－〕【明】
～A. VIII. 29. Akkhaṇā.，[No. 125(42.1)]
第三念誦【大】，〔－〕【明】
不【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
不【大】＊，〔－〕【知】＊
果【大】，遇【宋】【元】【明】
日【大】，曰竟【？】
八…竟【大】，〔－〕【明】
一千…字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
中阿含【大】，〔－〕【明】
～A. VI. 45. Dālidya sutta.
第三念誦【大】，〔－〕【明】
耶【大】＊，邪【知】＊
白【CB】【宋】【元】【明】，曰【大】
責【大】＊，債【知】＊
償【大】，賞【知】
琉【大】，瑠【宋】【元】【明】【知】
琥【大】，虎【知】
碼【大】，馬【知】
瑇𤦛【大】，蝳蝟【宋】【元】【明】
硨【大】，車【知】
渠【大】，磲【宋】【元】【明】
責【大】＊，意【知】＊
不【大】＊，意不【宋】＊【元】＊【明】＊
作【大】，他【知】
慧【大】，息【知】
中【大】，律【宋】【元】【明】【知】
滿具常棄樂【大】，滿具常安樂【元】【明】，～Ekodi nipako sato.
無塵安【大】，無塵妄【明】，～virajaṃ khemam.
貧…竟【大】，〔－〕【明】
一…字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
八…字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
〔－〕【大】，第三念誦【宋】【元】
謂【CB】【麗-CB】，為【大】(cf. K18n0648_p0028a03; T01n0026_p0609a02) 智正【CB】【麗-CB】，知【大】(cf. K18n0648_p0032c04; T01n0026_p0612b29)

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