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起世經

[3]卷第二

欝單越洲品[6]第二之餘

諸比丘欝單越人髮紺青色長齊八指皆一類一形一色無別形色可知其異比丘欝單越人悉有衣服無有裸形及半露者親疎平等無所適莫齒皆齊密不缺不疎美妙淨潔色白如珂鮮明可愛諸比欝單越人若有飢渴須飲食時便自收不耕不種自然粳米清淨鮮白無有糠取已盛置敦持[7]復取火珠置敦持眾生福力火珠應時忽然出焰飲食熟焰還自滅彼人得飯欲食之時施設器就座而坐爾時若有四方人來欲共同即為諸人具設飯食飯終不盡乃至食坐食未竟所設之飯器常盈滿彼人食此無有糠糩自然粳米成熟飯時清淨香美味備具不須羹臛其飯形色猶若諸天[8]陀之味又如華叢潔白鮮明彼人食已分充盈無減無缺湛然不改無老無變是食乃至資益彼人色力安辯無不具足

諸比丘欝單越人若於女人生染著時隨心所愛目觀視彼女知情即來隨逐其人將行至於樹下所將之女若是此人母姨姉妹親戚類樹枝如本不為下垂其葉應時萎黃枯落不相覆苫不出華[*]亦不為出牀敷臥具若非母姨姉妹等者樹即低枝垂條覆蔭葉欝茂[*]鮮榮亦為彼人出百千種牀敷臥具便共相將入於樹下隨意所為歡娛受樂

諸比丘欝單越人住於母胎[9]經七日第八日即便產生其母產訖隨所生子若男若女皆將置於四衢道中捨之而去於彼道上東西南北行人往來見此男女心生憐念為養育故各以手指內其口中於彼指端自然流出上妙甘乳飲彼男女令得全活是飲乳經於七日彼諸男女還自成就一色類身與彼舊人形量無異男還逐男女還逐女各依伴侶相隨而去

諸比丘欝單越人壽命一定無有中夭命若終時皆得上生何因緣故欝單越人得此定命終已後皆復上生諸比丘世或有人專事殺生偷盜邪婬妄言兩舌惡口綺語貪瞋邪見以是因緣身壞命終墜墮惡道生地獄中或復有人不曾殺生不盜他物不行邪婬不妄言不兩舌不惡口不綺語不瞋亦不邪見以是因緣身壞命終趣向善道生人天中何因緣故向下生者以其殺生邪見等故何因緣故向上生者以不殺生正見等故或復有人作如是念:『於今者應行十善以是因緣我身壞時得往生欝單越中彼處生已住壽千年不增不減。』彼人既作如是願已行十善業身壞得生欝單越中[10]於彼處復得定壽滿足千年不增不減諸比丘以此因緣欝單越人得定壽命

諸比丘何因緣故皆得上生諸比丘閻浮洲人以於他邊受十善業是故命終即得往生欝單越界欝單越人以其舊有具十善業單越中如法行故身壞命終皆當上生諸天善處諸比丘以此因緣欝單越人上生勝諸比丘欝單越人命行終盡捨壽之時無有一人憂戀悲哭[*][1]輿置四衢道中捨之而去

諸比丘欝單越[2]中有如是法若有眾生壽命盡時即有一鳥名憂承伽摩([3]言高逝)從大山中疾飛而至銜死人髮將其尸骸擲置餘方洲渚之上何以故欝單越人業行清樂淨潔故樂意喜故不令風吹臭穢之氣來至其所諸比丘欝單越人大小便利將下之時為彼人故地即開裂便利畢已地合如故何以故欝單越人樂淨潔故樂意喜

復次彼處有何因緣而得說名欝單越洲比丘彼欝單越洲於四天下中比餘三洲最上最妙最高最勝故說彼洲為欝單越也(欝單越正音欝[4]羅究溜[5]言高上作謂高上於餘方也)

[6]起世經轉輪[7]王品第三

諸比丘閻浮洲內轉輪聖王出現世時此閻浮洲自然具有七種瑞寶轉輪王身復有四種神通德力何者七寶一金輪寶二白象三紺馬寶四神珠寶五玉女寶六主[8]七兵將寶是為七寶諸比丘云何名為轉輪聖王輪寶具足諸比丘轉輪聖王出閻浮洲以水灌頂作剎利主於十五日月盛圓滿受齋之晨洗沐清淨不擣白㲲以為衣解髮垂下飾以摩尼及諸瓔珞在樓閣親屬群臣前後圍遶是時王前有金輪寶忽然來應輪徑七肘千輻轂輞眾相滿足自然成就非工匠造爾時灌頂剎利轉輪聖即作是念:『我昔曾聞有如是說:「若灌頂剎利王於十五日月盛圓滿受齋之晨洗沐清淨身著不擣白㲲之衣服諸瓔珞在樓閣親屬群臣前後圍遶是時王前忽然而有天金輪寶千輻轂輞眾相滿足自然來應非工匠成輪徑七肘內外金色得是瑞時彼則成就轉輪王德。」我今得此亦應定是轉輪聖。』

爾時灌頂剎利轉輪聖王意欲試彼天輪寶勅令嚴備四種力兵所謂象兵馬兵車兵步兵四種力兵既嚴備已王即往詣天金輪偏露右髆在金輪前右膝著地申其右手捫摸輪寶作如是言:『汝天輪寶我身定是轉輪王者未降伏處為我降伏。』彼天輪寶應聲即轉為欲降伏未伏者故諸比丘灌頂剎利王既見輪寶如是轉已即命嚴駕行向東方於是輪寶及四種兵一時皆從諸比丘於輪寶前復有四大天身引導而行彼天輪寶所到諸方住止之處轉輪聖王及四種兵悉於彼處停住止宿

爾時東方一切國土所有諸王各取金器盛滿銀粟又取銀器盛滿金粟既辦具已共持詣轉輪王前啟言:『[9]王善來善來此奉獻是天王物東方人民豐樂安隱無所怖畏民戶殷多甚可愛樂惟願大天垂哀納受憐愍臣等細小諸王臣等今日承奉天一心無二。』爾時輪王告諸王曰:『汝等誠心能如是者汝當各各於自境界如法治化攝養群生莫令國內有不如法所以者何若有令我國內非法惡事顯現流行我當治汝罪無所捨今教汝等自斷殺生教人不殺不與勿取邪婬妄語乃至邪見皆不應為汝等若能斷於殺生教人不殺不與勿取不行邪婬實語正見者我即信知等諸王合國降伏。』

爾時東方諸國王等聞轉輪王如是誡勅時皆受十善業行受已遵承各於國土如法治化轉輪聖王自在力故所向之處輪寶隨如是聖王天金輪寶降伏東方一切國盡東海岸周遍遊行然後迴旋次第巡歷南方西方乃至北方依於古昔轉輪聖王所行之道引導而去轉輪聖王及四種兵次第行時其前復有四大天身先輪寶行若此輪寶所住之處隨其方面轉輪聖王及四種即皆停宿

爾時北方一切國土所有諸王亦各齎持天真金器盛滿銀粟天真銀器盛滿金粟俱共來詣轉輪王所到已長跪作如是言:『善哉天善哉天來我等北方蒙天王力人民熾盛豐樂安隱無諸怖畏甚可愛樂願天留此施行治化臣等隨順無敢二心。』轉輪王勅諸王言:『若能爾者汝等各於自境治化一依教莫令國界有不如法所以者何若令我境有非法人及諸惡行我當治汝又復汝莫自殺生教人莫殺不與勿取邪婬妄乃至邪見汝等皆斷若離殺生乃至自他修行正見能如是者我當信知汝等國土已善降伏。』爾時諸王同聲共啟轉輪王言如天誡勅臣等奉行。』爾時北方諸國王等聞轉輪王如是誡勅各各遵受十善業行已奉持皆令如法各於國土依律治化轉輪聖王自在力故所行之處輪寶隨逐此金輪如是次第降伏北方盡北方海際所有諸既周遍已還來本處爾時輪寶乃於閻浮提中選擇最上威德形勝極妙之地當於其上東西經度闊七由旬南北規畫十二由如是規度為界分已爾時諸天即於其夜從空來下為轉輪王造立宮殿應時成就成就已妙色端嚴四寶莊挍所謂天金天銀頗梨琉璃此金輪寶為聖王故當宮內門於上空中嶷然停住如輪在軸不搖不動輪聖王當於是時生大歡喜踊躍無量作如是念:『我今已得金輪寶耶!』諸比丘轉輪聖王有如是等天金輪寶自然具足

諸比丘轉輪聖王復有何等白色象寶應當具足諸比丘是轉輪王於日初分坐正殿時即當王前出生象寶名烏逋沙他([1]言潔[2])體勝妙其色純白如拘物頭華七枝拄地有大神力騰空而行頭色紅赤如因陀羅瞿波迦虫具有六牙並皆[3]一一牙上具足莊嚴雜色廁[4]猶如金粟轉輪聖王見象寶已作如是念:『白象雖現未知調時堪受諸事成賢乘不?』爾時象寶一日之間即善調伏一切事中悉堪駕馭猶如餘象無量千歲極調伏已端嚴賢善適意隨順如是如此白象寶於一日中暫受調伏堪任眾亦復如是轉輪王為試象故於其晨朝日初出時乘此象寶周迴巡歷遍諸海岸盡大地際既周遍已是轉輪王還至本宮乃進小食以是因緣彼王爾時內心自慶歡喜踊躍:『為我故生如此象寶。』諸比丘輪聖王有如是等白色象寶自然具足

諸比丘何等名為轉輪聖王馬寶具足諸比是轉輪王日初分時坐正殿上即於王出紺馬寶名婆羅訶([5]言長毛)色青體潤尾悅澤頭黑騣披有神通力騰空而行轉輪王見馬寶已作如是念:『此馬雖現未知調時堪受諸事可得為我作善乘不?』是時寶一日之中即善調伏堪受諸事猶如餘馬無量千歲極調熟已賢善閑習如是如是調此馬時一日之內堪任受行一切諸事復如是轉輪王欲試馬故於其晨朝日初出時乘此馬寶周歷大地還至本宮轉輪聖王乃始進食以是因緣生大歡喜踊躍無:『我今已得紺馬之寶!』諸比丘轉輪聖王有如是等馬寶具足

諸比丘何等名為轉輪聖王珠寶具足諸比轉輪聖王有摩尼寶毘琉璃色具足八楞非工匠造端嚴特妙自然流出清淨光明轉輪王見珠寶已作如是念:『此摩尼寶眾相滿足我今應當懸置宮內令現光明。』轉輪王為欲試此摩尼寶故嚴備四兵所謂象兵馬兵車兵步兵具四兵已即於夜半天降微重雲黑闇電光出時轉輪聖王取此珠寶懸置幢上出遊苑中何以故意欲遊觀驗珠德故諸比丘此摩尼寶在高幢上普照四方及四種兵悉皆明了光明周遍如日照世彼地所有一切婆羅門居士等皆謂天明日光已出並即驚起作諸事業以是因緣輪聖王受大歡喜踊躍無量念言:『此寶為我出生!』諸比丘轉輪聖王有如是等珠寶具足

諸比丘何等名為轉輪聖王女寶具足諸比轉輪王[6]世出生女寶不麁不細不長不短不白不黑最勝最妙進止姝妍色貌具足令人見之樂觀無厭又此女寶熱時身寒時身[7]於其體上出妙香氣猶若[A1]口中恒出優鉢羅香為輪王故晚臥早勤謹恭敬凡有所作無失王心此女意中尚無惡念況其身口而有過失以是因緣轉輪聖王受大歡喜踊躍無量心自念言:『已為我生女寶耶!』諸比丘轉輪聖王有如是等女寶具足

諸比丘何等名為轉輪聖王主藏臣寶威力具足諸比丘轉輪王出世生主藏臣寶大富饒財多有功德報得天眼洞見地中有主無主一切伏藏皆為其眼之所鑒識若水若陸若遠若近於中所有珍奇寶物此主藏臣皆為作護如法守視不令毀失無主之物應時收取擬為輪王資須受用爾時藏臣即自往詣轉輪王所到已啟言:『大聖天王天所須資財寶物惟願勿憂臣力能[8]天所用者皆令具足。』轉輪王為欲驗試主藏臣寶乘船入水中流而住勅藏臣曰:『藏臣來我須財寶宜速備具宜速備具!』藏臣啟言:『惟願大天假臣須臾待船至岸當於水側收取財寶以供天用。』王告藏臣:『今不須岸上財物但當於此為我辦之。』臣啟言:『謹奉天勅不敢有違。』爾時藏臣受王勅已偏袒右臂右膝著船[1]大水如蟹[2]撮聚金銀滿諸器內即於船上用奉獻啟言:『大王此諸金銀皆是天寶以此物供給於王以為財用。』轉輪王告藏臣言:『我不須財但試汝耳!』主藏臣王語已還收金銀置於水內以是因緣輪聖王受大歡喜踊躍無量心自念言:『今已得藏臣寶耶!』諸比丘轉輪聖王有如是等藏臣具足

諸比丘何等名為轉輪聖王主兵臣寶威力具足諸比丘由轉輪王福德力故自然出生兵將之寶巧智多能善諸謀策洞識軍神慧成就轉輪聖王所須兵力悉能備欲走即走欲行即行欲散即散欲集即爾時兵將便自往詣轉輪王所到已啟:『王若須兵教習駈役惟願勿慮臣當為王教習兵馬皆令如心調柔隨順。』轉輪為欲試此主兵寶故便勅所司嚴備四所謂象兵馬兵車兵步兵王知四兵悉嚴備已告將寶言:『汝兵將來當善為我惣領四兵教令隨順善走善行善集善散如法勿違。』兵將寶聞轉輪王如是勅已啟言大王謹奉天勅臣不敢違。』便惣四兵莊嚴器仗教走教行教集教散如王所勅欲走即走欲行即行欲集即集欲散即散隨意自在以是因緣轉輪聖王生大歡喜踊躍無量心自念言:『我今已得主兵將寶!』諸比轉輪聖王有如是等主兵將寶威力具諸比丘若有如是七寶現者然後得名轉輪聖王

諸比丘何等名為轉輪聖王四種自在神通具足諸比丘轉輪聖王壽命長遠久住在於一切時一切世間無有人類能得如是安隱久住與轉輪王壽命等者是則名為轉輪聖王第一壽命神通具足

復次諸比丘轉輪聖王所受身體少病少[3]眾相具足其腹平滿不小不大寒熱[*]隨時調適進止輕便食飲消化安隱快樂於一切時一切世間無有餘人世間受生少病少惱能如是者是則名為轉輪聖王第二身力神通具足

復次諸比丘轉輪聖王報生形貌端正殊特常為世間樂觀無厭色身清淨具足莊嚴最勝最妙無有倫匹於一切時一切世間人中受生無有如是端正殊特為諸世間樂觀無厭如轉輪王形相備者是則名為轉輪聖王第三色貌神通具足

復次諸比丘轉輪聖王業力因緣有大福世間種種資產豐饒珍奇眾寶無不具於一切時一切世間人中受生無有如是富樂自在資財服玩眾妙寶物充溢府庫比輪王者是則名為轉輪聖王第四果報神通具足諸比丘若具如是四種神通無缺減然後得名轉輪聖王

諸比丘又此福德轉輪聖王為諸人民之所愛敬心常喜樂如子愛父又諸人民亦得輪王之所憐念意恒慈育如父愛子

諸比丘轉輪聖王或於一時乘大寶車宮遊觀歷諸勝地爰及林苑當於是時切人民悉得面見轉輪聖王皆大歡喜咸共同聲告馭者曰:『汝善馭者惟願持轡從容徐勿令速疾所以者何汝若持車徐徐緩則令我等多時得見轉輪聖王。』爾時輪王聞此語已亦復如是勅馭者言:『汝善馭者徐徐緩步慎勿速疾所以者何汝若持車安詳漸進則亦令我多時遊歷周遍觀視一切人民。』諸比丘諸民眾見輪王已各各自持所有寶物車前胡跪奉獻輪王啟言:『民等今者以此奉天此物屬天願天受隨意所用何以故如此寶物[4]應天用故。』

諸比丘轉輪聖王出現世時此閻浮洲清淨平正無有荊棘及諸稠林丘墟坑坎廁溷雜穢臭處不淨礓石瓦礫沙鹵等物悉皆無金銀七寶自然具足不寒不熱節候均調諸比丘又轉輪王出現世時此閻浮洲自然安置八萬城邑皆悉快樂無諸怖畏人民熾盛穀食豐饒聚落殷多甚可愛樂諸比丘又轉輪王出現世時此閻浮洲王所治處聚落城邑比屋連村鷄飛相到人民安樂不可思議諸比丘又轉輪王出現世此閻浮洲常於夜半從阿那婆達多池中興大雲氣遍閻浮洲及諸山海應時雨注遍閻浮[1]牛乳間雨深四指其水甘美具八功德下處即沒[A2][2]浸潤地中水澇不現至夜後分雲霧消除有清涼風從大海出吹其潤澤流散閻浮人民觸之皆受安樂又彼甘澤潤漬此洲[3]使肥良鮮明光膩譬如世間善作鬘師鬘師弟子造鬘既成以水灑散令其悅澤花色光鮮亦如是又轉輪王出現世時此閻浮洲一切土地自然沃壤欝茂滋液譬如有人以[4]油塗物其地肥美膏腴津潤亦復如是比丘轉輪聖王既出現已住世久遠經無量年於此時間亦復雜受人中苦觸譬如細軟丈夫其體柔弱食美食已運動施為受少疲觸乃得消化如是如是彼轉輪王處世久遠於生死中受少苦觸亦復如是諸比丘轉輪聖王壽命終時捨此身已生天上與三十三天同處共[5]

諸比丘輪聖王當命終時為供養輪王故於虛空中自然普雨優鉢羅華鉢頭摩華拘物頭華分陀利華等種種香華亦雨天沈水末伽羅末栴檀香末及天曼陀羅等種種諸復有天樂其音微妙不鼓自鳴亦有諸天歌讚之聲在虛空中為供養此轉輪王作福利故

諸比丘爾時女寶主藏臣寶主兵將寶等則以種種淨妙香湯洗輪王身香汁洗已先用劫波娑㲲[6]身裹之然後乃以不擣㲲衣於上重裹次復更以殊妙細㲲足五百就二㲲上次第纏之裹纏畢已又取金滿盛[*]持輪王身置之棺內又以銀盛此金棺內銀槨已從上下釘令其牢又復集聚一切香木積成大𧂐然後闍毘轉輪王身既闍毘已收其灰骨於四衢道為轉輪王作蘇偷婆([7]言大聚舊云塔者訛略也)高一由闊半由旬雜色莊挍四寶所成所謂金銀琉璃頗梨其蘇偷婆四院周圍五十由旬重垣牆七重欄楯略說如上乃至眾鳥各各自鳴彼女寶及主藏主兵寶等為轉輪王作蘇偷婆既成就已然後施設上妙供具諸來求者種種供給所謂須食與食須飲與飲須乘與乘須衣與衣須財與財須寶與寶盡給施之悉令滿足

諸比丘轉輪聖王命終已後始經七日象寶馬寶珠寶皆即自然隱沒不現女寶主藏主兵將等悉亦命終四種寶城稍稍改變還為塼土所有人民亦皆隨時漸次減諸比丘一切諸行有為無常如是遷無有常住破壞離散不得自在是磨滅暫須臾間非久停住諸比丘應當捨於有為諸行應當遠離應當厭惡應當速求解脫之道

[8]起世經地獄品第四之一

諸比丘於四大洲八萬小洲諸餘大山及須彌山王之外別有一山名斫迦羅(前代舊譯云鐵圍山)高六百八十萬由旬縱廣亦六百八十萬由彌密牢固金剛所成難可破壞諸比丘此鐵圍外復有一重大鐵圍山高廣正等如前由旬兩山之間極大黑暗無有光明日月有如是大威神大力大德不能照彼令見光明諸比丘於兩山間有八大地獄等為八所謂活大地獄黑大地獄合大地叫喚大地獄大叫喚大地獄熱惱大地獄大熱惱大地獄阿毘至大地獄

諸比丘此八大地獄各各復有十六小地周匝圍遶而為眷屬是十六獄悉皆縱廣五百由旬何等十六所謂黑雲沙地獄糞屎泥地獄五叉地獄飢餓地獄燋渴地膿血地獄一銅釜地獄多銅釜地獄磑地獄凾量地獄雞地獄灰河地獄斫截地獄劒葉地獄狐狼地獄寒氷地獄

諸比丘何因緣故名活大地獄諸比丘活大地獄所有眾生生者有者出者住者指自然皆有鐵[9]長而[10]悉若鋒鋩彼諸眾生既相見已心意濁亂心濁亂故各以鐵爪[11]其身令皆破裂或自擘身擘已復擘乃至大擘裂已復裂乃至大裂割已復割乃至大割諸比丘彼諸眾生割裂已作如是知:『我今已傷我今已死。』業報故即於是時復有冷風來吹其身臾復生肌體皮肉筋骨血[12]生已還活既得活已業力因緣復起東西更相謂言:『諸眾生願欲得活[13][14]!』諸比丘當知此中少分說故名為活耳然於其中更有別業受極重苦痛惱逼迫楚毒難堪至先世或於人身或非人身所起所造不善業未盡未滅未除未轉未少分現全分現於其中間命報未盡求死不得

復次諸比丘活大地獄所有眾生生者有者乃至住者手指復生純鐵刀子半鐵刀極長[*]各各相看心意濁亂既濁亂已乃至各各[*]裂擘割破截而死冷風來吹須臾還活諸比丘如是如是少分說名為活耳諸比丘復有別業而於其中極受苦惱苦未畢故求死不得乃至往昔或於人身或非人身所作所造惡不善業未盡未滅未除未離如是一切次第具受

復次諸比丘活大地獄所有眾生於無量苦報[1]盡已從此獄出東西馳走求餘處屋舍室宅求救護處求歸依處是求時以罪業故即自往入黑雲沙小地獄其獄縱廣五百由旬既入獄已上虛空起大黑雲雨諸飛沙其焰熾燃極大猛墮於地獄眾生身上至皮燒皮至肉燒至筋燒筋至骨燒骨至髓燒髓出大烟洞徹熾燃受極苦惱以其苦報未畢盡求死不得乃至往昔人非人身所作所造惡不善業不滅不除不轉不變不離不次第而受經無量時

諸比丘彼諸眾生如是受苦經無量時已從黑雲沙地獄出更復馳走求屋求宅求救求覆求歸依處如是求時又復自入熱糞屎泥小地獄中其獄亦廣五百由旬罪人入已自咽已下在糞泥中其糞熱沸烟焰俱出燒彼罪人手足耳鼻頭目身體一時燋燃至往昔若人非人所起所造惡不善業未盡未滅未除未轉不離不失次第而受

復次諸比丘於糞屎小地獄中有諸鐵蟲名為針口在糞泥中鑽諸眾生一切身分悉令穿破先鑽其皮既破皮已次鑽其肉既破肉已次鑽其筋既破筋已次鑽其骨既破骨已住於髓中食諸眾生一切精髓其遍身受嚴劇苦然彼壽命亦未終畢至是人惡不善業未滅未盡如是次第具足受之

諸比丘彼地獄中諸眾生等於無量時受苦痛已從糞屎泥小地獄出又復奔走室求宅求護求洲求歸依處爾時即入五叉小地獄中其獄亦廣五百由旬彼諸罪人入此獄已時守獄卒執取罪人高舉𢷏之置於熾燃熱鐵地上烟焰洞起罪人在中悶絕仰臥獄卒乃以兩熱鐵釘釘其二脚熱焰熾燃又以二釘釘其兩手焰亦熾燃於臍輪中下一鐵釘焰轉猛熾獄卒於是復以五叉磔其五體極受苦毒乃至彼處壽命未終惡業未盡往昔所造人非人身一切惡業於此獄中次第而受

諸比丘彼諸眾生受此苦痛經無量時於五叉小地獄出還復馳走求救求室求洲求依求覆求護即更來詣飢餓地獄其獄亦廣五百由旬罪人入已時守獄卒遙見彼人從外而來即前問言:『汝等今者來至此有何所欲?』彼諸眾生皆共答言:『仁者等飢餓!』守獄卒即執罪人𢷏置熾燃熱鐵地上——爾時罪人悶絕仰臥——便以鐵鉗[2]開其口取熱鐵丸擲置口中彼人脣口應時燒燃既燒脣已即燒其舌既燒舌已即燒其腭既燒腭已即燒其咽既燒咽已即燒其心既燒心已即燒其胸既燒胸已即燒其腸既燒腸已即燒其胃既燒胃已經過小腸從下部出其丸猛熱尚赤如初彼諸眾生當於是時極受苦毒命亦未終略說乃至若人非人先世所作如是次第此地獄中種種具受

諸比丘彼諸眾生於無量時受是苦已此飢餓小地獄出復更馳走略說如前守護處然後來詣燋渴地獄其獄亦廣五百由旬[3]獄已時守獄卒遙見彼人從外而來即前問言:『汝等今者何所求須?』罪人答言:『仁者我今甚渴。』守獄卒即捉罪人𢷏置熾燃熱鐵地上在猛焰中仰臥悶絕便取鐵鉗磔開其口[4]赤銅汁灌其口中彼諸眾生脣口應時悉皆燋爛唇口爛已次燒其舌如是燒腭燒喉燒心燒胸燒腸燒胃直過小腸從下部出彼諸眾生各於是時受極重苦受極重痛其苦特異難可思議[5]壽命未終未盡略說如前至若人非人所造惡業未滅未離如是次具足受之

[6]經卷第二

[火*(巢-果+(离-禸))] 𭺙
世【大】,世因本【宋】【元】【明】
隋天竺三藏闍那崛多等譯【大】,隋三藏法師達摩笈多等譯【明】,隋三藏法師達摩笈多譯【宋】【元】
等【大】,〔-〕【宋】【元】
第二之餘【大】,下之餘【宋】【元】,第二之二【明】
果【大】*,菓【宋】【元】*
蘇【大】,酥【元】【明】
唯【大】*,惟【宋】*【元】*【明】*
既【大】,即【宋】【元】【明】
輿【大】,舁【宋】【元】【明】
人【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
隋【大】,此【明】
怛【大】,恒【明】
隋【大】,此【明】
起世經【大】,〔-〕【明】
聖【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
藏【大】,藏臣【宋】【元】【明】
天【大】,大【宋】【元】【明】
隋【大】,此【明】
齊【大】,齋【明】
纖【大】*,銛【元】【明】*
鈿【大】,填【宋】【元】【明】
隋【大】,此【明】
世出【大】,出世【明】
煖【大】*,暖【宋】*【元】*【明】*
辦【大】,辨【宋】
㧌【大】,撓【宋】【元】【明】
鼇【大】,𩪋【宋】【元】【明】
惱【大】,[火*(巢-果+(离-禸))]【宋】【元】
唯【大】,惟【宋】【元】【明】
搆【大】,𤛓【宋】【元】【明】
滂【大】,傍【宋】【元】【明】
普【大】,著【宋】
蘇【大】*,酥【宋】*【元】*【明】*
生【大】,住【元】【明】
儭【大】,襯【明】
隋【大】,此【明】
起世經【大】,〔-〕【明】
爪【CB】【宋】【元】【明】,瓜【大】(cf. T01n0024_p0320c17)
纖【大】*,銛【元】【明】*
爴【大】*,𭺙【宋】【元】*
髓【大】,體【宋】【元】【明】
已【大】,活已【宋】【元】【明】
我【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
〔-〕【CB】【宋】【元】【明】,未【大】
坼【大】,磔【元】【明】
此【大】,地【明】
融【大】,鎔【宋】【元】【明】
彼【大】,後【宋】【元】【明】
世【大】,世因本【宋】【元】【明】
栴【CB】【麗-CB】,旃【大】(cf. K19n0660_p0275c23; T01n0024_p0320a21) 不【CB】【麗-CB】,下【大】(cf. K19n0660_p0277c08; T01n0024_p0315a02)

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