- T0020 佛開解梵志阿颰經
- 卷/篇章 一
聞如是：
一時，佛與五百沙門俱，遊於越祇，到鼓車城外樹下坐。比聚有豪賢梵志，名費迦沙，明曉經書星宿運度，所問皆答。有五百弟子，弟子中第一者，名阿颰。阿颰問師言：「今有佛來，人稱其德，名蓋天[6]地，不識斯何人也？」
費迦沙言：「吾聞是釋種國王太子，厥興無師，自著經化。」
阿颰言：「若無師者，名譽何美？又國王子，多憍婬好樂，安[7]肯塗行降志乞食，誨人不倦？將是真人乎！願師可行觀其道德。」
費迦沙言：「不然，我世豪賢，聰叡多才，彼為新出，義當來謁，吾不宜往。」
阿颰言：「我聞天帝釋，與第七梵，皆下事之，所教弟子，悉得五通，輕舉能飛，達視洞聽，知人意志，及生所從來，死所趣向。此蓋天師，何肯來謁！」
費迦沙言：「經說帝王生子，有三十二相者，立即當為飛行皇帝，王四天下，自然七寶，一金輪寶、二白象寶、三紺馬寶、四玉女寶、五神珠寶、六理家寶、七賢將寶，當有千子，皆才明勇武，一人當千，兵[8]杖不用，其世泰平。若棄天下，當為自然佛，以無為[9]為化，度人得道。彼豈是耶？汝且往觀。有此相者，其審是佛，吾當事之。」
阿颰言：「願與同志共行。」師言：「大善。」即與五百弟子俱，到皆下車揖讓佛。佛使就座，五百人盡坐，獨阿颰左右彷徨，微觀佛相。佛知其意，亦起併行，阿颰住，佛亦住。阿颰坐，佛亦坐。
阿颰乃問佛言：「本事何等道？除鬚髮、[1]披袈裟、持鉢何應？」
佛言：「吾求道已來，歷世久遠，不可稱[2]紀。常奉諸佛，行[3]菩薩道，所事師友，無復央數。除鬚髮者，為終身戒，捐棄貪愛，無復飾好。使人不欲己，己亦不欲人。袈裟法服，古[4]聖旌表，解釋[5]垢結，無復世念。鉢為應器，宜道人用，節身約省，非義不受也。斯皆無為清淨之像。今我作佛，為天下師，自恣汝意，欲問勿難。」
阿颰言：「我等所事師，費迦沙，世世聰明，名昇遐遠，又是梵種，特勝餘人。天下雖貴為王，亦有不仁，而我種者，獨不好殺。」
佛言：「吾本用惡殺故，求佛無[6]上正真之道。汝梵志種，但口貴仁，[7]雖手不殺，心皆有殺。今我為佛，身、口、意淨，一切不殺。用天下人皆好[8]殺故，教以仁義。」
阿颰問言：「今佛棄捐妻子，自絕種嗣，殆不若我師，世世繼嗣也。」
佛言：「天下人[9]狀，本末各異，眾人前世，曾為我子，吾亦曾為一切人子，會輙有離，種姓無常，或時[10]冤仇相從為親、或時親屬復為冤仇，因緣離合，一切如幻。父母妻子本非我親，吾亦非彼有，世人但以是[11]我、非我而為罪惡，為後受苦。昔我[12]古世時，曾為剎利王，名為鼓摩[13]床，有四子，一名郁鉗、二名虔尼、三名度、四名淳。王尚未崩，四子[14]爭位，王聞愁憂，念四子[15]爭，當殺人民，即委國東去，行行自念：『人生無幾，[16]無憂[17]乃長，今我為王，欲得子姓，既已有子，還欲相伐，有嗣如是，何益於人？吾不忍見，恐殺無辜，但當捨家作沙門耳。』即[18]北入山，就道人迦比校止草廬。又有道人摩離，王問其本：『何緣學道？』摩離自說：『娶妻無子，[19]顏慙諸家，故作沙門。』王言：『異[20]哉！吾為國王，有子四人，身尚未死，而子國亂，不忍見之，故為道耳。』摩離意解，乃遂精進。如是，阿颰，正使子賢，父老病亡，子不能却。生時為惡，死入地獄，子不[21]能代。用是故，我常以慈心救濟人物，道成得佛，度脫天下。」
阿颰言：「佛為難及。今天下有四種人，君子、梵志、田家、工[22]伎，[23]獨我梵種，為真且貴。其餘三輩，皆事我種。」
佛言：「假使汝種為真貴者，儻婦無子，婢而生男，當舉之不？」
曰：「當舉之。」
「今汝祖母，現取婢子為後，可為真貴耶？」
阿颰默然，五百弟子，皆起住言：「瞿曇沙門，何毀我種！阿颰才智，亦能相難。」
佛言：「皆默然。若其才智，當自辯之。」佛問其祖，至三無對。
阿颰懼曰：「實如佛言。」五百人言：「佛聖智明，阿颰母者，信釋家婢。我等從今，請不復敬。」
佛言：「不然。世或母賤，而子賢貴，阿颰賢人，不可毀也。若使梵種娶剎利女，生子長大，當學父家？學母家耶？」
皆曰：「當學父家。」
佛言：「如是，母賤何損？若子長大，明經行高，踰於父者，汝加敬之。若梵志女，為剎利婦，生子長大，知外家賢，而不肯學。自效父家，射獵殺生，汝當敬不？」
佛言：「如是，用為問母？若使阿颰有子復賢，才秀絕世，汝當奈何？」
「設父母俱是梵種，生子不肖，無所中直，汝當奈何？」
佛言：「如是，[27]貴是有常耶？若梵志子，殺盜犯法，吏當捕不？」
曰：「當捕之。」
「汝何不拒，言：『我種貴，不應收捕？』」
曰：「現有罪，何得言種！」
佛言：「今我為佛，師民仁孝，告之正言，去欲、怒、癡。有常之態，諸為惡者，我輙教令，不殺、盜、婬、妄語、飲酒、祠祀事邪。人宿為惡，身當受罪，烹殺祠天，為過滋甚，無所補也。且夫天意清仁，豈食人食乎？有德致祐，非殺為福。是以天下賢智世主，聞佛經戒，皆自割絕，願不為惡。其持戒死，精神上天；若能至心清淨，即得沙門四道：一曰溝港、二曰頻來、三曰不還、四曰應真。又天下君王，雖行[28]政欲平，亦責民租稅，貪意不除。今我為佛，都使天下無復情欲，得無為道。我求道以來，其劫無數，每生有願，願棄愛欲，修沙門行，無適無莫，於天下人賢明君子，聞佛經戒，靡不奉行，其不承者[29]後皆有悔。能制意志，無復貪欲，便斷生死憂哭之道，不[30]追相戀焉，得[31]離苦[32]痛。天下無常，人如水泡，一成一壞，莫能自存。」
佛問阿颰：「汝師以何教戒？」
對曰：「師戒不得殺人、殺牛，不得盜金銀，不婬師家及弟子婦，不得飲酒。年四十八，乃得[33]娶妻。我師教人，盡此八戒。未知佛戒，復何義也？」
佛言：「樂聞者聽。若族姓子來自陳說，貪樂佛戒，我隨其能而授與戒。欲居家修道者，名曰清信士，當持五戒：一不好殺禽[34]獸蠕動之類，無所尅傷，以[1]己況彼不加刀杖，心念為仁，口不及殺。二不偷盜，貪[2]殆人財，欺[3]斗秤尺，如圭銖分，不得侵人，心存于義，口不教取。三不好欲婬犯人婦女，不觀華色，不聽好音樂，心修禮禁，言不失法。四不妄[4]語，譖入人罪；[5]時而後言，言必誠信；心不漏慢，口無毀譽。五不飲酒。縱情酗𨠕，心不好嗜，口無味嘗，酒有三十六失，勿以勸人。是名為我清信士之戒也。」
佛言：「我不呼[6]人，人自來請，敬受戒，轉敷教，去惡就善。天下賢智，欲作沙門，我每先問，何緣覺悟？夫為人子，當以孝敬，安養為務。而欲為道，當報父母。父母聽許，然後為說沙門之戒，有二百五[7]十，終身清淨，得無不能中道而廢，失供養恩。若人[8]故請，信意不轉，堪奉法律，爾乃與戒。沙門之戒，慈仁為本，不得殘殺蠕動之類，哀念人物，踰於赤子；亦不怨訟，求直於人；常念所生及師友恩，精進求道，欲度父母。沙門不得貪[9]欺妄取人財，見諸寶貨，當如糞土；人與不受，受者不留，轉[10]周窮乏，常為人說不貪之德。沙門不得有婦繼嗣，防遠女人，禁閉情態；行見好色，目不逆送，老者比母，[11]次如姉妹，若心不止，當觀惡露以却婬行；行起生死，皆由癡愛。沙門不得妄言、[12]綺語、譖入人罪，見聞如實，非義勿傳；和解諍者，兩說其善；徐言惟[13]正，無宣人私。沙門不得吟詠歌曲、弄舞調戱及論倡[14]優，當勤精思[15]溫故知新。沙門所說，言必法師，其所不聞，不得意造，晨夜誦經，不得謬誤，精行道要，以除眾穢，為人說法，思合義意。沙門不得[16]安臥好床，衣不文綵，食不著味，不用金銀朱漆之器，但應瓦鐵之鉢。沙門不得飲酒[17]嗜肉思嘗氣味，不得服藥酒及詣酒家。沙門不得以諸華香塗身、燒熏衣服，思念持戒。沙門不得買使奴婢、借賃僮客，或人進與，一不得受。沙門不得畜養六畜、車輿騎乘快心恣意。沙門不得儲貯米穀，朝朝乞食，不過七家；一家不得，乃到二家，匝七家不得，應但飲水。沙門入聚，當如鳥食，飽而棄去，不顧其餘；若不得食，心亦不恨。沙門捨家，止不懷安，不慕好舍，其[18]唯山澤樹下而已。沙門不得[19]裨販求利，思念此彼何貴何賤？沙門不得[20]田[21]廬園圃，墾殖苗稼思樂種作。沙門不得論說樂[22]地水、香華，一心惟道，不應念餘。沙門不得議道國邑、墟[23]聚好惡，有所高下。沙門不得[24]評論同道基業、田宅、穀粮、衣食彼有此無。沙門不得臥談、食語，不得豫知國[25]家政事、治軍、行師攻奪可否。沙門不得說[26]其衣服、飲食、精美及麤泉水好惡。沙門不得說諸畜生形態好惡；此愚人談，非道法[27]語。沙門不得自稱解經，說彼不通自伐[28]作賢，不當貢高。沙門講法，不得言我經利、汝[29]經礙，我戒行淨、汝戒行穢；不得言我師明、汝師不明；佛經一統其歸無二，壯志自抗，不[30]容毀譽；不得言我世大姓、汝種孤窶；不得自說曾與[31]某講已不如我。[32]沙門不得轉自相平某好牀机、被枕臥具某有[33]弊䟽不得照鏡摩鬚念著細滑；不得觀長者鬪諸賤人及畜生鬪；不得效以手拳相加；不得摴蒱博奕觀效諸戲懈臥謀食，不得念到某方某郡從彼還此計其道里；不得作男女醫及牛馬醫；不得教人當吐下莫吐下；不得習弄兵[34]仗彈丸擲戲；不得學相男女貧富貴賤有相無相，及相六畜儀[35]形之狀；不得考占水旱災變歲之豐儉。[36]沙門不得仰觀曆數，推步日月，盈虛薄蝕，星殞變見，山崩地動，歲中風雨，一不得知。沙門過日中不得食，衣食麤疎，心不以怨，鉢常𬽳左脇下，其所行處，不憂飢寒，身常與鉢俱，如鳥有翅；口不妄食，六情常端，恥志不昇不恨身苦；願在經戒目不眄色，耳鼻[37]口身所更好惡，其心不動；節食將身不飢不飽，臥趣息體，假寐不久，抗志清邈，恒在泥洹。譬如孝子早喪父母，哀號思慕，無須臾忘。斯我沙門，守志行道，坐即禪思、興則諷詠、[38]寤寐精進、匪[39]遑戒行。是為佛弟子。」
佛告阿颰：「如此戒者，有二百五十，今粗說耳。沙門攝意，不使放逸，閑居靜處，去婬怒癡，以[40]趣智慧。常用慈心，愍傷天下，捐棄眠臥貪欲之態，一心信法，不復疑惑，乃得羅漢。羅漢者為已應真，譬如人居常貧負債，治生獲利歸畢歡喜。復[41]有罪人久繫獄中，[42]有好長者方便得出。亦如奴婢免為良民，及病連年，醫療得愈。又如商人從澁難道得重貨歸。此五譬喻，人皆歡喜，而我沙門，亦猶若此。自念生死久繫五陰，更苦無量，今得解脫。何謂五陰？一色、二痛、三想、四行、五識。此五覆人，令不見道。沙門自思，覺知無常，身非其身、愚癡意解，心無所著，色陰已除，是第一喜；沙門思念，自見身中五藏不淨，貪欲意解、善惡無二，痛陰已除，是第二喜；沙門精思，見恩愛苦、不為漏習、無更樂意，想陰已除，是第三喜；沙門思惟，身口意淨、無復喜怒、寂然意定、不起不為，行陰已除，是第四喜；沙門自念、得佛清化、斷諸緣起、癡愛盡滅，識陰已除，是第五歡喜也。」
佛告阿颰：「我沙門捐棄諸欲，奉行經戒，以斷生死，則於今世，無復憂哭相戀之意。吾不貪人，人亦不貪我。[1]而吾以道慈念一切，欲使度脫。夫[2]人為道，一世苦[3]耳。不為道者，其苦彌長。如人沐浴，但可外淨，心垢不除；得應真者，眾惡都除。凡人志心，道人心一如石在地，日[A1]炙不消，雨漬不[4]釋，風吹不動，出其凡俗得成至道，心意已冷無復熱婬。譬如蓮華出於污泥，根[5]葉常冷，塵水不著。沙門自念：『父母養子，恩極一世，佛開天下，使人得道。』自見本末五道生死，知人壽命，意志已[＊]正。所為自恣，欲上天即上，入海即入。譬如以香[6]盥浴死人，不能使香，教惡人善，不能必善。人心惡者，身口[7]俱惡。外學家言，但恣則[8]耳，無有真道；道人聞此，終不應答。知凡人意，想見皆倒，愚不解道，以正為邪，不別真偽。聖人愍之故加慈愛，沙門持意，如人衣新衣，坐起慎護，不欲點污。故持戒者，常與心[9]爭，使百惡來，終不聽受。父母生子，幼化以道，長犯罪死，不可怨親。譬如踞床有木無繩，不能得坐。子無明師亦不得道，如此儒士。吾前世時，多事賢聖，所受非凡，皆無為師也。得羅漢者，能自陳說，於某處得溝港、於某處得頻來及不還，至應真，為都解脫，不復生死。具知闊狹，如觀好畵分別五[10]綵。見天下人，皆有三毒憍慢、放逸、貪味之態。自知已解，不復貪天上生，亦不樂人中。但念眾生，欲令解脫。凡人未聞，宜諦受學，如持綵絲貫瑠璃珠，五色悉現。道眼見人魂神生所從來、死趣何道，知某人死神墮地獄、某墮畜生、某墮鬼神、某入人形、某死上天。道成自知，斷此五處，已得所願，視身如土，聽取我[11]身，破碎亦可。以明真偽，如入清水，沙礫、珠寶所有悉見。豫知天下，一人為百，百人為一。所以然者？一人生子，轉至玄孫，興盛為百。或時百人死亡空[12][浿*昜]，更餘有一沙門得道，具見好惡，知何人死當生善道，亦知何人當墮惡道。自見身中四氣分數，知人壽命苦樂長短。本從不明，心識為行，行受名色，但因緣寄託，生母腹中，更相憂念，父母言我子，子言我父母，精神展轉皆不自識。宿命善者，復生為人，則富貴長壽；其不善者，則苦短命，各由[13]本業。天地人物，一仰四氣：一地、二水、三火、四風。人之身中，強者為地、和淖為水、溫熱為火、氣息為風，生借用此，死則歸本，計其本末，各自為[14]他，凡人不覺。天地之間，生者如夢，命祿至短，擾擾而死。譬如風吹海水波浪相[15]逐，生死亦然，往來無休。沙門得道，悉知天地成敗終始，一劫中事，身所更來。亦知久遠無數劫事，乃知天下得道神仙，無及佛者。自知意志，本有萬端，今事成一，常悲眾人，為貪、欲、[16]迷婬、怒、癡醉交亂胸中，或作恩愛，不知此要。得道達視。如人鑑鏡，飛行無礙，石[17]璧皆過。能上須彌，手捫日月；能令身中別出水火；能沒地下從一方出；能行空中坐臥自在；能使魔王梵釋諸天，無不傾[18]側。譬如陶家燒作瓦器盛水不漏。凡人如坯，得道如瓦，可燥可濕，[19]潛漬不碎。如鍛金師[20]任作何器，得神足者，亦復如是，在所變化。陶冶之家，欝火[21]盛器。我[22]沙門，亦欝意成道。如乾牛皮卷之有聲、舒亦有聲，濕以脂膏，卷舒皆軟；道意如是，一切柔軟，無復剛強。譬於高樓見聞下人歌舞、鍾鼓、諸六畜聲；道耳如是，亦聞天上音樂、亦聞餓鬼、地獄飢渴痛聲。具見人心，有欲態者、無欲態者、[23]有諸憙怒憎愛、愚智強弱、易化難化、好道不好道，皆分別知之，如人喜沐浴摩身不遍復更熟摩。道眼觀知可度者，即持佛經，開解授與。意[24]志善者，復得為人；行[25]小高者，死得上天；若持戒淨，便得沙門四道。其得道者，[26]皆知一世、十世、百世、無數世事。亦知天地終始劫成[27]敗時，知無數劫身所從生，彼[28]彼時生，父母姓字彼[＊]彼時異，壽數多少；知彼時從人道上作天，從天道下作人，或從人入地獄，從地獄作畜生、作餓鬼，從餓[29]鬼作人，或從人復作鬼神，從鬼神入地獄上作天，悉分別知自思惟。如人遠客憶念故鄉，具識所有，觀見五道，自知已解。道力自在，欲壽百歲、千歲、萬歲至無數劫，皆能。欲不食，十日、百日、一歲、百歲，可至無數，欲食即食。如登高樓聽視下人東、西、南、北坐立語聲。一切聞見。道人自知，意志已淨，善惡皆棄，如人好過誤犯法，吏以[1]死狗掛頸[2]徇令，其人羞慙，欲疾免離。得羅漢者，羞身如是。羅漢有二輩：一輩為滅、一輩為護。所謂滅者，自憂得道，即取泥洹；護者憂人，度脫天下。譬如水清，其中沙石、魚鼈自現，道意[3]已淨，悉見天下心識所有。沙門如是。汝師教誡，寧能爾不？」
阿颰對曰：「此實難及。」
佛言：「我見世間，亦有道士，不知佛法，隱居藪澤，食於果蓏，言：『不用師，當得自然。』此得道乎？」
對曰：「不得。」
佛言：「道從心得，當有師法。是為癡妄信道一也。復有道士，採取百草枝葉華實，服食方藥，自用可仙。汝師弟子，亦信此乎？」
對曰：「不信。」
「是為癡妄信道二也。或有道士，委棄父母，著鹿皮衣、臥止草蓐、被髮不食，拜天求道，徒自困苦，無所成獲。汝効此乎？」
對曰：「不效。」
「是為癡妄信道三也。亦有道士，深居閑處，題門有道，祭事水、火、日、月、五星，烹殺祠天，博[4]頰求福。汝為此乎？」
對曰：「不為。」
「是謂為癡妄信道四也。」
佛告阿颰：「天地開闢已來，有大梵志道士二十三人，名為耆屠、留耗、盡陀、迦夷、阿柔、迦晨、𮘿夷、頞超、炎毛、[5]巴蜜、監化、阿倫、裘曇、耆顙、𮘿淚、迦葉、暴伏、阿[6]般、㨙𨂠、優察、波利、僥頸、陂佉，天下城郭，皆是此二十三人共所造也。今費迦沙，何如此輩人？」
對曰：「不及。」
佛言：「汝師何長，能為帝王作師，令帝王得道耶？」
對曰：「不能。」
「汝等能為太子大臣長吏作師，使得道耶？」
對曰：「不能。」
「汝師能教士農工商長中少年男子[7]姤女，及令汝等皆得道乎？」
對曰：「不能。」
「汝師先祖，頗得道乎？」
對曰：「不聞師教。」
「汝等趣何等道？」
曰：「師言持八戒者死上梵天。」
「寧見汝輩，持是八戒，昇梵天耶？」
曰：「聞師言耳。」
佛告阿颰：「我沙門得應真者，知劫中生死，分別眾人彼時為某、從某作某，知天下人及天上事；飛行在所至到，能[8]在能亡，能動[9]天地，移須彌山出入無間，變化恣意；父母死亡，知墮何道，追求開導，能令解脫，子得道者，父母皆度。又我沙門，持一正意，行二百五十戒，就無為道。」
佛告阿颰：「我棄國捐王，行作沙門，憂斷生死，今得自然，為如來、至真、等正覺、明行成為、善[10]道、世間解、無上士、道法御、天人師，号佛、眾祐，都為天上天下作師，其持我經戒，無不得道者。我常慈心，教化天下，去惡就善。善可常行，惡不可久，苦可長處，樂不可保，樂者當時快意，久後受苦，罪至而悔，無所及矣。」
於是阿颰，熟視佛身，心念：「佛相有三十二，我殊不見一相，何也？」
佛知其意，即為出舌，先舐左耳，却舐右耳，復舐髮際，以舌覆面，徐引舌下。阿颰歎曰：「如佛者難值，萬世時有舌相乃爾，安得不知？」
佛言：「汝等來久，歸謝汝師。」五百人皆前接佛足而去。
費迦沙乘車而出，見諸弟子來，即住待之，諸弟子至，下車作禮。師言：「瞿曇沙門，名聞天下，有其相乎？住何以久，盡說何事？」
阿颰言：「朝來所語，無有一失，還舍飯已，徐當說之。」
師言：「佛不能讓留汝飯乎？」
對曰：「佛坐樹下，了無所有，知可飯時，故遣我還，即俱歸。」
飯已，阿颰向師，具說佛語。師言：「汝道佛語，得無增減，欲使我事之耶？」
阿颰言：「聽佛所語，勝我梵志，但恐我種不能事耳。」
師即怒蹹地曰：「我累世為師，何用不如？」
阿颰言：「師試自往，觀其智能。」
師言：「然當自請佛與共談語。」暮即施牀席，作五百人供具。雞鳴，師自行至，通姓名，[11]佛請相見，作禮畢一面坐，[A2]叉手言：「今設微食，願佛與眾沙門俱屈威神。」佛以嘿然可之，費迦沙歡喜，辭歸辦食。日未中，又遣[A3]阿颰行迎。佛與五百沙門俱就舍，坐已定，施飯食，行澡水畢。費迦沙問佛言：「昨阿颰還，道說佛語，不審諦願重聞之。」佛言：「皆是無所增減。」便復為說昨時所語。聞佛語喜，即自稽首言：「我昨無故，瞋阿颰所語。」佛言：「汝雖怒者是賢弟子，譬如善馬知人心意。」佛呪願阿颰言：「使汝壽身無病。」
於是師讚佛言：
佛知其心軟正無邪，為說偈言：
費迦沙意解，起禮佛足，埀淚言曰：「念我先祖，皆無有知[1]佛者。願佛愍傷。[2]我有昆弟妻子諸家，今欲將來，使受佛法。」佛言：「可。」即皆來禮佛足，受三自歸，與阿颰等，俱持五戒。
後費迦沙以其命終。弟子問佛：「是師死者，趣何道乎？」佛言：「已得第三不還，生十九天阿那含中，當於彼般泥洹。」
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【經文資訊】大正新脩大藏經 第 1 冊 No. 20 佛開解梵志阿颰經
【版本記錄】發行日期：2024-11，最後更新：2023-04-05
【編輯說明】本資料庫由 財團法人佛教電子佛典基金會（CBETA）依「大正新脩大藏經」所編輯
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