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長阿含經
No. 1

[1]長阿含經序

[2]長安釋僧肇[3]述

夫宗極絕於稱謂，賢聖以之沖默；玄旨非言不傳，釋迦所以致教。是以如來出世，大教有三：約身口，則防之以禁律；明善惡，則導之以契經；演幽微，則[4]辨之以法相。然則三藏之作也，本於殊應，會之有宗，則異途同趣矣。

禁律，律藏也，四分十誦。法相，阿毗曇藏也，四分五誦。契經，四阿含藏也：《增一阿含》四分八誦，《中阿含》四分五誦，《雜阿含》四分十誦，此《長阿含》四分四誦，合三十經以為一部。

阿含，秦言法歸。法歸者，蓋是萬善之淵府，總持之林苑。其為典也，淵博弘富，[5]韞而彌廣；明宣禍福賢愚之迹，剖判真偽異[6]齊之原，歷記古今成敗之數，墟域二儀品物之倫。道無不由，法無不在，譬彼巨海，百川所歸，故以法歸為名。開[7]析修途，所記長遠，故以長為目。翫茲典者，長迷頓曉。邪正難[＊]辨，顯如晝夜；報應冥昧，照若影響；劫數雖遼，近猶朝夕；六合雖曠，現若目前。斯可謂朗大明於幽室，惠五目於眾瞽，不闚戶牖，而智無不周矣。

大秦天王，滌除玄覽，高韻獨邁，恬智交養，道世俱濟，每懼微言翳於殊俗。以右將軍使者司隸校尉晉公姚爽，質直清柔，玄心超詣，尊尚大法，妙悟自然，上特留懷，每任以法事。以弘始十二年歲次上章[8]閹茂，請罽賓三藏沙門佛陀耶舍出律藏[A1][9]一分四十五卷，十四年訖。十五年歲次昭陽[10]赤奮若，出此《長阿含》訖。涼州沙門佛[A2]念為譯，秦國道士道含筆受。時，集京夏名勝沙門，於第校定，恭承法言，敬受無差，蠲華崇朴，務存聖旨。余以嘉遇猥參聽次，雖無翼善之功，而預親承之末，故略記時事，以示來賢焉。

佛說[11]長阿含經卷第一

[12]後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯

（一）第一分初[13]大本經第一

如是我聞：

一時，佛在[14]舍衛國[15]祇樹[16]花林窟，與大比丘眾千二百五十人俱。

時，諸比丘於乞食後集花林堂，各共議言：「諸賢比丘！唯無上尊為最奇特，神通遠達，威力弘大，乃知過去無數諸佛，入於涅槃，斷諸結使，[17]消滅戱論。又知彼佛劫數多少，名號、姓字，所生種族，其所飲食，壽命脩短，所更苦樂。又知彼佛有如是戒，有如是法，有如是慧，有如是解，有如是住。云何，諸賢！如來為善別法性，知如是事，為諸天來語，乃知此事？」

爾時，世尊在閑靜處，天耳清淨，聞諸比丘作如是議，即從座起，詣花林堂，就座而坐。

爾時，世尊知而故問，謂：「諸比丘！汝等集此，何所語議？」時，諸比丘具以事答。

爾時，世尊告諸比丘：「善哉！善哉！汝等以平等信，出家修道，諸所應行，凡有二業：一曰賢聖講法，二曰賢聖默然。汝等所論，正應如是。如來神通，威力弘大，盡知過去無數劫事，以能善解法性故知，亦以諸天來語故知。」佛時頌曰：

「比丘集法堂，  
講說賢聖論；
如來處靜室，  
天耳盡聞知。
佛日光普照，  
分別法界義；
亦知過去事，  
三佛般泥洹。
名號、姓、種族，  
受生分亦知；
隨彼之處所，  
淨眼皆記之。
諸天大威力，  
容貌甚端嚴；
亦來啟告我，  
三佛般[18]泥洹。
記生、名號、姓，  
哀[19]鸞音盡知；
無上天人尊，  
記於過去佛。」

又告諸比丘：「汝等欲聞如來識宿命智，知於過去諸佛因緣不？我當說之。」

時，諸比丘白[20]言：「世尊！今正是時，願樂欲聞。善哉！世尊！以時講說，當奉行之。」

佛告諸比丘：「諦聽！諦聽！善思念之，吾當為汝分別解說。」時，諸比丘受教而聽。

佛告諸比丘：「過去九十一[21]劫，時，世有佛名[22]毘婆尸如來、至真，出現于世。復次，比丘！過去三十一劫，有佛名[23]尸棄如來、至真，出現於世。復次，比丘！即彼三十一劫中，有佛名[24]毘舍婆如來、至真，出現於世。復次，比丘！此[25]賢劫中有佛名[26]拘樓孫，又名[27]拘那含，又名[28]迦葉。我今亦於賢劫中成最正覺。」佛時頌曰：

「過九十一劫，  
有毘婆尸佛；
次三十一劫，  
有佛名尸棄；
即於彼劫中，  
毘舍如來出。
今此賢劫中，  
無數那維歲；
有四大仙人，  
愍眾生故出：
拘樓孫、那含、  
迦葉、釋迦文。

「汝等當知，毘婆尸佛時，人壽八萬歲。尸棄佛時，人壽七萬歲。毘舍婆佛時，人壽六萬歲。[＊]拘樓孫佛時，人壽四萬歲。拘那含佛時，人壽三萬歲。迦葉佛時，人壽二萬歲。我今出世，人壽百歲，少出多減。」佛時頌曰：

「毘婆尸時人，  
壽八萬四千；
尸棄佛時人，  
壽命七萬歲；
毘舍婆時人，  
壽命六萬歲；
拘樓孫時人，  
壽命四萬歲；
拘那含時人，  
壽命三萬歲；
迦葉佛時人，  
壽命二萬歲；
如我今時人，  
壽命不過百。

「毘婆尸佛，出[1]剎利種，姓[2]拘利若；尸棄佛、毘舍婆佛，種、姓亦爾。[＊]拘樓孫佛，出[3]婆羅門種，姓[4]迦葉；拘那含佛、迦葉佛，種、姓亦爾。我今如來、至真，出剎利種，姓名曰[5]瞿曇。」佛時頌曰：

「毘婆尸如來，  
尸棄、毘舍婆，
此三等正覺，  
出[＊]拘利若姓。
自餘三如來，  
出于迦葉姓。
我今無上尊，  
導御諸眾生；
天人中第一，  
勇猛姓瞿曇。
前三等正覺，  
出於剎利種；
其後三如來，  
出婆羅門種；
我今無上尊，  
勇猛出剎利。

「毘婆尸佛坐[6]波波羅樹下成最正覺，尸棄佛坐[7]分陀利樹下成最正覺，毘舍婆佛坐[8]娑羅樹下成最正覺，[＊]拘樓孫佛坐[9]尸利沙樹下成最正覺，拘那含佛坐[10]烏暫婆羅門樹下成最正覺，迦葉佛坐[11]尼拘律樹下成最正覺。我今如來、至真，坐鉢多樹下成最正覺。」佛時頌曰：

「毘婆尸如來，  
往詣[12]波羅樹；
即於彼處所，  
得成最正覺。
尸棄分陀樹，  
成道滅有原。
毘舍婆如來，  
坐[13]娑羅樹下；
獲解脫知見，  
神足無所礙。
拘樓孫如來，  
坐尸利[14]沙樹；
一切智清淨，  
無染無所[15]著。
拘那含[16]牟尼，  
坐烏暫樹下；
即於彼處所，  
滅諸貪憂惱。
迦葉如來坐，  
尼拘[17]樓樹下；
即於彼處所，  
除滅諸有本。
我今釋迦文，  
坐於鉢多樹。
如來十力尊，  
斷滅諸[18]結使；
摧伏眾魔怨，  
在眾演大明。
七佛精進力，  
放光滅闇冥；
各各坐諸樹，  
於中成正覺。

「毘婆尸如來三會說法，初會弟子有十六萬八千人，二會弟子有十萬人，三會弟子有八萬人。尸棄如來亦三會說法，初會弟子有十萬人，二會弟子有八萬人，三會弟子有七萬人。毘舍婆如來二會說法，初會弟子有七萬人，次會弟子有六萬人。拘樓孫如來一會說法，弟子四萬人。拘那含如來一會說法，弟子三萬人。迦葉如來一會說法，弟子二萬人。我今一會說法，弟子千二百五十人。」佛時頌曰：

「毘婆尸名觀，  
智慧不可量；
遍見無所畏，  
三會弟子眾。
尸棄光無動，  
能滅諸結使；
無量大威德，  
無能測量者；
彼佛亦三會，  
弟子普共集。
毘舍婆斷結，  
大仙人要集；
名聞於諸方，  
妙法大名稱；
二會弟子眾，  
普演深奧義。
拘樓孫一會，  
哀愍療諸苦；
導師化眾生，  
一會弟子眾。
拘那含如來，  
無上亦如是；
紫磨金色身，  
容貌悉具足；
一會弟子眾，  
普演微妙法。
迦葉一一毛，  
一心無亂想；
[19]一語不煩重，  
一會弟子眾。
能仁意寂滅，  
釋種沙門上；
天中天最尊，  
我一會弟子。
彼會我現義，  
演布清淨教；
心常懷歡喜，  
漏盡[20]盡後有。
毘婆、尸棄三，  
毘舍婆佛二，
四佛各各一，  
仙人會演說。

「時，毘婆尸佛有二弟子：一名[21]騫茶，二名[22]提舍，諸弟子中最為第一。尸棄佛有二弟子：一名[23]阿毘浮，二名[24]三婆婆，諸弟子中最為第一。毘舍婆佛有二弟子，一名[25]扶遊，二名[26]鬱多摩，諸弟子中最為第一。[＊]拘樓孫佛有二弟子，一名[27]薩尼，二名[28]毘樓，諸弟子中最為第一。拘那含佛有二弟子：一名[1]舒槃那，二名[2]鬱多樓，諸弟子中最為第一。迦葉佛有二弟子，一名[3]提舍，二名[4]婆羅婆，諸弟子中最為第一。今我二弟子，一名[5]舍利弗，二名[6]目揵連，諸弟子中最為第一。」佛時頌曰：

「[＊]騫茶、[＊]提舍等，  
毗婆尸弟子；
阿毗浮、三婆，  
尸棄佛弟子。
扶遊、鬱多摩，  
弟子中第一，
二俱降魔怨，  
毗舍婆弟子。
薩[A3]尼、毗樓等，  
拘樓孫弟子；
[7]舒槃、鬱多[8]樓，  
拘那含弟子；
提舍、婆羅婆，  
迦葉佛弟子；
舍利弗、目連，  
是我第一子。

「毗婆尸佛有執事弟子，名曰[9]無憂。尸棄佛執事弟子，名曰[10]忍行。毗舍婆佛有執事弟子，名曰[11]寂滅。拘樓孫佛有執事弟子，名曰[12]善覺。拘那含佛有執事弟子，名曰[13]安和。迦葉佛有執事弟子，名曰[14]善友。我執事弟子，名曰[15]阿難。」佛時頌曰：

「無憂與忍行，  
寂滅及善覺，
安和、善友等，  
阿難為第七。
此為佛侍者，  
具足諸義趣；
晝夜無放逸，  
自利亦利他。
此七賢弟子，  
侍七佛左右；
歡喜而供養，  
寂[16]然歸滅度。

「毗婆尸佛有子，名曰方膺。尸棄佛有子，名曰無量。毗舍婆佛有子，名曰妙覺。[＊]拘樓孫佛有子，名曰上勝。拘那含佛有子，名曰導師。迦葉佛有子，名曰[17]集軍。今我有子，名曰羅睺羅。」佛時頌曰：

「方膺、無量子，  
妙覺及上勝，
導師、[＊]集軍等，  
羅睺羅第七，
此諸豪貴子，  
紹繼諸佛種；
愛法好施惠，  
於聖法無畏。

「毗婆尸佛父名[18]槃頭，剎利王種，母名[19]槃頭婆提，王所治城名[20]曰[21]槃頭婆提。」佛時頌曰：

「遍眼父槃頭，  
母槃頭婆提；
槃頭婆提城，  
佛於中說法。

「尸棄佛父名[22]曰[23]明相，剎利王種，母名[24]光曜，王所治城名[25]曰[26]光相。」佛時頌曰：

「尸棄父明相，  
母名曰光曜，
於[27]明相城中，  
威德降外敵。

「毗舍婆佛父名[28]善燈，剎利王種，母名[29]稱戒，王所治城名曰[30]無喻。」佛時頌曰：

「毗舍婆佛父，  
善燈剎利種；
母名曰稱戒，  
城名曰無喻。

「[＊]拘樓孫佛父名[31]祀得，婆羅門種，母名[32]善枝，王名安和，隨王名故城名[33]安和。」佛時頌曰：

「[＊]祀得婆羅門，  
母名曰善枝；
王名曰安和，  
居在安和城。

「拘那含佛父名[34]大德，婆羅門種，母名[35]善勝，是時王名清淨，隨王名故城名[36]清淨。」佛時頌曰：

「大德婆羅門，  
母名曰善勝；
王名曰清淨，  
居在清淨城。

「迦葉佛父名曰[37]梵德，婆羅門種，母名曰[38]財主，[39]時王名[40]汲毗，王所治城名[41]波羅㮈。」佛時頌曰：

「梵德婆羅門，  
母名曰財主；
時王名[42]汲毗，  
在波羅㮈城。

「我父名[43]淨飯，剎利王種，母名[44]大清淨妙，王所治城名[45]迦毗羅衛。」佛時頌曰：

「父剎利淨飯，  
母名[46]大清淨，
土廣民豐饒，  
我從彼而生。

「此是諸佛因緣、名號、種族、所出生處，何有智者聞此因緣而不歡喜，起愛樂心？」

爾時，世尊告諸比丘：「吾今欲以宿命智說過去佛事，汝欲聞不？」

諸比丘對曰：「今正是時，願樂欲聞！」

佛告諸比丘：「諦聽！諦聽！善思念之，吾當為汝分別解說。比丘！當知諸佛常法：毗婆尸菩薩從[47]兜率天降神母胎，從右脇入，正念不亂。當於爾時，地為震動，放大光明，普照世界，日月所不及處皆蒙大明，幽冥眾生，各相覩見，知其所趣。時，此光明復照魔宮，諸天、釋、梵、沙門、婆羅門及餘眾生普蒙大明，諸天光明自然不現。」佛時頌曰：

「密雲[48]聚虛空，  
電光照天下，
毗婆尸降胎，  
光明照亦然；
日月所不及，  
莫不蒙大明，
處胎淨無穢，  
諸佛法皆然。

「諸比丘！當知諸佛常法：毗婆尸菩薩在母胎時，專念不亂，有四天子，[1]執戈[2]矛侍護其[3]人，人與非人不得侵[4]嬈，此是常法。」佛時頌曰：

「四方四天子，  
有名稱威德，
天帝釋所遣，  
善守護菩薩。
手常執戈[＊]矛，  
[5]衛護不去離，
人非人不嬈，  
此諸佛常法。
天神所擁護，  
如天女衛天，
眷屬懷歡喜，  
此諸佛常法。」

又告比丘：「諸佛常法：毗婆尸菩薩從兜率天降神母胎，專念不亂，母身安隱，無眾惱患，智慧增益。母自觀胎，見菩薩身諸根具足，如紫磨金，無有瑕穢。猶如有目之士觀淨[6]琉璃，內外清徹，無眾障翳。諸比丘！此是諸佛常法。」爾時，世尊而說偈言：

「如淨琉璃珠，  
其明如日月；
仁尊處母胎，  
其母無惱患。
智慧為增益，  
觀胎如金像；
母懷妊安樂，  
此諸佛常法。」

佛告[7]比丘：「毗婆尸菩薩從兜率天降神母胎，專念不亂，母心清淨，無眾欲想，不為婬火之所燒然，此是諸佛常法。」爾時，世尊而說偈言：

「菩薩住母胎，  
天[8]終天福成；
其母心清淨，  
無有眾欲想。
捨離諸婬欲，  
不染不親近；
不為欲火燃，  
諸佛母常淨。」

佛告比丘：「諸佛常法：毗婆尸菩薩從兜率天降神母胎，專念不亂，其母奉持五戒，梵行清淨，篤信仁愛，諸善成就，安樂無畏，身壞命終，生忉利天，此是常法。」爾時，世尊而說偈言：

「持人中尊身，  
精進、戒具足，
後必受天身，  
此緣名佛母。」

佛告比丘：「諸佛常法：毗婆尸菩薩當其生時，從右脇出，地為震動，光明普照。始入胎時，闇冥之處，無不蒙明，此是常法。」爾時，世尊而說偈言：

「太子生地動，  
大光靡不照，
此界及餘界，  
上下與諸方，
放光施淨[9]目，  
具足於天身，
以歡喜淨音，  
轉稱菩薩名。」

佛告比丘：「諸佛常法：毗婆尸菩薩當其生時，從右脇出，專念不亂。時，菩薩母手攀樹枝，不坐不臥。時，四天子手[10]奉香水，於母前立言：『唯然，天母！今生聖子，勿懷憂慼。』此是常法。」爾時，世尊而說偈言：

「佛母不坐臥，  
住戒修梵行，
生尊不懈怠，  
天人所奉侍。」

佛告比丘：「諸佛常法：毗婆尸菩薩當其生時，從右脇出，專念不亂，其身清淨，不為穢惡之所[11]汙染。猶如有目之士，以淨明珠投白繒上，兩不相汙，二俱淨故。菩薩出胎亦復如是，此是常法。」爾時，世尊而說偈言：

「猶如淨明珠，  
投繒不染汙；
菩薩出胎時，  
清淨無染汙。」

佛告比丘：「諸佛常法：毗婆尸菩薩當其生時，從右脇出，專念不亂。從右脇出，墮地行七步，無人扶[12]侍，遍觀四方，舉手而言：『[13]天上天下唯我為尊，要度眾生生老病死。』此是常法。」爾時，世尊而說偈言：

「猶如師子步，  
遍觀於四方；
墮地行七步，  
人師子亦然。
又如大龍行，  
遍觀於四方；
墮地行七步，  
人龍亦復然。
兩足尊生時，  
安行於七步；
觀四方舉聲，  
當盡生死苦。
當其初生時，  
無[14]等等與等，
自觀生死本，  
此身最後邊。」

佛告比丘：「諸佛常法：毗婆尸菩薩當其生時，從右脇出，專念不亂，二泉湧出一溫一冷，以供澡浴，此是常法。」爾時，世尊而說偈言：

「兩足尊生時，  
二泉自涌出；
以供菩薩用，  
遍眼浴清淨。
二泉自涌出，  
其水甚清淨；
一溫[15]二清冷，  
以浴一切智。

「太子初生，父王槃頭召集相師及諸道術，令觀太子，知其吉凶。時，諸相師受命而觀，即前披衣，見有具相，占曰：『有此相者，當趣二處，必然無疑。若在家者，當為轉輪聖王，王四天下，四兵具足，以正法治，無有偏枉，恩及天下，七寶自至，千子勇健，能伏外敵，兵[16]杖不用，天下太平；若出家學道，當成正覺，十號具足。』時，諸相師即白王言：『王所生子，有三十二相，當趣二處，必然無疑。在家當為轉輪聖王；若[17]其出家，當成正覺，十號具足。』」佛時頌曰：

「百福太子生，  
相師之所[1]記，
如典記所載，  
趣二處無疑。
若其樂家者，  
當為轉輪王，
七寶難可獲，  
為王寶自至。
真金千輻具，  
周匝金輞持，
[2]轉能飛遍行，  
故名為天輪。
善調七[3]牙住，  
高廣白如雪，
能善飛虛空，  
名第二象寶。
馬行周天下，  
朝去暮還食，
[4]朱髦孔雀[5]咽，  
名為第三寶。
清淨琉璃珠，  
光照一由旬，
照夜明如晝，  
名為第四寶。
色聲香味觸，  
無有與等者，
諸女中第一，  
名為第五寶。
獻王琉璃寶，  
珠玉及眾珍，
歡喜而貢奉，  
名為第六寶。
如轉輪王念，  
軍眾速來去，
[6]健疾如王意，  
名為第七寶。
此名為七寶，  
輪、象、馬純白，
[7]居士、珠、女寶，  
典兵寶為七。
觀此無有厭，  
五欲自娛樂，
如象斷[8]䩭靽，  
出家成正覺。
王有如是子，  
二足人中尊，
處世轉法輪，  
道成無懈怠。

「是時，父王慇懃再三，重問相師：『汝等更觀太子三十二相，斯名何等？』時諸相師即披太子衣，說三十二相：『一者足安平，足下平滿，蹈地安隱。二者足下相輪，千輻成就，光光相照。三者手足網縵，猶如鵝王。四者手足柔軟，猶如天衣。五者手足指纖，長無能及者。六者足跟充滿，觀視無厭。七者鹿[9]腨腸，上下𦟛直。八者鈎鎻骨，骨節相鈎，猶如[10]鎻連。九者[11]陰馬藏。十者平立垂手過膝。十一、一一[12]孔[13]一毛生，其毛右旋，紺琉璃色。十二、毛生右旋，紺色仰靡。十三、身黃金色。十四、皮膚細軟，不受塵穢。十五、兩肩齊[14]亭，充滿圓好。十六、胸有萬字。十七、身長倍人。十八、七處平滿。十九、身長廣等，如[15]尼拘盧樹。二十、頰車如師子。二十一、胸膺方整如師子。二十二、口四十齒。二十三、方整齊平。二十四、齒密無間。二十五、齒白鮮明。二十六、咽喉清淨，所食眾味，無不稱適。二十七、廣長舌，左右舐耳。二十八、梵音清徹。二十九、眼紺青色。三十、眼如牛王，眼上下俱眴。三十一、眉間白毫柔軟細澤，引長一尋，放則右旋螺如真珠。三十二、頂有肉髻，是為三十二相。』」即說頌曰：

「善住柔軟足，  
不蹈地跡現，
千輻相莊嚴，  
光色靡不具。
如[16]尼俱類樹，  
縱廣正平等。
如來未曾有，  
祕密[17]馬陰藏。
金寶莊嚴身，  
眾相互相暎，
雖順俗流[18]行，  
塵土亦不汙。
天色極柔軟，  
天蓋自然覆，
梵音、身紫金，  
如華始出池。
王以問相師，  
相師敬報王。
稱讚菩薩相，  
舉身光明具。
手足諸支節，  
中外靡不現。
食味盡具足，  
身正不傾[19]斜。
足下輪相現，  
其音如哀鸞。
𦟛䏶形相具，  
宿業之所成。
臂肘圓滿好，  
眉目甚端嚴。
人中師子尊，  
威力最第一。
其頰車方整，  
臥脇如師子。
齒方整四十，  
齊密中無間。
梵音未曾有，  
遠近隨緣到。
平立不傾身，  
二手摩捫膝。
[A4]手齊整柔軟，  
人尊美相具。
一孔一毛生，  
手足網縵相。
肉髻、目紺青，  
眼上下俱眴。
兩肩圓充滿，  
三十二相具。
足跟無高下，  
鹿[＊]腨腸纖𦟛。
天中天來此，  
如象絕[＊]䩭靽；
解脫眾生苦，  
處生老病死。
以慈悲心故，  
為說四真諦；
開演法句義，  
令眾奉至尊。」

佛告比丘：「毗婆尸菩薩生時，諸天在[20]上，於虛空中手執白蓋寶扇，以障寒暑、風雨、塵土。」佛時頌曰：

「人中未曾有，  
生於二足尊；
諸天懷敬養，  
奉寶蓋寶扇。

「爾時，父王給四乳母：一者乳哺，二者澡浴，三者塗香，四者娛樂。歡喜養育，無有懈[21]倦。」於是頌曰：

「乳母有慈愛，  
子生即[22]付養；
一乳哺一浴，  
二塗香娛樂。
世間最妙香，  
以塗人中尊。

「為童子時，舉國士女視無厭足。」於是頌曰：

「多人所敬愛，  
如金像始成，
男女共諦觀，  
視之無厭足。

「為童子時，舉國士女眾共[1]傳抱，如觀寶華。」於是頌曰：

「二足尊生[2]時，  
多人所[3]敬愛；
展轉共[＊]傳抱，  
如觀寶花香。

「菩薩生時，其目不眴，如[4]忉利天。以不眴故，[5]名毗婆尸。」於是頌曰：

「天中天不眴，  
猶如忉利天；
見色而正觀，  
故號毗婆尸。

「菩薩生時，其聲清徹，柔軟和雅，如[6]迦羅頻伽鳥聲。」於是頌曰：

「猶如雪山鳥，  
飲華汁而鳴；
其彼二足尊，  
聲清徹亦然。

「菩薩生時，眼能徹視見一由旬。」於是頌曰：

「清淨業行報，  
受天妙光明；
菩薩目所見，  
周遍一由旬。

「菩薩生時，年漸長大，在[7]天正堂，以道開化，恩及庶民，名德遠聞。」於是頌曰：

「童幼處正堂，  
以道化天下；
決斷眾事務，  
故號毗婆尸。
清淨智廣博，  
甚深猶大海；
悅可於群生，  
使智慧增廣。

「於時，菩薩欲出遊觀，告勅御者嚴駕寶車，詣彼園林，巡行遊觀。御者即便嚴駕訖已，還白：『今正是時。』太子即乘寶車詣彼園觀。於其中路見一老人，頭白齒落，面皺身僂，拄杖羸步，喘息而行。太子顧問侍者：『此為何人？』答曰：『此是老人。』又問：『何如為老？』答曰：『夫老者生壽向盡，餘命無幾，故謂之老。』太子又問：『吾亦當爾，不免此患[8]耶？』答曰：『然，生必有老，無有豪賤。』於是，太子悵然不悅，即告侍者迴駕還宮，靜默思惟：『念此老苦，吾亦當[9]有。』」佛於是頌曰：

「見老命將盡，  
拄杖而羸步；
菩薩自思惟，  
吾未免此難。

「爾時，父王問彼侍者：『太子出遊，歡樂不耶？』答曰：『不樂。』又問其故，答曰：『道逢老人，是以不樂。』爾時，父王默自思念：『昔日相師占相太子，言當出家，今者不悅，得無爾乎？當設方便，使處深宮，五欲娛樂，以悅其心，令不出家。』即[10]便嚴飾宮舘，[11]簡擇婇女以娛樂之。」佛於是頌曰：

「父王聞此言，  
方便嚴宮舘；
增益以五欲，  
欲使不出家。

「又於後時，太子復命御者嚴駕出遊。於其中路逢一病人，身羸腹大，面目黧黑，獨臥糞[12]除，無人瞻視，病甚苦毒，口不能言。顧問御者：『此為何人？』答曰：『此是病人。』[13]問曰：『何如為病？』答曰：『病者，眾痛迫切，存亡無期，故曰病也。』又曰：『吾亦當爾，[14]未免此患耶？』答曰：『然。生則有病，無有貴賤。』於是，太子悵然不悅，即告御者迴車還宮。靜默思惟：『念此病苦，吾亦當[15]爾。』」佛於是頌曰：

「見彼久病人，  
顏色為衰損；
靜默自思惟，  
吾未免此患。

「爾時，父王復問御者：『太子出遊，歡樂不耶？』答曰：『不樂。』又問其故，答曰：『道逢病人，是以不樂。』於是父王[16]默然思惟：『昔日相師占相太子，言當出家，今日不悅，得無爾乎？吾當更設方便，增諸伎樂，以悅其心，使不出家。』即復嚴飾宮舘，[＊]簡擇婇女以娛樂之。」佛於是頌曰：

「色聲香味觸，  
微妙可悅樂，
菩薩福所致，  
故娛樂其中。

「又於異時，太子復勅御者嚴駕出遊。於其中路逢一死人，雜色繒幡前後導引，宗族親里悲號哭泣，送之出城。太子復問：『此為何人？』答曰：『此是死人。』問曰：『何如為死？』答曰：『死者，盡也。風先火次，諸根壞敗，存亡異趣，室家離別，故謂之死。』太子又問御者：『吾亦當爾，不免此患耶？』答曰：『然，生必有死，無有貴賤。』於是，太子悵然不悅，即告御者迴車還宮，靜默思惟：『念此死苦，吾亦當然。』」佛時頌曰：

「始見[17]有人死，  
知其復更生；
靜默自思惟，  
吾未免此患。

「爾時，父王復問御者：『太子出遊，歡樂不耶？』答曰：『不樂。』又問其故，答曰：『道逢死人，是故不樂。』於是父王默自思念：『昔日相師占相太子，言當出家，今日不悅，得無爾乎？吾當更設方便，增諸伎樂以悅其心，使不出家。』即復嚴飾宮舘，[＊]簡擇婇女以娛樂之。」佛於是頌曰：

「童子有名稱，  
婇女眾圍遶；
五[18]欲以自娛，  
如彼天帝釋。

「又於異時，復勑御者嚴駕出遊，於其中路逢一沙門，法服持鉢，視地而行。即問御者：『此為何人？』御者答曰：『此是沙門。』又問：『何謂沙門？』答曰：『沙門者，捨離恩愛，出家修道，攝御諸根，不染外欲，慈心一切，無所傷害，逢苦不慼，遇樂不欣，能忍如地，故號沙門。』太子曰：『善哉！此道真正永絕塵累，微妙清虛，[1]惟是為快。』即勑御者迴車就之。

「爾時，太子問沙門曰：『剃除鬚髮，法服持鉢，何所志求？』沙門答曰：『夫出家者，欲調伏心意，永離塵垢，慈育群生，無所侵[2]嬈，虛心靜[3]寞，唯道是務。』太子曰：『善哉！此道最真。』尋勑御者：『賷吾寶衣并及乘轝，還白大王，我即於此剃除鬚髮，服三法衣，出家修道。[4]所以然者？欲調伏心意，捨離塵垢，清淨自居，以求道術。』於是，御者即以太子所乘寶車及與衣服還歸父王。太子於後即剃[5]除鬚髮，服三法衣，出家修道。」

佛告比丘：「太子見老、病人，知世苦惱，又見死人，戀世情滅；及見沙門，廓然大悟。下寶車時，步步中間轉遠縛著，是真出家，是真遠離。時，彼國人聞太子剃除鬚髮，法服持鉢，出家修道，咸相謂言：『此道必真，乃令太子捨國榮位，捐棄所重。』[6]于時，國中八萬四千人往就太子，求為弟子，出家修道。」佛時頌曰：

「[7]撰擇深妙法，  
彼聞隨出家；
離於恩愛獄，  
無有眾結縛。

「[8]于時，太子即便納受，與之遊行，在在教化。從村至村，從國至國，所[9]至之處，無不恭敬四事供養。菩薩念言：『吾與大眾，遊行諸國，人間憒閙，此非我宜。何時當得離此群眾，閑靜之處以求[10]道真，尋獲志願，於閑靜處專精修道？』復作是念：『眾生可愍，常處闇冥，受身危脆，有生、有老、有病、有死，眾苦所集，死此生彼，從彼生此，緣此苦陰，流轉無窮，我當何時曉了苦陰，滅生、老、死？』

「復作是念：『生死何從？何緣而有？』即以智慧觀察所由，從生有老死，生是老死緣；生從有起，有是生緣；有從取起，取是有緣；取從愛起，愛是取緣；愛從受起，受是愛緣；受從觸起，觸是受緣；觸從六入起，六入是觸緣；六入從名色起，名色是六入緣；名色從識起，識是名色緣；識從行起，行是識緣；行從癡起，癡是行緣。是為緣癡有行，緣行有識，緣識有名色，緣名色有六入，緣六入有觸，緣觸有受，緣受有愛，緣愛有取，緣取有有，緣有有生，緣生有老、病、死、憂、悲、苦惱，此苦盛陰，緣生而有，是為苦集。菩薩思惟：苦集陰時，生智、生眼、生覺、生明、生通、生慧、生證。

「於時，菩薩復自思惟：『何等無故老死無？何等滅故老死滅？』即以智慧觀察所由，生無故老死無，生滅故老死滅；有無故生無，有滅故生滅；取無故有無，取滅故有滅；愛無故取無，愛滅故取滅；受無故愛無，受滅故愛滅；觸無故受無，觸滅故受滅；六入無故觸無，六入滅故觸滅；名色無故六入無，名色滅故六入滅；識無故名色無，識滅故名色滅；行無故識無，行滅故識滅；癡無故行無，癡滅故行滅。是為癡滅故行滅，行滅故識滅，識滅故名色滅，名色滅故六入滅，六入滅故觸滅，觸滅故受滅，受滅故愛滅，愛滅故取滅，取滅故有滅，有滅故生滅，生滅故老、死、憂、悲、苦惱滅。菩薩思惟：『苦[11]陰滅時，生智、生眼、生覺、生明、生通、生慧、生證。』爾時，菩薩逆順觀十二因緣，如實知，如實見已，即於座上成阿耨多羅三藐三菩提。」佛時頌曰：

「此言眾中說，  
汝等當善聽，
過去菩薩觀，  
本所未聞法。
老死從何緣？  
因何等而有？
如是正觀已，  
知其本由生。
生本由何緣？  
因何事而有？
如是思惟已，  
知生從有起。
取彼取彼已，  
展轉更增有；
是故如來說，  
取是有因緣。
[12]如眾穢惡聚，  
風吹[13]惡流演；
如是取相因，  
因愛而廣普。
愛由於受生，  
起苦羅網本；
以染著因緣，  
苦樂共相應。
受本由何緣？  
因何而有受？
[14]以是思惟已，  
知受由觸生。
觸本由何緣？  
因何而有觸？
如是思惟已，  
觸由六入生。
六入本何緣？  
因何有六入？
如是思惟已，  
六入名色生。
名色本何緣？  
因何有名色？
如是思惟已，  
名色從識生。
識本由何緣？  
因何而有識？
如是思惟已，  
知識從行生。
行本由何緣？  
因何而有行？
如是思惟已，  
知行從癡生。
如是因緣者，  
名為實義因，
智慧方便觀，  
能見因緣根。
苦非賢聖造，  
亦非無緣有，
是故變易苦，  
智者所斷除。
若無明滅盡，  
是時則無行；
若無有行者，  
則亦無有識；
若識永滅者，  
亦無有名色；
名色既[1]已滅，  
[2]即無有諸入；
若諸入永滅，  
則亦無有觸；
若觸永滅者，  
則亦無有受；
若受永滅者，  
則亦無有愛；
若愛永滅者，  
則亦無有取；
若取永滅者，  
則亦無有有；
若有永滅者，  
則亦無有生；
若生永滅者，  
無老病苦陰；
一切都永盡，  
智者之所說。
十二緣甚深，  
難見難識知；
唯佛能善覺，  
因是有是無。
若能自觀察，  
則無有諸入；
深見因緣者，  
更不外求師。
能於陰界入，  
離欲無染[3]者；
堪受一切施，  
淨報施者恩。
若得四辯才，  
[4]獲得決定證；
能解眾結縛，  
斷[5]除無放逸。
色受想行識，  
猶如朽故車；
能諦觀此法，  
則成等正覺。
如鳥遊虛空，  
[6]東西隨風[A5]逝；
菩薩斷眾結，  
如風靡輕衣。
毗婆尸閑靜，  
觀察於諸法；
老死何緣有？  
從何而得滅？
彼作是觀已，  
生清淨智慧；
知老死由生，  
生滅老死滅。

「毗婆尸佛初成道時，多修二觀，一曰安隱觀，二曰出離觀。」佛於是頌曰：

「如來無等等，  
多修於二觀；
安隱及出離，  
仙人度彼岸。
其心得自在，  
斷除眾結使；
[7]登山觀四方，  
故號毘婆尸。
大智光除冥，  
如以鏡自照；
為世除憂惱，  
盡生老死苦。

「毗婆尸佛於閑靜處復作是念：『我今已得此無上法，甚深微妙，難解難見，[8]息滅、[9]清淨，智者所知，非是凡愚所能及也。斯由眾生異忍、異見、異受、異學，依彼異見，各樂所求，各務所習。是故於此甚深因緣，不能解了，然愛盡涅槃，倍復難知，我[10]若為說，彼必不解，更生觸擾。』作是念已，即便默然不復說法。

「時，梵天王知毗婆尸如來所念，即自思惟：『[11]念此世間便為敗壞，甚可哀愍。毗婆尸佛乃得[12]知此深妙之法，而不欲說。』譬如力士屈伸臂頃，從梵天宮忽然來下，立於佛前，頭面禮足，却住一面。時，梵天王右膝著地，叉手合掌白佛言：『唯願世尊以時說法！今此眾生塵垢微薄，諸根猛利，有恭敬心，易可開化，畏怖後世無救之罪，能滅惡法，出生善道。』

「佛告梵王：『如是！如是！如汝所言，但我於閑靜處默自思念：所得正法甚深微妙，若為彼說，彼必不解，更生觸擾，故我默然不欲說法。我從無數阿僧祇劫，勤苦不懈，修無上行，今始獲此難得之法，若為婬、怒、癡眾生說者，必不承用，徒自勞疲。此法微妙，與世相反，眾生染欲，愚冥所覆，不能信解。梵王！我觀如此，是以默然不欲說法。』

「時，梵天王復重勸請，慇懃懇惻，至于再三：『世尊！若不說法，今此世間便為壞敗，甚可哀愍。唯願世尊以時敷演，勿使眾生墜落餘趣！』爾時，世尊三聞梵王慇懃勸請，即以佛眼觀視世界，眾生垢有厚薄，根有利鈍，教有難易。易受教者畏後世罪，[13]能滅惡法，出生善道。譬如[14]優鉢羅花、[15]鉢頭摩華、[16]鳩勿頭華、[17]分陀利華，或有始出汙泥未至水者，或有已出與水平者，或有出水未敷開者，然皆不為水所染著，易可開敷。世界眾生，亦復如是。

「爾時，世尊告梵王曰：『吾愍汝等，今當開演甘露法門，是法深妙，難可解知，今為信受樂聽者說，不為觸擾無益者說。』

「爾時，梵王知佛受請，歡喜踊躍，遶佛三匝，頭面禮足，忽然不現。其去未久，是時如來靜默自思：『我今先當為誰說法？』即自念言：『當入槃頭城內，先為王子[＊]提舍、大臣子[＊]騫茶開甘露法門。』於是，世尊如力士屈伸臂頃，於道樹忽然不[18]現，至槃頭城槃頭王[19]鹿野苑中，敷座而坐。」佛於是頌曰：

「如師子在林，  
自恣而遊行；
彼佛亦如是，  
遊行無罣礙。

「毘婆尸佛告守苑人曰：『汝可入城，語王子[＊]提舍、大臣子[＊]騫茶：寧欲知不？毘婆尸佛今在鹿野苑中，欲見卿等，宜知是時。』時，彼守苑人受教而行，至彼二人所，具宣佛教。二人聞已，即至佛所，頭面禮足，却坐一面。佛漸為說法，示教利喜：施論、戒論、生天之論，欲惡不淨，上漏為患，讚歎出離為最微妙清淨第一。爾時，世尊見此二人心意柔輭，歡喜信樂，堪受正法，於是即為說苦聖諦，敷演開解，分布宣釋苦集聖諦、苦滅聖諦、苦出要諦。

「爾時，王子[＊]提舍、大臣子[＊]騫茶，即於座上遠[1]離塵垢，得法眼淨，猶若素質易為受染。是時，地神即唱斯言：『毗婆尸如來於槃頭城鹿野苑中轉無上法輪，沙門、婆羅門、諸天、魔、梵及餘世人所不能轉。』如是展轉，聲徹四天王，乃至他化自在天，須臾之頃，聲至梵天。」佛時頌曰：

「歡喜心踊躍，  
稱讚於如來，
毘婆尸成佛，  
轉無上法輪。
初從樹王起，  
往詣槃頭城，
為[＊]騫茶、[＊]提舍，  
轉四諦法輪。
時[＊]騫茶、[＊]提舍，  
受佛教化已，
於淨法輪中，  
梵行無有上。
[2]彼[＊]忉利天眾，  
及以天帝釋，
歡喜轉相告，  
諸天無不聞。
佛出於世間，  
轉無上法輪；
增益諸天眾，  
減損阿須[3]倫。
昇仙名普聞，  
[4]善智離世邊；
於諸法自在，  
智慧轉法輪。
觀[A6]察平等法，  
息心無垢穢；
以離生死[5]扼，  
智慧轉法輪。
[6]滅苦離諸惡，  
出欲得自在；
離於恩愛獄，  
智慧轉法輪。
正覺人中尊，  
二足尊調御；
[7]一切縛得解，  
智慧轉法輪。
教化善導師，  
能降伏魔怨；
彼離於諸惡，  
智慧轉法輪。
無漏力降魔，  
諸根定不懈；
盡漏離魔縛，  
智慧轉法輪。
若學決定法，  
知諸法無我；
此為法中上，  
智慧轉法輪。
不以利養故，  
亦不求名譽；
愍彼眾生故，  
智慧轉法輪。
見眾生苦厄，  
老病死逼迫；
為此三惡趣，  
智慧轉法輪。
斷貪瞋恚癡，  
拔愛之根[8]原；
不動而解脫，  
智慧轉法輪。
難勝我[9]已勝，  
勝[＊]已自降伏；
[＊]已勝難勝魔，  
智慧轉法輪。
此無上法輪，  
唯佛乃能轉；
諸天魔釋梵，  
無有能轉者。
親近轉法輪，  
饒益天人眾；
此等天人師，  
得度于彼岸。

「是時，王子[＊]提舍、大臣子[＊]騫茶，見法得果，真實無欺，成就無畏，即白毘婆尸佛言：『我等欲於如來法中淨修梵行。』佛言：『善來，比丘！吾法清淨自在，修行以盡苦際。』爾時，二人即得具戒。具戒未久，如來又以三事示現：一曰神足，二曰觀他心，三曰[10]教誡，即得無漏、心解脫、生[11]無疑智。

「爾時，槃頭城內眾多人民，聞二人出家學道，法服持鉢，淨修梵行，皆相謂曰：『其道必真，乃使此等捨世榮位，捐棄所重。』時，城內八萬四千人往詣鹿野苑中毘婆尸佛所，頭面禮足，却坐一面。佛漸為說法，示教利喜：施論、戒論、生天之論，欲惡不淨，上漏為患，讚歎出離為最微妙清淨第一。爾時，世尊見此大眾心意柔輭，歡喜信樂，堪受正法，於是即為說苦聖諦，敷演開解，分布宣釋苦[12]集聖諦、苦滅聖諦、苦出要[13]諦。

「時，八萬四千人即於座上遠塵離垢，得法眼淨，猶[14]如素質易為受色，見法得果，真實無欺，成就無畏，即白佛言：『我等欲於如來法中淨修梵行。』佛言：『善來，比丘！吾法清淨自在，修行以盡苦際。』時，八萬四千人即得具戒。具戒未久，世尊以三事教化：一曰神足，二曰觀他心，三曰教誡，即得無漏、心解脫、生[A7]無疑智[15]。前八萬四千人聞佛於鹿野苑中，轉無上法輪，沙門、婆羅門、諸天、魔、梵及餘世人所不能轉，即詣槃頭城毘婆尸佛所，頭面禮足，却坐一面。」佛時頌曰：

「如[16]人救頭燃，  
速疾求滅處；
彼人亦如是，  
速詣於如來。

「時，佛為說法亦復如是。爾時，槃頭城有[17]十六萬八千大比丘眾，提舍比丘、騫茶比丘於大眾中上昇虛空，身出水火，現諸神變，而為大眾說微妙法。爾時，如來默自[18]念言：『今此城內乃有十六萬八千大比丘眾，宜遣遊行，各二人俱在在處處，至[1]於六年，還來城內說具足戒。』

「時，首陀會天知如來心，譬如力士屈伸臂頃，從彼天沒，忽然至此，於世尊前，頭面禮足，却住一面，須臾白佛言：『如是，世尊！此槃頭城內比丘眾多，宜各分布，處處遊行，至於六年，乃還此城，說具足戒，我當擁護，令無伺求得其便者。』爾時，如來聞此天語，默然可之。

「時，首陀會天見佛默然許可，即禮佛足，忽然不[2]現，還至天上。其去未久，佛告諸比丘：『今此城內，比丘眾多，宜各分布，遊行教化，至六年已，還集說戒。』時，諸比丘受佛教已，執持衣鉢，禮佛而去。」佛時頌曰：

「佛[3]悉無亂眾，  
無欲無戀著；
威如金翅鳥，  
如鶴捨空池。

「時，首陀會天於一年後告諸比丘：『汝等遊行已過一年，餘有五年。汝等當知，訖六年已，還城說戒。』如是至于六年，天復告言：『六年已滿，當還說戒。』時，諸比丘聞天語已，攝持衣鉢，還槃頭城，至鹿野苑毘婆尸佛所，頭面禮足，却坐一面。」佛時頌曰：

「如[4]象善調，  
隨意所[5]之；
大眾如是，  
隨教而還。

「爾時，如來於大眾前上昇虛空，結[6]加趺坐，講說戒經：忍辱為第一，佛說涅槃最，不以除鬚髮害他為沙門。時，首陀會天去佛不遠，以偈[7]頌曰：

「『如來大智，  
微妙獨尊，
[8]止觀具足，  
成最正覺。
愍群生故，  
在世成道，
以四真諦，  
為聲聞說。
苦與苦因，  
滅苦之諦，
賢聖八道，  
到安隱處。
毘婆尸佛，  
出現于世，
在大眾中，  
如日光曜。』

「說此偈已，忽然不現。」

爾時，世尊告諸比丘：「我自思念：『昔一時於羅閱城耆闍崛山，時，生是念：我所生處，無所不遍，唯除[9]首陀會天，設生彼天，則不還此。』我時，比丘！復生是念：『我欲至[10]無造天上。』時，我如壯士屈伸臂頃，於此間沒，現於彼天。時，彼諸天見我至彼，頭面作禮，於一面立，而白我言：『我等皆是毘婆尸如來弟子，從彼佛化，故來生此，具說彼佛因緣本末。又尸棄佛、[11]毘沙婆佛、[＊]拘樓孫佛、拘那含佛、迦葉佛、釋迦牟尼佛，皆是我師，我從受化，故來生此。』亦說諸佛因緣本末，至生[12]阿迦尼吒諸天，亦復如是。」佛時頌曰：

「譬如力士，　　屈伸臂頃，
我以神足，　　至無造天。
第七大仙，　　降伏二魔，
[13]無熱[14]無見，　　叉手敬禮。
如晝度樹，　　釋師遠聞，
相好具足，　　到[15]善見天。
猶如蓮華，　　水所不著，
世尊無染，　　至[16]大善見。
如日初出，　　淨無塵翳，
明若秋月，　　詣一究竟。
此五居處，　　眾生[17]所淨，
心淨故來，　　詣無煩惱。
淨心而來，　　為佛弟子，
捨離染取，　　樂於無取。
見法決定，　　毘婆尸子，
淨心善來，　　詣大仙人，
尸棄佛子，　　無垢無為，
以淨心來，　　詣離有尊。
[＊]毘沙婆子，　　諸根具足，
淨心詣我，　　如日照空。
[＊]拘樓孫子，　　捨離諸欲，
淨心詣我，　　妙光焰盛。
拘那含子，　　無垢無為，
淨心詣我，　　光如月滿。
迦葉弟子，　　諸根具足，
淨心詣我，　　[18]如比天念，　　不[19]亂大仙，
神足第一，　　以堅固心，
為佛弟子。　　淨心而來，
為佛弟子，　　禮敬如來，
[20]具啟人尊。　　所生成道，
名、姓、種族，　　知見深法，
成無上道。　　比丘靜處，
離于塵垢，　　精勤不懈，
斷諸有結。　　此是諸佛，
本末因緣，　　釋迦如來，
之所演說。」

佛說此大因緣經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

[1]佛說長阿含經卷第一[2]

此序依宋元明三本ニ依テ載ス
長安【大】，〔－〕【宋】
述【大】，〔－〕【宋】
辨【大】＊，辯【宋】＊
韞【大】，溫【宋】【元】
齊【大】，濟【宋】【元】
析【大】，斤【宋】
閹【大】，掩【宋】【元】
一【大】，二【宋】
赤【大】，〔－〕【宋】【元】
長阿含經 Dīrgha-āgama【大】，～Dīgha-nikāya
後秦弘始年【大】，姚秦三藏法師【宋】【元】【明】
大本經【大】，又作大本緣經，～D. 14. Mahāpadhāna-suttanta.
舍衛【大】，～Sāvatthī.
祇樹【大】，～Jetavana.
花林窟【大】，～Kareri-kuṭikā.
消【大】＊，銷【宋】＊【元】＊【明】＊
泥洹【大】，涅槃【宋】【元】【明】
鸞【大】，戀【宋】
言【大】，佛言【宋】【元】【明】
劫【大】，～Kappa.
毘婆尸【大】，～Vipassin.
尸棄【大】，～Sikhin.
毘舍婆【大】，～Vessabhū.
賢劫【大】，～Bhaddakappa.
拘樓孫【大】＊，拘留孫【宋】＊【元】＊【明】＊，～Kakusandha.
拘那含【大】，～Konāgamana.
迦葉【大】，～Kassapa.
剎利【大】，～Khattiya.
拘利若【大】＊，憍陳若【宋】＊【元】＊【明】＊，～Koṇḍañña.
婆羅門【大】，～Brahmaṇa.
迦葉【大】，～Kassapa.
瞿曇【大】，～Gotama.
波波羅【大】，婆羅【宋】【元】【明】，～Pāṭalī.
分陀利【大】，～Punḍarīka.
娑羅【大】，博洛叉【宋】【元】【明】，～Sāla.
尸利沙【大】，～Sirīsa.
烏暫婆羅門【大】，優曇婆羅【宋】【元】【明】，～Udumbara.
尼拘律【大】，尼拘類【宋】【元】【明】，～Nigrodha.
波【大】，婆【宋】【元】【明】【聖】
娑羅【大】，博叉【宋】【元】【明】
沙樹【大】，樹下【宋】【元】【明】
著【大】，者【宋】
牟【CB】【宋】【元】【明】，無【大】
樓【大】，類【宋】【元】【明】
結【大】，緣【宋】【元】【明】
一【大】，二【明】
盡後【大】，復盡【宋】【元】【明】
騫茶【大】＊，騫荼【宋】＊【元】＊【明】＊，～Khaṇḍa.
提舍【大】＊，躓沙【宋】＊【元】＊【明】＊，～Tissa.
阿毘浮【大】，～Abhibhū.
三婆婆【大】，～Sambhava.
扶遊【大】，～Soṇa.
鬱多摩【大】，～Uttara.
薩尼【大】，～Sañjīva.
毘樓【大】，～Vidhūra.
舒槃那【大】，優波斯多【宋】【元】【明】，～Bhiyyosa.
鬱多樓【大】，欝多羅【宋】【元】【明】，～Uttara.
提舍【大】，～Tissa.
婆羅婆【大】，～Bhāradvāja.
舍利弗【大】，～Sāriputta.
目揵連【大】，～Moggallāna.
舒槃【大】，優婆【宋】，優波【元】【明】
樓【大】，樹【宋】，羅【明】
無憂【大】，～Asoka.
忍行【大】，～Khemaṁkara.
寂滅【大】，～Upasannaka.
善覺【大】，～Buddhija.
安和【大】，～Sotthija.
善友【大】，～Sabbamitta.
阿難【大】，～Ānanda.
然【大】，滅【宋】【元】【明】
集【大】＊，進【宋】＊【元】＊【明】＊
槃頭【大】，槃頭摩多【宋】【元】【明】，～Bandhumant.
槃頭婆提【大】＊，槃頭摩底【宋】＊【元】＊【明】＊，～Bandhumatī.
曰【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
槃頭婆提【大】＊，槃頭摩那【宋】＊【元】＊【明】＊，～Bandhumatī.
曰【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
明相【大】，～Aruṇa.
光曜【大】，～Pabhāvatī.
曰【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
光相【大】，～Aruṇavatī.
明相【大】，光相【明】
善燈【大】，～Suppatīta.
稱戒【大】，～Yasavatī.
無喻【大】，～Anopama.
祀得【大】＊，禮德【宋】＊【元】＊【明】＊，～Aggidatta.
善枝【大】，～Visākhā.
安和（城）【大】，～Khemavatī.
大德【大】，～Yaññadatta.
善勝【大】，～Uttarā.
清淨（城）【大】，～Sobhavatī.
梵德【大】，～Brahmadatta
財主【大】，～Dhanavatī.
時【大】，是時【宋】【元】【明】
汲毗【大】，波羅毘【宋】【元】【明】，～Kikin.
波羅㮈【大】＊，波羅奈【宋】＊【元】＊【明】＊，～Bārāṇasī.
汲【大】，波【宋】【元】【明】
淨飯【大】，～Suddhodana.
大清淨妙【大】，大化【宋】【元】【明】，～Māyā.
迦毗羅衛【大】，～Kapilavatthu.
大清淨【大】，曰大化【宋】【元】【明】
兜率天【大】，～Tusita.
聚【大】，縣【宋】【元】【明】
執【大】，手執【宋】【元】【明】
矛【大】＊，鉾【宋】＊【元】＊【明】＊
人【大】，母【宋】【元】【明】
嬈【大】＊，擾【宋】＊【元】＊【明】＊
衛護【大】，侍衛【宋】【元】【明】
琉璃【大】，～Veluriya.
比丘【大】，諸比丘【宋】【元】【明】
終【大】，中【明】
目【大】，因【宋】【元】【明】
奉【大】，捧【宋】【元】【明】
汙染【大】，染汙【宋】【元】【明】
侍【大】，持【宋】【元】【明】
天上…尊【大】，～"Aggo 'ham asmi lokassa, jeṭṭho 'ham asmi lokassa, seṭṭho 'ham asmi lokassa."
等等與等【大】，尊尊與尊【宋】【元】【明】
二【大】，一【宋】【元】【明】
杖【大】，仗【宋】【元】【明】
其出家當【大】，出家必【宋】【元】【明】
記【大】，說【宋】【元】【明】
轉【大】，輪【宋】【元】【明】
牙【大】，支【宋】【元】【明】
朱髦【大】，珠毛【宋】【元】【明】【聖】
咽【大】，胭【宋】【元】【明】
健【大】，捷【宋】【元】【明】
居士【大】，琉璃【明】
䩭靽【大】＊，羈靽【宋】【元】【聖】，羈絆【明】＊
腨【CB】【宮-CB】【宋】【元】【明】＊，膊【大】＊(cf. 《福州藏》（日本宮內庁書陵部藏大藏經db2第2765帖第15圖第24行）)
鎻連【大】，連鎻【宋】【元】【明】
陰馬藏【大】，～Kosohita-vattaguyha.
孔【大】，毛孔【宋】【元】【明】
一【大】，一一【明】
亭【大】，停【宋】【元】【明】
尼拘盧【大】，尼抱類【宋】【元】【明】，～Nigrodha.
尼俱類【大】，尼拘類【明】
馬陰【大】，陰馬【宋】【元】【明】【聖】
行【大】，汙【元】【明】
斜【大】，邪【宋】【元】【明】
上於【大】，於上【宋】【元】【明】
倦【大】，怠【宋】【元】【明】
付【大】，育【宋】【元】【明】
傳抱【CB】＊【麗-CB】＊，傅抱【大】＊，懷抱【宋】＊【元】＊【明】＊(cf. 楊郁文《阿含辭典》編輯體例說明 (大) 1,6a4,a7; K17n0647_p0820a22)
時【大】，世【宋】【元】【明】
敬愛【大】，愛敬【宋】【元】【明】
忉利天【大】，～Tāvatiṁsa.
名【大】，得名【宋】【元】【明】
迦羅頻伽【大】，迦陵頻伽【宋】【元】【明】，～Karavīkā.
天【大】，大【宋】【元】【明】
耶【大】，也【宋】【元】【明】
有【大】，然【宋】【元】【明】【聖】
便【大】，更【宋】【元】【明】
簡擇【大】＊，簡揀【宋】＊【元】＊【明】＊
除【大】，穢【宋】【元】【明】
問【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
未【大】，不【宋】【元】【明】
爾【大】，然【宋】【元】【明】
默然思惟【大】，默自思念【宋】【元】【明】
有人【大】，人有【宋】【元】【明】
欲【大】，樂【宋】【元】【明】
惟【大】，唯【宋】【元】【明】
嬈【大】，擾【宋】【元】【明】
寞【大】，漢【聖】
所以【大】，所已【宋】
除【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
于【大】，乎【聖】
撰【大】，選【宋】【元】【明】
于【大】，乎於【聖】
至【大】，到【宋】【元】【明】
道真【大】，真道【宋】，其道【元】【明】
陰【大】，除【宋】【元】
如眾【大】，以深【宋】【元】【明】
惡【大】，無【宋】【元】【明】
以【大】，如【宋】【元】【明】
已【大】，以【宋】【元】【明】
即【大】，則【宋】【元】【明】
者【大】，著【宋】【元】【明】
獲得【大】，獲於【宋】【元】【明】【聖】
除【大】，陰【宋】【元】【明】
東【大】，來【聖】
登【大】，蹬【聖】
息【大】，自【聖】
清淨【大】，靜暄【宋】，靜喧【元】【明】，清涼【聖】
若為【大】，為彼【宋】【元】【明】
念【大】，今【宋】【元】【明】
知【大】，如【宋】【元】【明】【聖】
能【大】，所以能【宋】【元】【明】
優鉢羅花【大】，～Uppala.
鉢頭摩華【大】，～Paduma.
鳩【大】，拘【宋】【元】【明】
分陀利華【大】，～Puṇḍarīka.
現【大】，見【宋】【元】【明】
鹿野苑【大】，～Miga-dāya.
離塵【大】，塵離【宋】【元】【明】
彼【大】，次【宋】【元】【明】
倫【大】，輪【宋】【元】
善【大】，苦【宋】【元】【明】，若【聖】
扼【大】，厄【宋】【元】【明】
滅苦【CB】【麗-CB】【聖】，苦滅【大】(cf. K17n0647_p0824b08)
一切縛得【大】，於一切縛【宋】【元】【明】
原【大】，源【宋】【元】【明】
已【大】＊，以【宋】＊【元】＊【明】＊
教誡【大】＊，教戒【宋】＊【元】＊【明】＊
〔－〕【CB】【金藏乙-CB】【磧乙-CB】【嘉興乙-CB】【宋】【元】【明】【聖】，死【大】(cf. AC6119_001_0031a07; QC053n0665_p0652b09; 《嘉興藏》（日本東京大學綜合圖書館藏正編第78帙第5冊第35圖右欄第6行）)
集【大】，習【宋】
諦【大】，聖諦【宋】【元】【明】
如【大】，若【宋】【元】【明】
〔－〕【CB】【金藏乙-CB】【磧乙-CB】【嘉興乙-CB】【宋】【元】【明】【聖】，現【大】(cf. AC6119_001_0032a03-04; QC053n0665_p0653a08; 《嘉興藏》（日本東京大學綜合圖書館藏正編第78帙第5冊第35圖左欄第9行）)
人【大】，求【宋】【元】【明】
十六【大】，三十四【宋】【元】【明】
念【大】，思【宋】【元】【明】
於【大】，于【宋】【元】【明】
現【大】，見【聖】
悉【大】，遣【宋】【元】【明】
象【大】，鳥【聖】
之【大】，至【宋】【元】【明】
加【大】，跏【宋】【元】【明】【聖】
頌【大】，讚【宋】【元】【明】
止【大】，正【聖】
首陀會天【大】，～Suddhāvāsā.
無造【大】，～Aviha.
毘沙婆【大】＊，毘舍婆【宋】【元】【明】＊
阿迦尼吒【大】，～Akaniṭṭha.
無熱【大】，無極【宋】【元】【明】，～Atappa.
無【大】，天【宋】【元】【明】
善見【大】，～Sudassa.
大善見【大】，～Sudassin.
所【大】，行【宋】【元】【明】
如比天念不【CB】【磧乙-CB】，不【大】，如彼天念不【龍-CB】，如北天念不【宋】【元】【明】【聖】(cf. QC053n0665_p0654b17-18)
亂【大】，能【龍-CB】【宋】【元】【明】
具【大】，見【聖】
佛說【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【聖】
〔－〕【大】，光明皇后願文【聖】
CBETA 按：「一分四十五卷」，《磧砂》乙本（QC053n0665_p0635b11）、《洪武南藏》（U089n0585_p0406a05）、《永樂北藏》（P059n0541_p0572a06-07）、《嘉興藏》（日本東京大學綜合圖書館藏正編第78帙第5冊第6圖左欄第3行）作「一分四十五卷」，《福州藏》（日本宮內庁書陵部藏大藏經第2765帖第3圖第23至24行）作「二分四十品」。 念【CB】【磧-CB】，忘【大】(cf. Q17_p0302a30) 尼【CB】【磧乙-CB】，尸【大】(cf. QC053n0665_p0639a10; T01n0001_p0002c29; T50n2040_p0009a24) CBETA 按：此處《房山石經》（F20n0738_p0279a15）、《金藏》乙本（AC6119_001_0017a01）、《磧砂》乙本（QC053n0665_p0644b06）作「手」。 逝【CB】【麗-CB】，遊【大】(cf. K17n0647_p0823a11; T16n0672_p0635a14) 察【CB】【麗-CB】，眾【大】(cf. K17n0647_p0824b07; T04n0213_p0796c03) 〔－〕【CB】【金藏乙-CB】【磧乙-CB】【嘉興乙-CB】，死【大】(cf. AC6119_001_0032a03; QC053n0665_p0653a08; 《嘉興藏》（日本東京大學綜合圖書館藏正編第78帙第5冊第35圖左欄第9行）)

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