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大般涅槃經
No. 7 [No. 1(2), Nos. 5, 6]

大般涅槃經卷上

如是我聞

一時佛在毘耶離大林中重閣講與大比丘眾千二百五十人俱爾時世尊而與阿難於晨朝時著衣持鉢入城乞食[11]歸所止食竟洗漱收攝衣鉢告阿難言汝可取我尼師壇來吾今當往遮波羅支提入定思惟。」作此言已即與阿難俱往彼處既至彼處阿難即便敷尼師壇於是世尊結跏趺坐寂然思惟阿難爾時去佛不遠亦於別處端坐入定

世尊須臾從定而覺告阿難言:「此毘耶離優陀延支提瞿曇支提羅支提多子支提娑羅支提遮波羅支此等支提甚可愛樂阿難四神足人能住壽滿於一劫若減一劫如來今者有大神力豈當不能住壽一劫若減一劫?」爾時尊既開如是可請之門以語阿難阿難默而不覺知世尊乃至慇懃三說阿難茫猶不解悟不請如來住壽一劫若減一劫利益世間諸天人民所以者何其為魔王所迷惑故爾時世尊三說此[12]猶見阿難心不開悟即便默然

爾時魔王來至佛所而白佛言:「世尊今者宜般涅槃善逝今者宜般涅槃所以者何於往昔在尼連禪河側勸請世尊入般涅槃世尊爾時而見答言:『我四部眾——比丘比丘尼優婆塞優婆夷——猶未具足又未降伏諸餘外所以未應入般涅槃。』世尊今者四部之眾無不具足又已降伏諸餘外道所為之事皆悉已畢今者宜應入般涅槃。」于時魔王如是三請如來即便答言:「善哉我於往昔在尼連禪河側已自許汝以四部眾未具足故以至今今已具足却後三月當般涅槃。」魔王聞佛此語歡喜踊躍還歸天宮

爾時世尊即便捨壽而以神力住命三月是時大地十八相動天鼓自鳴以佛力故空中唱言:「如來不久當般涅槃。」諸天人眾聞此聲心大悲[13]遍體血現

是時世尊即於彼處而說偈言

一切諸眾生  
皆隨有生死
我今亦生死  
而不隨於有
一切造作行  
我今欲棄捨。」

爾時世尊說此偈已默然而住是時阿難見大地動心大驚怖而自念言:「今者何故忽有是相如此之事非為小緣我今當往諮問世尊。」作此念已即從座起到於佛前頭面禮足白言:「世尊我向於彼別處思惟忽見大地十八相動又聞空中天鼓之聲心大怖不知此相是何因緣?」

佛言:「阿難大地震有八因緣一者大地依於水住又此大水依風輪住又此風輪依虛空住空中有時猛風大起吹彼風輪風輪既動彼水亦動彼水既動大地乃動二者比丘比丘尼優婆優婆夷有修神通始成就者欲自試驗故大地動三者菩薩在兜率天將欲來下神母胎故大地動四者菩薩初生從右脅故大地動五者菩薩捨於王宮出家學成一切種智故大地動六者如來成道始為人天轉妙法輪故大地動七者如來捨以神通力住命而住故大地動八者如來般涅槃時故大地動阿難當知地動因緣有此八事

阿難有八部眾一者剎利二者婆羅門三者長者居士四者沙門五者四天六者忉利天七者魔王八者梵王此八部眾我觀其根應得度者隨所現形而為說法彼亦不知是我所說阿難有八勝處者內有色想外觀色少境界二者內有色想外觀色無量境界三者內無色想外觀色少境界四者內無色想外觀色無量境界五者觀一切色青六者觀一切色黃七者觀一切色赤八者觀一切色白此是行者上勝之法復次阿難有八解脫一者內有色想外觀色二者內無色想外觀色不淨思惟三者淨解四者空處解脫五者識處解脫六者無所有處解脫七者非想非非想處解脫八者滅盡定解脫此亦復是行者勝法若能究竟此等法者即於諸法自在無礙

阿難知不於往昔初成道時度優樓頻螺迦葉在尼連禪河側爾時魔王來至我所而請我言:『今者宜般涅槃善逝今者宜般涅槃以故所應度者皆悉解脫今者正是般涅槃。』如是三請我即答言:『今者未是般涅槃時所以者何我四部眾未具足故所應度者皆未究竟諸外道眾又未降伏。』如是三答王聞已心懷愁[*]即還天宮向者又來請我言:『世尊今者宜般涅槃善逝今者宜般涅槃所以者何我於往昔在尼連禪河側勸請世尊而般涅槃世尊爾時即答我言:「四部眾——比丘比丘尼優婆塞優婆夷——猶未具足又未降伏諸餘外道是以未應入般涅。」世尊今者四部之眾無不具足又已降伏諸餘外道所為之事皆悉已畢今者宜應入般涅槃。』魔王乃至如是三請我即答言我於往昔在尼連禪河側已自許汝以四部眾未具足故所以至今今已具足却後三月當般涅槃。』魔王聞我作此語已歡喜踊躍還歸天宮我既於此受魔請已即便捨壽住命三月以是因緣大地震動。」

爾時阿難聞佛此語心大悲[*]徧體血現涕泣流淚而白佛言:「唯願世尊哀愍我等住壽一劫若減一劫利益世間諸天人民。」如是三請

世尊告阿難言:「汝今非是請如來時以者何我已許魔却後三月當般涅槃今云何而請住耶阿難汝侍我來頗曾聞我說二言不?」

阿難白佛:「實不曾聞天人之師有二言也我於往昔曾聞世尊為四部眾說法言四神足人則能住壽滿足一劫若減一劫況復如來無量神力自在之王更不能住壽一劫若減一劫而便捨壽住命三月唯願世尊哀愍我等住壽一劫若減一。」

爾時世尊答阿難言:「我今所以便捨壽者正由汝故所以者何我前於此向汝說言:『神足人尚能住壽滿足一劫若減一劫來今者有大神力豈當不能住壽一劫若減一劫。』乃至如是慇懃三說開勸請門而汝默曾不請我住壽一劫若減一劫是故今住命三月汝今云何方請我住!」

爾時阿難聞佛此語決定知佛入般涅槃不可勸請生苦痛悶絕懊[*]泣涕流[1]不能自勝爾時世尊既見阿難生大苦[*]而以梵音安慰之言:「阿難汝今勿生憂悲有為之法皆悉如是一切合會無不[2]。」

世尊即便而說偈言

一切有為法  
皆悉歸無常
恩愛和合者  
必歸於別離
諸行法如是  
不應生憂[*]。」

於是阿難流淚而言:「天人之師無上大尊久應當入般涅槃我今云何而不憂[*]?」便拍頭高聲唱言:「嗚呼苦哉世間眼滅生不久失於慈父!」

爾時世尊又告阿難:「今不應生於憂[*]設住一劫若減一劫亦當滅有為之法性相如是汝勿於我獨生苦也我今欲還重閣講堂汝可取我尼師壇來。」於是世尊即與阿難俱共還歸重閣講堂

爾時世尊告阿難言:「汝今可語此大林中重閣講堂諸比丘眾皆悉令往大集講堂。」阿難奉勅即便普語諸比丘眾世尊皆令往大集堂比丘集已阿難白佛:「諸比丘眾悉皆已集唯願如來自知其時。」

爾時如來從重閣講堂往大集堂敷座而坐告諸比丘:「昔為汝所說諸法常思惟之誦習勿廢修梵行護持禁戒福利世間諸天人民諸比我昔為汝說何等法汝思惟之勿生懈三十七道品法所謂四念處四正勤如意足五根五力七覺[1]八聖道分應修習精勤思惟此法能令到解脫處復次比丘一切諸法皆悉無常身命危脆猶如驚汝等不應生於放逸汝等當知如來不却後三月當般涅槃。」

爾時世尊即說偈

我欲棄捐此  
朽故之老身
今已捨於壽  
住命留三月
所應化度者  
皆悉已畢竟
是故我不久  
當入般涅槃
我所說諸法  
則是汝等師
頂戴加守護  
修習勿[2]
汝等勤精進  
如我在無異
生死甚危脆  
身命悉無常
常求於解脫  
勿造放逸行
正念清淨觀  
善護持禁戒
定意端思惟  
攝情於外境
若能如此者  
是則護正法
自到解脫處  
利益諸天人。」

爾時諸比丘聞佛此語心大苦痛涕泣交遍體血現迷悶懊[*]而白佛言:「世尊唯願住壽勿般涅槃利益眾生增長人天唯願住壽勿般涅槃開諸眾生智慧之眼一切眾生墮於黑暗唯願如來為作明照一切眾生皆悉漂沒生死大海唯願如來作舟航!」舉手拍頭搥胸大叫:「嗚呼苦哉來不久當般涅槃一切眾生何所歸依?」

爾時世尊告諸比丘:「一切諸法皆悉無常恩愛合會無不別離汝等不應請我住世何以今者非是勸請我時向為汝等略說法當善奉持如我無異。」日既晚暮世尊即與阿難俱共還歸重閣講堂

爾時世尊既至明旦著衣持鉢而與阿難入城乞食既得食即便還歸重閣講堂食訖澡漱與諸比丘往乾荼村路經毘耶離城世尊迴顧向城而阿難即便頭頂禮足而問佛言:「無上大非無因緣而妄笑也。」佛即答言:「阿難今所以向城笑者正為最後見此城故。」

當於如來說此言時虛空之中無雲而雨於是阿難復白佛言:「世尊甚為奇特虛空清淨有氣翳忽然而降如此密雨。」佛告阿難:「知之不虛空諸天聞我說言最後見於毘耶離城心大懊[*]悲感涕泣此是天淚為雨也。」

爾時阿難及諸比丘聞佛此語復悲[*]悶絕躃地而白佛言:「今者天人極大苦痛世尊云何而欲委捨般涅槃耶?」如來即以梵音而安慰之:「汝等不應生於憂苦。」諸比丘言:「世尊今者最後見於毘耶離城不久便當入般涅槃我等云何而不憂!」如是展轉人人相告乃至聲徹諸離車

諸離車聞此語已心懷悲[*]遍體血現舉手拍頭搥胷大叫:「嗚呼苦哉世間眼滅眾生於今無所歸依。」互相語言:「我等今者應往佛所勸請世尊住毘耶離住壽一劫若減一劫利益世間諸天人民。」即便嚴駕疾往佛所既出城門遙覩如來又見阿難及諸比丘涕泣流[*]悶絕懊[*]諸離車等倍增悲慟前詣佛所頭面禮足而白佛言世尊今者欲般涅槃一切眾生失智慧眼方當在於黑暗之中云何能見所應行處願世尊住壽一劫若減一劫。」如是三請即答言:「有為之法皆悉無常設住一劫若減一劫亦歸無常。」

爾時如來即說偈言

須彌雖高廣  
終歸於消磨
大海雖淵曠  
會亦還枯竭
日月雖明朗  
不久則西沒
大地雖堅固  
能負荷一切
劫盡業火然  
亦復歸無常
恩愛合會者  
必歸於別離
過去諸如來  
金剛不壞身
亦為無常遷  
今我豈獨異
諸佛法如是  
汝等不應請
勿偏於我上  
而更生憂惱。」

爾時世尊說此偈已告諸離車:「汝等可止啼泣之情諦聽如來最後所說。」諸離車言善哉世尊願樂欲聞。」於是如來敷尼師壇結跏趺坐諸比丘眾及以離車強自抑忍各坐一面

爾時世尊告離車言:「汝等當知有七種法日就增進而不減損一者歡悅和同無相違逆二者共相曉悟講論善業三者護持禁戒及持禮儀四者恭敬父母及餘尊長五者親戚和睦各相承順六者國內支提修理供養七者奉持佛法親敬比丘及比丘尼愛護優婆塞及優婆夷如是七若受行者令人威德日就增進國土熾人民豐樂汝等從今至盡形壽當奉持無得懈怠。」時諸離車即白佛言:「我等若於此七法中修行一事尚能令我威德增進況復具足修行七法善哉世尊我等今者[1]便得福利當盡形壽奉持不忘。」

爾時世尊告諸比丘:「汝等從今亦當修習七法之行者歡悅和諧猶如水乳二者常共集會講論經法三者護持禁戒不生犯想四者恭敬於師及以上座五者料理愛敬阿練比丘者勸化檀越修營三寶所止住處七者勤加精進守護佛法汝等當知若有比丘行此七法功德智慧日就增進

復次比丘更有七法汝等當修一者不如白衣營資生業者不作戱論調謔之言三者不樂睡眠廢於精勤四者不論世間無益之事五者遠惡知近於善友[2]正念不生邪想七者若於佛法有所得者更求勝進汝等若能行此七法功德智慧日就增長

復次比丘有七法汝等當行一者於佛法僧生堅固二者有慚三者有愧四者心常樂於多五者心不輕躁六者樂聞經義七者樂修智慧汝等若能修此七法功德智慧日就增長

復次比丘更有七覺意法汝等當一者擇法二者精進三者喜四者念者定六者猗七者捨汝等若能行此七法功德智慧日就增長

復次比丘更有七法一者觀於無常二者觀於無我三者觀於不四者觀苦五者不樂世間六者不著五七者勤修寂滅汝等若能行此七法德智慧日就增長

復次比丘更有七法汝等當行一者身常行慈二者口常行慈三者意常行慈四者若有檀越種種布施平等分與無使有偏五者於深妙法樂說不厭六者不以世間典籍而教於人七者見非同學生憎嫉汝等若能修此七法功德智慧日就增長

復次比丘更有七法汝等當行者於九部法善能分別二者善解其義者行道誦習皆得其時四者行住坐臥得儀中五者為人說法[3]自量忖以其所而以教人六者若婆羅門剎利長者居來欲聽法當善籌量隨根為說七者善別愚智汝等若能行此七法功德智慧日就增長則能守護我之正法。」

爾時國中諸離車妻聞佛不久當般涅槃今者最後見毘耶離心大懊[*]悲泣流[*]各與五百眷屬各辦五百乘車載供養具種種莊嚴車牛白者懸素幡蓋如是玄黃各隨牛色次第出城往至佛所爾時世尊遙見彼來告諸比丘:「汝等見此諸離車妻前後導從極嚴麗不?」比丘答言:「唯然見之。」佛告比丘:「此毘耶離離車長者及以其妻出入之儀甚為光飾與忉利天等無異也。」

離車妻既到佛所頭面禮足悲泣流[*]不能自勝以諸供具而供養佛白言:「世尊唯願住壽教化眾生世尊今若般涅槃者我等盲瞑永無開悟受生薄福為此女身恒有限礙不得自在無緣而數親近世尊世尊便欲般涅槃者我等善根日就減損。」

時如來而答之言:「汝等從今至盡形壽精勤持戒如人護眼意念端直勿生諂嫉此便即是常得見我。」諸離車妻聞佛此語倍增悲絕不能自勝却坐一面

爾時菴婆羅女顏容端正世界第一聞佛不久當般涅槃最後見於毘耶離城心懷悲懊涕泣交流即與五百眷屬嚴五百乘車第出城往詣佛所爾時世尊遙見彼來諸比丘:「菴婆羅女今來詣我形貌殊絕世無雙汝等皆當端心正念勿生著意當觀此身有諸不淨脾腎尿膿血充滿其中八萬戶虫居在其內髮毛爪齒薄皮覆肉九孔常流無一可樂又復此身根本始生由於不淨此身所可往來之處皆悉能令不淨流溢雖復飾以[4]熏以名香譬如寶瓶中藏臭穢又其死膖脹腐爛節節[*]身中有虫而還食之又為虎狼鵄梟鵰鷲之所吞噬世人愚不能正觀戀著恩愛保之至死橫於其中而生貪欲何有智者而樂此耶?」

爾時世尊即說偈言

雖復佩瓔珞  
香華自嚴飾
屎尿及唾洟  
不淨藏其內
眾生保惜之  
迷惑不覺悟
猶如灰覆火  
愚人蹈其上
智者當遠離  
勿生染著心。」

爾時菴婆羅女到於佛前頭面禮足以諸供具而供養佛銜淚嗚咽而白佛言:「唯願世尊住壽住世不般涅槃利益世間諸天人民世尊若定般涅槃者一切眾生無復獎[1]猶如嬰兒失於慈母。」

爾時世尊而告之:「一切諸行性相如是汝今不應生於悲。」世尊即便普為來眾而說法言:「汝等從今護持禁戒勿得虧犯破戒之人天龍鬼神所共憎厭惡聲流布人不憙見若在眾中獨無威德諸善鬼神不復守護臨命終時心識怖懼設有微善悉不憶念死即隨業受地獄苦經歷劫數然後得出復受餓鬼畜生之身如是[2]轉無解脫期比丘持戒之人天龍鬼神所共恭敬美聲流布聞徹世間處大眾中威德明盛諸善鬼神常隨守護臨命終時正念分明死即生於清淨之處。」當於如來說此法時六萬八千那由他天人八部遠塵離垢得法眼淨六十比丘盡意解成阿羅漢

爾時世尊告諸離車及與其妻并菴婆羅女:「我今欲進乾荼村中汝等可各還歸所止當知諸行皆悉無常當修行我所說法勿如嬰兒涕泣悲[*]。」尊即便從座而起

諸離車及與其妻菴婆羅女聞佛此言搥胸拍頭號咷大叫緣路隨佛不肯旋[3]世尊既見戀慕情深非是言辭所可安慰即以神力化作河水涯岸深絕流迅疾諸離車及以眷屬菴婆羅女見如來與比丘眾在彼河岸[4]增悲慟悶絕躃地而以微聲共相謂言:「是處那忽有此大河而復乃爾波湍驚急當是如來見於我等隨從不捨而故作此絕行道耳!」諸離車及以其妻菴婆羅女既不得[5]倍踊躍俛仰哽咽絕望乃還

爾時如來至乾荼村北林中住告諸比丘:「汝等當知四種法一戒二定三慧四解脫若不聞知此四法者斯人長夜在生死海我於往若不聞知此四法者不能疾得阿耨多羅三藐三菩提。」

於是世尊即說偈曰

戒定慧解脫  
我若不久聞
不能疾得證  
無上正真道
汝等宜精進  
修習此四法
能斷生死苦  
天人上福田。」

爾時世尊說此偈已為諸比丘分別廣說此四法義當於如來說此法時千二百比丘即於諸法漏盡意解成阿羅漢

爾時世尊與諸比丘即從座起趣於象村婆羅村閻浮村乃至到於善伽城到彼城已與諸比丘前後圍[A1]在一處坐於是世尊告諸比丘:「有四聖諦當勤觀察一者苦諦者集諦三者滅諦四者道諦比丘苦諦者所謂八苦一生苦二老苦三病苦四死苦五所求不得苦六怨憎會苦七愛別離苦八五受陰苦汝等當知此八種苦及有漏以逼迫故諦實是苦集諦者無明及愛能為八苦而作因本當知此集諦是苦因諦者無明愛滅絕於苦因當知此滅諦實是道諦者八正道一正見二正念三正思惟四正業五正精進六正語七正命八正定此八法者諦是聖道若人精勤此四法速離生死到解脫處汝等比丘於此法已究竟者亦當精勤為他解說若滅後汝等亦應勤思修習。」當於如來說此法時五百比丘漏盡意解成阿羅漢虛空諸天其數四萬於諸法中遠塵離垢得法眼淨

爾時世尊告諸比丘:「有四決定說一者若有比丘樂欲說法作如是言:『我親從佛聞如是法善解其義受持讀誦極自通利。』等宜應請之令說應隨所聞善自思惟為修多羅為是毘尼法相之中有此法[A2]若修多羅及以毘尼法相之中有此法者宜應受稱讚善哉若修多羅及以毘尼法相之無此法者不應受持亦勿稱讚當知此非我所說二者若有比丘樂欲說法如是言:『我於某處比丘僧眾聞如是法解其義受持讀誦極自通利。』汝等宜應請之令說隨所聞法善自思惟為修多羅是毘尼為是法相有此法耶若修多羅以毘尼法相之中有此法者宜應受持讚善哉若修多羅及以毘尼法相之中此法者不應受持亦勿稱讚當知此法非我所說亦復非彼比丘眾說三者若有比丘樂欲說法作如是言:『我親從彼某僧伽藍某阿練若住處眾多上座比丘悉皆多聰明智慧聞如是法善解其義受持讀極自通利。』汝等宜應請之令說應隨所善思惟之為修多羅為是毘尼為是法相中有此法耶若修多羅及以毘尼法相之中有此法者宜應受持稱讚善哉若修多羅及以毘尼法相之中無此法者不應受持亦勿稱讚當知此法非我所說四者若有比丘樂欲說法作如是言:『我親[1]某僧伽藍某阿練若住處有一上座比丘智慧多聞聞如是法善解其義受持讀誦極自通利。』等宜應請之令說應隨所聞善思惟之修多羅為是毘尼為法相中有此法耶修多羅及以毘尼法相之中有此法者應受持稱讚善哉若修多羅及以毘尼相之中無此法者不應受持亦勿稱讚知此法非我所說汝等宜應善分別此四決定說又亦以此分別說法傳授餘人設我在世及般涅槃虛偽真實以此知之。」比丘而白佛言:「善哉世尊我等從今當能分別佛說魔說。」

爾時世尊與諸比丘從座而起趣鳩[2]到彼村已與比丘眾前後圍繞坐一樹下時彼村中諸婆羅門長者居士聞佛至已皆悉馳競來詣佛所頭面禮足却坐一面而白佛言:「世尊今者與諸比丘故來此村有餘趣?」於是如來即答之言:「我却後三月當般涅槃從毘耶離城遍歷村邑次第到此。」爾時諸人聞佛此語悲泣懊[*]絕躃地舉手拍頭搥胸大叫唱如是言:「苦哉世間眼滅我等不久失所歸導。」涕白言:「唯願世尊住壽一劫若減一劫。」世尊而答之言:「汝等不應生此悲[*]以者何有為之法性相如是汝等可捨憂憹之情靜心聽我最後所說。」於是諸人自抑忍低頭默聽

彼座中有一婆羅門名弗波育帝聰明智慧博聞強記爾時如即告之言:「汝等當知在家之人有四種宜應修習一者恭敬父母盡心孝養二者恒以善法訓導妻子三者愍念僮僕知其有四者近善知識遠離惡人汝等若恒行此四法現世為人之所愛敬將來所生在善處復次弗波育帝在家之人有四樂一者不負他財無慚愧色二者極大巨富自惜不用父母妻子親戚眷屬皆不給與又不供養沙門婆羅門三者極大巨富身著[3]口恣上味供養父母親戚眷屬皆悉給與奉事沙門及婆羅門四者身竝不為惡聰明智慧樂欲多聞汝等當在家之人雖復有此四種之樂而不負他債及以慳貪此法名為最下之樂好行布施名為中樂意業不造於惡聰明智慧樂於多聞此法名為上勝之樂。」

爾時如來而說偈言

不負債及慳  
斯名為下樂
有財行布施  
此名為中樂
身口意業淨  
智慧樂多聞
此則為上樂  
慧者之所行
汝等從今日  
乃至盡形壽
長幼[4]相教  
行此中上法。」

大般涅槃經卷上

平陽【大】,〔-〕【明】
還【大】,遠【明】
語【大】,言【宋】【元】【明】
憹【大】*,惱【宋】*【元】*【明】*
連【大】*,漣【元】【明】*
別【大】,可【宋】
支【大】*,枝【宋】*
廢【大】,疑【宋】
便【大】,使【宋】【元】【明】
者【大】,者常思【元】【明】
並【大】,無【宋】【元】【明】
雕【大】,雜【宋】【元】【明】
道【大】,導【宋】【元】【明】
轉【大】,輪【宋】【元】【明】
返【大】,反【宋】【元】【明】
倍【大】,信【宋】
度【大】,渡【宋】【元】【明】
從【大】,從彼【元】【明】
娑【大】,婆【元】【明】
麗【大】,麁【元】【明】
互【大】,玄【元】
繞【CB】【麗-CB】,遶【大】(cf. K19n0652_p0162c13; T01n0007_p0196a16) 耶【CB】【麗-CB】,者【大】(cf. K19n0652_p0163a16; T01n0007_p0195c17)

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