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毘婆尸佛經
No. 3 [No. 1(1), Nos. 2, 4]

毘婆尸佛經卷上

[2]西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿[3]傳教大師[4]臣法天奉　詔譯

爾時，佛告諸苾芻：「於過去劫有大國王，名滿度摩，有一太子名毘婆尸，久處深宮思欲出遊，告御車人瑜誐言：『與我如法安置車馬，今欲出外遊觀園林。』瑜誐聞已即往廐中，安置車馬控太子前。乘之出外，見一病人。太子曰：『云何此人顏貌羸瘦，氣力劣弱？』瑜誐答言：『此是病人。』太子曰：『云何名病？』瑜誐答言：『四大假合虛幻不實，稍乖保調即生苦惱，此名為病。』太子曰：『我能免不？』瑜誐答言：『俱同幻體四[5]大無別，如失保調亦不能免。』太子聞之情思不悅，即迴車馬却至王宮，端坐思惟病苦之法，真實不虛，心無安隱。」

爾時，世尊而說頌曰：

「毘婆尸太子，  
遊觀於園林，
[A1]忽見病患者，  
形色而憔悴，
即問御車人，  
太子亦難免，
端坐自思惟，  
病苦而無謬。」

爾時，世尊說此偈已，告苾芻言：「時，滿度摩王即問瑜誐：『云何太子出迴不悅？』瑜誐答言：『太子出外遊觀園林，見一病人形色瘦惡，心神不安。太子不識，問言：「何人？」瑜誐答言：「此是病人。」又復問言：「我能免不？」瑜誐答言：「俱同幻體四大無別，如失保調亦不能免。」太子聞已即迴車歸[6]宮，思惟病法，是故不樂。』時，滿度摩王聞是事已，憶念往日相師之言：『若得在家即紹灌頂輪王之位，若或出家信樂修行而成佛果。』如是念已，即於宮內施設種種上妙五欲，娛樂太子，令彼愛著斷出家意。」

爾時，世尊而說頌曰：

「滿度摩父王，  
知子遊觀迴，
身心而不樂，  
恐彼求出家，
即以上妙樂，  
色聲香味觸，
悅於太子情，  
令後紹王位。」

爾時，世尊說此偈已，告苾芻言：「時，毘婆尸太子告瑜誐言：『與我如法安置車馬，今出城外遊觀園林。』瑜誐聞已即往廐中，安置車馬控太子前。乘之出城，見一老人，鬚髮皓白，身心昧劣，執杖前行，呻吟無力。太子曰：『此是何人？』瑜誐答言：『此是老人。』太子曰：『云何名老？』瑜誐答言：『五蘊幻身四相遷變，始自嬰兒童子，不覺長盛老年，眼暗耳聾身心衰朽，名之為老。』太子曰：『吾免此不？』瑜誐答言：『貴賤雖異幻體無別，日往月來亦須衰老。』太子聞之不樂而歸，入定思惟老苦之法，無能免者。」

爾時，世尊而說頌曰：

「毘婆尸太子，  
忽見一老人，
鬚髮皆皓然，  
執杖乏氣力，
入定審思惟，  
一切有為法，
剎那而不住，  
無有免斯者。」

爾時，世尊說此偈已，告苾芻言：「滿度摩王見太子不樂，問瑜誐言：『我子云何情不樂耶？』瑜誐答言：『太子出外見一老人，太子曰：「此是何人？」瑜誐答言：「此是老人。」太子又問：「云何名老？」瑜誐答言：「五蘊幻身四相遷變，始自嬰兒童子，不覺長盛老年，眼暗耳聾身心衰朽，名之為老。」太子曰：「我還免不？」瑜誐答言：「貴賤雖異幻體無別，日往月來亦須衰老。」太子聞已不樂而歸，入定思惟實無免者，所以不悅。』王聞是事，憶念往昔相師之言：『若得[1]在家必作輪王。若也出家必成佛果。』爾時，滿度摩王如是念已，復以五欲妙樂娛悅太子，令彼愛著斷出家意。」

爾時，世尊而說頌曰：

「滿度摩父王，  
見子心不悅，
憶昔相師言，  
恐彼求出家，
即以妙五欲，  
種種悅其心，
如彼天帝釋，  
受樂歡喜園。」

爾時，世尊說此偈已，告苾芻言：「時，毘婆尸太子告瑜誐言：『與我如法安置車馬，今欲出外遊觀園林。』瑜誐聞已即往廐中，安置車馬控太子前。乘之出外，見有多人圍繞車輿舉聲大哭。太子曰：『此是何人？』瑜誐答言：『此是死相。』太子曰：『云何名死？』瑜誐答言：『人生浮世壽有短長，一旦乖離氣絕神逝，永別恩愛長處荒郊，眷屬悲啼，此名為死。』太子曰：『我能免不？』瑜誐答言：『三界無安未逃生死，太子之身亦不可免。』太子聞已，身心不悅迴車歸宮，入定思惟無常之法不可愛樂，我今云何得免斯苦？」

爾時，世尊而說頌曰：

「毘婆尸太子，  
見彼命終人，
即問御車者，  
無能免斯苦，
獨坐自思惟，  
真實而不謬，
我身復云何，  
得免無常患？」

爾時，世尊說此偈已，告苾芻言：「滿度摩王問瑜誐言：『太子云何而不樂耶？』瑜誐答言：『太子出城見一死人。問言：「此是何人？」瑜誐答言：「此是死相。」太子曰：「云何名死？」瑜誐答言：「人生浮世壽有短長，一旦乖離氣絕神逝，永別恩愛長處荒郊，眷屬悲啼，名之為死。」太子曰：「我能免不？」瑜誐答言：「三界無安未逃生死，不可免也。」太子聞已迴車歸宮，入定思惟實無免者，是以不樂。』王聞是事，憶念昔日相師之言：『若得在家必作輪王，若是出家必成佛果。』復以五欲之樂娛悅太子，令彼樂著捨出家意。」

爾時，世尊而說偈言：

「滿度摩國王，  
毘婆尸太子，
見彼命終人，  
[2]嗞嗟而不悅，
王以上妙樂，  
色聲香等境，
娛悅令愛著，  
捨離出家意。」

爾時，世尊說此偈已，告苾芻言：「時，毘婆尸太子告瑜誐言：『與我如法安置車馬，今欲出外遊觀園林。』瑜誐聞已即往廐中，安置車馬控太子前。乘之出外，見一苾芻剃除鬚髮，身被袈裟。太子曰：『此是何人？』瑜誐答言：『此是出家人。』太子曰：『云何名出家人？』瑜誐答言：『悟老病死，入解脫門，行忍辱慈悲，求涅槃安樂，永別親愛，願作沙門，名出家人。』太子聞已歡喜至前：『善哉善哉！行慈悲忍辱平等善法，能背塵勞趣求安樂，我亦願為。』言已歸宮，即發信心，行出家法，作沙門相。」

爾時，世尊而說頌曰：

「太子出王城，  
遊觀諸園苑，
忽見老病人，  
及彼無常者，
念念不久停，  
恒受種種苦；
復覩出家人，  
剃除於鬚髮，
服壞色袈裟，  
進止身儀雅，
常行平等慈，  
忍辱諸善法。
是故求出家，  
棄捨五欲樂，
父母并眷屬，  
國城諸珍寶，
即作沙門相，  
忍辱自調伏，
息除貪愛心，  
勤求解脫樂。」

爾時，世尊說此偈已，告苾芻言：「滿度摩城八萬人眾，見毘婆尸捨父王位，出家剃髮為沙門相，而各思惟：『太子上族棄捨五欲而修梵行，我等今者宜亦出家。』彼八萬人如是思已，即時出家為沙門身。」

爾時，世尊而說頌曰：

「大智最上人，  
其數有八萬，
隨順毘婆尸，  
出家修梵行。」

爾時，世尊說此偈已，告苾芻言：「時，毘婆尸菩薩既出家已，與彼八萬人，離自國城遊行諸處，至一聚落結夏安居。過是夏已而自思惟：『我今云何如迷醉人遊行諸處？』作是念已，心得清淨至本住舍，於夜分中復自思惟：『我今何用世間富貴？眾生愛著輪迴生死，苦蘊相續無有窮盡。』又復思惟：『此老死苦因，何緣所生而得老死？』入三摩地諦觀此法，從生支有。又復思惟：『此生苦因何緣所生？』入三摩地諦觀此法，從有支有。又復思惟：『此有苦因何緣所生？』入三摩地諦觀此法，從取支有。又復思惟：『此取苦因何緣所生？』入三摩地諦觀此法，從愛支有。又復思惟：『此愛苦因何緣所生？』入三摩地諦觀此法，從受支有。又復思惟：『此受苦因何緣所生？』入三摩地諦觀此法，從觸支有。又復思惟：『此觸苦因何緣所生？』入三摩地諦觀此法，從六入支有。又復思惟：『此六入苦因何緣所生？』入三摩地諦觀此法，從名色支有。又復思惟：『此名色苦因何緣所生？』入三摩地諦觀此法，從識支有。又復思惟：『此識苦因何緣所生？』入三摩地諦觀此法，從行支有。又復思惟：『此行苦因何緣所生？』入三摩地諦觀此法，從無明支有。如是無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死憂悲苦惱，如是集成一大苦蘊。

「爾時毘婆尸菩薩又復思惟：『此老死苦因云何得滅？』入三摩地諦觀此法，生滅則老死滅。又復思惟：『此生苦因云何得滅？』入三摩地諦觀此法，有滅則生滅。又復思惟：『此有苦因云何得滅？』入三摩地諦觀此法，取滅則有滅。又復思惟：『此取苦因云何得滅？』入三摩地諦觀此法，愛滅則取滅。又復思惟：『此愛苦因云何得滅？』入三摩地諦觀此法，受滅則愛滅。又復思惟：『此受苦因云何得滅？』入三摩地諦觀此法，觸滅則受滅。又復思惟：『此觸苦因云何得滅？』入三摩地諦觀此法，六入滅則觸滅。又復思惟：『六入苦因云何得滅？』入三摩地諦觀此法，名色滅則六入滅。又復思惟：『名色苦因云何得滅？』入三摩地諦觀此法，識滅則名色滅。又復思惟：『此識苦因云何得滅？』入三摩地諦觀此法，行滅則識滅。又復思惟：『此行苦因云何得滅？』入三摩地諦觀此法，無明滅則行滅。如是無明滅則行滅，行滅則識滅，識滅則名色滅，名色滅則六入滅，六入滅則觸滅，觸滅則受滅，受滅則愛滅，愛滅則取滅，取滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老死憂悲苦惱滅，如是一大苦蘊而自不生。」

爾時，世尊而說頌曰：

「毘婆尸菩薩，  
思惟老死苦，
以智推彼因，  
何緣何法生？
入定審諦觀，  
知從生支起，
乃至行苦因，  
知從無明有。
復觀從何滅？  
無明滅行滅，
乃至老死盡，  
苦蘊悉皆無。」

爾時，世尊說此偈已，告苾芻言：「時，毘婆尸菩薩復觀色受想行識，生滅不住，如幻如化無有真實，智觀現前，業習煩惱一切不生，得大解脫，成正等覺。」

爾時，世尊而說頌曰：

「毘婆尸菩薩，  
復觀蘊等法，
入彼三摩地，  
[1]智觀現前時，
惑苦業習氣，  
一切皆不生，
如飄兜羅綿，  
剎那不可住。
成就佛菩提，  
涅槃吉祥果，
如月大圓明，  
光徧十方界。」

爾時，世尊說此偈已，告苾芻言：「時，毘婆尸先在因位，一疑自身猶如迷醉，二疑貪等煩惱展轉增多，如是思惟緣生之法，得大解脫。」

爾時，世尊而說頌曰：

「彼佛如來身，  
難成能得成，
觀察緣生法，  
復斷貪瞋癡，
究竟於彼岸，  
成就大解脫，
如日在山頂，  
徧照於一切。」

毘婆尸佛經卷上

西天譯經三藏【大】，宋【明】
傳【大】，明【宋】【元】【明】
臣【大】，〔－〕【明】
大【CB】【宋】【元】【明】，太【大】
宮【大】，當【元】【明】
在【大】，王【宋】
嗞【大】，咨【明】
智【大】，香【元】
忽【CB】【麗-CB】，怱【大】(cf. K34n1177_p0176c15; T01n0003_p0155c06)

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