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長阿含經

[9]佛說長阿含經卷第二十

[A1][11]第四分世記經阿須倫品第六

佛告比丘:「須彌山北大海水底有羅呵阿須倫城縱廣八萬由旬其城七重七重欄楯重羅網七重行樹周匝[12]以七寶成高三千由旬廣二千由旬其城門高[13]千由廣千由旬金城銀門銀城金門乃至無數眾鳥相和而鳴亦復如是其阿須倫王所治小城當大城中名輪輸摩跋吒縱廣六萬由旬其城七重七重欄楯七重羅網七重行周匝[*][14]七寶[15]城高三千由旬二千由旬其城門高二千由旬廣千由旬城銀門銀城金門乃至無數眾鳥相和而鳴亦復如是

於其城內別立[16]名曰七尸利沙堂牆七重七重欄楯七重羅網七重行樹周匝[*]七寶所成[*]堂下基純以車𤦲其柱[17]純以七寶其堂中柱圍千由高萬由旬當此柱下有正法座縱廣七百由旬[18]文刻鏤七寶所成堂有四戶匝欄楯[19]七重七重欄楯七重羅網七重行樹周匝[*]七寶所成乃至眾鳥相和而亦復如是[*]堂北有阿須倫宮殿廣萬由旬宮牆七重七重欄楯七重羅網重行樹周匝[*]以七寶成乃至無數眾鳥相和悲鳴亦復如是其議堂東有[20]名曰娑羅縱廣萬由旬園牆七重七重欄七重羅網七重行樹周匝[*]以七寶乃至無數眾鳥相和悲鳴亦復如是其議堂南有一園林名曰極妙縱廣萬由旬娑羅園[*]堂西有一園林名曰睒摩廣萬由旬亦如娑羅園林其議堂北有一園名曰樂林縱廣萬由旬亦如娑羅園林

娑羅極妙二園中間生晝度樹下圍七由旬高百由旬枝葉四布五十由旬樹牆七重重欄楯七重羅網七重行樹周匝校飾以七寶成乃至無數眾鳥相和而鳴亦復如是又其睒摩樂林二園中間有跋難陀池其水清涼無有垢穢寶塹七重周匝砌廁七重欄七重羅網七重行樹周匝[*]七寶所成[21]其池中生四種華華葉縱廣一由旬氣流布亦一由旬根如車轂其汁流出色白如乳味甘如蜜無數眾鳥相和而鳴又其池邊有七重階亭門牆七重七重欄楯七重羅七重行樹周匝[*]七寶所成乃至無數眾鳥相和悲鳴亦復如是

其阿須倫王臣下宮殿有縱廣萬由旬者有九千八千極小宮殿至千由旬宮牆七重七重欄楯七重羅七重行樹周匝[*]以七寶成乃至無數眾鳥相和而鳴亦復如是其小阿須倫宮殿有縱廣千由旬九百八百極小宮殿至百由旬皆宮牆七重七重欄楯七重羅網七重行周匝[*]七寶所成乃至無數眾鳥相和悲鳴亦復如是

[*]堂北有七寶階道入於宮中復有階道趣娑羅園復有階道趣極妙園復有階道趣睒摩園復有階道趣樂林園復有階道趣晝度樹復有階道趣跋難陀池復有階道趣大臣宮殿復有階道趣小阿須倫宮殿若阿須倫王欲詣娑羅園遊觀時即念毗摩質多阿須倫王毗摩質多阿須倫王復自念言:『羅呵阿須倫王念我。』即自莊嚴駕乘寶車無數大眾侍從圍遶詣羅呵阿須倫王前於一面立須倫王復念[1]羅呵阿須倫王[*]羅呵阿須倫王復自念言:『[2]王今念我。』即自莊嚴駕乘寶車無數大眾侍從圍遶[A2]羅呵王前於一面立

阿須倫王復念睒摩羅阿須倫睒摩羅阿須倫王復自念言:『今王念我。』即自莊嚴駕乘寶車無數大眾侍從圍遶羅呵王前於一面立王復念大臣阿須大臣阿須倫復自念言:『今王念我。』即自莊嚴駕乘寶車無數大眾侍從圍遶詣羅呵王於一面立王復念小阿須倫小阿須倫復自念言:『今王念我。』即自莊嚴與諸大眾詣羅呵王前於一面立

羅呵王身著寶衣駕乘寶車與無數大眾前後圍遶娑羅林中有自然風吹門自開有自然風吹地令淨有自然風吹花散地花至於羅呵王入此園已共相娛樂一日二日乃至七日娛樂訖已便還本宮其後遊觀極妙園林睒摩園林樂園林亦復如是[A3]王常有五大阿須倫侍衛左右一名[3]二名雄力三名武夷四名頭首五名摧伏此五大阿須倫常侍衛左右其羅呵王宮殿在大海水下海水在上四風所持一名住二名持風三名不動[4]堅固持大海水懸處虛空猶如浮雲去阿須倫宮一萬由旬終不墮落阿須倫王福報功德威神如是。」

[5]佛說長阿含第四分世記經四天王品第七

佛告比丘:「須彌山王東千由旬提頭賴吒天王城名賢上縱廣六千由旬其城七重七重欄楯七重羅網七重行樹周匝[*]以七寶成乃至無數眾鳥相和而鳴亦復如是須彌山南千由旬有毗樓勒天王城名善縱廣六千由旬其城七重七重欄楯七重羅網七重行樹周匝[*]以七寶成乃至無數眾鳥相和而鳴亦復如是須彌山西千由旬有毗樓[6]叉天王城名周羅善見廣六千由旬其城七重七重欄楯七重羅網七重行樹周匝[*]以七寶成乃至無數眾鳥相和而鳴亦復如是須彌山北千由旬有毗沙門天王王有三城一名可畏二名天敬三名眾歸各各縱廣六千由旬其城七七重欄楯七重羅網七重行樹周匝[*]以七寶成乃至無數眾鳥相和而鳴亦復如是

眾歸城北有園林[7]毗延頭縱廣[8]由旬園牆七重七重欄楯七重羅網重行樹周匝[*]以七寶成乃至無數眾鳥相和而鳴亦復如是園城中間有池名那隣尼縱廣四十由旬其水清澄無有垢以七寶塹廁砌其邊七重欄楯七重羅七重行樹周匝[*]七寶所成中生蓮雜色光照半由旬其香芬薰聞半由旬又其花根大如車轂其汁流出色白如乳味甘如蜜乃至無數眾鳥相和悲鳴復如是

除日月宮殿諸四天王宮殿縱廣四十由旬宮牆七重七重欄楯七重羅網七重行樹周匝[*]以七寶成乃至無數眾鳥相和而鳴亦復如是其諸宮殿有四十由旬二十由旬極小縱廣五由旬從眾歸城有寶階道至賢上城復有階道至善見城復有階道至周羅善見城復有階道至可畏城天敬城復有階道至伽毗延頭園復有階道至[9]隣尼池復有階道至四天王大臣宮殿

若毘沙門天王欲詣伽毘延頭園遊觀時即念提頭賴天[10]提頭賴天王復自念言:『今毘沙門[11]念我。』即自莊嚴駕乘寶與無數[12]沓和神前後圍遶詣毘沙門天王前於一面立毘沙門王復念毘樓勒天王毘樓勒天王復自念言:『今毘沙門王念。』即自莊嚴駕乘寶車與無數究槃[13]前後圍遶詣毘沙門天王前於一面立沙門王復念毘樓婆叉毘樓婆叉復自念言今毘沙門[*]王念我。』即自莊嚴駕乘寶車數龍神前後圍遶詣毘沙門王前於一面毘沙門王復念四天王大臣四天王大臣復自念言:『今毘沙門王念我。』即自莊嚴駕乘寶車無數諸天前後導從詣毘沙門天王前於一面立

毘沙門天王即自莊嚴著寶飾駕乘寶車與無數百千天神詣[14]毘延頭園有自然風吹門自開有自然風吹地令淨有自然風吹花散地花至於膝在園共相娛樂一日二日乃至七日遊觀訖還歸本宮毘沙門王常有五大鬼神侍衛左右一名般闍樓二名檀陀羅三名醯摩跋陀四名提偈羅五名修逸路摩此五鬼神常隨侍衛毘沙門王福報功德威神如。」

[1]佛說長阿含第四分世記經忉利天品第八

佛告比丘:「須彌山王頂上有三十三天城廣八萬由旬其城七重七重欄楯七重羅網七重行樹周匝校飾以七寶成城高百由旬上廣六十由旬城門高六十由旬廣三十由相去五百由旬有一門其一一門有五百鬼神守[2]衛護三十三天金城銀門銀城金門乃至無數眾鳥相和悲鳴亦復如是大城內復有小城縱廣六萬由旬其城七重七重欄楯七重羅網七重行樹周匝[*]七寶成城高百由旬廣六十由旬城門相去五百由旬高六十由旬廣三十由旬一一城門有五百鬼神侍衛門側守護三十三金城銀門銀城金門水精城琉璃門琉璃城水精門赤珠城馬瑙門馬瑙城赤珠門𤦲城眾寶門

其欄楯者金欄銀桄銀欄金水精欄琉璃桄琉璃欄水精桄赤珠欄馬瑙桄馬瑙欄赤珠桄車𤦲欄眾寶桄其欄楯上有寶羅網其金羅網下懸銀鈴其銀羅網下懸金鈴琉璃羅網懸水精鈴水精羅網懸琉璃鈴赤珠羅網懸馬瑙鈴馬瑙羅網懸赤珠鈴車𤦲羅網懸眾寶鈴其金樹者金根金枝銀葉花實其銀樹者銀根銀枝金葉花其水精樹水精根枝琉璃花葉其琉璃樹琉璃根枝水精花葉其赤珠樹赤珠根枝馬瑙花葉馬瑙樹者馬瑙根枝赤珠花葉車𤦲樹者車𤦲根枝眾寶花葉

其七重城城有四門有欄楯七重城上皆有樓閣臺觀周匝圍遶有園林浴池生眾寶花雜色參間寶樹行列華果繁茂香風四起悅可[3]鳧雁鴛鴦異類奇鳥無數千種相和而鳴小城外中間有伊羅鉢龍宮縱廣六千由旬宮牆七重七重欄楯七重羅網七重行樹[*]以七寶成乃至無數眾鳥相和悲亦復如是

其善見城內有善法堂縱廣百由旬七重欄楯七重羅網七重行樹周匝[*]以七寶成其堂下基純以真金上覆琉璃其堂中柱圍十由旬高百由旬[4]當其柱下敷天帝御座縱廣一由旬雜色間廁以七寶成其座柔軟軟若天衣[5]座兩邊左右十六座

堂有四門周匝欄楯以七寶其堂階道縱廣五百由旬門郭七重七重欄楯七重羅網七重行樹周匝[*]以七寶成乃至無數眾鳥相和而鳴亦復如是善見堂北有帝釋宮殿縱廣千由旬宮牆七七重欄楯七重羅網七重行樹周匝[*]以七寶成乃至無數眾鳥相和悲鳴亦復如是善見堂東有園林名曰麤澁縱廣千由旬園牆七重七重欄楯七重羅網七重行周匝[*]飾以七寶成乃至無數眾鳥相和而鳴亦復如是麤澁園中有二石垛[*]一名賢二名善賢縱廣各五十由其石柔軟軟若天衣

善見宮南有園林名曰畫樂縱廣千由旬園牆七重七重欄楯七重羅網七重行樹周匝[*]以七寶成乃至無數眾鳥相和而鳴亦復如是其園內有二石垛七寶所成一名[6]二名善[*]各縱廣五十由旬其垛柔軟軟若天衣善見堂西有園林名雜縱廣千由旬園牆七重七重欄楯七重羅網七重行樹周匝[*]寶所成乃至無數眾鳥相和而鳴亦復如是其園中有二石垛一名善見二名順善見天金[*]七寶所成各縱廣五十由旬其垛柔軟軟若天衣善見堂北有園林名曰大縱廣千由旬園牆七重七重欄楯七重羅七重行樹周匝[*]以七寶成乃至無數眾鳥相和而鳴亦復如是其園中有二石一名喜二名大喜車𤦲[*]縱廣五十由旬其垛柔軟軟若天衣

其麤澁園畵樂園中間有難陀池縱廣百由旬其水清澄有垢穢七重寶塹周匝砌廁欄楯七重七重羅網七重行樹周匝[*]以七寶成其池四面有[7]梯陛周匝欄楯間以七寶乃至無數眾鳥相和而鳴亦復如是又其池中生四種花紅縹雜色間廁其一花葉[8]一由旬香氣[9]芬熏聞一由旬根如車其汁流出色白如乳味甘如蜜其池四面復有園林其雜園林大喜園林二園中間有樹名晝度圍七由旬高百由旬枝葉四布五十由旬樹外空亭縱廣五百由旬宮牆七七重欄楯七重羅網七重行樹周匝[*]以七寶成乃至無數眾鳥相和而鳴亦復如是

其餘忉利天宮殿縱廣千由旬宮牆七七重欄楯七重羅網七重行樹周匝校飾以七寶成乃至無數眾鳥相和而鳴亦復如是其諸宮殿有縱廣九百八百極小百由旬宮牆七重七重欄楯七重羅網七重行周匝[*]乃至無數眾鳥相和而鳴復如是諸小天宮縱廣百由旬有九十極小至十二由旬宮牆七重七重欄楯重羅網七重行樹周匝圍遶以七寶成乃至無數眾鳥相和而鳴亦復如是

善見堂北有二階道至帝釋宮殿善見堂東有二階道至麤澁園復有階道至畵樂園觀復有階道至雜園中復有階道至大喜園復有階道至大喜池復有階道至晝度樹復有階道至三十三天宮復有階道至諸天宮有階道至伊羅鉢龍王宮若天帝釋[1]澁園中遊觀時即念三十三天臣三十三天臣即自念言:『今帝釋念我。』[2]莊嚴駕乘寶車與無數眾前後圍遶至帝釋前於一面立帝釋復念其餘諸天諸天念言:『今帝釋念我。』即自莊嚴與諸天眾相隨至帝釋於一面立帝釋復念伊羅鉢龍王伊羅鉢龍王復自念言:『今帝釋念我。』龍王即自變身出三十三頭一一頭有六牙一一牙有七浴池一一浴池有七[3]蓮華[4]一一蓮花有一百一一花葉有七玉女鼓樂[5][6]舞其上彼龍王作此化已詣帝釋前於一面立

釋提桓因著眾寶飾瓔珞其坐伊羅鉢龍王第一頂上其次兩邊各有十六天王在龍頂上次第而坐天帝釋與無數諸天眷屬圍遶詣麤澁園有自然吹門自開有自然風吹地令淨有自然風吹花散地眾花積聚花至于膝帝釋於賢善賢二石垛上隨意而坐三十三王各次第坐復有諸天不得侍從見彼園不得入園五欲娛樂所以者何斯由本行功德不同復有諸天得見園林而不得不得五欲共相娛樂所以者何斯由本行功德不同復有諸天得見得入不得五欲共相娛樂所以者何斯由本行功德不同復有諸天得入得見五欲娛樂所以者何斯由本行功德同故

遊戲園中五欲自娛一日二日至於七日相娛樂已各自還宮天帝釋遊觀畵樂園雜園大喜園時亦復如何故名之為麤澁園入此園時身體麤何故名為畵樂園入此園時身體自然有種種畵色以為娛樂何故[7]為雜園以月八日十四日十五日除阿須倫女放諸婇女與諸天子雜錯遊戲是故名為雜園故名為大喜園入此園時娛樂歡[8]故名大喜何故名為善法堂於此堂上思惟妙受清淨樂故名善法堂何故名為晝度此樹有神名曰漫陀常作伎樂以自娛故名晝度又彼大樹枝條四布花葉繁茂如大寶雲故名晝度

釋提桓因左右常有十大天子隨從侍衛何等為十[9]名因陀羅二名瞿夷三名毘樓四名毘樓婆提五名陀羅六名婆羅七名耆婆八名靈醯[10]九名物羅十名難頭釋提桓因有大神威德如是閻浮提人所貴水花優鉢羅鉢頭摩花拘物頭花分陀利花[11]乾頭花柔軟香潔其陸生花解脫花薝蔔花婆羅陀須曼周那花婆師花童女花[12]欝單[13]弗于逮龍宮金翅鳥宮水陸諸花亦復如是阿須倫宮水中生花[14]鉢羅花鉢頭摩花拘物頭花分陀利花柔軟香潔陸生花殊好花頻浮花大頻浮花伽伽利花大伽伽利花曼陀羅花大曼陀羅花四天王三十三天焰摩天兜率天化自在天他化自在天所貴水陸諸花亦復如是

天有十法何等為十者飛去無限數二者飛來無限數三者去無四者來無碍五者天身無有皮膚骨體血肉六者身無不淨大小便利七者身無疲極八者天女不產九者天目不眴十者身隨意色好青則青好黃則黃白眾色隨意而現此是諸天十法人有七色云何為七有人金色有人火色有人青色有人黃色有人赤色有人黑色有人[15]諸天阿須倫有七色亦復如是

諸比丘螢火之明不如燈燭燈燭之明不如炬火炬火之明不如[16][*]火之明不如四天王宮殿[17]瓔珞衣服身色光明四天王宮殿城墎瓔珞衣服身色光明不如三十三天光明十三天光明不如焰摩天光明焰摩天光明不如兜率天光明兜率天光明不如化自在天光明化自在天光明不如他化自在天光明他化自在天光明不如梵迦夷天宮殿衣服身色光明梵迦夷天宮殿衣服身色光明不如光[18]天光明[*]天光明不如遍淨天光明遍淨天光明不如果實天光果實天光明不如無想天光明無想天光明不如無造[1]無造天光明不如無[*]無熱天光明不如善見[*]善見天光明不如大[2][*][*]天光明不如色究竟[*]色究竟天光明不如[3]自在[*]自在天光明不如佛光明從螢火光至佛光明合集爾所光明不如苦諦光集諦滅諦道諦光明是故諸比丘欲求光明者當求苦諦集諦滅諦道諦光[4]作是修[5]

閻浮提人身長三肘半衣長七廣三肘半瞿耶尼弗于逮人身亦三肘半衣長七肘廣三肘半欝單[*]曰人身長七肘長十四肘廣七肘衣重一兩阿須倫身長一由旬衣長二由旬廣一由旬衣重六銖四天王身長半由旬衣長一由旬廣半由旬衣重半兩忉利天身長一由旬衣長二由旬廣一由旬衣重六銖焰摩天身長二由旬衣長四由旬廣二由旬衣重三銖兜率天身長四由衣長八由旬廣四由旬衣重一銖半化自在天身長八由旬衣長十六由旬廣八由旬衣重一銖他化自在天身長十六由旬衣長三十二由旬廣十六由旬衣重半銖自上諸各隨其身而著衣服

閻浮提人壽命百少出多減[6]耶尼人壽[7]二百歲少出多減弗于逮人壽三百歲少出多減欝單[*]曰人盡壽千歲無有增減餓鬼壽七萬歲少出多減金翅鳥壽一劫或有減者須倫壽天千歲少出多減四天王壽天五百少出多減忉利天壽天千歲少出多減焰摩天壽天二千歲少出多減兜率天壽天四千歲少出多減化自在天壽天八千歲出多減他化自在天壽天萬六千歲少出多梵迦夷天壽命一劫或有減者光音天壽命二劫或有減者遍淨天壽命三劫或有減果實天壽命四劫或有減者無想天壽命五百劫或有減者無造天壽命千劫或有減無熱天壽命二千劫或有減者善見天壽命三千劫或有減者大善見天壽命四千劫或有減者色究竟天壽命五千劫或有減者空處天壽命萬劫或有減者識處天壽命二萬一千劫或有減者不用處天壽命四萬二千劫或有減者有想無想天壽命八萬四千或有減者齊此為眾生齊此為壽命齊此為世界齊此名為生死往來所[8]入聚也。」

佛告比丘:「一切眾生以四食存何謂為四[9]細滑食為第一觸食為第二念食為第識食為第四[10]彼眾生所食不同閻浮提人種種飯魚肉[11][*][A4]衣服浴為細滑食拘耶尼弗于逮人亦食種種飯魚肉以為[*][A5]衣服洗浴為細滑食欝單[*]曰人唯食自然粳米天味具足以為[*][A6]衣服洗浴為細滑食金翅鳥食黿魚鱉以為[*][A7]洗浴衣服為細滑食須倫食淨[*][A8]食以為[*][A9]洗浴衣服為細滑食四天王忉利天焰摩天兜率天化自在天他化自在天食淨[A10]食以為[*][A11]洗浴服為細滑食自上諸天以禪定喜樂為食何等眾生觸食卵生[12]眾生觸食何等眾生念[13]眾生因念[14]得存諸根增長壽命不絕是為念食何等識食地獄眾生及無色天是名識食

閻浮提人以金銀珍寶奴僕治生販賣以自生活拘耶尼人以牛珠寶市易生活弗于逮人以穀帛珠璣市易自活欝單[*]曰人無有市易治生自活閻浮提人有婚姻往來男娶女嫁[*]耶尼弗于逮人亦有婚姻男娶女嫁欝單[*]人無有婚姻[15]女嫁娶金翅鳥阿須倫亦有婚姻男女嫁娶四天王忉利天乃至他化自在天亦有婚姻男娶女嫁自上諸天無復男女閻浮提人男女交會身身相觸以成陰陽拘耶尼弗于逮欝單[*]曰人亦身身相觸以成陰陽金翅鳥亦身身相觸以成陰陽阿須倫身身相近以氣成陰陽四天王忉利天亦復如是焰摩天相近以成陰陽兜率天執手成陰陽化自在天熟視成陰陽他化自在天暫視成陰陽自上諸天無復婬欲

有眾生身行惡口言惡意念惡身壞命終此後識滅[16]初識生因識有名色因名色有六入或有眾生身行惡口言惡意念身壞命終墮畜生中此後識滅畜生初識因識有名色因名色有六入或有眾生身行惡口言惡意念惡身壞命終墮餓鬼中此後識滅餓鬼初識生因識有名色因名色有六入或有眾生身行善口言善意念善身壞命終得生人中此後識滅[17]識生因識有名色因名色有六入

或有眾生身行善口言善意念善身壞命生四天[1]此後識滅四天[*]識初生因識有名色因名色有六入彼天初生此人間一二歲兒自然化現在天膝上坐天即言:『此是我子。』由行報故自然智生即自念言:『我由何行今生此間?』即復自念:『我昔於人間身行善口言善意念善由此行故今得生天我設於此命終復生人間者淨身倍復精勤修諸善行。』兒生未久便自覺飢當其兒前有自然寶器盛天百味自然淨食若福多者飯色為白其福中者飯色為青其福下者飯色為赤彼兒以手[2]飯著口中食自[3]消化[4]投火兒食訖方自覺渴有自然寶器盛甘露漿其福多者漿色為白其福中者漿色為青福下者漿色為赤其兒[5]取彼漿漿自消如酥投火

彼兒飲食已訖身體長大餘天等即入浴池沐浴澡洗以自娛樂娛樂[6]還出浴池詣香樹下香樹曲躬取眾香以自塗身復詣劫貝衣樹樹為曲取種種衣著其身上復詣莊嚴樹樹為曲躬取種種莊嚴以自嚴身復詣鬘樹為曲躬取鬘貫首復詣器樹樹為曲躬即取寶器復詣果樹樹為曲躬取自然果或食或含或漉汁而飲復詣樂器樹樹為曲取天樂器以清妙聲和[*]而歌向諸園林彼見無數天女鼓樂[*]語笑相向其天遊觀遂生染著視東忘西視西忘東其初生時[7]自念言:『我由何行今得生此?』當其遊[8]觀時盡忘此念於是便有婇女侍從

若有眾生身行善口言善意念善壞命終生忉利天此後識滅彼初識生識有名色因名色有六入彼天初生如閻浮提二三歲兒自然化現在天膝上彼天即:『此是我男此是我女。』亦復如是或有眾生身意善身壞命終生㷔摩天其天初生如閻浮提三四歲兒或有眾生身意善身壞命終生兜率天其天初生如此世間四五歲兒或有眾生身意善身壞命終化自在天其天初生如此世間五六歲兒有眾生身意善身壞命終生他化自在其天初生如此世間六七歲兒亦復如。」

佛告比丘:「半月三齋云何為三月八日十四日齋十五日齋是為三齋何故於月八日齋常以月八日四天王告使者言汝等[9]行世間觀視萬民知有孝順父敬順沙門婆羅門宗事長老齋戒布施濟諸窮乏者不?』爾時使者聞王教已遍案行天下知有孝順父母[10]沙門婆羅門恭順長[11]持戒守齋布施窮乏者具觀察見諸世間不孝父母不敬師長不修齋戒不濟窮乏者[A12]王言:『[12]世間孝順父母敬事師長淨修齋戒施諸窮乏甚少甚少!』爾時四天王聞已愁憂不悅:『咄此為哉世人多惡不孝父母不事師不修齋戒不施窮乏減損諸天眾益阿須倫眾。』若使者見世間有孝順父母敬事師長勤修齋戒布施貧乏者則還白天王言:『世間有人孝順父母敬事師長修齋戒施諸窮乏者。』四天王聞已即大歡唱言:『善哉我聞善言世間[13]能有孝順父母敬事師長勤修齋戒布施貧乏增益諸天眾減損阿須倫眾。』

何故於十四日齋十四日齋時四天王告太子言:『汝當案行天下觀察萬民知有孝順父母敬事師勤修齋戒布施貧乏者不?』太子受王教已[*]行天下觀察萬民知有孝順父母[*]師長勤修齋戒布施貧乏者具觀察已見諸世間有不孝[14]父母敬師長不修齋戒不施貧乏者還白王:『天王世間孝順父母敬順師長淨修齋濟諸[15]乏者甚少甚少!』四天王聞已憂不悅言:『咄此為哉世人多惡不孝父母不事師長不修齋戒不濟[16]減損諸天眾增益阿須倫眾。』太子若見世間有孝順父母敬事師長勤修齋戒布施貧乏者即還白[17]:『天王世間有人孝順父母敬順師長勤修齋戒施諸[*][18]。』四天王聞已即大歡喜唱言:『善哉我聞善言世間能有孝事父母宗敬師長勤修齋戒布施貧乏增益諸天眾減損阿須倫眾。』是故十四日齋

何故於十五日齋十五日齋時天王躬身自下[*]行天下觀察萬民世間寧有孝順父母敬事師長勤修齋戒施貧乏者不見世間人多不孝父母事師長不勤齋戒不施貧乏四天王詣善法殿白帝釋言:『大王當知世間眾生多不孝父母不敬師長不修齋戒不施貧乏。』帝釋及忉利諸天聞已愁憂不悅言:『此為哉世人多惡不孝父母不敬師長修齋戒不施窮乏減損諸天眾增益阿須倫眾。』四天王若見世間有孝順父母敬事師長勤修齋戒布施[*]乏者還詣善法白帝釋言:『世人有孝順父母敬事師勤修齋戒布施[*]乏者。』帝釋及忉利諸天聞是語已皆大歡喜唱言:『善哉世間[1]有孝順父母敬事師長勤修齋戒布施[*]乏者增益諸天眾減損阿須倫眾。』[2]故十五日齋戒是故有三齋爾時帝釋欲使諸天倍生歡喜即說偈言

「『常以月八日  
十四十五日
受化修齋戒  
其人與我同。』」

佛告比丘:「帝釋說此偈非為善受非為善說我所不可所以者何彼天帝釋婬未盡未脫生苦惱我說其人未離苦本若我比丘漏盡阿羅漢所作已捨於重擔自獲己利盡諸有結平等解如此比丘應說此偈

「『常以月八日  
十四十五日
受化修齋戒  
其人與我同。』」

佛告比丘:「彼比丘說此偈者乃名善受名善說我所印可所以者何彼比丘婬癡盡已脫生苦惱我說其人離於苦本。」

佛告比丘:「一切人民所居舍宅有鬼神無有空者一切街巷四衢道中兒市肆及丘塚間皆有鬼神無有空者諸鬼神皆隨所依即以為名依人名人依村名村依城名城依國名國依土名依山名山依河名河。」

佛告比丘:「一切樹木極小如車軸者皆有鬼神依止無有空者一切男子女人初始生時皆有鬼神隨逐擁護若其死時彼守護鬼攝其精氣其人則死。」

佛告比丘:「設有外道梵志問言:『諸賢若一切男女初始生時皆有鬼神隨逐守護欲死時彼守護鬼神攝其精氣其人則死今人何故有為鬼神所觸嬈者有不為鬼神所觸嬈者?』設有此問汝等應答彼言:『世人為非法行邪見顛倒作十惡業如是人輩若百若千[3]有一神護耳如群牛群羊若百若千一人守牧彼亦如為非法行邪見顛倒作十惡業如是人若百若千乃有一神護耳若有人修行善法見正信行具十善業如是一人有百千神護譬如國王國王大臣有百千人衛護一人彼亦如是修行善法具十善業是一人有百千神護以是緣故世人有為鬼神所觸嬈者有不為鬼神所觸嬈者。』」

佛告比丘:「閻浮提人有三事勝[*]耶尼人何等為三一者勇猛強記能造業行二者勇猛強記勤修梵行三者勇猛強記佛出其土以此三事勝[*]耶尼[*]耶尼人有三事勝閻浮提何等為三一者多牛二者多羊三者多珠玉以此三事勝閻浮提閻浮提有三事勝弗于逮何等為三一者勇猛強能造業行二者勇猛強記能修梵行三者勇猛強記佛出其土以此三事勝弗于逮弗于逮有三事勝閻浮提何等為三一者其土極廣二者其土極大三者其土極妙此三事勝閻浮提

閻浮提有三事勝欝單[*]何等為三一者勇猛強記能造業行者勇猛強記能修梵行三者勇猛強記佛出其土以此三事勝欝單[*]欝單[*]曰復有三事勝閻浮提何等為三一者無所繫屬二者無有[4]三者[5]壽定千歲以此三事勝閻浮[6]閻浮提人亦以上三事勝餓鬼餓鬼趣有三事勝閻浮提何等為三者長壽二者身大三者他作自受以此三事勝閻浮提閻浮提人亦以上三事勝龍金翅鳥金翅鳥復有三事勝閻浮提等為三一者長壽二者身大三者宮殿此三事勝閻浮提

閻浮提以上三事勝阿須倫阿須倫復有三事勝閻浮提何等為一者宮殿高廣二者宮殿莊嚴三者宮殿清淨以此三事勝閻浮提閻浮提人以此三事勝四天王四天王復有三事勝閻浮何等為三一者長壽二者端正三者多以此三事勝閻浮提閻浮提人亦以上三事勝忉利天焰摩天兜率天化自在天他化自在天此諸天復有三事勝閻浮提何等為三一者長壽二者端正三者多樂。」

佛告比丘:「欲界眾生有十二種何等為十一者地獄二者畜生三者餓鬼四者人五者阿須倫六者四天王七者忉利天八者焰摩天九者兜率天十者化自在天十一者他化自在天十二者魔天色界眾生有二十二種一者梵身天二者梵輔天三者梵眾天四者大梵天五者光天六者少光天七者無量光天八者光音天九者淨天十者少淨天十一者無量淨天十二者遍淨天十三者嚴飾天十四者小嚴飾天十五者無量嚴飾天十六者嚴[1]果實天十七者無想天十八者無造天十九者無熱天二十者善見天二十一者大善見天二十二者阿迦尼吒天無色界眾生有四種何等為四一者空智天者識智天三者無所有智天四者有想無想智天。」

佛告比丘:「有四大天神何等為四一者地二者水神三者風神四者火神昔者地神生惡見言:『地中無水。』我知此地神所念即往語言:『汝當生念言:「地中無水。」?』地神報言:『地中實無水風也。』我時語言:『汝勿生此念謂地中無水所以者何地中有水但地大多故地大得。』」

佛告比丘:「我時為彼地神次第說法其惡見示教利喜施論戒論生天之論欲為不淨上漏為患出要為上敷演開示清淨梵行我時知其心淨柔軟歡喜無有陰蓋易可開化如諸佛常法說苦聖諦苦集諦苦滅諦苦出要諦演布開示爾時地神即於座上遠塵離垢得法眼淨譬如淨潔白衣[2]為受彼亦如是信心清淨[3]法眼無有狐疑見法決定不墮惡趣向餘道成就無畏而白我言:『我今歸依佛歸依法歸依僧盡形壽不殺不盜不婬不欺不飲酒聽我於正法中為優婆夷。』」

告比丘:「昔者水神生惡見言:『水中無地。』地神知彼水神心生此見往語水神:『汝實起此見:「水中無地。」?』答曰實爾。』地神語言:『汝勿起此見謂水中無地所以者何水中有地但水大多水大得名。』地神即為說法除其惡見示教利喜施論戒論生天之論欲為不淨漏為患出要為上敷演開示清淨梵行地神知彼水神其心柔軟歡喜信解淨無陰易可開化如諸佛常法說苦聖諦苦集苦滅諦苦出要諦演布開示彼水神即遠塵離垢得法眼淨猶如淨潔白衣易為受色彼亦如是信心清淨得法眼淨無有狐疑決定得果不墮惡趣不向餘道就無畏白地神言:『我今歸依佛歸依法歸依僧盡形壽不殺不盜不婬不欺不飲酒聽我於正法中為優婆夷。』」

佛告比丘:「昔者火神生惡見言:『火中無地。』地神神知彼火神心生此見共語火神言:『汝實起此見耶?』答曰:『實爾。』二神語言:『汝勿起此所以者何火中有地但火大多故大得名耳。』二神即為說法除其惡見教利喜施論戒論生天之論欲為不淨上漏為患出要為上敷演開示清淨梵行二神知彼火神其心柔軟歡喜信解淨無陰蓋可開化如諸佛常法說苦聖諦苦集諦滅諦苦出要諦演布開示彼火神即遠塵離垢得法眼淨猶如淨潔白衣易為受色彼亦如是信心清淨遂得法眼無有狐疑決定得果不墮惡趣不向餘道成就無白二神言:『我今歸依佛聖眾盡形壽不殺不盜不婬不欺不飲酒聽我於正法中為優婆夷。』」

佛告比丘:「昔者風神生惡見言風中無地。』火神知彼風神生此惡見往語之言:『汝實起此見耶?』答曰:『實爾。』三神語言:『汝勿起此見所以者何風中有但風大多故風大得名耳。』三神即為說法除其惡見示教利喜施論戒論生天之論欲為不淨上漏為患出要為上敷演開示清淨梵行三神知彼風神其心柔軟喜信解淨無陰蓋易可開化如諸佛常法說苦聖諦[4][5]苦出要諦演布開示彼風神即遠塵離垢得法眼淨譬如淨潔白衣易為受色彼亦如是信心清淨逮得法眼無有狐疑決定得果不墮惡趣向餘道成就無畏白三神言:『我今歸依佛聖眾盡形壽不殺[6]不婬不欺不飲願聽我於正法中為優婆夷慈心一切不嬈眾生。』」

佛告比丘:「雲有四種云何為四一者白色二者黑色三者赤色四者紅色白色者地大偏多其黑色者水大偏多其赤色者火大偏多其紅色者風大偏多其雲去地或十里二十里三十[7]四十[8]千里除劫初[9]時雲上至光音天電有四種何為四東方電名身光南方電名難毀西方電名流炎北方電名定明以何緣故虛空雲中有此電光有時身光與難毀相有時身光與流炎相觸有時身光與定明相觸有時難毀與流炎相觸有時難毀與定明相觸有時流炎與定明相觸以是緣故虛空雲中有電光起[1]何緣[2]有雷聲起[3]中有時地大與水大相觸有時地大與火大相觸有時地大與風大相觸有時水大與火大相觸時水大與風大相觸以是緣故虛空雲中有雷聲起

相師占雨有五因緣不可定使占者迷惑云何為五一者雲有雷電占謂當雨以火大多故燒雲不雨是為占師初迷惑緣二者雲有雷電占謂當雨有大風起吹雲四散入諸山間以此緣故相師迷惑三者雲有雷電占謂當雨阿須倫接[4]浮雲置大海中[5]因緣相師迷惑四者雲有雷電占謂當雨而雲雨師放逸婬亂竟不降雨以此因緣師迷惑五者雲有雷電[6]當雨而世間眾庶非法放逸[7]行不淨行慳貪嫉妬所見顛倒故使天不降雨以此因緣相師迷惑是為五因緣相師占雨不可定知。」

[8]佛說長阿含經卷第二十

佛說【大】,〔-〕【宋】【元】
後秦弘始年【大】,姚秦三藏法師【宋】【元】【明】
第四分世記經【大】,〔-〕【明】,長阿含第四分世記經【宋】【元】
校【大】*,交【宋】*
一【大】,二【宋】【元】【明】
飾【大】,飾以【宋】【元】【明】
所【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
議【大】*,義【宋】*【元】*【明】*
樑【大】,梁【宋】【元】【明】
彫【大】,雕【宋】【元】【明】
亭【大】,庭【宋】【元】【明】
一【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
於【大】,又【宋】【元】【明】
波【大】*,彼【元】【明】*
王今【大】,今王【宋】【元】【明】
提【大】,捉【宋】【元】【明】
者【大】,名【宋】【元】【明】
佛說…記經【大】,〔-〕【明】
婆【大】*,愽【宋】【元】,博【明】*
伽【大】,加【宋】【元】
千【大】,十【宋】【元】【明】
那【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
王【大】,〔-〕【宋】
王【大】,天王【宋】【元】【明】
乾【大】,揵【宋】【元】【明】
荼【大】,茶【宋】【元】【明】
伽【大】,迦【宋】
(佛說…經)十一字【大】,〔-〕【明】
侍【大】,衛【宋】【元】【明】
人【大】,眾【宋】【元】【明】
當其【大】,其堂【宋】【元】【明】
夾【大】,俠【宋】
晝【大】*,畫【明】*
四【大】,〔-〕【宋】
蔭【大】,陰【宋】
芬熏【大】,氛氳【宋】【元】【明】
欲【大】,欲至【宋】【元】【明】
自【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
大【大】,天【元】
一一蓮花有一百【大】,有百一【宋】【元】【明】
絃【大】*,弦【宋】*【元】*【明】*
抃【大】,弄【宋】
名【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
樂【大】,喜【宋】【元】【明】
者【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
嵬【大】,㝹【宋】【元】【明】
須【大】,頭【宋】【元】【明】
耶【大】,那【宋】【元】【明】
曰【大】,越【宋】【元】【明】
優【大】,憂【宋】【元】
魔【大】,白【宋】【元】【明】
積【大】*,𧂐【宋】*【元】*【明】*
墎【大】,郭【宋】【元】【明】
念【大】*,音【元】【明】*
天【大】*,天光明【宋】*【元】*【明】*
善【大】*,善見【宋】*【元】*【明】*
地【大】*,他化【宋】*
明【大】,明當作是學【宋】【元】【明】
行【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
拘【大】*,瞿【宋】*【元】*【明】*
命【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
界【大】,界陰【宋】【元】【明】
摶【大】*,揣【宋】*【元】*【明】*
彼【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
以【大】,已【宋】
眾生【大】,者【宋】【元】【明】
眾生【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
食【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
女嫁娶龍【大】,娶女嫁【宋】【元】【明】
梨【大】,黎【宋】【元】
初【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
王【大】*,王天【宋】*【元】*【明】*
探【大】,掬【元】【明】
然【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
酥【大】*,蘇【宋】*
取彼漿【大】,所【宋】【元】【明】
已【大】,色【宋】
知【大】,口【元】
處【大】,戱【宋】【元】【明】
案【大】*,按【明】*,【明】*
事【大】*,敬【宋】*【元】*【明】*
老【大】,者【元】【明】
天【大】,大【元】【明】
乃【大】,若【宋】【元】【明】
順【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
貧【大】*,窮【宋】*【元】*【明】*
窮【大】,貧【宋】【元】【明】
王【大】,天【元】【明】
乏【大】,之【明】
乃【大】,能【宋】【元】【明】
是【大】,以是【宋】【元】【明】
至【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
我【大】,我所【宋】【元】【明】
壽定【大】,定壽【宋】【元】【明】
提【大】,提人【宋】【元】【明】
飾【大】,勝【宋】【元】【明】
為受【大】,受染【宋】【元】【明】
遂【大】,逮【宋】【元】【明】
集【大】,集諦【宋】【元】【明】
滅【大】,滅諦【宋】【元】【明】
盜【大】,妄【宋】【元】【明】
里至【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
四【大】,至四【宋】【元】【明】
後【大】,復【宋】【元】【明】
有【大】,以【宋】【元】【明】
雲【大】,雲中【宋】【元】【明】
空【大】,空雲【宋】【元】【明】
攬【大】,攪【元】【明】
此【大】,是【宋】【元】【明】
謂【大】,為【宋】【元】
行不【大】,汙清【宋】【元】,污清【明】
佛說【大】,〔-〕【宋】【元】
[-]【CB】,(七)【大】 [-]【CB】【麗-CB】,我【大】(cf. K17n0647_p0996b09; T01n0001_p0130a09-10) 呵【CB】,匝【大】 摶【CB】,搏【大】 摶【CB】,搏【大】 摶【CB】,搏【大】 摶【CB】,搏【大】 摶【CB】,搏【大】 摶【CB】,搏【大】 摶【CB】,搏【大】 摶【CB】,搏【大】 白【CB】,曰【大】

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