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長阿含經

佛說長阿含經卷第九

(一〇)第二分[12]十上經第六

如是我聞

一時佛遊鴦伽國與大比丘眾千二百五十人俱[13]瞻婆止宿[14]伽伽池側

以十五日月滿時世尊在露地坐眾圍遶竟夜說法[15]舍利弗:「今者四方諸比丘集皆各精勤[16][17]眠睡欲聞說法吾患背痛[A1]止息卿今可為諸比丘說。」

舍利弗受佛教已爾時世尊即四[18]僧伽梨偃右脅臥如師子累足而臥

爾時耆年舍利弗告諸比丘:「今我說法上中下言皆悉真正義味具足梵行清淨汝等諦聽思念之當為汝說。」

諸比丘受教而聽利弗告諸比丘:「有十上法除眾結縛得至[1]泥洹盡於苦際又能具足五百五十法當分別汝等善聽諸比丘有一[2]成法一修一覺法一滅法一退法一增法一難解一生法一知法一證法云何一[*]成法於諸善法能不放逸云何一修法謂常自念身云何一覺法謂有漏觸云何一滅法謂是我慢云何一退法[3]惡露觀云何一增法[4]惡露觀云何一難解法謂無間云何一生法謂有漏解脫云何一知法諸眾生皆仰食存云何一證法謂無礙心解

又有二成法二修法二覺法二滅法退法二增法二難解法二生法二知法證法云何二[*]成法謂知慙知愧云何二修謂止與觀云何二覺法謂名與色云何二滅法謂無明云何二退法謂毀戒破見云何二增法戒具見具云何二難解法有因有緣眾生生垢有因有緣眾生得淨云何二生法盡智無生智云何二知法謂是處云何二證法謂明與解脫

又有三成法三修法三覺法三滅法三退法三增法難解法三生法三知法三證法云何三成一者親近善友二者耳聞法音三者[5]法成就云何三修法謂三[6]三昧[7]空三昧相三昧無作三昧云何三覺法謂三受[8]樂受不苦不樂受云何三滅法謂三愛有愛無有愛云何三退法謂三不善根不善根恚不善根癡不善根云何三增法三善根無貪善根無恚善根無癡善根云何三難解法謂三難解[9]賢聖難解聞法難解難解云何三生法[10]三相息止相精進捨離相云何三知法謂三[11]出要界欲出要至色界色界出要至無色界捨離一切諸有為法彼名為盡云何三證法謂三明宿命智天眼智漏盡智諸比丘是為三十法如實無虛如來知已平等說法

復有四成四修法四覺法四滅法四退法四增法四難解法四生法四知法四證法云何四成法[12][13]一者住中國二者近善三者[14]自謹慎四者宿植善本云何四修謂四念處比丘內身身觀精勤不懈憶念不忘捨世貪憂外身身觀精勤不懈憶念不忘捨世貪憂內外身身觀精勤不懈念不忘捨世貪憂法觀亦復如是何四覺法謂四食摶食觸食念食識食云何四滅法謂四受欲受[15]戒受[16]

云何四退法謂四[17][*][*][*]無明[*]云何四增法謂四無[*]無欲[*]無有[*]無見[*]無無明[*]云何四難解法謂有四聖諦苦諦[18]滅諦道諦云何四生法謂四智[19]法智未知智等智知他心智云何四知法[20]四辯才法辯義辯辭辯應辯何四證法[21]四沙門果須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果諸比丘是為四十法實無[22]如來知已平等說法

復有五[*]成法五修法五覺法五滅法五退法五增法五難解法五生法五知法五證法云何五[*]成法謂五滅盡[23]一者信佛如來至真號具足二者無病身常安隱三者質直無有諛諂直趣如來涅槃[24]徑路四者專心不亂諷誦不忘五者善於觀察法之起滅以賢聖行盡於苦本云何五修法謂五根信根精進根念根定根慧根云何五覺法謂五受色受陰識受陰

云何五滅法謂五貪欲蓋瞋恚蓋[*]眠睡[25]戲蓋疑蓋何五退法謂五心礙結一者比丘疑佛佛已則不親近不親近已則不恭敬是為初心礙結又比丘於法於眾於戒有穿漏不真正行為汙染行不親近戒亦不恭敬是為四心礙結又復比丘於梵行人生惡[26]心不喜樂以麁惡言而毀罵是為五心礙結云何五增法謂五喜本一悅二念[27]四樂五定

云何五難解法五解脫入若比丘精勤不懈樂閑靜處念一心未解得解未盡得盡未安得安何謂五若比丘聞佛說法或聞梵行者說或聞師長說思惟觀察分別法義心得歡得歡喜已便得法愛得法愛已身心安身心安隱已則得禪定得禪定已得如實智是為初解脫入於是比丘聞法歡[28]受持諷誦亦復歡喜為他人說亦復歡喜惟分別亦復歡喜於法得定亦復如是

何五生法謂賢聖五智定一者修三昧現樂後樂生內外智二者賢聖無愛生內外智三者諸佛賢聖之所修行生內外智四者[*]寂滅相獨而無侶而生內外智五者於三昧一心入一心起生內外智云何五知法五出要界一者比丘於欲不樂不念亦不親但念出要樂於遠離親近不怠其心調出要離欲因欲起漏亦盡捨滅而得解脫是為欲出要瞋恚出要嫉妬出要色出要身見出要亦復如是云何五證法謂五無學無學戒聚定聚慧聚解脫聚解脫知見聚是為五十法如實無虛如來知已平等說

復有六[*]成法六修法六覺法六滅法六退法六增法六難解法六生法六知法六證法云何六[*]成法謂六重法若有比丘修六重法可敬可重和合於眾無有諍獨行無雜云何六於是比丘身常行慈敬梵行者住仁愛心名曰重法可敬可重和合於眾無有諍訟獨行無雜復次比丘口慈意慈以法得養及鉢中餘與人共之不懷彼此復次比丘聖所行戒不犯不毀無有染汙智者所稱善具足持成就定意復次比丘成就賢聖出要平等盡苦正見及諸梵行是名重法可敬可重和合於眾有諍訟獨行不雜

云何六修法謂六念[1]念法念僧念戒念施[2]云何六覺法六內入眼入耳入鼻入舌入身入意入云何六滅法謂六愛色愛聲愛[3][A2]法愛云何六退法謂六不敬法不敬佛不敬法不敬僧不敬戒不敬定不敬父母何六增法謂六敬法敬佛敬法敬僧[A3]敬定敬父母云何六難解法謂六無上見無聞無上利養無上戒無上恭敬無上無上云何六生法謂六等法於是比丘眼見色無憂無喜住捨專念耳聲鼻香舌味意法不喜不憂住捨專念

云何六知法六出要界若比丘作是言:『我修慈心更生瞋恚。』餘比丘言:『汝勿作此言勿謗如來如來不作是說欲使修慈解脫更生瞋恚者無有是處佛言除瞋恚已然後得。』若比丘言:『我行悲解脫生憎嫉心行喜解脫生憂惱心行捨解脫生憎愛心行無我行生狐疑心行無想行生眾亂想。』亦復如是云何六證法謂六神通一者神足通證二者天耳通證三者知他心通證四者宿命通證五者天眼通證六者漏盡通證是為六十法諸比丘如實無虛如來知已平等說

復有七[*]成法七修法七覺法七滅法退法七增法七難解法七生法七知法證法云何七[*]成法謂七財信財戒財慙財愧財聞財施財[4]為七財云何七修法謂七覺意於是比丘修念覺意依無欲寂滅依遠離修法修精進修喜修猗修捨依無欲依寂滅依遠離

云何七覺謂七識住處若有眾生若干種身若干種天及人是[5]初識住復有眾生若干種身而一想者梵光音天最初生時是是二識復有眾生一身若干種想光音天是三識住復有眾生一身一想徧淨天是是四識住或有眾生空處住是五識住或識處是六識住或不用處住是七識住云何七滅法謂七使法欲愛使有愛使見使慢使恚使無明使疑使

云何七退[6]謂七非法[7]比丘無信無慙無愧少聞懈墮多忘無智云何七增法謂七正法於是比丘有信有愧多聞不懈墮強記有智云何七難解謂七正善法於是比丘好義好法好知時好知足好自攝好集眾好分別人云何七生謂七想不淨想食不淨想一切世間不可樂想死想無常想無常苦想苦無我想

何七知法謂七勤勤於戒行勤滅貪欲破邪見勤於多聞勤於精進勤於正念於禪定云何七證法謂七漏盡力於是盡比丘於一切諸苦出要如實知觀欲如火坑亦如刀劍知欲見欲貪於欲心不住欲漏盡比丘逆順觀察實覺知如實見已世間貪嫉惡不善法不漏不起修四念處多修多行五根五力七覺意賢聖八道多修多行諸比丘是為七十法如實不虛如來知已平等說法

復有八[*]八修法八覺法八滅法八退法八增法八難解法八生法八知法八證法云何八[*]成法謂八因緣不得梵行而得智得梵行已智增多云何為八於是比丘依世尊或依師長或依智慧梵行者住生慙愧有愛有敬是謂初因緣未得梵行而得得梵行已智增多復次依世尊住隨時請問此法云[A4]義何所趣諸尊長即為開演甚深義理是為二因緣既聞法已身心樂是為三因緣既樂靜已不為遮道無益雜彼到眾中或自說法或請他說猶復不捨賢聖默然是為四因緣多聞廣博守持不忘[8]法深奧上中下善義味[9]諦誠梵行具足聞已入心見不流動是為五因緣習精勤滅惡[A5]勉力堪任不捨斯法為六因緣有以智慧知起滅法賢聖所趣能盡苦際是為七因緣觀五受陰生相此色色集色滅此受[1]識集識滅是為八因緣未得梵行而有智得梵行已智增多

云何八修法謂賢聖八道正見正志正語正業正命正方便正念正定云何八覺謂世八法云何八滅謂八邪邪見[2]邪語邪業邪命邪方便邪念邪定云何八退法謂八懈怠法何謂八懈怠比丘乞食不得[3]便作是念:『我於今日下村乞食不得身體疲極不能堪任坐禪經行今宜臥息。』懈怠比丘即便臥息不肯精勤未得欲得未獲欲獲未證欲證是為初懈怠懈怠比丘得食既足復作是:『我朝入村乞食得食過足身體沈重能堪任坐禪經行今宜寢息。』懈怠比丘即便寢息不能精勤未得欲得未獲欲獲證欲證懈怠比丘設少執事便作是念:『我今日執事身體疲極不能堪任坐禪經行宜寢息。』懈怠比丘即便寢息懈怠比丘設欲執事便作是念:『明當執事必有疲極今者不得坐禪經行當豫臥息。』懈怠比丘即便臥息懈怠比丘設少行來便作是念:『我朝行身體疲極不能堪任坐禪經行我今宜當臥息。』懈怠比丘即便臥息懈怠比丘設欲少行便作是念:『我明當行必有疲極今者不得坐禪經行當豫寢息。』懈怠比丘即[4]寢息不能精勤未得欲得未獲欲獲未證欲證是為六懈怠比丘設遇小患便作是念:『我得重病困篤羸瘦不能堪任坐禪經行當須寢息。』懈怠比丘即尋寢息不能精勤未得欲得未獲欲獲未證欲證懈怠比丘所患已[5]復作是念:『我病[*]未久身體羸瘦[6]堪任坐禪經行宜自寢息。』怠比丘即尋寢息不能精勤未得欲得未獲欲獲未證欲證云何八增法謂八不怠

何八精進比丘入村乞食不得食還即作是念:『我身體輕便少於睡[7]宜可精進坐經行。』未得者得未獲者獲未證者證比丘即便精進是為初精進比丘乞食得便作是念:『我今入村乞食飽滿氣力充足宜勤精進坐禪經行。』未得者得未獲者獲證者證於是比丘即尋精進精進比丘設有執事便作是念:『我向執事廢我行道今宜精進坐禪經行。』未得者得未獲者獲未證者於是比丘即尋精進精進比丘設[8]便作是念:『明當執事廢我行道今宜精進坐禪經行。』未得者得未獲者獲未證者證於是比丘即便精進精進比丘設有行來便作是念:『我朝行來廢我行道今宜精進坐經行。』未得者得未獲者獲未證者證於是比丘即尋精進精進比丘設欲行來便作是:『[9]當行廢我行道今宜精進坐禪。』未得者得未獲者獲未證者證於是比丘即便精進精進比丘設遇患時便[10]是念我得重病或能命終今宜精進。』未得者得獲者獲未證者證於是比丘即便精進精進比丘患得小[*]復作是念:『我病初[*]或更增動廢我行道今宜精進坐禪經行。』未得者未獲者獲未證者證於是比丘即便精進坐禪經行是為八

云何八難解法謂八不閑妨修梵行云何八如來至真出現於世微妙法寂滅無為向菩提道有人生地獄是為不閑處不得修梵行如來至真出現於世說微妙法寂滅無為向菩提道而有眾生在畜生中餓鬼中長壽天中邊地無識無佛法處是為不閑處不得修梵行如來等正覺出現於世說微妙法寂滅無為向菩提道或有眾生生於中國而有邪見懷顛倒心惡行成[11]必入地獄是為不閑不得修梵行如來至真等正覺出現於世說微妙法寂滅無為向菩提道或有眾生生於中國瘖瘂不得聞法[12]修行梵行是為[13]不閑如來至真等正覺不出世間有能說微妙法寂滅無為向菩提道而有眾生生於中國[14]諸根具足堪受聖教不值佛不得修行梵行是為八不閑

云何八生法謂八大人覺道當少欲多欲非道當知足無厭非道道當閑靜樂眾非道當自守戱笑非道道當精進懈怠非道當專念多忘非道道當定意亂意非道當智慧愚癡非道云何八知法謂八除入內有色想觀外色少若好若醜常觀常念為初除入內有色想觀外色無量若好若醜常觀常念是為二除入內無色想外觀色少若好若醜常觀常念是為三除入內無色想外觀色無量若好若醜常觀常念是為四除內無色想外觀色青青色青光青見如青蓮華亦如青[1]波羅㮈純一青色青光青見作如是想常觀常念是為五除內無色想外觀色黃黃色黃光黃見如黃華[*]波羅㮈黃色黃光黃見常念常作如是想是為六除入內無色想觀外色赤赤色赤光赤見譬如赤華[*]波羅㮈純一赤色赤光赤見常觀常念作如是想是為七除入內無色想[2]外觀色白白色白見譬如白華[*]波羅㮈純一白色白見常觀常念作如是想是為八除入

云何八證法謂八解脫[3]色觀一解脫[4]色想觀外色二解脫淨解脫三解脫色想滅瞋恚想住空處四解脫度空處住識處五解脫度識處住不用處六解脫度不用處住有想無想處七解脫度有想無想處住想知滅八解脫諸比丘是為八十法如實無虛如來知已平等說法

復有九[*]成法九修法九覺法九滅法九退法九增九難解法九生法九知法九證法云何[*]成法謂九淨滅[5]戒淨滅[*]心淨滅[*]見淨滅[*]度疑淨滅[*]分別淨滅[*]道淨滅[*]除淨滅[*]無欲淨滅[*]解脫淨滅[*]云何九修法謂九喜本一喜二愛四樂五定六如實知七除捨八無欲九解

云何九覺法謂九眾生居或有眾生干種身若干種想天及人是是初眾生居有眾生若干種身而一想者梵光音天最初生時是是二眾生居或有眾生一身若[6]種想光音天是是三眾生居或有眾生一身一想遍淨天是是四眾生居或有眾生想無所覺知無想天是是五眾生居復有眾空處住是六眾生居復有眾生識處住是七眾生居復有眾生不用處住是八眾生復有眾生住有想無想處是九眾生居

何九滅法謂九愛本因愛有求因求有利因利有用因用有欲因欲有著因著有因嫉有守因守有護云何九退法謂九惱法有人已侵惱我今侵惱我當侵惱我所愛者已侵惱今侵惱當侵惱我所[7]已愛敬今愛敬當愛敬云何九增法[8]無惱彼已侵我我惱何益已不生惱今不生惱當不生惱我所愛者彼已侵惱我惱何益已不生惱今不生惱當不生惱所憎者彼已愛敬我惱何益已不生惱不生惱當不生惱

云何九難解法謂九梵若比丘有信而不持戒則梵行不具比丘有信有戒則梵行具足若比丘有信戒而不多聞則梵行不具比丘有信有戒有多聞則梵行具足若比丘有信有戒多聞不能說法則梵行不具比丘有信有多聞能說法則梵行具足若比丘有信有戒有多聞能說法不能養眾則梵行不若比丘有信有戒有多聞能說法能養則梵行具足若比丘有信有戒有多聞說法能養眾不能於大眾中廣演法言梵行不具若比丘有信有戒有多聞能說法能養眾能於大眾廣演法言則梵行具足若比丘有信有戒有多聞能說法能養眾在大眾廣演法言而不得四禪則梵行不[9]比丘有信有戒[10]多聞能說法能養能於大眾廣演法言又得四禪則梵行具足若比丘有信有戒[11]多聞能說法能養在大眾中廣演法言又得四禪不於八解脫逆順遊行則梵行不具[12]比丘有有戒有多聞能說法能養眾於大眾中廣演法言具足四禪於八解脫逆順遊行則梵行具足若比丘有信有戒有多聞能說能養眾在大眾中廣演法言得四禪於八解脫逆順遊行然不能盡有漏成無心解脫智慧解脫於現法中自身作證生死已盡梵行已立所作已辦更不受有梵行不具若比丘有信有戒有多聞能說法能養眾能在大眾廣演法言成就四禪於八解脫逆順遊行捨有漏成無漏心解智慧解脫於現法中自身作證生死已盡梵行已立所作已辦更不受有則梵行具

云何九生法謂九想不淨想[13]切世間不可樂想死想無常想無常苦想無我想盡想無欲想云何九知法謂九異[14]生果異因果生觸異因觸異生受異因受異生想異因想異生集異因集異生欲因欲異生利異因利異生求異因求異煩惱異[15]因煩惱異云何九證法謂九盡若入初禪則聲[A6]入第二禪則覺觀[A7]入第三禪則喜刺滅入第四禪則出入息刺滅入空處則色想刺滅入識處則空想刺滅入不用處則識想刺滅入有想無想處則不用想刺滅入滅盡定則想受刺諸比丘是為九十法如實不虛來知已平等說法

復有十[*]成法十修法覺法十滅法十退法十增法十難解法生法十知法十證法云何十[*]成法謂十救法一者比丘二百五十戒具威儀亦具見有小罪生大怖畏平等學戒心無傾[1]二者得善知識三者言語中正多所[2]四者好求善法分布不恡五者諸梵行人有所施設輙往佐助不以為勞為能為亦教人為六者多聞聞便能持曾有忘七者精[3]滅不善法增長善法八者常自專念無有他想憶本善行在目前九者智慧成就觀法生滅以賢聖律而斷苦本十者樂於閑居專念思惟禪中間無有調戲

云何十修法謂十正正見[*]正語正業正命正方便正念正解脫[4]云何十覺法謂十色入耳入鼻入舌入身入色入聲入香入味入云何十滅法謂十邪行邪見邪思邪語邪命邪方便邪念邪定邪解脫邪智云何十退法謂十不善行迹身殺口兩舌妄言綺語意貪取嫉妬邪見云何十增法謂十善行身不殺口不兩舌惡罵綺語意不貪取嫉妬邪見云何十難解法謂十賢聖居一者比丘除滅五枝二者成就六枝三者捨一四者依四五者滅異諦六者勝妙求七者無[5]八者身行已立九者心解脫十者慧解脫

云何十生法謂十稱譽若比丘自得信已為他人說亦復稱歎諸得信者自持戒已為他人說亦復稱歎諸持戒者自少欲已為他人說亦復稱歎諸少欲者自知足已為他人說亦復稱歎諸知足者自樂閑靜為他人說亦復稱歎樂閑靜者自多聞已為他人說亦復稱歎諸多聞者自精進已為他人說亦復稱歎諸精進者自專念已為他人說亦復稱歎諸專念者自得禪定為他人說亦復稱歎得禪定者自得智慧為他人說亦復稱歎得智慧者

云何十知法謂十滅法正見之人能滅邪見諸緣邪見起無數惡亦盡除滅諸因正見生無數善盡得成就正[*]正語正業正命正方便正念正定正解脫正智智之人能滅邪智諸因邪智起無數惡[6]除滅諸因正智起無數善法盡得成就云何十證法謂十無學法無學正見正思正業正命正方便正念正定正解脫正智諸比丘是為百法如實無虛如來知已等說法。」

爾時舍利弗佛所印可諸比丘聞舍利弗所說歡喜奉行[7]

(一一)[8]佛說長阿含第二分增[9]經第七

如是我聞

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園與大比丘眾千二百五十人俱

爾時世尊告諸比丘:「我與汝等說微妙法上中下言[10]義味清淨梵行具足謂一增法也等諦聽善思念之當為汝說。」

諸比丘受教而聽佛告比丘:「一增法者謂一[11]成法修法一覺法一滅法一證法云何一[*]成法謂不捨善法云何一修法謂常自念身何一覺法謂有漏觸云何一滅法謂有我慢云何一證法謂無礙心解脫

又有二[*]成法二修法二覺法二滅法二證法云何二成謂知慚知愧云何二修法謂止與觀何二覺法謂名與色云何二滅法謂無明云何二證法謂明與解脫

又有三[*]成法三修法三覺法三滅法三證法云何三[*]一者親近善友二者耳聞法音[12]法法成就云何三修法謂三三昧空三昧[13]三昧無作三昧云何三覺法謂三受苦受不苦不樂受云何三滅法謂三愛欲愛無有愛云何三證法謂三明宿命智天眼漏盡智

又有四[*]成法四修法四覺法滅法四證法云何四[*]成法一者住中國者近善友三者自謹慎四者宿[14]善本何四修法住四念處比丘內身身觀精勤不懈憶念不忘捨世貪憂外身身觀精勤不懈憶念不忘捨世貪憂內外身身觀勤不懈憶念不忘捨世貪憂法觀復如是云何四覺法謂四食[15]觸食念食識食云何四滅法謂四受欲受我受戒受云何四證法謂四沙門果須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果

又有五[*]成法修法五覺法五滅法五證法云何五[*]成法謂五滅盡[16]一者信佛如來至真十號具二者無病身常安隱三者質直無有[1][2]趣如來涅槃徑路四者專心不亂誦不忘五者善於觀察法之起滅以賢聖行盡於苦本云何五修法謂五根信根進根念根定根慧根云何五覺法謂五受陰色受陰識受陰云何五滅法謂五蓋貪欲蓋瞋恚蓋睡眠蓋[3]戱蓋疑蓋云何五證法謂五無學聚無學戒聚無學定聚慧聚解脫聚解脫知見聚

復有六[*]成法六修法六覺法六滅法六證法云何六[*]成法謂六重法若有比丘修六重法可敬可重合於眾無有諍訟獨行無雜云何六於是比丘身常行慈及修梵行住仁愛心名曰重法可敬可重和合於眾無有諍訟獨行無雜復次比丘口慈意慈以己供養及鉢中與人共之不懷彼此復次比丘聖所行不犯不毀無有染汙智者所稱善具足[4]成就賢聖出要平等盡苦正見及諸梵行是名重法可敬可重和合於眾有諍訟獨行不雜

云何六修法謂六念佛念法念僧念戒念施念天念云何六覺法謂六內眼入耳入鼻入舌入身入意入云何六滅謂六愛色愛聲愛法愛云何六證謂六神通一者神足通證二者天耳通證三者知他心通證四者宿命通證五者天眼通證六者漏盡通證

復有七[*]成法七修法七覺法七滅法七證法云何七[*]成法謂七信財戒財慙財愧財聞財施財[5][6]為七財云何七修法謂七覺意於是比丘修念覺意依無欲依寂滅依遠離修法修精進[7][8]修捨依無欲依寂滅依遠離

云何七覺法謂七識住處若有眾生若干種身若干種想天及人此是初識住復有眾生若干種身而一想者梵光音天最初生時是是二識住復有眾生一身若干種想光音天是是三識住復有眾生一身一想徧淨天是是四識住處復有眾空處住是五識住或識處住是六識住或不用處是七識住

云何七滅法謂七使法欲愛使有愛使見使慢使瞋恚使無明使使云何七證法為七漏盡力於是漏盡比丘於一切諸苦[A8]出要如實知觀欲如火坑亦如刀劍知欲見欲貪於欲心不住欲於中復善觀察如實得如實見已世間貪婬惡不善法不起不[9]修四念處多修多行五根五力七覺意聖八道多修多行

復有八[*]成法八修法覺法八滅法八證法云何八[*]成法謂八因未得梵行而得智得梵行已智增多云何為八如是比丘依世尊住或依師長或依智慧梵行者住生慚愧心有愛有敬是為初因緣未得梵行而得智得梵行已智增多復次依世尊住隨時請問:『此法云何義何所趣?』[10]尊長即為開演深義是為二因緣既聞法已身心樂靜是為三因緣為遮道無益雜論彼到眾中或自說法[11]他說猶復不捨賢聖默然是為四[12]因緣[13]聞廣博守持不忘諸法深奧上中下善義味誠諦梵行具足聞已入心見不流動為五因緣修習精勤滅不善行善行日增力堪任不捨斯法是為六因緣又以智慧知起滅法[A9]賢聖[14]能盡苦際是為七因又觀五受陰[*][*]此色色集色滅此受識集識滅是為八因緣未得梵行而有智已得梵行智增多

云何八修法謂賢聖八道正見正志正語正業正命正方便正念正定云何八覺法謂世八法云何八滅法謂八邪邪見[15]邪業邪命邪方便邪念邪定云何八證法八解脫色觀色[16]解脫[A10]色想外觀色二解脫淨解脫三解脫度色想滅瞋恚想空處四解脫度空處住識處五解脫度識住不用處六解脫度不用處住有想無想處七解脫度有想無想處住想知滅八解

復有九[*]成法九修法九覺法九滅法證法云何九[*]成法謂九淨滅[*]戒淨滅[*]心淨滅[*]見淨滅[*]度疑淨滅[*]別淨滅[*]道淨滅[*]除淨滅[*]無欲淨[*]解脫淨滅[*]云何九修法謂九喜本一喜二愛三悅四樂五定六如實知七除捨無欲九解脫云何九覺法謂九眾生居或有眾生若干種身若干種想天及人是[17]眾生居或有眾生若干種身而一想者梵光音天最初生時是是二眾生居或有眾生身若干種想光音天是是三眾生居或有眾一身一想遍淨天是是四眾生[18]無想無所覺知無想天是是五眾生居復有眾空處住是六眾生居復有眾生識處住是七眾生居復有眾生不用處住是八眾生復有眾生住有想無想處是九眾生居

云何九滅法謂九愛本因愛有求因求有因利有用因用有欲因欲有著因著有嫉因嫉有守因守有護云何九證法謂九盡若入初禪則聲刺滅入第二禪覺觀刺滅入第三禪則喜刺滅入第四則出入息刺滅入空處則色想刺滅識處則空想刺滅入不用處則識想[A11]入有想無想處則不用想[A12]入滅盡定則想受[A13]

復有十[*]成法十修法十覺十滅法十證法云何十[*]成法謂十救法一者比丘二百五十戒具威儀亦具見有小生大怖畏平等學戒心無傾邪二者得善知識三者言語中正多所堪忍四者好求善法分布不恡五者諸梵行人有所施輙往佐助不以為勞難為能為亦教人六者多聞聞便能持未曾有忘七者精滅不善法增長善法八者常自專念有他想憶本善行如在目前九者智慧成觀法生滅以賢聖律斷於苦本十者樂於閑居專念思惟於禪中間無有[1]調

云何十修法謂十正行正見[*]正語正業正命正方便正念正定正解脫正智云何十覺法謂十色入眼入耳入鼻入舌入身入聲入香入味入觸入云何十滅法謂十邪邪見邪志邪語邪業邪命邪方便邪念邪定邪解脫邪智云何十證法謂十無學法學正見[*]正語正業正命正方便正念正解脫正智諸比丘此名一增法我今為汝等說如是法吾為如來為諸弟子所應作者皆已備悉慈愍慇懃訓誨汝等汝等亦宜勤奉行之諸比丘當在閑居樹下空處精勤坐禪勿自放恣今不勉力悔何益此是我教勤受持之。」

爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行

[2]佛說長阿含經卷第九[3]

後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯【大】,〔-〕【聖】,姚秦三藏法師佛陀耶舍共竺佛念譯【宋】【元】【明】
~D. 34. Dasuttara-suttanta.,[No. 13].
瞻婆【大】,~Campā.
伽伽【大】,~Gaggarā.
舍利弗【大】,~Sāriputta.
捐【大】,損【聖】
眠睡【大】*,睡眠【宋】【元】【明】【聖】*
牒【大】,褺【元】【明】
泥洹【大】,~Nibbāna.
成法【大】*,多成法【宋】*【元】*【明】*
不【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
謂【大】,謂不【宋】【元】【明】
法法成就【大】,非惡露觀【宋】【元】【明】
三昧【大】,~Samādhi.
空三昧…無作【大】,有覺有觀三昧無覺有觀三昧無覺無觀【宋】【元】【明】
苦受…樂受【大】,生處欲處色處無色處【宋】【元】【明】
賢聖…如來【大】,三摩提相難解三摩提住相難解三摩提起相【宋】【元】【明】
三相…離相【大】,空無相無作【宋】【元】【明】
出要…彼名為盡【大】,受苦受樂受不苦不樂受【宋】【元】【明】
四【大】,四天人【宋】【元】【明】
輪【大】,輪備悉具有天人四輪迴轉生長莊滿於諸善【宋】【元】,輪備悉具有天人四輪迴轉生長莊嚴於諸善【明】
自謹慎【大】,宿曾發精願【宋】【元】【明】
我【大】,見【宋】【元】【明】
見【大】,我【宋】【元】【明】
扼【大】*,枙【宋】*【元】*【明】*
集【大】,習【宋】
法智未知智等智知他心智【大】,苦智集智滅智道智【元】【明】,苦智習智滅智道智【宋】
四辯…應辯【大】,知小知大知無量知無邊法【宋】【元】【明】
四沙門…羅漢果【大】【房山-CB】,有法須身證有法須念證有法須眼證有法須慧證【磧乙-CB】【嘉興乙-CB】【?】
虛【CB】【麗-CB】【宋】【明】【聖】,空【大】(cf. K17n0647_p0886c11; T01n0001_p0054a06)
枝【大】,〔-〕【宋】
徑路【大】,〔-〕【宋】
掉【大】,調【宋】【元】【明】
向【大】,害【宋】【元】【明】【聖】
猗【大】*,倚【宋】*
喜【大】,喜已【宋】【元】【明】
念【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【聖】
天【大】,天念【宋】【元】【明】【聖】
香【大】,香愛【宋】【元】【明】
財【大】,財是【宋】【元】【明】
是【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【聖】
法【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【聖】
是【大】,謂【宋】【元】【明】
法深奧【大】,深奧法【宋】【元】【明】
諦誠【大】,誠諦【宋】【元】【明】
識【大】*,識此識【宋】*【元】*【明】*
思【大】【房山-CB】*,志【磧乙-CB】【宋】【元】【明】【聖】*
食【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【聖】
尋【大】,〔-〕【聖】
差【大】*,瘥【宋】*【元】*【明】*
能【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
眠【大】,臥【聖】
欲【大】,應【宋】【元】【明】
明【大】,朝【宋】【元】【明】
作【大】,生【聖】
就【大】,熟【聖】
修行梵行【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
不閑【大】,不閑處不得修行梵行【宋】【元】【明】,〔-〕【聖】
彼【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
波羅㮈【大】*,波羅奈【宋】*【元】*【明】*,~Bārāna.
外觀【大】,觀外【宋】【元】【明】
色觀【大】,內有色想觀外【宋】【元】【明】
無【CB】【宋】【元】【明】,有【大】(cf. T01n0001_p0052b13; T01n0026_p0582a18)
枝【大】*,支【元】【明】*
干【大】,〔-〕【元】
憎【大】,增【宋】【元】
謂【大】,謂九【宋】【元】【明】
若【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
有【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
多聞【大】,有多聞【宋】【元】【明】
有【大】,若【宋】【元】【明】
食【大】,食不淨【宋】【元】【明】
生果異因果【大】,因界【宋】【元】【明】
因煩惱異【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
邪【大】,斜【宋】【元】【明】
含【大】,合【宋】【元】【明】
進【大】,勤【宋】【元】【明】
知【大】,智【宋】【元】【明】【聖】
濁【大】,漏【明】
悉皆【大】,皆悉【宋】【元】【明】
三本以歡喜奉行為卷第九終第二分以下為卷第十。譯號如前。
佛說長阿含【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
一【大】,益【宋】
真【大】,直【聖】
成法【大】*,多成法【宋】*【元】*【明】*
三【大】,三者【宋】【元】【明】
想【大】*,相【宋】*【元】*【明】*
殖【大】,植【宋】【元】【明】
摶【大】,揣【宋】【元】
支【大】,枝【宋】【元】【明】
諛【大】,偷【聖】
真【大】,直【宋】【元】【明】
掉【大】,調【宋】
戒【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【聖】
慧【CB】【宋】【元】【明】,惠【大】
是【大】,〔-〕【聖】
喜【大】,智【宋】【元】【明】
猗修【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
漏【大】,滅【宋】【元】【明】
尊長【大】,世尊【宋】
請【大】,倩【宋】【元】【聖】
因緣【大】,〔-〕【聖】
多【大】,名【明】
趣【大】,起【宋】【元】【明】
志【大】*,思【宋】【元】【明】*
一【大】,一時【聖】
是【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
居【大】,居或有眾生【宋】【元】【明】
調【大】,掉【元】
佛說【大】,〔-〕【聖】
〔-〕【大】,光明皇后願文【聖】
小【CB】【麗-CB】,少【大】(cf. K17n0647_p0885c09; T02n0125_p0639a22) [-]【CB】【麗-CB】,愛【大】(cf. K17n0647_p0887c06; T01n0001_p0058a23) 敬【CB】【麗-CB】,法【大】(cf. K17n0647_p0887c09; T01n0001_p0059c20) 何【CB】【麗-CB】【磧乙-CB】,所【大】(cf. K17n0647_p0888c05; QC054n0665_p0090a10) 增【CB】【磧乙-CB】,僧【大】,増【麗-CB】(cf. QC054n0665_p0090a17) 刺【CB】,剌【大】 刺【CB】,剌【大】 味【CB】【麗-CB】【磧乙-CB】,昧【大】(cf. K17n0647_p0893c15; QC054n0665_p0098b11) 賢聖【CB】【麗-CB】【磧乙-CB】,聖賢【大】(cf. K17n0647_p0894a14-15; QC054n0665_p0099a12; T01n0001_p0058c08) 無【CB】,有【大】(CBETA 按:「有」,房山石經(F20n0738_p0358a01)、麗本(K17n0647_p0894b02)、金藏乙本(AC6119_009_0028a02)、磧砂乙本(QC054n0665_p0099b03)、洪武南藏(U090n0585_p0024a09)、永樂北藏(P059n0541_p0810a03)、《嘉興藏》(日本東京大學綜合圖書館藏正編第78帙第6冊第106圖左欄第7行)、《福州藏》(日本宮內庁書陵部藏大藏經第2774帖第7圖第5行)皆作「有」;今依文義以「無」為正確。)(cf. T01n0001_p0052b13; T01n0026_p0582a18) 刺【CB】,剌【大】 刺【CB】,剌【大】 刺【CB】,剌【大】

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