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長阿含經

佛說長阿含經卷第七

(七)第二分[12]弊宿經[A1]第三

爾時[13]童女迦葉與五百比丘遊行[14]拘薩羅漸詣[15]斯波醯婆羅門村童女迦葉在[*]斯波醯村北[16]尸舍婆林止有婆羅門名[17]弊宿[*]斯波醯此村豐樂民人眾多樹木繁茂[18]波斯匿王別封此村與婆羅門[*]弊宿以為[19]梵分弊宿婆羅門常懷異見為人說言:「無有他世亦無更生無善惡。」

[*]斯波醯村人聞童女迦葉與五百比從拘薩羅國漸至此尸舍婆林自相謂:「此童女迦葉有大名聞已得羅漢耆舊長宿多聞廣博聰明叡智辯才應機善於談今得見者不亦善哉!」彼村人日日次第往詣迦葉爾時弊宿在高樓上見其村人[20]隊隊相隨不知所趣即問左右持蓋者言彼人何故群[*]隊相隨?」

侍者答曰:「我聞童女迦葉將五百比丘遊拘薩羅國至尸舍婆林又聞其人有大名稱已得羅漢耆舊長宿聞廣博聰明叡智辯才應機善於談論彼諸人等[*]隊相隨欲詣迦葉共相見耳。」

宿婆羅門即勅侍者:「汝速往語諸人:『且住當共俱行往與相見。』所以者何彼人愚惑誑世間說有他世言有更生言有善惡而實無他世亦無更生無善惡報。」

使者受教已即往語彼斯婆醯村人言:「婆羅門語:『汝等且住當共俱詣往與相見。』」

村人答[21]善哉善哉若能來者當共俱行。」

使還尋:「彼人已住可行者行。」

婆羅門即下高勅侍者嚴駕與彼村人前後圍遶[22]舍婆林到已下車步進詣迦葉所問訊訖面坐其彼村人婆羅門居士有禮拜迦葉然後坐者有問訊已而坐者有自稱名已而坐[23]有叉手已而坐者有默而坐者弊宿婆羅門語童女迦葉言:「今我欲有所寧有閑暇見聽許不?」

迦葉報曰:「隨汝所聞已當知。」

婆羅門言:「今我論者無有他亦無更生無罪福報汝論云何?」

迦葉答:「我今問汝隨汝意答今上日月為此世耶為他世耶為人為天耶?」

婆羅門答曰日月是他世非此世也是天[1]。」

迦葉答:「以此可知必有他世亦有更生有善惡報。」

婆羅門言:「汝雖云有他世有更生及善惡報如我意者皆悉無有。」

迦葉問曰:「有因緣可知無有他世無有更生無善惡報耶?」

婆羅門答曰:「有緣!」

迦葉問曰:「以何因緣言無他世?」

婆羅門言:「迦葉我有親族知識遇患困病我往問言:『諸沙門婆羅門各懷異見言諸有殺生盜竊邪婬兩舌惡口綺語[2]貪取嫉妬邪見者身壞命終皆入地我初不信所以然者初未曾見死已來說所墮處若有人來說所墮處我必信汝今是我所親十惡亦備若如沙門語汝死必入大地獄中今我相信從汝取若審有地獄者汝當還來語我使知後當信。』迦葉彼命終已至今不來彼是我不應欺我許而不來必無後世。」

迦葉報:「諸有智者以譬喻得解今當為汝引喻解之譬如盜賊常懷姧詐犯王禁法伺察所得將詣王所白言:『此人為賊願王治之。』王即勅左右收繫其人遍令街巷後載之出城付刑人者左右人[3]彼賊付刑人者彼賊以柔輭言語守衛者汝可放我見諸親里言語辭別然後當還。』云何婆羅門彼守衛者寧肯放不?」

婆羅門答:「不可!」

迦葉又言:「彼同人類俱存現世猶不放況汝所親十惡備足身死命終必入地獄獄鬼無慈又非[4]死生異世彼若以輭言求於獄鬼:『汝暫放我還到世間親族言語辭別然後當還。』寧得放不?」

婆羅門答曰:「不可!」

迦葉又言:「以此相方自足可何為守迷自生邪見耶?」

婆羅門言:「汝雖引喻謂有他世我猶言無。」

迦葉復言:「汝頗更有餘緣可知無他世耶?」

婆羅門報言:「更有餘緣知無他世。」

迦葉問曰:「以何緣知?」

答曰:「迦葉我有親族遇患篤重我往語言諸沙門婆羅門各懷異見說有他世言不不盜不婬不欺不兩舌惡口妄言綺語貪取嫉妬邪見者身壞命終皆生天上我初不所以然者初未曾見死已來還說所墮若有人[5]說所墮生我必信耳今汝是我所親十善亦備若如沙門語者汝今命必生天上今我相信從汝取定若審有天報者汝當必來語我使知然後當信。』彼命終已至今不來彼是我親不應欺許而不來必無他世。」

迦葉又言:「諸有智以譬喻得解我今當復為汝說喻如有人墮於深廁身首沒溺王勅左右:『[6]此人出以竹為篦三刮其身澡豆淨灰如洗之後以香湯沐浴其體細末眾香其身上勅除髮師淨其鬚髮。』又勅左右將洗沐如是至三洗以香湯坌以香末衣上服莊嚴其身百味甘饍以恣其口詣高堂五欲娛樂其人[7]能還入廁不?」

[*]:「不能[8]處臭惡何可還入?」

迦葉言:「諸天亦爾此閻浮利地臭穢不淨諸天在上此百由旬遙聞人臭甚於廁溷婆羅門親族知識十善具足然必生天五欲自娛樂無極寧當復肯還來入此閻浮廁不?」

:「不也!」

迦葉又言:「以此相方[9]可知為守迷自生邪見?」

婆羅門言:「汝雖引喻[10]有他世我猶言無。」

迦葉復言:「汝頗更有餘緣可知無他世耶?」

婆羅門報言:「我更有餘緣知無他世。」

迦葉問曰:「以何緣知?」

答曰:「迦葉我有親族[11]患篤重我往語言沙門婆羅門各懷異見說有後世言不殺不盜不婬不欺不飲酒者[A2]命終皆生忉利天上我亦不信所以然者初未曾見死已來還說所墮處若有人來說所墮生必信耳今汝是我所親五戒具足身壞命終必生忉利天上[12]我相信從汝取定審有天福者汝當還來語我使知然後當。』迦葉彼命終已至今不來彼是我親應有欺許而不來必無他世。」

迦葉答言:「間百歲正當忉利天上一日一夜耳如是亦三十日為一月十二月為一歲如是彼天壽千歲云何婆羅門汝親族五戒具足身壞命必生忉利天上彼生天已作是念言:『初生此當二三日中娛樂遊戱然後來下報汝言。』寧得見不?」

答曰:「不也我死久矣由相見?」

婆羅門言:「我不信也誰來告汝有忉利天壽命如是?」

迦葉言:「諸有智者以譬喻得解我今更當為汝引喻譬如有人從生而盲不識五色不見日[1]丘陵溝壑有人問言:『白五色云何?』盲人答曰:『無有五色。』如是星象山陵溝壑皆言無有婆羅門彼盲人言是正答不?」

答曰:「不也!」

以者何世間現有五色星象山陵溝壑而彼言無婆羅門汝亦如是忉利天壽實有不虛汝自不見便言其無。」

婆羅門言:「汝雖言有我猶不信。」

迦葉又言:「汝復作何緣而知其無?」

答曰:「迦葉所封村人有作賊者伺察所得將詣我所語我言:『此人為賊唯願治之。』我答言:『收縛此人著大釜中[2]葢厚泥使其牢密[3]遣人圍遶以火煮之。』我時欲觀知其精神所出之處將諸侍從遶釜而觀都不見其神去來處又發釜看亦不見神有往來[4]以此緣故知無他世。」

迦葉又言:「我今問汝若能答者隨意報之婆羅汝在高樓[5]息寢臥時頗曾夢見山林園觀浴池國邑街巷不?」

答曰:「夢見!」

又問:「羅門汝當夢時居家眷屬侍衛汝不?」

答曰侍衛!」

又問:「婆羅門汝諸眷屬見汝識神有出入不?」

答曰:「不見!」

迦葉又言:「汝今生存識神出尚不可見況於死者乎汝不可以[6]前現事觀於眾生婆羅門有比丘初夜[7]除睡眠精勤不懈專念道品以三昧力[8]修淨天眼以天眼力觀於眾生此生彼從彼生此壽命長短顏色好醜行受報善惡之趣皆悉知見汝不可以穢濁肉眼不能徹見眾生所趣便言無也羅門以此可知必有他世。」

婆羅門言:「汝雖引喻說有他世[9]我所見猶無有也。」

葉又言:「汝頗更有因緣知無他世耶?」

婆羅門言:「!」

迦葉言:「以何緣知?」

婆羅門言:「我所封村人有作賊者伺察所得將詣我所我言:『此人為賊唯願治之。』我勅左右收縛此人生剝其皮求其識神而都不見又勅左右臠割其肉以求識神又復不見又勅左右截其筋骨間求神又復不見又勅左右打骨出髓髓中求神又復不見迦葉我以此緣知無他世。」

迦葉復言:「諸有智者以譬喻得解我今復當為汝引喻乃往過去久遠世時有一國壞荒毀未復有商賈五百乘車經過其土有一梵志奉事火常止一林諸商人皆往投宿清旦別去事火梵志作是念言:『向諸商人宿此林今者[10]儻有遺漏可試往看。』尋詣彼所都無所見唯有一小兒始年一歲獨在彼坐梵志復念:『我今何忍見此小兒於我前死今者寧可將此小兒至吾所止養活之耶!』即抱小兒往所住處而養育之其兒轉大至十餘歲

此梵志以少因緣欲遊人間語小兒曰:『我有少緣欲暫出行善守護此火慎勿使滅若火滅者當以鑽鑽木取火燃之。』[11]勅已出林遊行梵志去後小兒貪戲不數視火火遂便滅小兒戲見火已滅懊惱而言:『我所為非我父去具約勅我守護此火慎勿令滅而我貪致使火滅當如之何?』[12]彼時小兒吹灰求火不能得已便以斧劈薪求火復不能得又復斬薪置於臼中搗以求火又不能得

爾時梵志於人間還詣彼林所小兒曰:『吾先勅汝使守護火火不滅耶?』小兒對曰:『我向出戲不時護視火今已滅。』問小兒:『汝以何方便更求火耶?』小兒報曰火出於木我以斧破木求火不得[13]斬之令碎置於臼中杵搗求火復不能得。』彼梵志以鑽鑽木出火積薪而燃告小兒曰:『夫欲求火法應如此不應破[14]碎而求。』

婆羅門汝亦如是無有方便[15]剝死人而求識神汝不可以[16]前現事觀於眾生婆羅門有比丘初夜後夜[*]除睡眠精勤不懈專念道品以三昧力淨天眼以天眼力觀於眾生死此生彼從彼生此壽命長短顏色好醜隨行受報善惡之趣皆悉知見汝不可以穢濁肉眼不能徹見眾生所趣便言無也婆羅門此可知必有他世。」

婆羅門言:「汝雖引喻說有他世如我所見猶無有也。」

迦葉復言:「頗更有因緣知無他世耶?」

婆羅門言:「!」

葉言:「[17]緣知?」

婆羅門言:「我所封村人有作賊者伺察所得將詣我所語我言:『人為賊唯願治之。』我勅左[18]:『將此人以[19]稱之。』侍者受命即以[*]又告侍者汝將此人安徐殺之勿損皮肉。』即受我教殺之無損我復勅左右:『更重稱之。』乃重於迦葉[20][21]識神猶[22]顏色悅豫猶能言語其身乃輕死已重稱識神已滅有顏色不能[1]語言其身更重我以[2]知無他世。」

迦葉語婆羅門:「吾今問汝隨意答我如人稱鐵先冷稱已然後熱稱何有光色柔輭而輕何無光色堅[3]而重?」

婆羅門言:「[A3]鐵有色柔輭而輕冷鐵無色剛強而。」

迦葉語言:「人亦如是生有顏色柔輭而死無顏色剛強而重以此可知必有他。」

婆羅門言:「汝雖引喻說有他世如我所必無有也。」

迦葉言:「汝復有何緣知無他?」

婆羅門答言:「我有親族[4]患篤重到彼語言:『扶此病人令右脇臥。』視瞻屈伸言語如常又使左臥反覆宛轉屈伸視瞻言語如常尋即命終吾復使人扶轉左臥右反覆諦觀不復屈伸視瞻言語吾以是知必無他世。」

迦葉復言:「諸有智者以譬喻得今當為汝引喻昔有一國不聞貝聲有一人善能吹貝往到彼國入一村中執貝三吹然後置地村人男女聞聲驚皆就往問:『此是何聲哀和清徹乃如是耶?』彼人指貝曰:『此物聲也。』彼村人以手觸貝曰:『汝可作聲汝可作聲!』貝都不鳴主即取貝三吹置地村人言:『向者美聲非是貝力有手有口有氣吹之然後乃鳴。』人亦如是有壽有識有息出入則能屈伸視瞻[*]語言無壽無識無出入息[5]視瞻語言。」

又語婆羅門:「汝今宜捨此惡邪見勿為長夜自增苦惱。」

婆羅門言:「我不能捨所以然者我自生來長夜諷誦翫習堅固何可捨耶?」

迦葉復言:「諸有智者以譬喻得解我今當更為汝引喻乃往久遠有一國土其土邊壃人民荒壞彼國有二人智一愚自相謂[6]:『我是汝親共汝出城[7]求財。』即尋相隨詣一空聚見地有麻即語愚者:『共取持歸。』彼二人各取一擔過前村見有麻縷其一智者言:『麻縷成功輕細可取。』其一人言:『我已取麻繫縛牢固不能捨也。』其一智者即取麻縷[8]擔而復共前進見有麻布其一智者言:『麻布成功輕細可取。』彼一人言:『[9]取麻繫縛牢固不能復捨。』其一智者即捨麻縷取布自重復共前行見有劫[10]其一智者言:『貝價貴輕細可取。』彼一人言:『我已取麻繫縛牢固齎來道遠不能捨也。』一智者即捨麻布而取劫貝

如是前行見劫貝縷次見[11]次見白銅次見白銀次見黃金一智者言:『若無金者當取白銀若無白銀當取白銅乃至麻縷若無麻縷當取麻耳今者此村大有黃金[A4]寶之上汝宜捨麻我當捨銀共取黃金自重而歸。』彼一人言我取此麻繫縛牢固齎來道遠不能捨也汝欲取者自隨汝意。』其一智者捨銀取金重擔而歸其家親族遙見彼人大得金寶歡喜奉迎得金者見親族迎復大歡喜其無智人負麻而歸居家親族見之不悅亦不起迎其負麻者倍增憂[12]婆羅門今宜捨惡習邪見勿為長夜自增苦惱負麻人執意堅固不取金寶負麻而歸自疲勞親族不悅長夜貧窮自增憂苦也。」

婆羅門言:「我終不能捨此見也所以者何我以此見多所教授多所饒益四方諸王皆聞我名亦盡知我是斷滅學者。」

迦葉復:「諸有智者以譬喻得解我今當更為汝引喻乃往久遠有一國土其土邊壃人民荒有商人有千乘車經過其土水穀薪草不自供足時商主念言:『我等伴多水穀薪草不自供足今者寧可分為二[13]其一分者於前發引。』其前發導[14]見有一人體麤大目赤面黑泥塗其身遙見遠來即問汝從何來?』報言:『我從前村來。』又問彼言:『所來處多有水穀薪草不耶?』其人報言:『所來處豐有水穀薪草無乏我於中路逢天暴雨其處多水亦豐薪草。』又語商主:『曹車上若有穀草盡可[15]彼自豐有須重車。』

彼商主語眾商言:『吾向前行有一人目赤面黑泥塗其身我遙問言:「從何來?」即答我言:「我從前村來。」我尋復問[16]來處豐有水穀薪草不也?」答我言彼大豐耳。」又語[17]我言:「向於中路逢天暴此處多水[18]豐薪草。」復語我言:「君等車上若有穀草盡可捐棄彼自豐有不須重。」汝等宜各棄諸穀草輕車速進。』即如其各共[*]棄穀草輕車速進

如是一日不見水草二日三日乃至七日又復不見人窮於曠澤為鬼所食其後一部次復進商主時前復見一人目赤面黑泥塗其遙見問言:『汝從何來?』彼人答[19]:『從前村來。』又問:『汝所來處豐有水穀薪草不耶?』彼人答曰:『大豐有耳。』又語商[1]:『吾於中路逢天暴雨其處多水亦豐薪草。』又語商主君等車上若有穀草便可[*]彼自豐有不須重車。』

商主還語諸商人言:『吾向前見有一人[2]如此事君等車上若有[3]穀草可盡[4]捐棄彼自豐有不須重車。』主言:『汝等穀草慎勿捐棄須得新者然後當棄所以者何新陳相接然後當得度此曠野。』彼商人重車而行如是一日不見水草二日三日至于七日又亦不見但見前人為鬼所食骸骨狼藉

婆羅門彼赤眼黑面者是羅剎鬼也諸有隨汝教者長夜受亦當如彼前部商人無智慧故隨導師自沒其身婆羅門諸有沙門婆羅門進智慧有所言說承用其教者則長夜獲如彼後部商人有智慧故得免[5]婆羅門汝今寧可捨此惡見勿為長夜自增苦惱。」

婆羅門言:「我終不能捨所見也有人來強諫我者生我忿耳終不捨見。」

迦葉又言:「諸有智者以譬喻得解我今當復為汝引喻乃昔久遠有一國土其土邊壃人民荒壞有一人好喜養猪詣他空村見有[6]尋自念言:『此處饒糞我猪豚飢今當取草裹此乾糞頭戴而歸。』即尋取草裹糞而戴於其中路逢天大雨糞汁流下至于足跟眾人見已皆言:『狂人[7]臭處正使天[8]尚不[9]況於雨中戴之而!』其人方怒逆罵詈言:『汝等自癡[10]知我家猪豚飢餓汝若知者不言我癡。』婆羅門汝今寧可捨此惡見勿守迷惑長夜受苦如彼癡子戴糞而行眾人訶諫逆更瞋罵[11]不知。」

婆羅門語迦葉言:「汝等若謂行善生天死勝生者汝等則當以刀自刎毒而死或五縛其身自投高岸而今貪生不能自殺者則知死不勝生。」

迦葉復言諸有智者以譬喻得解我今當更為汝引喻昔者此斯波醯村有一梵志耆舊長宿年百二十彼有二妻一先有子一始有娠彼梵志未久命終其大母子語小母言所有財寶盡應與我汝無分也。』時小母言汝為小待須我分[12]若生男者應有財分若生女者汝自嫁娶當得財物。』彼子慇懃再三索財小母答如初其子又逼不已彼小母即以利刀自決其腹知為男女。」

婆羅門言:「[13]今自殺復害胎子汝婆羅門亦復如是既自殺身復欲殺人若沙門羅門精勤修善戒德具足久存世者多所饒益天人獲安吾今末後為汝引喻當使汝知惡見之殃昔者[*]斯波醯村有二[14]善於弄丸二人[15][*]一人得勝如者[16]勝者[17]:『今日且停明當更共試。』其不如者即歸家中取其戱丸塗以毒藥[18]之使[*]明持此丸詣勝者所語言:『[*]。』即前共戱先以毒丸授彼勝者勝者即吞。』其不如者復授毒丸得已隨吞其毒轉行舉身戰動不如者以偈罵曰

「『吾以藥塗丸  
而汝吞不覺
[*]汝為吞  
久後自當知。』」

迦葉語婆羅門言:「汝今當速捨此惡見為專迷自增苦毒如彼[*]吞毒不覺。」

婆羅門白迦葉言:「尊者初[19]月喻我時已解所以往返不時受者欲見迦葉辯才智慧生牢固信耳我今信受歸依迦葉。」

葉報言:「汝勿歸我如我所歸無上尊者當歸依。」

婆羅門言:「不審所歸無上尊者為所在?」

迦葉報言:「今我師世尊滅度未久。」

婆羅門言:「世尊若在不避遠近其當親見歸依禮拜今聞迦葉言:『如來滅度!』今即歸依滅度如來及法眾僧迦葉聽我於正法中為優婆塞自今已後盡壽不殺不盜不婬不飲酒我今當為一切大施。」

迦葉語言:「汝宰殺眾生撾打[20]而為會者此非淨又如磽确薄地多生荊棘於中種植無所獲汝若宰殺眾生撾打僮僕而為大[21]施邪見眾此非淨福若汝大施不害眾生不以杖楚加於僮僕歡喜設會施清淨眾則獲大福猶如良田隨時種[22]必獲果實」。

迦葉自今已後常淨施眾僧不令斷。」

有一年少梵志名曰摩頭在[*]弊宿後立弊宿顧語曰:「[23]欲設一切大施當為我經[24]處分。」

年少梵志聞[25]弊宿語已即為經營為大施已而作是言:「願使弊宿今世後世不獲福報。」

弊宿聞彼梵志經營施已有如是言:「願使弊宿今世後世不獲果報。」即命梵志而告之曰:「[26]是言耶?」

答曰:「如是實有是言所以然者今所設食麤澁弊惡以此施僧若以示王王尚不能以手暫向况當食之現在所設不可喜樂何由後世得淨果報王施僧衣純以麻布若以示王王尚不能以足暫向况能自著現在所施不可喜樂何由後世得淨果報?」

婆羅門又告梵志:「自今已後汝以我所食我所著衣以施眾僧。」

梵志即承教旨以王所食王所著衣供養眾僧婆羅門設此淨施身壞命終生一下劣天中梵志經營會者身壞命終生忉利天

爾時弊宿婆羅門年少梵志及斯婆醯婆羅門士等聞童女迦葉所說歡喜奉行

[1]佛說長阿含經卷第七[2]

後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯【大】,〔-〕【聖】,姚秦三藏法師佛陀耶舍共竺佛念譯【宋】【元】【明】
弊宿經【大】,蔽宿經【元】【聖】,~D. 23. Pāyāsi-suttanta.,[No. 26(71)]
童女迦葉【大】,~Kumāra-Kassapa.
拘薩羅【大】,~Kosalā.
斯波醯【大】*,斯婆醯【宋】*【元】*【明】*,~Setanyā.
尸舍婆【大】,~Siṁsapā.
弊宿【大】*,蔽宿【元】*【聖】,~Pāyāsi.
波斯匿【大】,~Pasenadi.
梵分【大】,~Brahmadeyya.
隊隊【大】*,隤隤【聖】*
曰【大】*,言【宋】*【元】*【明】*
詣【大】,詣尸【宋】【元】【明】
者【大】,者又【宋】【元】【明】
人【大】,人也【宋】【元】【明】
貪取【大】,慳貪【宋】【元】【明】
即【大】,即時【宋】【元】【明】
其【大】,人【宋】【元】【明】
來【大】,者【聖】
此人出【大】,出此人【宋】【元】【明】
復【大】,後【宋】【元】【明】
彼【大】,此【宋】【元】【明】
足【CB】【麗-CB】【聖】,具【大】(cf. K17n0647_p0872a23; T01n0001_p0043b06)
言【大】,謂【宋】【元】【明】
遇【大】,過【聖】
今【CB】【金藏乙-CB】【聖】,令【大】【房山-CB】(cf. AC6119_007_0007a13)
象【大】,像【聖】
韋【大】,圍【宋】【元】【明】
有【大】,得【宋】【元】【明】
之【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
息寢【大】,寢息【宋】【元】【明】【聖】
目【大】,自【聖】
捐【大】*,損【聖】*
修淨【大】,淨修【宋】【元】【明】
如【CB】【麗-CB】【磧乙-CB】【聖】,知【大】(cf. K17n0647_p0873a17; QC054n0665_p0065a11; T01n0001_p0044c21)
已【大】,以【宋】【元】【明】
誡【大】,戒【宋】【元】【明】【聖】
彼時【大】,時彼【宋】【元】【明】
火【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
析【大】,薪【宋】【元】【明】
皮【大】,㓟【宋】【元】【明】
目【大】,自【元】
何【大】,何因【宋】【元】【明】
右【大】,右汝【宋】【元】【明】
稱【大】*,秤【宋】*【元】*【明】*
稱【大】,神【宋】【元】【明】
人【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
在【大】,存【宋】【元】【明】
語言【大】*,言語【宋】*【元】*【明】*
此【大】,〔-〕【聖】
䩕【大】,鞭【宋】【元】【明】
遇【大】,過【聖】
無【大】,不能【宋】【元】【明】
言【大】,曰【宋】【元】【明】
侶【大】,梠【宋】,穭【元】【明】
擔而【大】,而還【宋】【元】【明】
已【CB】【磧-CB】【宋】【元】【明】,以【大】(cf. Q17n0665_p0342a2)
貝【大】,鉢【聖】
疊【大】,㲲【宋】【元】【明】
愧【大】,惱【宋】【元】【明】
分【大】,部【宋】【元】【明】
師【大】,師言【宋】【元】【明】
捐【大】*,損【聖】*
所【大】,〔-〕【聖】
我言【大】,言我【宋】【元】【明】
又【大】,大【宋】【元】【明】
言【大】,言吾【宋】【元】【明】
主【大】,人【宋】【元】【明】
道【大】,導【聖】
穀草【大】,草穀【宋】【元】【明】
捐棄【大】,損捨【聖】
危【大】,厄【宋】【元】【明】
乾【大】*,干【聖】*
除【大】,塗【宋】【元】【明】
晴【大】,陰【宋】【元】【明】【聖】
應【大】,可【宋】【元】【明】
不【大】,〔-〕【聖】
不知【大】,無智【宋】【元】【明】
娠【大】,身【宋】【元】【明】
母【大】,汝【宋】【元】【明】【聖】
伎【大】*,技【元】【明】*
角【大】*,捔【宋】*【元】*【明】*
語【大】,詣【聖】
言【大】,〔-〕【聖】
暴【大】,曝【宋】【元】【明】
設【大】,說【宋】【元】【明】
僮【大】,童【明】
會【大】,施【宋】【元】【明】
植【大】,殖【聖】
吾【大】,吾今【宋】【元】【明】
營【大】,榮【聖】
弊宿【大】,此【宋】【元】【明】
當【大】,審【宋】【元】【明】
佛說【大】,〔-〕【宋】【元】【聖】
〔-〕【大】,光明皇后願文【聖】
[-]【CB】【麗-CB】【磧乙-CB】,卷【大】(cf. K17n0647_p0870c03; QC054n0665_p0061a09) 壞【CB】【麗-CB】【磧乙-CB】,懷【大】(cf. K17n0647_p0872b08; QC054n0665_p0064a01) 熱【CB】【麗-CB】,熟【大】(cf. K17n0647_p0874a16; T01n0001_p0045a04) 眾【CB】【麗-CB】,集【大】(cf. K17n0647_p0874c19)

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