- N0007 增支部經典
- 卷/篇章 四
增支部經典
四 集
第一 班達迦瑪品
一
如是我聞。爾時，世尊住跋耆之班達迦瑪。
於彼處，世尊言諸比丘曰：「諸比丘！」諸比丘答世尊：「大德！」世尊曰：
二
「諸比丘！由於不知四法，不獲證悟故，我與汝等長劫以來，如是流浪與輪迴。四法為何？
三
諸比丘！不知聖戒，不獲證悟故，我與汝等長劫以來，如是流浪與輪迴。諸比丘！不知聖三摩地，不獲證悟故，……乃至……。諸比丘！不知聖慧，不獲證悟故，……乃至……。諸比丘！不知聖解脫，不獲證悟故，我與汝等長劫以來，如是流浪與輪迴。
四
諸比丘！證知聖戒，證知三摩地，證知聖慧，證知聖解脫時，可斷有愛，可盡有縛，更無後有。」
五
世尊語此，善逝說此已，師尊再說：
二
一
「諸比丘！不能成就四法故，說由此法及律墮落。四者為何？
諸比丘！不能成就聖戒故，說由此法及律墮落。諸比丘！不能成就三摩地故，……乃至……。諸比丘！不能成就聖慧故，……乃至……。諸比丘！不能成就聖解脫故，說由此法及律墮落。
諸比丘！不能成就此等四法故，說由此法及律墮落。
二
諸比丘！能成就四法故，說由此法及律不墮落。四者為何？
諸比丘！能成就聖戒故，說由此法及律不墮落。
諸比丘！能成就三摩地故，……乃至……
諸比丘！能成就聖慧故，……乃至……
諸比丘！能成就聖解脫故，說由此法及律不墮落。
諸比丘！能成就此等四法故，說由此法及律不墮落。」
三
「諸比丘！成就四種法之愚者、昏昧不善之人，〔刻意〕保護於損傷、失壞自己。是為有罪，是智者所呵毀，又將生多非福。四種法為何？
不予細察、不加明究，於不該讚歎之人，漫加讚譽；不細察、不明究，而詆譭應予讚歎之人；不細察、不明究，對於不應信任之事物，竟予信任；不細察，不明究，對於應予信任之事物，竟然不予信任。
諸比丘！成就此等四法之愚者[2]、不明事理之不善人，刻意保護於損傷、失壞自己。是智者所呵毀，又將生多非福。
二
諸比丘！成就四法之智者、賢明之善人，保護不損傷、不失壞自己。庶幾無罪，不為智者所呵毀，又能生多福。四種法為何？
細察、明究，不應讚譽之人，不予讚歎；細察、明究，讚歎應所讚譽；細察、明究，不應信任之事物，不予信任；細察、明究，應予信任之事物，予以信任。
諸比丘！成就此等四法之智者、賢明之善人，保護[3]自己不令損傷、失壞。庶幾無罪，不為智者所呵毀，又能生多福。」
四
一
「諸比丘！於四事施邪行之愚者、不明事理之不善人，〔刻意〕保護於損傷、失壞自己。既當有罪，為智者所呵毀，又將生多非福。四種法為何？
諸比丘！於母施邪行之愚者、不明事理之不善人，〔刻意〕保護於損傷、失壞自己。既當有罪，為智者所呵毀，又生多非福。諸比丘！於父施邪行……乃至……。諸比丘！於如來施邪行……乃至……。諸比丘！於如來弟子施邪行之愚者、不明事理之不善人，刻意保護於損傷、失壞自己。既當有罪，為智者所呵毀，將生多非福。諸比丘！於此等四事[1]施邪行之愚者，……又生多非福。
二
諸比丘！於四事施正行之智者、明事理之善人，刻意保護自己，不令損傷、失壞，庶幾無罪，不為智者所呵毀，又生多福。四種法為何？
諸比丘！於母施正行之智者、明事理善人，保護自己，不令損傷、失壞，庶幾無罪，不為智者所呵毀，又生多福。諸比丘！於父施正行……乃至……。諸比丘！於如來施正行……乃至……。諸比丘！於如來弟子施正行之智者、明事理之善人，〔刻意〕保護自己，不令損傷、失壞，庶幾無罪，不為智者所呵毀，將生多福。諸比丘！於此等四事施正行之智者，將生多福。」
三
「諸比丘！有此等四補特伽羅，存在於世中。四者為何？
順流行之補特伽羅，逆流行之補特伽羅，自住之補特伽羅，已渡到彼岸，住於陸地之婆羅門。
又，諸比丘！何者名順流行之補特伽羅？
諸比丘！世間有一類補特伽羅，染習諸欲，造諸惡業。諸比丘！此名順流行之補特伽羅。
又，諸比丘！何者是逆流行之補特伽羅？
諸比丘！世間有一類補特伽羅，不染習諸欲，又不造諸惡業，縱然有苦亦有憂，或淚流滿面，亦力修圓滿清淨梵行。諸比丘！此名逆流行之補特伽羅。
又，諸比丘！何者是自住之補特伽羅？
諸比丘！世間有一類補特伽羅，由已盡五順下分結而化生，於彼處般涅槃，不由彼世再退還。諸比丘！此名自住之補特伽羅。
又，諸比丘！何種補特伽羅是已渡到彼岸，住於陸地之婆羅門？
諸比丘！世間有一類補特伽羅，諸漏已盡，無漏心解脫、慧解脫，已於現法自、知、作證、具足而住。諸比丘！此謂已渡彼岸，住於陸地之婆羅門。諸比丘！有此等四種補特伽羅存在世間。」
二
三
六
「諸比丘！有此等四補特伽羅，存在於世間。四者為何？
少學而未達成[2]，少學已達成，多學而未達成，多學已達成等四者。
又，諸比丘！云何於補特伽羅，少學而未達成？
諸比丘！世間有一類補特伽羅，少學於經、應頌、記說、諷頌、無問自說、如是說、本生、未曾有法、知解[3]等，彼既學得少分，而不解其義，不識本文，不行法隨法[4]。諸比丘！如是補特伽羅，即謂少學而未達成。
又，諸比丘！云何而謂補特伽羅少學已達成？
諸比丘！世間有一類補特伽羅，少學於經……乃至知解等，彼雖學得少分，而能知解其義，識其本文，行其法隨法。諸比丘！如是補特伽羅，即謂少學已達成。
又，諸比丘！云何補特伽羅多學而未達成？
諸比丘！世間有一類補特伽羅，多學於經，乃至知解等，彼雖多學，但不解其義，不識本文，不行法隨法。諸比丘！如是補特伽羅，即謂多學而未達成。
又，諸比丘！云何而謂補特伽羅多學已達成？
諸比丘！世間一類補特伽羅，經……多學知解，彼既學得多分，而知其意義，知其本文，行法隨法。
諸比丘！如是補特伽羅謂多學已達成。諸比丘！有此等四類補特伽羅，存在世間。」
二
「諸比丘！有四種人，具聰明、調伏、無畏、多聞、持法，能行法隨法，莊嚴僧團。四種為何？
諸比丘！具聰明、調伏、無畏、多聞、持法，而能行法隨法之比丘，莊嚴僧團。諸比丘！具聰明、調伏、無畏、多聞、持法[3]，又能行法隨法之比丘尼，莊嚴僧團。
諸比丘！具聰明……等之優婆塞，亦能莊嚴僧團。諸比丘！具聰明……等之優婆夷，亦能莊嚴僧團。諸比丘！此四種人，具聰明、調伏、無畏、多聞、持法，而能行法隨法，以莊嚴僧團。」[4]
「諸比丘！此等是如來之四種無所畏，如來成就此等無所畏，明言是最勝地位，於眾中作獅子吼，能轉法輪。四者為何？
有人責難：『汝自稱正覺者，於此等諸法，不獲現等覺——於此等法，或沙門、或婆羅門、或天、或魔、或梵天、或世間任何人，我不見具足夠條理，能反責於我，語其原因者。』諸比丘！我悉盡知。諸比丘！我盡知其原因，則得安穩、得無恐怖、得住無畏。有人責難：『汝自稱漏盡者，此等漏猶尚未盡——於此等漏，或沙門、或婆羅門……反責於我，語其原因者。』諸比丘！我悉盡知。諸比丘！我若盡知其原因，則得安穩、得無恐怖、得住無畏。有人責難：『汝說此等乃障礙法者，習行於彼，未必為障礙——於此等法，或沙門、或婆羅門……反責於我，語其原因者。』諸比丘！我悉盡知……又或有人責難：『為得益而汝說法，彼所實行，實未盡了苦——於此，或沙門、或婆羅門……反責於我，語其原因。』諸比丘！我悉盡知……。諸比丘！此即如來四無畏，如來成就此等無所畏，自稱其最勝地位，於大眾中作獅子吼，能轉法輪。」[3]
二
「諸比丘！此等四者，是愛之起處，於其處比丘之愛便起。四者為何？
諸比丘！或為衣服故，比丘之愛便起；或為乞食故，……或為牀座故，……。諸比丘！或為以上諸物更善，比丘之愛便起。
諸比丘！此等四者，為愛之起處，於彼等處，比丘之愛便起。」
二
一
「諸比丘！此等為四軛。四者為何？
是：欲軛、有軛、見軛及無明軛。
諸比丘！云何是欲軛？
諸比丘！世間有一類者，於欲之集、沒、味、過患，不知如實出離；彼欲之集、沒、味[2]、過患，不知如實出離故，於諸欲，有欲貪、欲喜、欲親、欲悶、欲渴、欲惱、欲著與欲愛等現起——。諸比丘！此名欲軛。
以上是欲軛。又，云何是有軛？
諸比丘！世間有一類者，於有……，不知如實出離；彼於有集……，不知如實出離故，於諸有，有貪、有喜、有親、有悶、有渴、有惱、有著、有愛等現起，……。諸比丘！此名有軛。
以上是欲軛與有軛。又，云何是見軛？
諸比丘！世間有一類者，於見集……，不知如實出離；彼於見集……，不知如實出離故，於諸見，有見貪、見喜、見親、見悶、見渴、見惱、見著、見愛等現起，……。諸比丘！此名見軛。
以上是欲軛、有軛、見軛。又，云何是無明軛？
諸比丘！世間有一類者，於六觸處之集……，不知如實出離；彼於六觸處之集……，不知如實出離故，於六觸處，有無明、無智現起。諸比丘！此名無明軛。
以上是欲軛、有軛、見軛、無明軛。
雜染[3]而引後有[4]，恐怖之所伴，有苦之異熟，當來有生老死，與惡不善法相應[5]者，故名軛非安穩。諸比丘！此等是四軛。
二
諸比丘！此等是四離繫。四者為何？
是：欲軛之離繫、有軛之離繫、見軛之離繫、無明軛之離繫。
又，諸比丘！何為欲軛之離繫？
諸比丘！世間有一類者，於欲之集、沒、味、過患，知如實出離；彼於欲之集……，知如實出離故，而於諸欲，欲貪、欲喜、欲親、欲悶、欲渴、欲惱、欲著、欲愛等，不令現起……。諸比丘！此[6]名欲軛之離繫。
以上是欲軛之離繫。又，云何有軛之離繫？
諸比丘！世間有一類者，於有之集……，知如實出離；彼於有之集……，知如實出離故，而於諸有，有貪、……有愛等，不令現起，……。諸比丘！此名有軛之離繫。
以上是欲軛之離繫與有軛之離繫。又，云何見軛之離繫？
諸比丘！世間有一類者，於見之集……，知如實出離；彼於見之集……，知如實出離故，而於諸見，見貪、……見愛等，不令現起……。諸比丘！是名見軛之離繫。
以上是欲軛之離繫與有軛之離繫與見軛之離繫。又，云何無明軛之離繫？
諸比丘！世間有一類者，於六觸處之集……，知如實出離；彼於六觸處之集……，知如實出離故，而於六觸處，無明、無智等，不令現起。諸比丘！此名無明軛之離繫。
以上是欲軛之離繫，……無明軛之離繫。
雜染而引後有，恐怖之所伴，有苦之異熟，當來有生老[7]死，離繫於惡不善法者，故名軛安穩[8]。諸比丘！此等是四離繫。」
於茲並有攝句：
第二 行品
十一
一
「諸比丘！於行，比丘起欲尋、恚尋或害尋，而[1]比丘相許於心，不斷、不遣、不破、不滅者，諸比丘！如是比丘，雖行[2]而不熾然、不愧，猶常懈怠不斷，名缺精進。諸比丘！於住，比丘起欲尋……或害尋，而比丘許於彼心，……不令滅者，諸比丘！如是比丘，雖住亦不熾然、不愧、猶常於懈怠不斷，名缺精進。諸比丘！於坐，比丘起欲尋……或害尋，而比丘許於彼心，……不令滅者，諸比丘！如是比丘，雖坐亦不熾然、不愧、猶常於懈怠不斷，名缺精進。諸比丘！於臥，比丘寤而起欲尋……或害尋，而比丘許於彼心，……不令滅者，諸比丘！如是之比丘，雖臥亦不熾然……名缺精進。
二
諸比丘！於行，比丘起欲尋……或害尋，而比丘不許於心，斷之、遣之、破之、滅之者，諸比丘！如是比丘，雖行猶熾然、有愧、常不斷發精進，名為不惜身命。諸比丘！於住，比丘……發精進，名不惜身命。諸比丘！於坐……發精進，名不惜身命。諸比丘！於臥，比丘寤而起欲尋……或害尋，而比丘不許於心，斷之、遣之、破之、滅之者，諸比丘！如是比丘，雖臥猶熾然，常不斷發精進，名不惜身命。」[3]
十二
「諸比丘！宜具戒而住，具波羅提木叉、護波羅提木叉律儀而住，具足正行修學，見於微細罪而怖畏，應受學於學處。諸比丘！具戒而住，具波羅提木叉、護波羅提木叉律儀而住，具足正行與親近，見於微細罪而怖畏，受學於學處，此上更無再作者。諸比丘！比丘行時，除貪與瞋，斷惛與眠、掉與悔及疑，發精進不衰，起念不忘，身輕安不躁動，處心安定，集中一境。諸比丘！如是比丘，雖行而熾然，有愧、常不斷發精進，名為不惜身命。諸比丘！比丘住時，亦除貪與瞋……心集中於一境……。諸比丘！如是比丘，雖住而熾然、有愧、常不斷發精進，名為不惜身命。諸比丘！比丘坐時，亦除貪與瞋……心集中一境……。諸比丘！如是比丘……發精進，名為不惜身命。諸比丘！比丘於臥時，亦除貪與瞋……心集中一境……。諸比丘！如是比丘，雖臥而熾然、有愧，於常不斷發精進，名為不惜身命。」
二
「諸比丘！此等是四正勤。四者為何？
諸比丘！世間有比丘，為未生之惡不善法之不生而生欲、精進、發勤、策心、勉勵。為斷已生之惡不善法而生欲、精進、發勤、策心、勉勵。為未生之善法生而生欲、精進、發勤、策心、勉勵。為住已生之善法，為不忘、為倍增、為廣大、為修、為滿而生欲、精進、發勤、策心、勉勵。諸比丘！此等為四正勤。」
二
一
「諸比丘！此等是四正勤。四者為何？
是：律儀勤、斷勤、修勤及隨護勤。
又，諸比丘！何謂律儀勤耶？
諸比丘！世間有比丘，眼於色，見已不取於相，不取所好。所以者何？不護眼根而住，易流入貪與憂之惡不善法，為防彼而修行，守護眼根，擁護眼根。耳於聲，聞已……乃至……。鼻於香，嗅已……乃至……。舌於味，嚐已……乃至……。身於所觸，觸已……乃至……。意於法，識已，不取於相，不取所好。所以者何？若不護彼意根而住，易流入貪與憂之惡不善法，為防彼而修行，守護意根，擁護意根。諸比丘！此名律儀勤。
又，諸比丘！如何是斷勤耶？
諸比丘！世間有比丘，不容納已生之欲尋，斷之、遣之、破之、滅之。已生之恚尋……乃至……，已生之害尋……乃至……，不容納所有已生之惡不善法，斷之、遣之、破之、滅之。諸比丘！此名斷勤。
又，諸比丘！如何是修勤耶？
諸比丘！世間有比丘，依止遠離、依止離貪、依止於滅，轉變棄捨，修念覺支，……乃至……修擇法覺支，……乃至……修精進覺支，……乃至……修喜覺支，……乃至……修輕安覺支，……乃至……修定覺支。依止遠離、依止於滅，轉變棄捨，修捨覺支。
諸比丘！此名修勤。
又，諸比丘！如何是隨護勤耶？
諸比丘！世間有比丘，隨護已生善定相之骨想、蟲啖想、青瘀想、膿爛想、穿孔想、膨脹想。諸比丘！此名隨護勤。
諸比丘！此等是四勤。」
二
十五
一
「諸比丘！此等四者為最上之施設。四者為何？
諸比丘！於有自體者中，羅睺羅阿修羅王為最上。諸比丘！於受用諸欲者中，曼陀多王為最上。諸比丘！於增上者中，魔羅波旬為最上。諸比丘！於世間、天、魔羅、梵天、沙門、婆羅門、國王、人民眾中，如來、應供、正等覺者為最上。
諸比丘！此等四者是最上之施設。」
二
十六
一
「諸比丘！此等四者是洞察微細之智。四者為何？
諸比丘！世間有比丘，於微細色成就最上洞察智。於微細色依最上洞察智，不見更妙色。又於其微細色，依最上洞察智，不希更妙色，不希更上智。於微細受成就最上洞察智，於其微細受依最上洞察智，不見更妙受。又於其微細受，依最上洞察智，不希更妙受，不希更上智。於微細想以洞察智……乃至……不希……，於微細行以洞察智……乃至……不希……。
諸比丘！此等四者是洞察微細之智。」
二
一
即：行貪欲不應行，行瞋恚不應行，行愚癡不應行，行怖畏不應行。
諸比丘！此等四者是行不應行。」
二
十八
一
「諸比丘！此等之四者，是不行不應行。四者為何？
即：不行貪欲不應行，不行瞋恚不應行，不行愚癡不應行，不行怖畏不應行。
二
一
「諸比丘！此等四者是行不應行。四者為何？
即：行貪欲不應行，行瞋恚不應行，行愚癡不應行，行怖畏不應行。
諸比丘！此等四者，是行不應行。
諸比丘！此等四者，是不行不應行。四者為何？
即：不行貪欲不應行……不行怖畏不應行。
諸比丘！此等四者是不行不應行。」
二
二十
一
「諸比丘！成就四法之配食者，依其配食，如相偕隨附而墮於地獄。四者為何？
即：行貪欲不應行……行怖畏不應行。
諸比丘！成就此等四法之配食者，依其配食，如相偕隨附而墮於地獄。
諸比丘！成就四法之配食者，依其配食，如相偕隨附而生天國。四者為何？
即：不行貪欲不應行……不行怖畏不應行。
諸比丘！成就此等四法之配食者，依其配食，如相偕隨附而生天國。」
二
此之攝句：
第三 優樓比螺品
一
一時，世尊住舍衛〔城〕祇陀林中給孤獨園，於其處，世尊言諸比丘曰：「諸比丘！」彼等諸比丘答稱：「大德！」於是世尊說：
「諸比丘！我初現等覺時，住優樓比螺尼連禪河畔，阿豫波羅尼拘律樹下。諸比丘！我獨自宴坐，心中起[2]如是思惟：住於不尊重、不從順是苦。我當如何於沙門、婆羅門，住於恭敬、尊重、依止？諸比丘！我思惟：我為圓成尚未圓滿之戒蘊，於其他沙門、婆羅門，應住於恭敬、尊重、依止；然則我於天、魔、梵天、世中，於沙門、婆羅門、天、人眾中，自已具戒，更不見其他更殊勝之沙門、婆羅門。我為圓成尚未圓滿之定蘊，於其他沙門、婆羅門，應住於恭敬、尊重、依止；然而，我與天、……人眾中，自已具定，更不見於其他更殊勝之沙門、婆羅門。我為圓成尚未圓滿之慧蘊，……應住於……。然則，我於天、……人眾中，[3]自已具慧，更不見其他更殊勝之沙門、婆羅門[4]。我為圓成尚未圓滿之解脫蘊，應住於……。然則，我於天、……人眾中，我應住於恭敬、尊重、依止，自已具解脫，更不見其他更殊勝之沙門、婆羅門。
諸比丘！我說……我於法現等覺，我即住恭敬尊重、依止此法。
二
諸比丘！當時娑婆主梵天，於心知我心中思惟，譬如具力士夫，伸其屈臂，或屈其伸臂，正亦如是，沒於梵世，現我之前。
諸比丘！當時娑婆主梵天，一肩披上衣，右膝著地，合掌向我，而作是言：
『世尊！誠然！善逝！誠然！大德！過去世有應供、正等覺者、諸世尊[5]，於恭敬、尊重、依止法而住。大德！未來世有應供、正等覺者、[A1]諸世尊[＊][A2]，亦於恭敬、尊重、依止法而住。大德！世尊於現在是應供、正等覺者，亦於恭敬、尊重、依止法而住。』娑婆主梵天，如此說斯語已，更說：
諸比丘！娑婆主梵天作如是說。說此既已，問訊於我，右繞之後，當座即消失其形。其時，諸比丘！我於梵天之勸請，了知於我現等覺法應，相當於自身，令恭敬、尊重、依止而住。諸比丘！又，僧伽亦具大性故，我於僧伽，亦深致尊重。」
二十二
一
「諸比丘！我初現等覺時，住優樓比螺尼連禪河畔，阿豫波羅尼拘律樹下。諸比丘！時有甚多衰弱、老朽，生來已久，歷經多年歲月，年齡已老大之婆羅門，來詣我住處。至已，與我俱相慶慰，相互歡欣交談值得銘心之語已，坐於一面。坐於一面之婆羅門向我云：『尊者瞿曇！我等[1]聞說：沙門瞿曇於衰弱、老朽，生來已久，歷經多年歲月，年齡已老大之婆羅門，不予問訊，亦不起立，或不請座。尊者瞿曇！此事確實如此，仁者瞿曇於衰弱、老朽，生來已久，歷經多年歲月，年齡已老大之婆羅門，不予問訊，亦不起立，或不請座。尊者瞿曇[2]！此者誠然不如理。』
二
諸比丘！我說：
『嗚呼！此輩老年人，縱居上座，則不知作上座法。』
諸比丘！即使從生以來，已八十、九十、或百歲之老年，作非時語者、不實語者、無益語者、非法語者、非調伏語者，說出留於心底[3]無益之語、不契時機、無原由、不著邊際、無益於人之語，彼於此時，祇[4]得自謂入於凡愚[5]上座之數。諸比丘！縱然年幼，或強壯、年輕、髮黑、正當青年，彼作時語者、實語者、義語者、法語者、調伏語者、說出留於心底有益之語，說出契合時機、有原由、著於邊際，有益於人之語時，彼當下即入於智者上座數。
三
諸比丘！作此等四者，是上座法。四者為何？
諸比丘！世間有比丘，具戒，住於護持波羅提木叉律儀，具足正行與親近，見微細罪而怖畏。受學於學處，多聞，聞已不忘，積集所聞，宣示所有初善、中善、後善、有義、有文諸法之純粹圓滿清淨梵行。彼於諸法如是多聞、受持、讀誦、作意[6]思惟，於見善通達，獲得四靜慮增上心[7]，欲得現法樂住，於得不艱難，於得不梗澀，由諸漏盡，已於現法自知作證，具足住於無漏之心解脫、慧解脫。
諸比丘！此等四者，是作上座法。」
四
一
「諸比丘！如來覺了世間，如來出離世間繫。諸比丘！如來覺了世間集，如來斷絕世間集。諸比丘！如來覺了世間滅，如來證悟世間滅。諸比丘！如來證悟趣向世間滅道，如來修趣向世間滅道。
二
諸比丘！天、魔、梵天、世間之沙門、婆羅門、天、人眾之所見、所聞、所覺[2]、所了別、所得、所求、於意所伺察之一切，如來皆已覺了，故名如來[3]。諸比丘！又，如來自覺悟之日，至於如來般涅槃日，於其中間，所說一切、所談，乃至所解說者，祇是如[4]而已，而非不如，故名如來。
三
諸比丘！如來行如所說，言如所行，唯行如所言，言如所行，故名[5]如來。
四
諸比丘！於天、魔、梵天、世間之沙門、婆羅門、天、人之眾，如來為勝，無能勝者，是徧見，轉於自在，故名如來。[6]」
五
二十四
一
一時，世尊住沙計多伽藍園。世尊言諸比丘曰：「諸比丘！」諸比丘則答：「大德！」而世尊乃曰：
「諸比丘！天、魔……沙門、婆羅門、天、人眾之所見、所聞、所覺、所了別、所得、所求，於意伺察者，我皆了知。諸比丘！天、魔……天、人眾之所見、所聞……之所伺察者，我皆了知，皆是如來所了解。如來[1]於其（或依愛或依見）不為所動搖。諸比丘！天、魔……與天、人眾之所見、所聞……之所伺察者，我若謂知[2]者，應是我過失，若言不知，亦是過失；若言非知非不知，亦是我之過失。諸比丘！如是如來於所見見已，於已見不思惟，於不見不予思惟，於得見不予思惟，於見者不予思惟；於所聞聞已，於已聞不予思惟，於不聞不予思惟，於將聞不予思惟，於聞者不思惟；於所覺覺已，於已覺不思惟，不覺不予思惟，將覺不予思惟，覺者不予思惟；於所了別了別已，於已了別不思惟，於不了別不思惟，於將了別不思惟，於了別者不思惟。諸比丘！如來如是見、聞、覺、了別，於諸法中確實宛然[3]一如，又復具一如[4]，更上於他人，我說無有更殊勝者。」
二
二十五
一
「諸比丘！為詭騙於人，為說服於人，為博得利養、恭敬與名譽，為規避諸般惡評，而趨己利，為罔知於人之議己，（比丘）不住此梵行。諸比丘！反之，為律儀，為斷除，為離貪，為滅除，（比丘）則住於梵行。」
二
二十六
一
「諸比丘！一切比丘行詭詐、頑強、虛談、婬猥、傲慢，於心不得安定者，諸比丘！此之比丘，非近於我。又，諸比丘！彼等比丘，違背於此法律；又，彼等於此法律中，不達增進、增長、廣大。諸比丘！又，比丘不行詭詐，不事虛談，於堅固不頑強，善處此心於安定，諸比丘！此之比丘，接近於我。又，諸比丘！彼等比丘，於此法律不相違背。又，彼等於此法律中，達於增進、增長、廣大。」
二
二十七
一
「諸比丘！此等之四者，小而易得，又彼等是無罪。四者為何？
諸比丘！衣服之中，糞掃衣小而易得，又，彼是無罪。諸比丘！食事之中，乞得摶食，小而易得，又，彼是無罪。諸比丘！牀座之中，樹下小而易得，又，彼是無罪。諸比丘！藥物之中，陳棄小而易得，又，彼是無罪。
諸比丘！此等之四者，小而易得，又，彼等皆是無罪。諸比丘！比丘以小者易得為滿足，是故，我說此是彼沙門支[1]之隨一。」
二
一
「諸比丘！此等之四聖種，須知是第一，須知永遠之所行，須知是種姓，自古既有者，已不能棄，（過去諸佛）未曾棄捨，現亦不能棄，當來亦不應棄，有智沙門、婆羅門無從呵毀。四者為何？
諸比丘！世間有比丘，於隨得衣服生喜足；又，讚歎於隨得衣服之喜足；又，為衣服，不作不應為、不相當事，又，於不得衣服，亦不懊歎；又，衣服得已，無有貪愛，不令迷悶，不耽嗜，見於過患，受用知所出離；又，由於隨得衣服之喜足；自舉而不凌蔑於他，為此善巧、策勤、正知、繫念之人。諸比丘！是名安住於古第一聖種之比丘。
諸比丘！復有比丘，於隨得飲食生喜足；又，讚歎於隨得飲食之喜足；又，為飲食不作不應為、不相當事；又，縱不得飲食，亦不懊歎；又，既得飲食已，無有貪愛，不令迷悶，不耽嗜，見於過患，受用知所出離；又，由於隨得飲食之喜足；自舉而不凌蔑於他，為此善巧、策勤、正知、繫念之人。諸比丘！是名安住於古第一聖種之比丘。
諸比丘！復更有比丘，於隨得牀座生喜足；又，讚歎於隨得牀座喜足；又，為牀座，不作不應為、不相當事；又，縱不得牀座，亦不懊歎；又，既得牀座已，無有貪愛，不令迷悶，不耽嗜，見於過患，受用知所出離；又，由於隨得牀座喜足；自舉而不凌蔑於他，為此善巧、策勤、正知、繫念之。諸比丘[2]！是名安住於古第一居聖種之比丘。
諸比丘！復更有比丘，愛修、樂修、愛斷、樂斷；又，復由於愛修、樂修、愛斷、樂斷，自舉而不凌蔑於他，為此善巧、策勤、正知、繫念之人。諸比丘！是名安住古第一聖種之比丘。
諸比丘！須知此等四者是第一聖種，須知永久當行，須知是種姓，自古已有，已不能棄，（過去諸佛）未曾棄，現在亦不能棄，當來亦不應棄，有智沙門、婆羅門，無從呵毀。
二
諸比丘！更復成就此等四聖種之比丘，縱住東方，彼勝不樂，不樂不勝於彼：縱住西方，彼勝不樂，不樂不勝於彼；縱住南方或北方，彼勝不樂，不樂不勝於彼；何以故？苦然[3]，諸比丘！堅固人是勝於不樂與樂者。」
三
一
「諸比丘！此等之四法迹[2]，須知是第一，須知是永遠當行，須知是種姓，自古既有者，已不能棄，（過去諸佛）未曾棄捨，現在亦不能棄，當來亦不應棄，有智沙門、婆羅門，無從呵毀。四者為何？
諸比丘！須知無貪法迹是第一，須知是永遠當行，須知是種姓，自古既有者，已不能棄，（過去諸佛）未曾捨棄，現在亦不能棄，當來亦不應棄，有智沙門、婆羅門，無從呵毀。諸比丘！無瞋法迹……無從呵毀。諸比丘！正念法迹……無從呵毀。諸比丘！正定法迹……無從呵毀。
諸比丘！此等之四法迹者，須知是第一，須知永遠[3]當行，須知是種姓，自古既有者，已不能棄，（過去諸佛）未曾棄捨，現在亦不能棄，當來亦不應棄，有智沙門、婆羅門，無從呵毀。」
二
三十
一
一時，世尊住王舍〔城〕耆闍崛山。爾時，甚多名聞當時之徧歷者，住於薩毘尼（河）畔之徧歷者園，謂：安那吧拉、越羅達羅〔運搬食物、遊行者〕沙屈如達依〔善生優陀夷〕徧歷者，及餘聞名徧歷者。[1]
爾時，世尊晡時，從宴坐起，去葉毘尼河畔徧歷者園。至已，敷座請座，世尊坐已，告彼等徧歷者說：
二
「徧歷者！須知此等之四法迹者是第一，須知是永遠所當行，須知是種姓，自古有之，已不能棄，（過去諸佛）未曾捨棄，現在亦不能棄，當來亦不應棄，有智沙門、婆羅門，無從呵毀。四者為何？
徧歷者！無貪法迹，須知是第一，須知是永遠所當行，須知是種姓，自古有者，已不能棄，（過去諸佛）未曾捨棄，現在亦不能棄，當來亦不應棄，有智沙門、婆羅門，無從呵毀。徧歷者！無瞋法迹……無從呵毀。徧歷者！正念法迹……無從呵毀。正定法迹……無從呵毀。
徧歷者！此等之四法迹者，須知是第一……無從呵毀。
三
徧歷者！若謂如是：我斥無貪法迹，有貪於諸欲，有劇染者，或沙門、婆羅門所當知。我應對彼如是說：來！說！講！我見其威德。但是，徧歷者，彼斥無貪法迹，有貪於諸欲，有劇染者，或沙門、婆羅門所當知，無有是處。徧歷者！若謂如是：我斥無瞋法迹，有於意中有憎惡思惟，或沙門、婆羅門所當知。我應於彼如是說：來！說！講！我見其威德。但是，徧歷者！彼斥無瞋法迹，於意中有憎惡思惟……所當知，則無有是處。徧歷者！若謂如是……我斥正念法迹，失念不正知，或沙門、婆羅門所當知……我應於彼如是說……來！說！講！我見其威德。但是，徧歷者！彼斥正念法迹，有失念不正知者，或沙門、婆羅門所當知，無有是處。徧歷者！若謂如是……我斥正定法迹，有不定迷亂心者，或沙門、婆羅門所當知……。我應對彼如是說：來！說！講！我見其威德。但是，徧歷者！彼斥正定法迹……無有是處。
四
徧歷者！若於此等之四法迹，思予呵毀、排斥之人，具此理由，四反論已於現法，具為應呵毀之原因。四者為何？
若汝呵毀、排斥無貪法迹，則貪於諸欲，有劇染著之沙門、婆羅門，是汝應供養，汝應稱讚者。若汝呵毀、排斥無瞋法迹，則瞋恚心，於意中有憎惡思惟之沙門、婆羅門[2]，是汝應供養，汝應稱讚。若汝呵毀、排斥正念法迹，則失念而不正知之沙門、婆羅門，是汝應供養，汝應稱讚。若汝呵毀、排斥正念法迹，則不定亂心之沙門、婆羅門，是汝應供養，汝應稱讚。
五
徧歷者！若有於此等之四法迹，思予呵毀、排斥之人，具此理由，四反論已於現法，是具為應呵毀之原因。徧歷者！縱然鬱迦羅住民禹舍、班涅亞[3]是無因論者、無所作論者、無有論者，彼等於此等四法迹，亦不思是應所呵毀，應所排斥者，所以者何？畏於嘲笑、輕侮、非難故。」
六
此之攝句：
第四 輪品
一
「諸比丘！此等是四輪[2]。成就此之天、人，轉有四輪；成就此之天、人，不久於財位得大與廣。四者為何？
住適宜之地，於善士所服事，使己於正，及作前福。
諸比丘！此等是四輪，成就此之天、人，轉有四輪；成就此之天、人，不久於財位得大與廣。」
二
一
「諸比丘！此等是四攝事。四者為何？
即：布施、愛語、利行、同事是。
諸比丘！此等是四攝事。」
二
三十三
一
「諸比丘！獸王獅子於晡時，出離居處；既出居處已，奮迅哈欠；奮迅哈欠已，徧眺四方；徧眺四方已，作三聲獅子吼；作三聲獅子吼已，往求食物。諸比丘！但一切傍生有情，聞獸王獅子吼聲現大怖畏，頓起戰慄、恐懼，棲穴者入穴，棲水者入水，棲林者入林，鳥歸虛空。諸比丘！又，所有國王所屬之象，於村邑王都，為堅固繩所縛者，截斷其縛、突破，怖懼而大小便溺，想盡一切辦法脫逃。諸比丘！獸王獅子，於傍生有情中，如是有大力，如是有大名聲，如是有大威德。
二
諸比丘！誠然如是。如來、應供、正自覺、明行具足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、覺者、世尊，出生於世時，彼說法：此是己身，此是己身之集，此是己身滅，此是趣己身滅之道。諸比丘！又，一切長壽諸天，美麗而多樂[1]，永住高廣殿中，聽如來說法，起大怖畏，戰慄、恐懼……嗚呼！我等是無常而謂常住，我等處於不堅而謂堅固，我等處於無常而謂常住，作常想。諸比丘！如來於天人中，如是有大力，如是有大名聲，如是有大威德。」
三
一
「諸比丘！此等四者，是第一信。四者為何？
諸比丘！或無足、或二足、或四足、或多足、或有色、或無色、或有想、或無想、或非想非非想，一切有情中，如來、應供、正自覺者，於彼等中名第一。諸比丘！凡信仰佛陀者，則信仰第一；復次，於信仰第一者，有第一異熟。
二
諸比丘！於所有有為法中，八支聖道名彼等第一。諸比丘！凡信仰八支聖道者，則信仰第一。復次，於信仰第一者，有第一異熟。
三
諸比丘！或有為，或於無為之所有法中，離欲於彼等諸法中名第一，是於憍無憍，渴愛已調伏，愛著已永害，輪迴已絕，愛盡、離欲、寂滅、涅槃。諸比丘！凡信仰法者，則信仰第一者；復次，於信仰第一者，有第一異熟。
四
諸比丘！所有僧伽，或於眾中，如來弟子僧伽，名彼等中第一。即是四雙士夫，八大士夫。世尊之弟子僧伽，應予供養，極應供養，應予施與，應須合掌，是世人之無上福田。
諸比丘！凡信仰僧伽者，第一……有第一異熟。諸比丘！此等是第一信。」
五
三十五
一
一時，世尊住王舍〔城〕竹林中栗鼠飼養處。爾時，摩揭陀國大臣禹舍婆羅門，詣往世尊住處。詣已，與世尊俱相慶慰，歡談感銘之話已，坐在一面。坐於一面之禹舍婆羅門白世尊言：「尊瞿曇！我等名成就四法者，為有大慧大士。四者為何？
二
尊瞿曇！於世應多學諸學，復[1]當知諸[2]所說義。此說之義如是，此說之義如是，云云。復當具念：念昔所作，念昔所說、隨念。復於所有在家所作，巧而不怠，就此具方便與思慮，成就充分處理。尊瞿曇！我等，於成就此等四法者，名有大慧大士。尊瞿曇！若應隨喜於我者，尊瞿曇請隨喜於我。但是，尊瞿曇[3]！若應論難於我者，請尊瞿曇予論難[4]。」
三
「婆羅門！我於汝亦不隨喜，亦不論難。婆羅門！我令成就四法者，名大慧大士。四者為何？
婆羅門！於世間為眾多者之益，為眾多者之樂，而起修行，彼於眾多有情令住聖理，所謂妙法性，善法性是。彼欲作尋思，作其尋思；不欲作尋思，不作其尋思。欲作思惟，作其思惟；不欲作思惟，不作其思惟。如是於尋思之路，得心自由。四靜慮之增上心，如所欲得現法樂住，於得不艱難，於得不梗澀，由諸漏之盡，已於現法自知、作證、具足住於無漏之心解脫、慧解脫。婆羅門！我於汝亦不隨喜，亦不論難。婆羅門！我於成就此等四法者，名有大慧大士。」
四
「希奇之尊瞿曇！未曾有之尊瞿曇！尊瞿曇具此善說，又我謂成就此等四法，為尊瞿曇。尊瞿曇！實為眾生之益，眾多者之樂而修行。仁者！令眾多有情住於聖理，所謂妙法性，善法性是。尊瞿曇！實欲作尋思，作其尋思；不欲作尋思，不作其尋思。欲作思惟，作其思惟；不欲作思惟，不作其思惟。尊瞿曇實於尋思之路，得心自在。尊瞿曇四靜慮之增上心，如所欲得現法樂住，於得不艱難，於得不梗澀。尊瞿曇！由諸漏之盡，已於現法……令住無漏之心解脫、慧解脫。」
五
「婆羅門！應比較於汝[5]相近之語，且又我為汝解說。婆羅門！我實為眾多者之益，為眾多者之樂而修行，眾多有情，我令住於聖理，是即妙法性、善法性。婆羅門！我實欲作尋思，作其尋思；不欲[6]作尋思，不作其尋思。欲作思惟，作其思惟；不欲作思惟，不作其思惟。婆羅門！我實於尋思之路，得心自在。婆羅門！我實於四靜慮之增上心，住現法樂……不梗澀。婆羅門！我實由諸漏之盡，已於現法……住無漏之心解脫、慧解脫。」
六
一
一時，世尊行於郁迦羅與制多毘耶間之大道。爾時，頭那婆羅門亦行於郁迦羅與制多毘耶之間。頭那婆羅門於世尊足痕，見具千[A3]輻[2]輞轂，一切相圓滿輪（相）。彼既見已，謂曰：「嗚呼，奇哉！嗚呼，得未曾有！此等足跡，應非人間之者。」
二
時，世尊從離道外，坐一樹下，結跏趺坐，端身以置，住對面念。時頭那婆羅門，追蹤世尊足跡。見世尊於一樹下坐，現起歡喜，令起歡喜，諸根寂靜，意寂靜，得最上調伏[3]、安靜。如能予調練、能防、守護諸根[4]之象，即往世尊之處。至已，白世尊言：
「仁者當非天耶？」
「婆羅門！我非天。」
「仁者當非乾闥婆耶？」
「婆羅門！我非乾闥婆。」
「仁者當非夜叉耶？」
「婆羅門！我非夜叉。」
「仁者當非人耶？」
「婆羅門！我非人。」
「問：仁者當非天耶？『婆羅門！我說：非天。』問：仁者當非乾闥婆耶？『婆羅門！我說：非乾闥婆。』仁者當非夜叉……答說。問：仁者非人耶？『婆羅門！我說：非人。』然則，今仁者該是何者？」
三
「婆羅門！有諸漏，若不予斷此，我應是天；而我已斷其漏，切斷其根，如截斷多羅樹頭，予破壞，當來令不生。婆羅門！有諸漏，若不予斷此，我應是乾闥婆、應是夜叉、應是人；我已斷其漏……令不生。婆羅門！譬如：或青蓮、或紅蓮、或白蓮生於水中，長於水中，不為水染，猶自出水挺立，正是如是。婆羅門！我[5]生此世中，長此世中，勝於世間，住於不染。婆羅門！我是佛陀。
四
婆羅門！故我是覺者。」
三十七
一
「諸比丘！成就四法之比丘，無有退墮，祇有接近涅槃。四者為何？
諸比丘！世間有比丘，戒具足，守護諸根門，了知食物之量，勤勉覺醒。
二
諸比丘！又，比丘如何是戒具足耶？
諸比丘！世間有比丘，具戒，護住波羅提木叉律儀，具足正行與親近，見微細罪怖畏，受學於學處。
三
諸比丘！又，比丘如何是護持諸根門耶？
諸比丘！世間有比丘，於眼見色已，不取於相，不取於狀。由於住不防護眼根時，貪、憂之惡不善法，將流入而來，為防護斯作而修行，護持眼根，作眼根之防護。於耳聞聲已，……乃至……於鼻嗅香已，……乃至於舌嚐味已，……乃至……於身觸所觸已……乃至……於意識法已，不取於相，不取於狀。由住於不防護意根時，貪、憂之惡不善法，將流入而來，為防護斯作而修行，護意根，作意根之防護。
諸比丘！比丘當如是護諸根門。
四
諸比丘！又，比丘當如何而知食物之量耶？
諸比丘！世間有比丘，如理思擇攝取食物，不為戲，不為醉，不為飾，不為美，乃至祇為此身之住；為活，為息害，為修淨行，如是我滅舊受，當不令生新受。又，我當生存，當無罪，當住安穩。諸比丘！比丘當如是知食物之量。
五
諸比丘！又，比丘當如何奮勉覺醒耶？
諸比丘！世間有比丘，晝間經行，（又）坐時心不留覆障法；夜間初更經行，（又）坐時心不留覆障法；夜至中更，右脇於下，如獅子臥，兩足重疊，正念正智作起想；夜至後更，奮起[1]而經行，（又）坐時不留覆障法。諸比丘！比丘當如是奮勉於覺醒。
諸比丘！成就此等四法之比丘，無有退墮，惟近趨於涅槃。」
六
三十八
一
「諸比丘！比丘遣除各別之見取，正確捨棄一切愛，身行輕安[1]，名謂獨處。
諸比丘！又，比丘當如何遣除各別之見取耶？
諸比丘！世間有比丘，眾多沙門、婆羅門，具眾多各別之見取。所謂：或世間是常，或世間是無常，或世間是有邊，或世間是無邊，或命者即身，或命者異身，或如來死後有，或如來死後非有，或如來死後亦有亦非有，或如來死後非亦有，非亦非有。此等一切，彼皆當遣、極遣[2]，當予捨、吐、離、斷、棄捨。
諸比丘！比丘如是遣除各別之見取。
二
諸比丘！又，比丘當如何正捨一切愛耶？
諸比丘！世間有比丘，斷欲愛，斷有愛，調伏梵行愛。
諸比丘！比丘當如是正捨一切愛。
三
諸比丘！又，比丘當如何身行輕安耶？
諸比丘！世間有比丘，於樂斷故，又，於苦斷故，前已滅喜與憂故，不苦不樂之捨念清淨之第四靜慮具足而住。
諸比丘！比丘當如是身行輕安。
四
諸比丘！又，比丘當如何獨處耶？
諸比丘！世間有比丘，斷我慢，切斷其根，如截斷多羅樹頭，令滅亡，當來不生。
諸比丘！比丘當如是獨處。
諸比丘！比丘遣除各別之見取，正捨棄一切愛，身行輕安，名謂獨處。」
五
一
一時，鬱闍耶婆羅門，詣往世尊之處。詣已，與世尊俱相慶慰，歡敘，交談感銘之語已，坐於一面。坐於一面之鬱闍耶婆羅門，白世尊言：
「尊瞿曇是不稱讚祭祀耶？」
二
「婆羅門！我於一切祭祀，非一向稱讚，但是，婆羅門！我並非不稱讚一切祭祀。婆羅門！如祭祀時殺牛、山羊、殺羊、殺鷄豚，多殺有情，如是伴隨劬勞之祭祀，當非阿羅漢或入阿羅漢道者[2]所近趨。又，婆羅門！如不殺[3]牛、山羊、不殺羊、不殺鷄豚、不殺眾多有情，如是不與劬勞相伴隨之祭祀。婆羅門！我予稱讚。所謂：常施、隨（族）祀，何以故？婆羅門！如是不與劬勞相隨伴之祀，阿羅漢或入阿羅漢道者，是所近趨。」
三
一
一時，優陀夷婆羅門，詣往世尊之處。至已，與世尊……乃至……坐於一面之優陀夷婆羅門，白世尊言：
「尊瞿曇是不稱讚祭祀耶？」
二
「婆羅門！我於一切……（乃至）……近趨。」（參閱三十九之二）
三
此之攝句：
攝句
第五 赤馬品
一
「諸比丘！此等是四種之修定。四者為何？
諸比丘！有修定，修之，若多所作，能得現法樂住。諸比丘！有修定，修之，若多所作，能獲得知見。諸比丘！有修定，修之，若多所作，能得正念正知。諸比丘！有修定，修之，若多所作，能得漏盡。
二
諸比丘！云何有修定，修之，若多所作，能得現法樂住耶？
諸比丘！世間有比丘，離欲惡不善法，……乃至……具足第四靜慮而住。
諸比丘！以此是修定，修之，若多所作，名能得現法樂住。
三
諸比丘！云何有修定，修之，若多所作，能獲得知見耶？
諸比丘！世間有比丘，作意光明想，住晝想，於夜如晝，於晝如夜，如是以顯了無纏之思，令具光輝修心。以此是修定……名能獲得知見。
四
諸比丘！云何有修定……能得正念正知耶？
諸比丘！世間有比丘，明受之生、明住、明滅，想之生……乃至……明尋之生、明住、明滅。
諸比丘！以此是修定……名能得正念正知。
五
諸比丘！又，云何有修定……能得漏盡耶？
諸比丘！世間有比丘，住觀五取蘊之生滅，如是色，如是色之集，如是色之滅；如是受，如是受之集，如是受之滅；如是想，如是想之集，如是想之滅；如是行，如是行之集，如是行之滅；如是識，如是識之集，如是識之滅。
諸比丘！有修定，修之，若多所作，名能得漏盡。諸比丘！此等是四種之修定。又，於此，我[2]在波羅延中富憐尼迦所問之中，宣說此事：
一
「諸比丘！此等是四種之記問。四者為何？
諸比丘！有應一向記問。諸比丘！有應反詰記問。諸比丘！有應捨置記問。比丘眾！有應分別記問。
諸比丘！此等是四種之記問。」
二
四十三
一
「諸比丘！世間有此等之四種補特伽羅。四者為何？
即：重於忿，不重正法；重於覆，不重正法；重於利養，不重正法；重於恭敬，不重正法。
諸比丘！世間有此等之四種補特伽羅。
二
諸比丘！世間有此等之四種補特伽羅。四者為何？
即：重於正法，不重於忿；重於正法，不重於覆；重於正法，不重利養；重於正法，不重於恭敬。
諸比丘！世間有此等之四種補特伽羅。」
三
四十四
一
「諸比丘！此等是四種之不正法。四者為何？
即：重於忿，不重於正法；重於覆，不重於正法；重於利養，不重於正法；重於恭敬，不重正法。
諸比丘！此等是四種之不正法。
二
諸比丘！此等是四種之正法。四者為何？
重於正法，不重於忿……重於正法，不重於恭敬。
諸比丘！此等是四種之正法。」
三
一
一時，世尊住舍衛〔城〕祇陀林中給孤獨園。爾時，赤馬天子於後夜時分，作絕妙容色，徧照祇多林，詣往世尊之處。至已，問訊世尊，立於一面。立於一面之赤馬天子，白世尊言：
「大德！不生、不老、不死、不歿、不再生世界之邊，大德！前往者或知、或見，或能達耶？」
「友！不生、不老、不死、不歿、不再生世界之邊，前往者當知、當見，當可達，我不作如是說。」
二
「希奇，大德！得未曾有，大德！大德！世尊具此善說：友！不生……不再生世界之邊，往者當知、當見，當可達，我不作[2]如是說。大德！我於過去世，名是赤馬仙，是包迦子而有通力，行於虛空。大德！我有如是勢速，譬喻：即使有善巧弓術之弓師，學得充分[3]、熟練、發必中的，如以輕矢輕易通過多羅樹蔭，猶如我由東海跨至西海。大德！我具如是勢速，又具如是跨越，起有如是欲望……我當達往世界之邊。大德！我具食、飲、嚼、味之外，大小便利之外，排遣睡氣與疲勞之外，有百歲之壽，存活百年之間，百年既往，猶不窮世界之邊，終死於半途。希奇，大德！得未曾有，大德！大德！世尊具此善說……友！不生……不再生世界邊，前往者當知、當見、當可達，我不作如是說。」
三
「友！不生……不再生世界之邊，前往者當知、當見、當得，我不作如是說。又，友！我不窮究世界之邊而說苦之盡，但，友！我祇作施設：此一尋量有想、有意之身為世界，為世界之集，為世界之滅，為趣世界之滅道。」
四
四十六
一
爾時，世尊於當夜過之時，告諸比丘：
「諸比丘！今夜，赤馬天子於後夜，作絕妙容色，徧照祇陀林，詣往我處。至已，問訊於我，立於一面。諸比丘！立於一面赤馬天子，向我言：
『不生……不再生世界之邊，大德！前往者當知、或見、或能達否？』
諸比丘！彼作如是語時，我告赤馬天子曰：
『友！不生……不再生世界之邊，已往當知、當見、當達，我不作如是說。』
諸比丘！我作是語時，赤馬天子向我言：
『希奇，大德！未曾有，大德！大德！世尊具此善說者：友！不生……不再生……已往其邊，當達，我不作如是說。
大德！於過去世，我……〔乃至〕……不作如是說。』（參閱四十五之二經文）
諸比丘！彼作如是語時，我告赤馬天子曰：
『友！不生……不再生世界之邊，已往當知、當見、當得，我不作如是說。又，友！我不窮究世界之邊而說苦之盡。但，友！我祇[1]作施設：此一尋量有想、有意之身為世界，為世界之集，為世界之滅，為趣世界之滅道。
二
已往幾何世之邊。
……（乃至）……此世他世。』」（參閱四十五之四）
四十七
一
「諸比丘！此等之四者，是極遠而遠。四者為何？
諸比丘！天與地者，此是第一極遠而遠。諸比丘！大海之此岸與彼岸者，此是第二極遠而遠。諸比丘！日之昇處與沒處，此是第三極遠而遠。諸比丘！善士之法與不善士之法，此是第四極遠而遠。
諸比丘！此等之四者，是極遠而遠。」
二
一
一時，世尊住舍衛（城）祇陀林中給孤獨園，爾時，半闍羅子具壽毘舍佉於供養堂中，無滯、無失、無漏，能了解其義，屬（無流轉），不依止（流轉），以圓滿語作法話，示諸比丘，引導、勉勵、慶幸。爾時，世尊晡時，從宴坐起，赴供養堂。至已，設席請坐。世尊坐已，告諸比丘曰：
「諸比丘！於供養堂中，誰無滯……以圓滿語作法話，示諸比丘，引導、勉勵、慶幸？」
「大德！半闍羅子具壽毘舍佉，於供養堂中，無滯……不依止（流轉），以圓滿語作法話，示諸比丘，引導、勉勵、慶幸。」
爾時，世尊語半闍羅子具壽毘舍佉：「善哉！善哉！毘舍佉！善哉！汝毘舍佉！無滯……不依止（流轉），以圓滿語作法話，示諸比丘，引導、勉勵、慶幸。」
二
四十九
一
「諸比丘！此等之四種，是想顛倒、心顛倒、見顛倒。四者為何？
諸比丘！以非常謂常，是想顛倒、心顛倒、見顛倒。諸比丘！以非苦謂苦，是想顛倒、心顛倒、見顛倒。諸比丘！以非我謂我，是想顛倒……見顛倒。諸比丘！以不淨謂淨，是想顛倒、心顛倒、見顛倒。
諸比丘！此等之四種，是想顛倒、心顛倒、見顛倒。
二
諸比丘！此等之四者，非想顛倒、非心顛倒、非見顛倒。四者為何？
諸比丘！以非常謂非常，非想顛倒……。諸比丘！以苦謂苦，非想顛倒……。諸比丘！以無我謂無我，非想顛倒……。諸比丘！以不淨謂不淨，非想顛倒、非心顛倒、非見顛倒。
諸比丘！此等之四者，是非想顛倒、非心顛倒、非見顛倒。」
三
五十
一
「諸比丘！此等之四者，是日月之翳，為此翳所覆之日月，不光、不輝、不照。四者為何？
諸比丘！雲是日月之翳，為此翳所覆之日月，不光、不輝、不照。諸比丘！霧是日月之翳……。諸比丘！煙與塵是日月之翳……。諸比丘！羅睺阿修羅王是日月之翳，為此翳所覆之日月，不光、不輝、不照。諸比丘！此等之四者，是日月所不照。
二
諸比丘！誠然如是，沙門、婆羅門有四翳，為此翳所覆之若干沙門、婆羅門，不光、不輝、不照。四者為何？
諸比丘！有若干沙門、婆羅門，飲穀酒，飲米酒，由於飲穀酒、米酒之不脫離，諸比丘！此是第一沙門、婆羅門之翳，為此翳所覆之若干沙門、婆羅門，不光、不輝、不照。
諸比丘！有若干沙門、婆羅門，習淫欲法，由於淫欲法之不脫離，諸比丘！此是第二沙門、婆羅門之翳……不照。
諸比丘！有若干沙門、婆羅門，嗜好金銀，由於執取金銀之不脫離。諸比丘！此是第三沙門、婆羅門之翳……不照。
諸比丘！有若干沙門、婆羅門，由邪命而存活，不離於邪命。諸比丘！此是第四沙門婆羅門之翳，為此翳所覆之若干沙門、婆羅門，不光、不輝、不照。
諸比丘！此等之四者，是沙門、婆羅門之翳，為此翳所覆之若干沙門、婆羅門，不光、不輝、不照。」
三
此之攝句：
五十一
一
緣在舍衛〔城〕。
「諸比丘！此等之四者，生福、生善、引樂、給與勝妙物、有樂異熟、能令生天界，能得可愛、可欣、可喜、利益與安樂。四者為何？
諸比丘！若有人，彼之衣服，予比丘受用，住於具足無量心解脫時，於彼生無量福、生善、引樂、給與勝妙物、有樂異熟，能生天界、能得可愛、可欣、可喜、利益與安樂。諸比丘！若有人，彼之飲食，予比丘受用，……得安樂。諸比丘！若有人，彼之牀座，予比丘受用，……得安樂。諸比丘！若有人，彼之病緣藥、資具，予比丘受用，……具足無量心解脫時，於彼生無量福、生善、引樂、給與勝妙物，有樂異熟、能生天界、能得可愛、可欣、可喜、利益與安樂。
諸比丘！此等之四者，生善、引樂、給與勝妙物、有樂異熟，能生天界、能得可愛、可欣、可喜、利益與安樂。
二
復次，諸比丘！聖弟子成就此等之四種福生，衡量其福，實非容易，即謂生此福、生善、引樂、給與勝妙物、有樂異熟，能令生天界，能生可愛、可欣、可喜、利益與安樂者[2]。……其成無數無量大福聚數。
三
諸比丘！譬喻大海中水，計量非易。是即，此水或是阿羅迦；或此水之百阿邏迦[3]；或此水之千阿羅迦；或此水之百千阿羅迦，祇成無數無量水聚數。諸比丘！誠然如是，聖弟子成就此等之四種福生，計量其福，實非容易。是謂生此福、生樂、引樂、給與勝妙物、有樂異熟，能生天、能生可愛、可欣、可喜、利益與安樂，……其成無數無量[4]大福聚[5]數。」
四
一
「諸比丘！此等之四者，生福、生善，……得安樂。四者為何？
諸比丘！世間聖弟子，成就佛證淨。謂：此世尊，是：應供、正自覺、明行具足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、覺者、世尊。諸比丘！此是第一生福、生善……令得安樂。
復次，諸比丘！聖弟子成就法證淨。謂：法為世尊所善說，現見、應時、來觀、引導、內證智者。諸比丘！此是第二生福、生樂，……令得安樂。
復次，諸比丘！聖弟子成就僧證淨。謂：世尊之弟子僧，是妙行者，世尊之弟子僧，是質直行者，世尊之弟子僧，是如理行者，世尊之弟子僧，是和敬行者，是即四雙士、八大士人。世尊之如此弟子僧，是應請、極應請、應供施、應合掌，世間之無上福田。諸比丘！此是第三生福、生善，……令得安樂。
復次，諸比丘！聖弟子成就聖所愛戒，無缺、不穿[2]、無斑、無紋、有益，是智者所稱讚、是無執取。諸比丘！此是第四生福、生善、引樂、給與殊勝物、有樂異熟，能生天界、能生可愛、可欣、可喜、利益與安樂。
諸比丘！此等四者，生福，生樂，……得安樂。」
五十三
一
一時，世尊行於摩偷羅與毘蘭若[1]間之大道，又有眾多居士及主婦行於毘蘭若與摩偷羅間之大道。爾時世尊由道外離，於一樹[2]下設席而坐。居士及主婦見世尊在樹下坐，見已，前詣世尊之處。至已，問訊世尊，坐於一面。世尊即告坐於一面之居士及主婦言：
二
「居士！此等是四住。四者為何？
屍男與屍女俱住，屍男與天女俱住，天與屍女俱住，天與天女俱住。
三
居士！又，云何屍男而與屍女俱住耶？
居士！世間有主人，殺生、不與取、邪欲行、語虛誑，耽於穀酒、果酒之有酒分之放逸處；無戒，惡性，以慳吝垢所纏之心住家，罵詈、威嚇沙門、婆羅門。彼妻亦殺生、不與取、邪欲行、語虛誑，耽於穀酒、果酒之有酒分之放逸處；無戒、惡性，以慳吝垢所纏之心住家，罵詈、威嚇沙門、婆羅門。居士！如是為屍男與屍女俱住。
四
又，居士！云何屍男與天女俱住耶？
居士！世間有主人，殺生……乃至……罵詈沙門、婆羅門。但彼妻則遠離殺生、離不與取、離邪欲行、離虛誑語，離於穀酒、果酒有酒分之放逸處；具戒、善性，以無慳吝垢之心住家，不罵詈，不威嚇沙門、婆羅門。居士！如是為屍男與天女俱住。
五
居士！云何天與屍女俱住耶？
居士！世間有主人，離殺生、離不與取、離邪欲行、離虛誑語，離穀酒、果酒有酒分之放逸處；具戒、善性，以無慳吝垢之心住家，不罵詈，不威嚇沙門、婆羅門。但彼妻殺生、……乃至……耽於穀酒、果酒有酒分之放逸處；無戒、惡性，以慳吝垢所纏之心住家，罵詈、威嚇沙門、婆羅門。居士！如是為天與屍女俱住。
六
居士！又，云何天與天女俱住耶？
居士！世間有主人，離殺生、……乃至……不罵詈，不威嚇沙門、婆羅門。彼妻亦離殺生……乃至……不罵詈沙門、婆羅門。居士！如是為天與天女俱住。
居士！此等是四住。」
七
五十四
一
「諸比丘！此等是四住。四者為何？
屍男與屍女俱住，屍男與天女俱住，天與屍女俱住，天與天女俱住。
二
諸比丘！又，云何屍男與屍女居住耶？
諸比丘！世間有主人，殺生、不與取、邪欲行、語虛誑、語離間、語麤惡、語雜穢、貪、瞋、邪見、無戒、惡性，以慳吝垢所纏之心住家，罵詈、威嚇沙門、婆羅門，威嚇；彼妻亦殺生、不與取、邪欲行、虛誑語、離間語、麤惡語、雜穢語、貪、瞋、邪見、無戒、惡性、以慳吝垢所纏之心住家，罵詈、威嚇沙門、婆羅門。
諸比丘！如是為屍男與屍女俱住。
三
諸比丘！又，云何屍男與天女俱住耶？
諸比丘！世間有主人，殺生、不與取、罵詈、威嚇……；但彼妻則離殺生、離不與取、離邪欲行、離虛誑語、離離間語、離麤惡語、離雜穢語、不貪、不瞋、持正見、具戒、善性，以無慳吝垢之心住家，不罵詈，不威嚇沙門、婆羅門。諸比丘！如是為屍男與天女俱住。
四
諸比丘！又，云何天與屍女俱住？
諸比丘！世間有主人，離殺生……具戒、善性，以無慳吝垢之心住家，不罵詈[1]，不威嚇沙門、婆羅門；但彼妻則殺生，……持邪見、無戒、惡性，以慳吝垢所纏之心住家，罵詈威嚇沙門、婆羅門。諸比丘！如是天與屍女俱住。
五
諸比丘！又，云何天與天女俱住耶？
諸比丘！世間有主人，離殺生，……具戒、善性，以無慳吝垢心住家，不罵詈，不威嚇沙門、婆羅門；彼妻亦離殺生、……持正見、具戒、善性，以無慳吝垢之心住家，不罵詈，不威嚇沙門、婆羅門。諸比丘！如是為天與天女俱住。
諸比丘！此等是四住。」
六
兩人無戒又慳吝
……（乃至）成歡喜。（參閱五十三之七）
五十五
一
一時，世尊住婆祇尸收摩羅山〔恐怖〕林中鹿苑。時，世尊於日前時分，著內衣、持鉢、披衣，去往那拘羅父居士家。至已，坐於所設座。時，那拘羅父居士與那拘羅母主婦，至世尊之處。至已，問訊世尊坐於一面。坐於一面之那拘羅父居士，白世尊言：
二
「大德！那拘羅母主婦是我自幼相處，年輕時即已迎娶，我從來不知，尚有能勝悅意於那拘羅母主婦者。況且，更能以身[1]〔勝過〕者。大德！我等已於現法得互遇；又，想於當來亦能更復互遇[2]。」
那拘羅母主婦，亦復白世尊言：
「大德！我當那拘羅父居士青年時，年輕時即已嫁許，我不知尚有能勝悅意於那拘羅父居士者。況且，復能以身〔勝悅意〕者。大德！我等已於現法得互遇；又，想於當來亦能更復互遇。」
「居士！若兩家主，皆已於現法得互遇；又，希望於當來亦能更得互遇。須兩人共具[3]同信、同戒、同捨、同慧；兩人已於現法得互遇；又，亦於當來能更復互遇。」
三
兩人具信且慎行
……〔乃至〕成歡喜。
五十六
一
「諸比丘！若兩家主皆已於現法得互遇；又，希望於當來亦能更復互遇，兩人須共具同信、同戒、同捨、同慧。兩人已於現法能互遇；又，於當來能更復互遇。
二
兩人有信具慎行。」
……（乃至）成歡喜。（參閱五十三之七）
五十七
一
一時，世尊住名沙迦涅拉之拘利人城鎮。時，世尊於日前時分，著內衣、持鉢、披衣，赴往拘利女[1]尸婆瓦沙家。至已，坐於所設座。時，拘利女[2]尸婆瓦沙親自以手供獻世尊悅意之嚼食、噉食，令得滿足。用食既，時拘利女尸婆瓦沙〔見〕世尊食訖[3]手已離鉢持一低座，坐於世尊之一面。世尊告於坐一面之拘利女[4]尸婆瓦沙說：
二
「尸婆瓦沙！布施食物之聖弟子女，以四處授與受者。四者為何？
授與壽，授與色，授與樂，授與力。復有：授與壽已，得天或人壽；授與色已，得天或人色；授與樂已，……與力已，得天或人力。尸婆瓦沙！布施食物聖弟子女，授與受者此等之四處。」
三
五十八
一
一時，給孤獨長者詣往世尊之處。至已，問訊世尊，坐於一面。世尊告訴坐於一面之給孤獨言：
二
「長者！施食物之聖弟子，以四處授與受者。四者為何？
授與壽，授與色，授與樂，授與力。復有：授與壽已，得天或人壽；授與色已，得天或人色；授與樂已，……授與力已，得天或人力。長者！布施食物聖弟子，四處授與此等受者。」
三
第二 適切業品
六十一
一
一時，給孤獨長者，詣往世尊之處，……世尊告訴坐於一面之給孤獨長者曰：
二
「長者！此等之四法，是可愛、可樂、可意，於世間難得。四者為何？
我願如法得財，此謂第一可愛、可樂、可意，是世間難得法；如法得財已，願親戚、親友俱稱譽於我，此謂第二……是世間難得之法；如法得財已，得親戚、親友俱稱譽已，保持久活長壽，此謂第三……世間難得之法；如法得財已，親戚、親友稱譽已，保持久活長壽已，身壞而死後，生於善趣、天界，此謂第四可愛、可樂、可意，是世間難得之法。
三
長者！世間有四法，令能獲得此等可愛、可樂、可意，難得之四法。四者為何？
即：信具足、戒具足、捨具足、慧具足。
四
長者！又，云何是信具足？長者！世間有信心之聖弟子，信如來之菩提，謂彼世尊是：應供、正自覺、明行具足、善逝、調御丈夫、天人師、覺者、世尊。長者！此名信具足。
五
長者！又，云何是戒具足？長者！世間有聖弟子，離殺生……乃至……離穀酒、果酒之有酒分放逸處。長者！此名戒具足。
六
長者！又，云何是捨具足？長者！世間有聖弟子，以離慳吝垢之心住家，容易捨，淨手、好樂捨棄、易乞、欣頒施物。長者！此名捨具足。
七
長者！又，云何是慧具足？長者！以貪、惡欲所蔽心住，作非所應作，背所應作，作非所應作，背所應作，失稱譽與安樂。長者！以瞋所蔽心住，……失。長者！以惛眠所蔽心住，……失。長者！以掉悔所蔽心住，……失。長者！以疑所蔽心住，作非所應作，背所應作，作非所應作，背所應作，失稱譽與安樂。
八
長者！彼聖弟子，知貪、惡欲是心雜染，斷除心雜染之貪、惡欲。知瞋是心雜染，斷除心雜染之瞋。知惛眠……斷除……。知掉悔……斷除……。知疑……斷除。長者！聖弟子[2]知貪、邪欲是心雜染，斷除心雜染貪之邪欲故；瞋是……斷除故；惛眠是……斷除故；掉悔是……斷除故；疑是……斷除故。長者！此聖弟子名大慧、廣慧、明見、具慧。此名慧具足。
長者！此等四法，是可愛、可樂、可意，世間難得之四法，能令獲得。
九
長者！如是聖弟子，奮發淬勵、流汗，如法以臂力、以依德得財，能作四業。四者為何？
一〇
長者！世間有聖弟子，奮發淬勵、流汗，如法以臂力、以依德得財，強使自身欣樂，擁護正樂，強使父母欣樂，擁護正樂，強使妻子、奴僕、傭人欣樂，擁護正樂，強使朋友、同僚欣樂，擁護正樂，此是彼第一機會，造福且正確受用〔財富〕。
一一
復次長者！有聖弟子，奮發淬勵、流汗、如法臂力，以依德得財，當遇水、火、王、賊、敵相續者之災害，乃至所有災害時，由財可防禦，以幸福自身。此是彼第二機會，造福且正確受用〔財富〕。
一二
復次長者！有聖弟子，奮發……依德得財，能作五種獻供。即：於親族獻供、於賓客獻供、於失亡〔親族〕獻供、於王獻供、於天獻供是。此是彼第三機會，造福且正確受用〔財富〕。
一三
復次長者！有聖弟子，奮發……依德得財，施與所有沙門、婆羅門中之離狂醉放逸、安住忍辱柔和、調伏自己、寂靜自己、安泰自己者，於沙門、婆羅門中，彼得最上、生天、有樂異熟、招天〔勝妙〕之果，此是彼第四機會，造福且正確受用〔財富〕。
一四
長者！如是聖弟子，奮發淬勵、流汗，如法以臂力、以依德得財，能作此等四種適切業。長者！除此等四種適切業，盡所有財，長者！此等財是非用處、非造福，名非正確因[3]所受用。長者！由此等四種適切業，盡所有財。長者！此等財是用處、是造福，名正確因所受用。」
一五
六十二
一
一時，給孤獨長者詣往世尊之處。……世尊告坐於一面之給孤獨長者曰：
二
「長者！此等之四樂，是受欲在家眾，逢時遇機會之所體味。四者為何？
即：所有樂、受用樂、無債樂、無罪之樂是。
三
長者！云何是所有樂耶？
長者，世間善男子，有如法之財，奮發、淬勵、流汗、以臂力、依德而得，彼思我有如法之財，……如法而得，作思惟、體味其樂，體味其喜。長者！此名所有樂。
四
長者！又，云何是受用樂耶？
長者！世間有善男子，奮發、淬勵、流汗、以臂力，受用依德而得如法之財，又依財作福。彼思我奮發、淬勵……，受用如法之財，又依財作福，作思惟體味其樂，體味其喜。長者！此名受用樂。
五
長者！又，云何是無債樂耶？
長者！世間有善男子，不論何人，或多或少，一無少許所負荷，彼思我於任何人，或多或少，曾無少許負荷，作此思惟，體味其樂，體味其喜。長者！此名無債之樂。
六
長者！云何是無罪之樂耶？
長者！世間有聖弟子，有無罪身業、無罪語業、無罪意業。彼思我有無罪身業……有無罪意業，作此思惟，體味其樂，體味其喜。長者！此名無罪之道。
長者！此等之四樂，是受欲在家眾，逢時遇機會之所體味。」
七
一
「諸比丘！當子在家，於家尊重父母，是梵天在。諸比丘！當子在家，於家……，是先軌範師。諸比丘！當子在家，於家……，是先天神在。諸比丘！當子在家，於家尊重父母，是應請者[2]在。
二
諸比丘！梵天者，此是父母之稱。諸比丘！先軌範師者，此是父母之稱。諸比丘！先天神者，此是父母之稱。諸比丘！應請者，此是父母之稱。何以故？諸比丘！父母對子，施與多大恩惠，愛護、撫養於子，一如此世所見者。」
三
父與母與梵天……〔乃至〕
「諸比丘！成就此等四法之補特伽羅[3]，則相偕牽連墮地獄。四者為何？
即：殺生，不與取，行邪欲，語虛誑。
諸比丘！成就此等四法之補特伽羅，如相偕牽連墮地獄。」
六十五
一
「諸比丘！此等四種之補特伽羅，存在於世間。四者為何？
即：以色為量，滿足於色；以聲為量，滿足於聲；以麤為量，滿足於麤；以法為量，滿足於法是。
諸比丘！此等四補特伽羅，存在於世間。」
二
六十六
一
「諸比丘！此等之四補特伽羅，存在於世間。四者為何？
即：有貪、有瞋、有癡、有慢是。
諸比丘！此等之四補特伽羅，存在於世間。」
二
一
一時，世尊住舍衛（城）祇陀林中給孤獨園。時舍衛（城）一比丘被蛇咬死。於是，甚多比丘詣至世尊之處。至已，問訊世尊坐於一面。坐在一面之諸比丘，白世尊言：
二
「大德！此舍衛〔城〕有一比丘被蛇咬死。」
「諸比丘！此比丘未以慈心，令四蛇王族舒徧。諸比丘！若此比丘以慈心，令四蛇王族舒徧，諸比丘！此比丘被蛇咬，則不致於死。以何為四蛇王族耶？
即：毘樓博叉蛇王族、伊羅鉢多蛇王族、尸婆弗多蛇王族、黑瞿曇蛇王族是。諸比丘！此比丘未以慈心[2]，令四蛇王族舒徧，若此……，則不致於死。諸比丘！我為防己、為護己、為救己，以慈心容許此四蛇王族舒徧。」
佛[4]乃無量，法是無量，僧亦無量。匍行、蛇蝎、百足、蜘蛛、蜥蜴、鼠等乃有量[5]，我令作護，我令作救，有情還去，我歸命世尊，我歸命七正自覺者。
一
一時，世尊住提婆達多離去不久之王舍〔城〕中鷲峯〔山〕。世尊於此處，以提婆達多，告諸比丘曰：
「諸比丘！提婆達多所得利養、恭敬、名聞，能害自己；諸比丘！提婆達多所得利養、恭敬、名聞，能壞自己。諸比丘！譬如芭蕉生果而害自己，生果而壞自己，正是如是。諸比丘！提婆達多所得利養、恭敬、名聞，能害自己；諸比丘！提婆達多所得利養、恭敬、名聞，能壞自己。諸比丘！譬如竹生果害自己，生果壞自己，正是如是。諸比丘！提婆達多所得利養、恭敬、名聞，能害自己；提婆達多所得利養、恭敬、名聞，能壞自己。諸比丘！譬如蘆生果害自己，生果壞自己，正是如是。諸比丘！提婆達多之……能壞。諸比丘！譬如騾受胎則害自己，受胎則壞自己，正是如是。諸比丘！提婆達多所得利養、恭敬、名聞，能害自己，能壞自己。」
二
一
「諸比丘！此等者是四勤。四者為何？
即：防護勤、斷勤、修勤、隨護勤。
二
諸比丘！又，以何謂防護勤耶？
諸比丘！世間有比丘，為未生之惡不善法令不生，起欲、發勤、精進、策心、受持。諸比丘！此名防護勤。
三
諸比丘！又，以何謂斷勤耶？
諸比丘！世間有比丘，為斷已生之惡不善法，起欲、……受持。諸比丘！此名斷勤。
四
諸比丘！又，以何謂修勤耶？
諸比丘！世間有比丘，為未生之善法令生，起欲、……受持。諸比丘[2]！此名修勤。
五
諸比丘！又，以何謂隨護勤耶？
諸比丘！世間有比丘，為已生之善法令住，為不忘、為信增、為廣大、為修、為滿，起欲、發勤、精進、策心、受持。諸比丘！此名隨護勤。
諸比丘！此等者是四勤。」
六
一
「諸比丘！不論在何時，王者行非法時，王之代官[2]亦非法；王之代官非法時，婆羅門、在家眾亦非法；婆羅門、在家眾非法時，城市村落人亦非法；城市村落人非法時，日月運轉失度；日月運轉失度時，則星宿運行錯序；星宿運轉錯序時，則晝夜迴轉亦非正；晝夜迴轉非正時，則月半之月轉替亦不正[3]；月半之月轉替不正時，則年季循環亦不正；年季之循環不正時，則風吹於非時、不平等、亂方向；風吹非時、不平等、亂方向時，則神祇怒；神祇怒時，則天不正常降雨；天不正常降雨時，則穀不成熟。諸比丘！吃不成熟穀，則人人壽短、色惡、力弱，又多病。
二
諸比丘！不論在何時，王者行如法時，則王之代官亦如法；王之代官如法時，婆羅門、在家眾亦如法；婆羅門、在家眾如法時，城市村落人亦如法；城市村落人如法時，則日月運轉有度；日月運轉有度時，則星宿運轉不錯序；星宿運轉不錯時，則晝夜迴轉循正；晝夜迴轉循正時，則月半之月轉替正；月半之月轉替正時，則年季之循環正常；年季之循環正常時，則風吹以時，平等、方向正常；風吹以時、平等、方向正常時，則神祇不怒；神祇不怒時，則天正常降雨；天正常降雨時，則稻穀成熟。諸比丘！進食成熟稻穀，人人之壽長、健美、力壯，又無病。」
三
此之攝句：
七十一
一
「諸比丘！成就四法之比丘，行無戲論道：又，彼為漏盡，決定圓滿。四者為何？
二
諸比丘！世間有比丘，具戒、多聞、發精進、有慧。
諸比丘！成就此等四法之比丘，行無戲論道；又，彼為漏盡，決定圓滿。」
七十二
一
「諸比丘！成就四法之比丘，行無戲論道；又，彼為漏盡，決定圓滿。四者為何？
二
即：出離尋、無恚尋、不害尋、正見是。
諸比丘！成就此等四法之比丘，行無戲論道；又，彼為漏盡，決定圓滿。」
七十三
一
諸比丘！世有不善士，於他人之不德，不問即暴露，何況於問耶？
復次，被詢問不細查，不遺漏、不躊躇[2]，盡述他人之不德。諸比丘！當知，彼是不善士。
二
復次，諸比丘[3]！不善士，於他人之德，縱然有問，不顯露，何況不問耶？
復再，被詢問，簡漏而躊躇[4]，於他人之德[5]不願承認，簡略而語。諸比丘！當知彼是不善士。
三
復次諸比丘！不善士於己不德，縱然有問，不顯露，何況不問耶？
復再，被詢問，簡漏而躊躇，於己不德不願承認，簡略而語。諸比丘！當知彼是不善士。
四
復次，諸比丘！不善士於己之德，不問即顯露，何況於問耶？
復再，被詢問，不遺漏、不躊躇，於己德充分、詳評盡而語。諸比丘！應知彼是不善士。
諸比丘！若成就此等四法，應知是不善士。
五
諸比丘！世間有善士，於他人不德，縱問亦不暴露，何況不問耶？
復再，被詢問，漏而躊躇，於他人之不德，不願詳述，簡略而語。
諸比丘！當知彼是善士。
六
復次，諸比丘！善士於他人德，雖不問亦顯露，何況於問耶？
復再，被詢問，不遺漏、不躊躇，於他人德願承認、詳盡而語。諸比丘！當知彼是善士。
七
復次諸比丘！善士於己之不德，不問亦顯露，何況於問耶？
復再，被詢問，不遺漏、不躊躇，於己不德充分、評盡而語。諸比丘！當知彼是善士。
八
復次，諸比丘！善士於己德，縱問亦不顯露，何況不問耶？
復再，被詢問，簡漏而躊躇，不願充分、詳盡語己德。[＊]諸比丘！當知彼是善士。
諸比丘！若成就此等之四法，應知是善士。
諸比丘！譬喻娶進養女，或晝或夜之時，於養母或養父或丈夫，乃至奴僕或勞作傭人，彼之堅強與慚愧，現前即有[8]；及至後來，彼為共住，為信賴，不論於養母或養父或丈夫，均將離去，不知其去處，如是所說，正是如此。諸比丘！世有一類比丘，出家趨於非家，或晝或夜之時，對於比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、乃至守園人或新學沙彌，彼之堅強與慚愧，現前即有；及至後來，彼為共住，為信賴，即使是軌範師或親教師亦應離去，不知其去處，作如是說。
一〇
諸比丘！故應如是學。謂：我今當以如過門養女之心而住。諸比丘！汝等應如是學。」
一時，世尊住般涅槃時之拘尸那揭羅（城）末羅族沙羅雙樹間[3]。世尊於此處，對諸比丘曰：「諸比丘！」諸比丘則答：「大德！」世尊曰：
「諸比丘！[4]為一比丘，於佛或[5]於法、或於僧、或於道、或於跡、或於意、或有疑慮而問。諸比丘！及至後來，我等之師，現已不存，如今，不能詣訪世尊，勿作此後悔。」作如是語時，彼等諸比丘皆默然。
世尊再度向諸比丘言：
「諸比丘！為一比丘，……〔乃至〕……勿有後悔。」彼等諸比丘再次又復默然。
三
世尊三度告諸比丘言：
「諸比丘！為一比丘，……勿有後悔。」彼等諸比丘，三度默然。
四
時，世尊告諸比丘：
「復次，諸比丘！為尊敬，若不請問於師，諸比丘！同僚應告諸同僚。」作如是語時，彼等比丘默然。
五
時具壽阿難，白世尊言：
「大德！是希奇！大德！是未曾有！大德！我於諸比丘中相信如是。於諸比丘中，無有一比丘於佛或於法、或於僧、或於道、或於跡、或於意有疑慮。」
六
「阿難！汝由信而語。阿難！如來於此則由智。於此諸比丘中，無有一比丘於佛或於法、或於僧、或於道、或於跡、或於意有疑慮。阿難！此等五百比丘其最後者，得預流，不退墮法、決定、是正覺者。」
一
「諸比丘！此等之四不思議，無須思惟；思惟於此等者，得狂亂、痛苦。四者為何？
二
諸比丘！諸佛之佛境界，是不思議，無須思惟；思惟此者，得狂亂、苦痛。諸比丘！修定者之定境界，是不思議，無須思惟；思惟此者，得狂亂、苦痛。諸比丘！業異熟是不思議，無須思惟；思惟此者得狂亂、苦痛。諸比丘！世界之思惟是不思議，無須思議；思惟此者得狂亂、苦痛。
諸比丘！此等四種之不思議，無須思惟；思惟此者，得狂亂、苦痛。」
七十八
一
「諸比丘！此等之四者是清淨施物。四者為何？
諸比丘！有施物，依施者為淨，依受者則非。諸比丘！有施物，依受者為淨，依施者則非。諸比丘！有施物，不論依施者或受者，均不淨。諸比丘！有施物，不論依施者或受者均淨。
二
諸比丘！又，云何有施物，依施者為淨，依受者則非耶？
諸比丘！世間有施者，具戒，是善性；受者無戒，是惡性。諸比丘！如是有施物，依施者為淨，依受者則非。
三
諸比丘！又，云何有施物，依受者為淨，依施者則非耶？
諸比丘！世間有施者，無戒，是惡性；受者具戒，是善性。諸比丘！如是有施物，依受者為淨，依施者則非。
四
諸比丘！又，云何有施物，不論依施者、依受者，均不淨耶？
諸比丘！世間有施者，無戒，是惡性；有受者，復[1]無戒，是惡性。諸比丘！如是有施物，不論依施者、依受者，均不淨。
五
諸比丘！又，云何有施物，不論依施者、依受者，均淨耶？
諸比丘！世間有施者，具戒，是善性；有受者，復具戒，是善性。諸比丘！如是有施物，不論依施者、依受者，均是淨。
諸比丘！此等四者，是清淨施物。」
七十九
一
一時，具壽舍利弗，……乃至……坐於一邊之具壽舍利弗，白世尊言：
「大德！有何因，有何緣？一類之人，同營商業而失敗？大德！有何因，有何緣？一類之人，同營商業，不如所期？大德！有何因，有何緣？一類之人，同營商業，能如所期？大德！有何因，有何緣？一類之人，同營商業，能超越所期？」
二
「舍利弗！世有一類人，往訪沙門或婆羅門已，而令自恣曰：大德！請就需要物開示。彼於自恣處不施物，彼於彼世死，若於此世生存，彼即使如何經商，其商業必將失敗。
三
復次，舍利弗！世有一類人，往訪沙門或婆羅門已，而令自恣曰：大德！請就需要物開示。彼於自恣卻不如預期施物，彼於彼世死，若於此世生存，彼即使如何經營商業，其商業不如所期。
四
復次，舍利弗！世有一類人，往訪沙門或婆羅門已，而令自恣曰：大德！請就需要物開示。彼於自恣如預期施物，彼於彼世死，若於此世生存，彼不論如何經營商業，其商業將如所期。
五
復次，舍利弗！世有一類人，往訪沙門或婆羅門已，而令自恣曰：大德！請就需要物開示。彼於自恣如預期施物，彼於彼世死，若於此世生存，彼即使如何經營商業，其營業必將超越其所期。
舍利弗！此世有一類人，同營商業，失敗是因、是緣。復次，舍利弗！此……經營不如所期是因、是緣。舍利弗！此……經營如所預期是因、是緣。復次，舍利弗！此世有一類人，同營商業，超越其所期是因、是緣。」
一
「諸比丘！成就此等之四法者，相偕牽連墮地獄。四者為何？
即：殺生，不與取，行邪欲，語虛誑是。
諸比丘！成就此等之四法者，相偕牽連墮地獄。
二
諸比丘！成就此等之四法者，相偕牽連生天界。四者為何？
即：離殺生，離不與取，離邪欲行，離虛誑語。
諸比丘！成就此等之四法者，相偕牽連生天界。」
八十二
一
「諸比丘！成就此等四法者，相偕牽連墮地獄。四者為何？
即：虛誑語、離間語、麤惡語、雜穢語是。
諸比丘！成就此等之四法者，相偕牽連墮地獄。
二
諸比丘！成就此等之四法者，相偕牽連生天界。四者為何？
即：離虛誑語、離離間語、離麤惡語、離雜穢語是。
諸比丘！成就此等之四法者，相偕牽連生天界。」
一
「諸比丘！成就此等之四法者，相偕牽連墮地獄。四者為何？
即：不經查詢、探究，而予不可讚譽之人，擅加讚譽；不經查詢、探究，而於應讚譽之人，予以詆毀、盤問、探究；於不可信認處，起信；不經查詢、探究，而於應信認處，不起予信。
諸比丘！成就此等之四法者，相偕牽連墮地獄。
二
諸比丘！成就此等之四法者，相偕牽連生天界。四者為何？
歷經查詢、探究，而於不可讚譽之人，不予讚譽；歷經查詢、探究，而於應予讚譽之人，予以讚譽；歷經查詢、探究，而於不可信認處，生起不信；歷經查詢、探究，而於可信認處，予起信。
諸比丘！成就此等之四法者，相偕牽連生天界。」
八十四
一
「諸比丘！成就此等之四法者，相偕牽連墮地獄。四者為何？
即：重於忿懣，不重於正法；重於覆蔽，不重於正法；重於利養，不重於正法；重於恭敬，不重於正法。
諸比丘！成就此等之四法者，相偕牽連墮地獄。
二
諸比丘！成就此等之四法者，相偕牽連生天界。四者為何？
重於正法，不重於忿懣；重於正法，不重於覆蔽；重於正法，不重於利養；重於正法，不重於恭敬。
諸比丘！成就此等之四法者，相偕牽連生天界。」
一
「諸比丘！有此等四種之補特伽羅，存在於世間。四者為何？
即：闇而趣闇，闇而趣明，明而趣闇，明而趣明者是。
二
諸比丘！又，云何有補特伽羅，是闇而趣闇耶？
諸比丘！世間有一類之補特伽羅，或生旃陀羅家、或生獸獵家、或生竹匠家、或生車匠家、或生塵芥淨除家之下賤家，貧窮、缺乏飲食、生計困難、辛勞得衣服。又，彼血色惡劣、容貌衰頹、矮小、多病、或徧盲、或手不具、或跛、或躄，不得食物、飲食、衣服、車乘、鬘、香、塗香、牀、宅、燈具。彼身行惡行……意行惡行。彼身行惡行已……，意行惡行已，身壞死後，生無幸處、惡趣、險難、地獄。諸比丘！如是者，有補特伽羅，是闇而趣闇。
三
諸比丘！又，云何有補特伽羅，是闇而趣明耶？
諸比丘！世間有一類之補特伽羅，或生旃陀羅家，……乃至……不得牀宅、燈具。彼身行妙行，……意行妙行。彼身行妙行已……，意行妙行已，身壞死後，生善趣、天界。諸比丘！如是者，有補特伽羅，是闇而趣明。
四
諸比丘！又，云何有補特伽羅，是明而趣闇？
諸比丘！世間有一類之補特伽羅，生剎帝利大家、婆羅門大家、或長者大家、尊貴家，豐裕而多貨、有大祿、有多金銀、有多資產與雜具、有多財、有穀。又彼健美、見而可人、令人喜悅、成就最上姿色，得食物……燈具。彼身行惡行，……意行惡行。彼身行惡行已……，意行惡行已，身壞死後，生無幸處、惡趣、險難、地獄。諸比丘！如是者，有補特伽羅，是明而趣闇。
五
諸比丘！又，云何有補特伽羅，是明而趣明？
諸比丘！世間有一類之補特伽羅，生剎帝利大家，……乃至……得燈具。彼身行妙行，……意行妙行。彼身行妙行已，……意行妙行已，身壞死後，生善趣、天界。諸比丘！如是者，有補特伽羅[2]，是明而趣明。
諸比丘！有此等四類之補特伽羅，存在於世中。」
一
「諸比丘！有此等四種補特伽羅，存在於世中。四者為何？
〔今〕於下，而〔當來〕趣下者；〔今〕於下，而〔當來〕趣上者；〔今〕於上，而〔當來〕趣下者；〔今〕於上，而〔當來〕趣上者。
諸比丘！有此等四之補特伽羅，存在於世中。」
一
「諸比丘！有四種之補特伽羅，存在於世中。四者為何？
是：不動沙門、白蓮沙門、紅蓮沙門、作沙門中之柔軟沙門。
二
諸比丘！又，云何之補特伽羅，是不動沙門耶？
諸比丘！世間有比丘，有學而向果，希無上之軛安穩而住。諸比丘！譬如剎帝利澆頭[2]王長子，應予灌頂[3]而未為灌頂，亦得不動，正是如此。諸比丘！有比丘，有學而向果，希無上之軛安穩而住。諸比丘！如是有補特伽羅，作不動沙門。
三
諸比丘！又，云何有補特伽羅，是白蓮沙門耶？
諸比丘！世間有比丘，由漏盡，而無漏心解脫、慧解脫已，於現法具足自知作證而住；然而，身於八解脫，不住觸證。諸比丘！如是，有補特伽羅，是白蓮沙門。
四
諸比丘！又，云何有補特伽羅，是紅蓮沙門耶？
諸比丘！世間有比丘，由漏盡，……具足住，又，身於八解脫，住觸證。諸比丘！如是有補特伽羅，是紅蓮沙門。
五
諸比丘！又，云何有補特伽羅，作沙門中柔軟沙門耶？
諸比丘！世間有比丘，勸乞方受用多衣，若不勸乞則少〔受用衣〕；勸乞方受用多食，若不勸乞則少〔受用食〕，勸乞方受用多牀座，若不勸乞則少〔受用牀座〕；勸乞方受用多治病藥、資具，若不勸乞則少〔受用治病藥、資具〕。復次，所有與彼同住之梵行者[4]，於彼現行可意身業多，非可意〔現行〕身業少；〔於彼〕現行可意語業多，非可意〔現行語業〕少；〔於彼〕現行可意意業多，非可意〔現行意業〕少；〔於彼〕獻可意晉物，〔獻晉物〕非可意者少。復次，一切所受〔即：〕或由熱起、或由痰起、或由風起、或由〔三〕和合起、或由季節變易生、或由不平等姿勢生、或由侵害生、或由業異熟生，此等於彼決不生多，少病。逕欲得四靜慮增上心[5]現法樂而住[6]，於得不艱難，於得不梗澀，由諸漏之盡，於現法自[7]知、作證，具足住於無漏心解脫、慧解脫。諸比丘！如是者，有補特伽羅，是沙門中柔軟沙門。
六
諸比丘！說正語人，欲說有沙門中柔軟沙門時，諸比丘！應正說我是沙門中柔軟沙門。諸比丘！我勸乞方受用多衣[8]，不勸乞時，則少〔受用衣〕；勸乞時，方多受用食，不勸乞時，則少〔受用食〕；勸乞時，方多受用治病藥、資具，不勸乞時，則少〔受用治病藥、資具〕。復次，與我共住之諸比丘，於我現行可意身業多，非可意……，現行可意意業多，非可意〔現行意業〕少；〔於我〕獻可意晉物，非可意〔獻晉物〕少。復次，一切所受〔即：〕或由熱起、或由痰起、或由風起、或由〔三〕和合起、或由季節變易生、或由不平等姿勢生、或由侵害生、或由業異熟生，此等於我決不多生、病少。復次，我如所欲得四靜慮增上心[9]現法樂而住，於得不艱難，於得不梗澀，由諸漏之盡，具足住……。諸比丘！說正語人欲說有沙門中柔軟沙門時，諸比丘！應正說我是沙門中柔軟沙門。
諸比丘！有此等之四種補特伽羅，存在於世中。」
一
「諸比丘！有此等四類之補特伽羅，存在於世中。四者為何？
即：不動沙門、白蓮沙門、紅蓮沙門、沙門中之柔軟沙門是。
二
諸比丘！又，云何而有補特伽羅，作不動沙門耶？
諸比丘！世間有比丘，三結盡故，成為預流，為不退墮法，是決定、趣正覺。諸比丘！如是者，有補特伽羅，是不動沙門。
三
諸比丘！又，云何而有補特伽羅，作白蓮沙門耶？
諸比丘！世間有比丘，三結盡故，貪、瞋、癡薄故，成為一來，祇來此世一次已，作苦之邊際。諸比丘！如是者，有補特伽羅，是白蓮沙門。
四
諸比丘！又，云何而有補特伽羅，作紅蓮沙門耶？
諸比丘！世間有比丘，五順下分結盡故，成為化生，於彼處般涅槃，不再退還此世。諸比丘！如是有補特伽羅，作紅蓮沙門。
五
諸比丘！又，云何而有補特伽羅，作沙門中柔軟沙門耶？
諸比丘！世間有比丘，由諸漏之盡，具足住……。諸比丘！如是者，有補特伽羅，是沙門中柔軟沙門。
諸比丘！有此等四類之補特伽羅，存在於世中。」
八十九
一
「諸比丘！有此等四類之補特伽羅，存在於世中。四者為何？
即：不動沙門、白蓮沙門、紅蓮沙門、沙門中之柔軟沙門是。
二
諸比丘！又，云何而有補特伽羅，作不動沙門耶？
諸比丘！世間有比丘，有正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。諸比丘！如是者，有補特伽羅，作不動沙門。
三
諸比丘！又，云何而有補特伽羅，作白蓮沙門耶？
諸比丘！世間有比丘，有正見、……乃至……正定、正智、正解脫，然而，身於八解脫，不住觸證。諸比丘！如是者，有補特伽羅，作白蓮沙門。
四
諸比丘！又，云何有補特伽羅，作紅蓮沙門耶？
諸比丘！世間有比丘，有正見、……乃至……正解脫，身於八解脫，住已觸證。諸比丘！如是者，有補特伽羅，是紅蓮沙門。
五
諸比丘！又，云何而有補特伽羅，作沙門中柔軟沙門耶？
諸比丘！世間有比丘，勸乞方[1]受用多衣，不勸乞時，……乃至……〔八十七之六〕……。諸比丘！說正語人欲說沙門中柔軟沙門時，諸比丘！應正說我是沙門中柔軟沙門。
九十
一
「諸比丘！有此等四類之補特伽羅，存在於世中。四者為何？
即：不動沙門、……乃至……柔軟沙門是。
二
諸比丘！又，云何而有補特伽羅，作不動沙門耶？
諸比丘！世間有比丘[1]，有學而思惟〔應得〕未得，希無上[2]之軛安穩而住。諸比丘！如是者，有補特伽羅，作不動沙門。
三
諸比丘！又，云何而有補特伽羅，作白蓮沙門耶？
諸比丘！世間有比丘，隨觀五取蘊生滅而住，謂：此是色，此是色集，此是色滅，此是色受，……此是想……此是行……此是識，此是識集，此是識滅。然而，身於八解脫，不住觸證。諸比丘！如是者，有補特伽羅，作白蓮沙門。
四
諸比丘！又，云何而有補特伽羅，作紅蓮沙門耶？
諸比丘！世間有比丘，隨觀五取蘊生滅住。謂：此是色，……此是色滅。又，於身八解脫，住於觸證。諸比丘！如是者，有補特伽羅，作紅蓮沙門。
五
諸比丘！又，云何而有補特伽羅，作沙門中柔軟沙門耶？
諸比丘！世間有比丘，勸乞方受用多衣，不勸乞時，少〔受用〕……乃至……。諸比丘！說正語人欲說沙門中柔軟沙門時，諸比丘！應正謂我是沙門中柔軟沙門。
諸比丘！有此四類之補特伽羅，存在於世中。」
此之攝句：
第五 阿修羅品
九十一
一
「諸比丘！有此等四類之補特伽羅，存在於世中。四者為何？
阿修羅而以阿修羅為眷族，阿修羅而以天為眷族，天而以阿修羅為眷族，天而以天為眷族。
二
諸比丘！又，云何而有補特伽羅，阿修羅而以阿修羅為眷族耶？
諸比丘！世有一類之補特伽羅，是無戒惡法，彼之徒眾，亦是無戒惡法。諸比丘！如是有補特伽羅，是阿修羅而以阿修羅為眷族。
三
諸比丘！又，云何而有補特伽羅，阿修羅而以天為眷族耶？
諸比丘！世有一類之補特伽羅，是無戒惡法，然彼徒眾，是具戒善法。諸比丘！如是者，有補特伽羅，是阿修羅而以天為眷族。
四
諸比丘！又，云何而有補特伽羅，天而以阿修羅為眷族耶？
諸比丘！世有一類之補特伽羅，是具戒善法，然彼徒眾，是無戒惡法。諸比丘！如是者，有補特伽羅，是天而以阿修羅為眷族。
五
諸比丘！又，云何而有補特伽羅，天而以天為眷族耶？
諸比丘！世有一類之補特伽羅，是具戒善法，彼之徒眾，亦具戒善法。諸比丘！如是者，有補特伽羅，是天而以天為眷族。
諸比丘！有此等四類之補特伽羅，存在於世中。」
「諸比丘！有此等四類之補特伽羅，存在於世中。四者為何？
諸比丘！世間有一類之補特伽羅，得內心止，未得增上慧法觀。復次，諸比丘！世間有一類之補特伽羅，得增上慧之法觀，未得內心止。復次，諸比丘！世間有一類之補特伽羅，未得內心止，未得增上慧法觀。復次，諸比丘！世間有一類之補特伽羅，亦得內心止，亦得增上慧法觀。諸比丘！有此等四類之補特伽羅，存在於世中。」
九十三
一
「諸比丘！有此等四類之補特伽羅，存在於世中。四者為何？
諸比丘！世間有一類之補特伽羅，內心上……〔乃至〕……得增上慧法觀。
二
諸比丘！此中，得內心止，不得增上慧法觀之補特伽羅，諸比丘！住內心止，須勤修增上慧法觀。彼於後時，亦得內心止；又，得增上慧觀。
三
諸比丘！此中，得增上慧法觀，不得內心止之補特伽羅，諸比丘！得增上慧法觀，須勤修內心止。彼於後時，亦得增上慧法觀；又，亦得內心止。
四
諸比丘！此中，亦不得內心止，又不得增上慧法觀之補特伽羅，諸比丘！為得彼等之善法，應起增上欲、勤、勇與努力，以及不退轉念與正知。
諸比丘！譬如有人衣燃、頭燃時，為滅其衣或頭〔火〕，須起增上欲、勤、勇與努力，以及不退轉念與正知。正是如是，諸比丘！其補特伽羅為得彼等善法，須起增上欲……正知。彼於後時，亦得內心止，又得增上慧法觀。
五
諸比丘！此中，亦得內心止，又得增上慧法觀補特伽羅。諸比丘！即住彼等善法，更為竭盡諸漏，須勤修。
諸比丘！有此等四類之補特伽羅，存在於世中。」
九十四
一
「諸比丘！有此等四類之補特伽羅，存在世間。四者為何？
諸比丘！世間有一類之補特伽羅，得內心止，不得增上慧法觀。復次，諸比丘！世間有一類之補特伽羅，得增上慧法觀，不得內心止。復次，諸比丘！世有一類之補特伽羅[1]，亦不得內心止，依增上慧，亦不得法觀。復次[2]，諸比丘！正有一類之補特伽羅，亦得內心止，又得增上慧法觀。
二
諸比丘！此中，得內心止……〔九十三之三〕不得增上慧法觀之補特伽羅，諸比丘！往訪得增上慧法觀之補特伽羅已，應如是言，謂：友！諸行應如何見？諸行應如何取？諸行應如何觀察？於是，彼如見彼，如知記說，〔謂：〕友！諸行應如是見，諸行應如是觀察。於是，彼於後時，亦得內心止，又得增上慧法觀。
三
諸比丘！此中，得增上慧法觀，不得內心止之補特伽羅，諸比丘！往訪得內心止之補特伽羅已，應作如是言，謂：友！心應如何致住？心應如何致靜？心應如何致一趣？心應如何致定？於是，彼如見彼，如知應記說：友！心應如是致住，心應如是致靜，心應如是致一趣，心應如是致定，於是，彼於後時，得增上慧法觀，得內心止。
四
諸比丘！此中，不得內心止，又不得增上慧法觀之補特伽羅，諸比丘！往訪得內心止，又得增上慧法觀之補特伽羅已，應作如是言，謂：友！心應如何致住？……應如何致定？諸行應如何見？……如何觀察？於是，彼如見彼，如知須記說，謂：友！心應如是致住，……致定，諸行應如是見，……觀察，於是，彼於後時，亦得內心止，又得增上慧法觀。
五
諸比丘！此中，得內心止，又得增上慧法觀之補特伽羅，諸比丘！即為彼等住於善法，更為竭盡諸漏須勤修。
諸比丘！有此等四類之補特伽羅，存在於世中。」
一
「諸比丘！有此等四類之補特伽羅，存在於世間。四者為何？
既不行自利，亦不行利他；為利他而行，不行自利；為自利而行，不行利他；既為自利而行，又為利他而行。
二
諸比丘！譬如塚間火槽，燃其兩端，中間塗糞，村不作材用；又，於林亦不作〔材用〕。諸比丘！我以如是喻，說此補特伽羅謂：此補特伽羅，既不行自利，又不行利他。
三
諸比丘！此中，有補特伽羅，為利他而行，不為自利，於此等二補特伽羅中，是更善、更妙。諸比丘！此中，有補特伽羅，為自利而行，不為利他，於此三補特伽羅中，是更善、更妙。諸比丘！此中，有補特伽羅，既為自利而行，又為利他而〔行〕，是此等四類補特伽羅中，是第一、最勝、上首、最上、極勝。
四
諸比丘！譬如由牛始有乳，由乳有酪，由酪有生酥，由生酥有熟酥，由熟酥有醍醐，說是此中之第一。正是如是，諸比丘！有補特伽羅為自利而行，又為利他而行，於此等類四補特伽羅中，是第一、最勝、上首、最上、極勝。
諸比丘！有此等四類之補特伽羅，存在於世中。」
一
「諸比丘！有此等四類之補特伽羅，存在於世中。四者為何？
即：所行為自利，不為利他；為利他而行，不為自利；既不為自利而行，亦不為利他；為自利而行，又為利他。
二
諸比丘！又，云何有補特伽羅，為自利而行，不為利他耶？
諸比丘！世間有一類之補特伽羅，為調伏自貪而行，不勸導調伏他貪，為調伏自瞋，……為調伏自癡而行，不勸導調伏他癡。諸比丘！如是者，有補特伽羅，是為自利而行，不為利他。
三
諸比丘！又，云何有補特伽羅，為利他而行，不為自利耶？
諸比丘！世間有一類之補特伽羅，不為調伏自貪而行，勸導調伏他貪，不為調伏自瞋而行，……不為調伏自癡而行，勸導調伏他癡。諸比丘！如是有補特伽羅，為利他而行，不為自利。
四
諸比丘！又，云何有補特伽羅，不為自利而行，更不為利他耶？
諸比丘！世間有一類之補特伽羅，不為調伏自貪而行，亦不勸導調伏他貪，……不為調伏自癡而行，不勸導調伏他癡。諸比丘！如是者，有補特伽羅，既不為自利而行，更不為利他。
五
諸比丘！又，云何有補特伽羅，亦為自利而行，又可為利他耶？
諸比丘！世間有一類之補特伽羅，為調伏自貪而行，又勸導調伏他貪，……乃至……為調伏自癡而行，又勸導調伏他貪。諸比丘！如是者，有補特伽羅，既為自利而行，又可為利他。
諸比丘！有此等四類之補特伽羅，存在於世中。」
一
「諸比丘！有此等四類之補特伽羅，存在於世中。四者為何？
即：為自利而行，不為利他；為利他而行，不為自利；不為自利而行，亦不為利他；既為自利而行，又為利他而行。
二
諸比丘！又，云何有補特伽羅，為自利而行，不為利他耶？
諸比丘！世間有一類之補特伽羅，於諸善法，有速諦察忍，具受持所聞法質，又，已能觀察受持法義、知義意，知本文，行法隨法。然而不調善言詞，不善良語音，不成就圓滿、流暢、無過、無脫、能知義語，不示現同梵行，不勸導、不讚勵、不慶慰。諸比丘！如是者，補特伽羅，是為自利而行，不為利他。
三
諸比丘！又，云何有補特伽羅，為利他而行，不為自利耶？
諸比丘！世間有一類之補特伽羅，於諸善法，無有速諦察忍，又不具受持所聞法質，又於已受持法義，不能觀察，又不知義意、不知本文、不行法隨法。然而，調善言詞，善良語音，成就圓滿、流暢、無過、無脫、能知義語，示現同梵行者，勸導、讚勵、慶慰。諸比丘！如是者，有補特伽羅，為利他而行，不為自利而行。
四
諸比丘！又，云何有補特伽羅，不為自利而行，亦不為利他而行耶？
諸比丘！世有一類之補特伽羅，於諸善法亦無有速諦察忍，又不具受持所聞法質[2]，又不能觀察已受持法義，又不知義意、不知本文、不行法隨法。又不調善言詞，不善良語音，不成就圓滿、流暢、無過、無脫、能知義語，又不示現同梵行者，不勸導、不讚勵、不慶慰。諸比丘！如是者，有補特伽羅，不為自利而行，又不為利他。
五
諸比丘！又，云何有有補特伽羅，為自利而行，又為利他耶？
諸比丘！世間有一類之比丘，於諸善法，有速諦察忍，又具受持所聞法質，又能觀察已受持法義，又知義意、知本文、行法隨法，又調善言詞，善良語音，成就圓滿、流暢、無過、無脫、能知義語，又示現同梵行，……。諸比丘！如是者，有補特伽羅為自利而行，又為利他而行。
諸比丘！有此等四類之補特伽羅，存在於世中。」
九十八
「諸比丘！有此等四類之補特伽羅，存在於世中。四者為何？
即：為自利而行，不為利他；為利他而行，不為自利；為自利而行，又為利他；既不為自利而行，又亦不為利他。」
諸比丘！有此等四類之補特伽羅，存在於世中。
九十九
一
「諸比丘！有此等四類之補特伽羅，存在於世中。四者為何？
即：為自利而行，不為利他；為利他而行，不為自利；既不為自利而行，亦不為利他；既為自利而行，亦為利他。
二
諸比丘！又，云何有補特伽羅，為自利而行，不為利他耶？
諸比丘！世間有一類之補特伽羅，自離殺生，於他不勸導離殺生；自離不與取，於他不勸導離不與取；自離邪欲行，不勸導……，自離虛誑語，不勸導……，自離穀酒、果酒有酒分放逸處，不勸導……。諸比丘！如是者，補特伽羅為自利而行，不為利他。
三
諸比丘！又，云何有補特伽羅，為利他而行，不為自利耶？
諸比丘！世間有一類之補特伽羅，自不離殺生，於他勸導離殺生；自不與取，……乃至……自虛誑語……乃至……自穀酒、果酒有酒分放逸處，……乃至……。諸比丘！如是者，有補特伽羅為利他而行，不為自利。
四
諸比丘！又，云何有補特伽羅，既不為自利而行，亦不為利他耶？
諸比丘！世間有一類之補特伽羅，自不離殺生，於他亦不勸導離殺生，……乃至……不勸導離穀酒、果酒有酒分放逸處。諸比丘！如是者，有補特伽羅不為自利而行，亦不為利他。
五
諸比丘！又，云何有補特伽羅，既為自利而行，又為利他耶？
諸比丘！世有一類之補特伽羅，自離殺生，又於他勸導離殺生，……乃至……勸導於他離穀酒、果酒有酒分放逸處。諸比丘！如是者，有補特伽羅為自利而行，又為利他。
諸比丘！有此等四類之補特伽羅，存在於世中。」
一
一時，徧歷者晡多利，詣訪世尊之處。至已，與世尊互相慶慰，……乃至……世尊告訴坐於一面之徧歷者晡多利說：
二
「晡多利！有此等四類之補特伽羅，存在於世中。四者為何？
晡多利！世間有一類之補特伽羅，於應毀者，雖應實、應真、應時以說毀；於應讚者，卻不應實，應真，應時以稱讚。復次，晡多利！世間有一類之補特伽羅，於應讚者，雖應實、應真、應時以稱讚；於應毀者，卻不應真、應實、應時以說毀。復次，晡多利！世間有一類之補特伽羅，於應毀者，不應實、應真、應時以說毀；復於應讚者，不應實、應真、應時以稱讚。復次，晡多利！世間有一類之補特伽羅，於應毀者，應實、應真、應時以說毀……於應讚者，應實、應真、應時以稱讚。
晡多利！有此等四類之補特伽羅，存在於世中。晡多利！此等四類之補特伽羅中，汝好樂何者？以何為最善？何為最妙耶？」
三
「尊瞿曇！有此等四類之補特伽羅，存在於世中。四者為何？
尊瞿曇！世間有一類之補特伽羅，於應毀者，雖應實、應真、應時以說毀；於應讚者，卻不應實、應真、應時以稱讚。尊瞿曇！復次，世間有一類之補特伽羅，於應讚者，雖應實、應真、應時以稱讚；於應毀者，則未應實、應真、應時以說毀。尊瞿曇！世間有一類之補特伽羅，於應毀者，不應實、應真、應時說毀：又於應讚者，不應實、應真、應時以稱讚。尊瞿曇！世間有一類之補特伽羅，於應毀者，應實、應真、應時以說毀；又於應讚者，應實、應真、應時以稱讚。
尊瞿曇！有此等四類之補特伽羅，存在於世中。尊瞿曇！此等四類之補特伽羅中，有補特伽羅於應毀者，不應實、不應真、應時以說毀；又於應讚者，不應實、應真、應時以稱讚。我好樂於此補特伽羅，於此等四類之補特伽羅中為最善、最妙。何以故？尊瞿曇！捨者斯為善。」
四
「晡多利！有此等四類之補特伽羅，存在於世中。四者為何？
晡多利！……乃至……應實、應真、應時而說。
晡多利！有此等四類之補特伽羅，存在於世中。晡多利！於此等四類之補特伽羅中，有補特伽羅於應毀者，應實、應真、應時以說毀：又於應讚者，應實、應真、應時以稱讚，彼於此等四類之補特伽羅中，是最善者、最妙者。何以故？晡多利！無論在何處，知時〔而區別〕斯為善。」
五
「尊瞿曇！有此等四類之補特伽羅，存在於世中。四者為何？
尊瞿曇！……乃至……應實、應真、應時而說。
尊瞿曇！有此等四類之補特伽羅，存在於世中。尊瞿曇！此等四類之補特伽羅中，有補特羅，於應毀者以說毀，……乃至……於應讚者，應實、應真、應時以稱讚。斯補特伽羅是我所好樂。於此等四類之補特伽羅中，是最善、最妙。何以故？尊瞿曇！無論於何處，知時〔而區別〕斯為善。尊瞿曇！是絕妙。尊瞿曇！是未曾有。尊瞿曇！譬如揭起所覆，……乃至……見彼燈光，正是如此。尊瞿曇！以種種方法開示法要，我歸依尊瞿曇！……由今日始，心存是念：畢生歸依為優婆塞。」
此之攝句：
第二之五十竟
第一 雲品
一
如是我聞。一時，世尊住舍衛〔城〕祇陀林中給孤獨園。於其處，世尊言諸比丘曰：「諸比丘！」諸比丘答稱：「大德！」世尊告彼等比丘言：
二
「諸比丘！此等是四雲。四者為何？
即：鳴而不雨，雨而不鳴，不鳴又不雨，鳴而又雨是。
諸比丘！此等是四雲。
三
諸比丘！正是如是，為喻此等四雲，有四類之補特伽羅，存在於世中。四者為何？
即：鳴而不雨，雨而不鳴，不鳴又不雨，鳴而又雨是。
四
諸比丘！又，云何有補特伽羅是鳴而不雨耶？諸比丘！世間有一類之補特伽羅，語而不作。諸比丘！如是補特伽羅，是鳴而不雨。諸比丘！猶如此雲，則鳴而不雨。諸比丘！我說此補特伽羅，應如斯喻者。
五
諸比丘！又，云何有補特伽羅，是雨而不鳴耶？
諸比丘！世間有一類之補特伽羅，作而不語。諸比丘！如是之補特伽羅，是雨而不鳴。諸比丘！猶如斯雲，雨而不鳴。諸比丘！我說此補特伽羅，應如斯喻者。
六
諸比丘！又，云何而有補特伽羅，是不鳴又不雨耶？
諸比丘！世間有一類之補特伽羅，不語又不作。諸比丘！如是補特伽羅，是不鳴又不雨。諸比丘！猶如此雲，不鳴又不雨。諸比丘！我說此補特伽羅，應如斯喻者。
七
諸比丘！又，云何有補特伽羅，是既鳴又雨耶？
諸比丘！世間有一類之補特伽羅，既語又作。諸比丘！如是補特伽羅，是既鳴又雨。諸比丘！猶如斯雲，既鳴又雨。諸比丘！我說此補特伽羅，應如斯喻。
諸比丘！有此等四雲，應喻補特伽羅，存在於世中。」
一
「諸比丘！此等是四雲。四者為何？
即：鳴而不雨，……乃至……既鳴又雨。諸比丘！有此等之四雲。
二
諸比丘！正是如此，有此等四雲，喻補特伽羅，存在於世中。四者為何？
即：鳴而不雨，……乃至……既鳴又雨。
三
諸比丘！又，云何而有補特伽羅，是鳴而不雨耶？
諸比丘！世間有一類之補特伽羅，通達：經、應頌、記說、諷頌、無問自說、如是說、本生、未曾有法、知解本文，彼於此是苦，不如實知，……乃至……此是趣苦滅之道，不如實知。諸比丘！如是有補特伽羅，是鳴而不雨。諸比丘！猶如斯雲，鳴而不雨。諸比丘！我說此補特伽羅，應如斯喻。
四
諸比丘！又，云何有補特伽羅，是雨而不鳴耶？
諸比丘！世間有一類之補特伽羅，不通達：經……乃至……知解本文，彼於此是苦，如實了知……乃至……此是趣苦滅之道，如實了知。諸比丘！有如是補特伽羅，是雨而不鳴。諸比丘！猶如說斯……。
五
諸比丘！又，云何有補特伽羅，是不鳴又不雨耶？
諸比丘！世間有一類之補特伽羅，不通達：經……知解本文，彼於此是苦，不如實了知……此是趣苦滅道，不如實了知。諸比丘！如是有補特伽羅，是不鳴又不雨。諸比丘！猶如說斯……。
六
諸比丘！又，云何而有補特伽羅，是既鳴又雨耶？
諸比丘！世間有一類之補特伽羅，通達經……知解本文，彼於此是苦，如實了知……此是趣苦滅道，如實了知。諸比丘！如是者，有補特伽羅，是既鳴又雨。諸比丘！猶如斯雲，既鳴又雨。諸比丘！我說此補特伽羅，應如斯喻。
諸比丘！有此等之四雲，應喻斯補特伽羅，存在於世中。」
一
「諸比丘！此等是四種瓶。四者為何？
即：空而閉者，盈而開者，空而開者，盈而閉者是。
諸比丘！此等是四種瓶。
二
諸比丘！正是如是。有此可以瓶喻之四種補特伽羅，存在於世中。四者為何？
即：空而閉者，盈而開者，空而開者，盈而閉者是。
三
諸比丘！又，云何有補特伽羅，是空而閉者耶？
諸比丘！世間有一類之補特伽羅，往、來、前觀、左右視、屈、伸，著持僧伽梨、衣、鉢，〔皆〕是端正。彼於此是苦，不如實了知，……此是趣苦滅道，不如實了知。諸比丘！如是者，有補特伽羅，是空而閉者。諸比丘！猶如此瓶之空而閉者。諸比丘！我說此補特伽羅，應如斯喻。
四
諸比丘！又，云何有補特伽羅，是盈而開者耶？
諸比丘！世間有一類之補特伽羅，往、來、……著持僧伽梨、衣、鉢，〔皆〕不端正。彼於此是苦，如實了知，……此是趣苦滅道，如實了知。諸比丘！如是者，有補特伽羅，是盈而開者。諸比丘！猶如此瓶之盈而開者。諸比丘！我說此補特伽羅，應如斯喻。
五
諸比丘！又，云何有補特伽羅，是空而開者耶？
諸比丘！世間有一類之補特伽羅，往、來、……著持僧伽梨、衣、鉢，〔皆〕不端正。彼於此是苦，不如實了知，……此是趣苦滅道，不如實了知。諸比丘！如是者，有補特伽羅，是空而開者。諸比丘！猶如此瓶之空而開者。諸比丘！我說此補特伽羅，應如斯喻。
六
諸比丘！又，云何有補特伽羅，是盈而閉者耶？
諸比丘！世間有一類之補特伽羅，往、來、……著持僧伽梨、衣、鉢，〔皆〕是端正。彼於此是苦，如實了知……此是趣苦滅道，如實了知。諸比丘！如是者，有補特伽羅，盈而閉者。諸比丘！猶如此瓶之盈而閉者。諸比丘！我說此補特伽羅，應如是喻。
諸比丘！有此等四種瓶喻之補特伽羅，存在於世中。」
一
「諸比丘！此等是四種之湖水。四者為何？
即：淺而見深者，深而見淺者，淺而見淺者，深而見深者是。諸比丘！此等是四種湖水。
二
諸比丘！正是如此，有此應以四湖水為喻之補特伽羅，住於世中。四者為何？
即：淺而見深者，……深而見深者是。
三
諸比丘！又，云何有補特伽羅，是淺而見深耶？
諸比丘！世間有一類之補特伽羅，往、來、……著持僧伽梨、衣、鉢，〔皆〕是端正，彼於此是苦，不如實了知，……此是趣苦滅道，不如實了知。諸比丘！如是者，有補特伽羅是淺而見深。諸比丘！猶如淺而見深之湖水。諸比丘！我說此補特伽羅，應如是喻。
四
諸比丘！又，云何有補特伽羅，是深而見淺耶？
諸比丘！世間有一類之補特伽羅，往、來、……著持僧伽梨、衣、鉢，〔皆〕不端正，彼於此是苦，如實了知，……於此趣苦滅道，如實了知。諸比丘！如是者補特伽羅，是深而見淺。諸比丘！猶如湖水之深而見淺。諸比丘！我說此補特伽羅，應如是喻。
五
諸比丘！又，云何有補特伽羅，是淺而見淺耶？
諸比丘！世間有一類之補特伽羅，往、來，……乃至……於此是苦，不如實了知，……乃至於此[2]趣苦滅道，不如實了知。諸比丘！如是者補特伽羅[3]，是淺而見淺。諸比丘！猶如湖水之淺而見淺。諸比丘！[4]我說此補特伽羅，應如是喻。
六
諸比丘！又，云何有補特伽羅，是深而見深耶？
諸比丘！世間有一類之補特伽羅，往、來、……乃至……彼於此是苦，如實了知，……乃至……於此趣苦滅道，如實了知。諸比丘！如是之補特伽羅，是深而見深。諸比丘！猶如湖水之深而見深。諸比丘！我說此補特伽羅，應如是喻。
一
即：生而有熟色，熟而有生色，生而有生色，熟而有熟色是。
諸比丘！此等是四種之菴羅。
二
諸比丘！正是如是，有此等四種之菴羅，應喻補特伽羅，存在於世中。四者為何？
即：生而有熟色，熟而有生色，生而有生色，熟而有熟色是。
三
諸比丘！又，云何而有喻補特伽羅，是生而有熟色耶？
諸比丘！世間有一類之補特伽羅，往、來、……乃至……端正，彼於此是苦，不如實了知，……乃至……道，不如實了知。諸比丘！如是補特伽羅，是生而有熟色。諸比丘！猶如菴羅生而有熟色。諸比丘！[3]我說此補特伽羅，應如是喻。
四
諸比丘！又，云何有補特伽羅，是熟而有生色耶？
諸比丘！世間有一類之補特伽羅，往、來、……乃至……不端正，彼於此是苦，如實了知……乃至……是道，如實了知。諸比丘！如是補特伽羅，是熟而有生色。諸比丘！猶如此種之菴羅，是熟而有生色。諸比丘！我說此補特伽羅，應如是喻。
五
諸比丘！又，云何而有補特伽羅，是生而有生色耶？
諸比丘！世間有一類之補特伽羅，往、來、……乃至……不端正，彼於此是苦，不如實了知，……乃至……是道，不如實了知。諸比丘！如是之補特伽羅，是生而有生色。諸比丘！猶如斯種之菴羅，是生而有生色。諸比丘！我說此補特伽羅，應如是喻。
六
諸比丘！又，云何而有補特伽羅，是熟而有熟色耶？
諸比丘！世間有一類之補特伽羅，往、來、乃至……端正。彼於此是苦，如實了知……乃至……是道，如實了知。諸比丘！如是之補特伽羅，是熟而有熟色。諸比丘！猶如菴羅之熟而有熟色。諸比丘！我說此補特伽羅，應如是喻。
諸比丘！有此等四種之菴羅，應喻補特伽羅，存在於世中。」
一
「諸比丘！此等是四種鼠。四者為何？
即：挖穴不住，住穴而不挖，既不挖穴又不住，挖穴而又住。諸比丘！此等是四種鼠。
二
諸比丘！正是如是，有此等之鼠，應喻補特伽羅，存在於世中。四者為何？
即：挖穴而不住，……乃至挖穴而又住。
三
諸比丘！又，云何有補特伽羅，是挖穴而不住耶？
諸比丘！世間有一類之補特伽羅，通達：經……乃至……知解本文，彼於此是苦，不如實了知……乃至……不如實了知。諸比丘！如是有補特伽羅，是挖穴而不住。諸比丘！猶如斯鼠之挖穴而不住。我說此補特伽羅，應如是喻。
四
諸比丘！又，云何有補特伽羅，是住穴而不挖耶？
諸比丘！世間有一類之補特伽羅，不通達：經……乃至……知解本文，彼於此是苦，如實了知……乃至……如實了知。諸比丘！如是有補特伽羅，是住穴而不挖。諸比丘！猶如斯鼠之住穴而不挖。我說此補特伽羅，應如是喻。
五
諸比丘！又，云何有補特伽羅，既不挖穴又不住耶？
諸比丘！世間有一類之補特伽羅，不通達：經……乃至……知解本文，彼於此是苦，不如實了知……乃至……不如實了知。諸比丘！有如是之補特伽羅，既不挖穴又不住，我說此補特伽羅，應如是喻。
六
諸比丘！又，云何有補特伽羅，挖穴而又住？
諸比丘！世間有一類之補特伽羅，通達：經……乃至……知解本文，彼於此是苦，如實了知……乃至……如實了知。諸比丘！有如是補特伽羅，是既挖穴而又住。諸比丘！猶如斯鼠之既挖穴而又住。我說此補特伽羅，應如是喻。
諸比丘！有此等四種之鼠，應喻補特伽羅，存在於世中。」
一
「諸比丘！此等是四種之牛。四者為何？
即：於自群牛性暴，於他牛不暴；於他牛性暴，於自群牛不暴；於自群牛暴，於他牛亦暴；於自群牛不暴，又於他牛亦不暴。諸比丘！此等是四種之牛。
二
諸比丘！正是如此，有此等四種之牛，應喻補特伽羅，存在於世中。四者為何？
於自群牛性暴，於他牛不暴……於自群牛不暴，於他牛亦不暴。
三
諸比丘！云何有補特伽羅，於自群牛性暴，於他牛不暴耶？
諸比丘！世間有一類之補特伽羅，於自家徒眾，令戰慄；於他家徒眾，則非。諸比丘！有如是之補特伽羅，於自群牛性暴，於他牛則不暴。諸比丘！猶如斯牛，於自群牛性暴，於他牛則不暴。諸比丘！我說此補特伽羅，應如是喻。
四
諸比丘！又，云何有補特伽羅，於他牛暴，於自牛不暴耶？
諸比丘！世間有一類之補特伽羅，於他徒眾令戰慄，於自徒眾則不。諸比丘！如是……乃至說……。
五
諸比丘！又，云何而有補特伽羅，於自群牛暴，又於他牛暴耶？
諸比丘！世間有一類之補特伽羅，於自徒眾令戰慄，又令他徒眾亦戰慄。諸比丘！如是……乃至說……。
六
諸比丘！又，云何而有補特伽羅，於自群牛不暴，又於他牛亦不暴耶？
諸比丘！世間有一類之補特伽羅，不令自徒眾戰慄，又於他徒眾亦不。諸比丘！有如是之補特伽羅，於自群牛不暴，又於他牛亦不暴。諸比丘！猶如斯牛，於自群牛不暴，於他牛亦不暴。我說此補特伽羅，應如是喻。
諸比丘！有此等四種牛，應喻補特伽羅。」
一
「諸比丘！此等是四種之樹。四者為何？
不堅而以不堅為眷族，不堅而以堅為眷族，堅而以不堅為眷族，堅而以堅為眷族。
諸比丘！此等是四種之樹。
二
諸比丘！正是如此，有此等四種之樹，應喻補特伽羅，存在於世中。四者為何？
不堅而以不堅為眷族，……乃至……堅而以堅為眷族。
三
諸比丘！云何有補特伽羅，不堅而以不堅為眷族耶？
諸比丘！世間有一類之補特伽羅，是無戒、惡法，彼徒眾亦是無戒、惡法。諸比丘！有如是之補特伽羅，不堅而以不堅為眷族。諸比丘！猶如斯樹，不堅而以不堅為眷族。我說此補特伽羅，應如是喻。
四
諸比丘！又，云何有補特伽羅，不堅而以堅為眷族耶？
諸比丘！世間有一類之補特伽羅，是無戒、惡法。但彼徒眾，則是具戒、善法。諸比丘！如是……乃至說……。
五
諸比丘！又，云何有補特伽羅，堅而以不堅為眷族耶？
諸比丘！世間有一類之補特伽羅，是具戒、善法，但彼徒眾，則是無戒、惡法。諸比丘！如是……乃至說……。
六
諸比丘！又，云何而有補特伽羅，堅而以堅為眷族耶？
諸比丘！世間有一類之補特伽羅，是具戒、善法，彼徒眾亦具戒、善法。諸比丘！有如是之補特伽羅，堅而以堅為眷族。諸比丘！猶如斯樹，堅而以堅為眷族。我說此補特伽羅，應如是喻。
一
「諸比丘！此等是四種蛇。四者為何？
即：出毒而非劇毒，劇毒而不出毒，出毒又是劇毒，不出毒又非劇毒是。
諸比丘！此等是四種蛇。
二
諸比丘！正是如是，有此等四種蛇，應喻補特伽羅，存在於世中。四者為何？
即：出毒而非劇毒，……乃至……不出毒又非劇毒是。
三
諸比丘！又，云何而有補特伽羅，出毒而非劇毒耶？
諸比丘！世間有一類之補特伽羅，頻發忿怒，然彼忿則不長續。諸比丘！有如是補特伽羅，出毒而非劇毒。諸比丘！猶如斯蛇，出毒而非劇毒。我說此補特伽羅，應如是喻。
四
諸比丘！又，云何而有補特伽羅，劇毒而不出毒耶？
諸比丘！世間有一類之補特伽羅，不頻頻忿怒，然彼忿則長續。諸比丘！如是……乃至說……。
五
諸比丘！又，云何而有補特伽羅，出毒而又劇毒耶？
諸比丘！世間有一類之補特伽羅，頻頻忿怒，彼忿又長續。諸比丘！如是……乃至說……。
六
諸比丘！又，云何而有補特伽羅，不出毒又非劇毒耶？
諸比丘！世間有一類之補特伽羅，既不頻頻忿怒，彼毒又不長續。諸比丘！有如是之補特伽羅，既不出毒，又非劇毒。諸比丘！猶如斯蛇，不出毒又非劇毒。我說此補特伽羅，應如是喻。
諸比丘！有此等四種蛇喻之補特伽羅，存在於世中。」
此之攝句：
第二 只尸品
一
一時，應調馬之騎御師只尸，詣訪世尊之處。至已，問訊世尊，坐於一面。世尊告訴坐於一面之應調馬之騎御師只尸曰：
二
「只尸！汝名[2]應調馬之騎御者，然，只尸！汝云何調伏應調之馬耶？」
「大德！我或柔軟調伏應調之馬，或麤澀調伏，或柔軟麤澀調伏。」
「只尸！汝若於應調之馬，以柔軟調伏無其效，麤澀調伏亦無其效，柔軟麤澀調伏，亦無其效時，汝將如何？」
「大德！我若於應調之馬，以柔軟調伏無其效，麤澀調伏亦無其效，柔軟麤澀調伏仍無其效時，大德！我將殺之。何以故？因於莫恥辱我師家。大德！世尊亦為無上士調御丈夫；復次，大德！世尊是如何調伏應調丈夫？」
三
「只尸！我亦以柔軟調伏應調丈夫，亦以麤澀調伏，亦以柔軟麤澀調伏。
只尸！此中，以柔軟者，當如次之謂：此是身妙行〔導致〕此為身妙行之異熟；此是語妙行，〔導致〕此為語妙行之異熟；此是意妙行，〔導致〕此為意妙行之異熟；謂天與人是。
只尸！此中，以麤澀者，當如次之謂：此是身惡行，此為身惡行之異熟；……乃至……意惡行，……異熟；謂地獄、傍生、餓鬼是。
只尸！此中，以柔軟麤澀者，當如次之謂：此是身妙行，此為身妙行之異熟；此是身惡行，此為身惡行之異熟；……乃至……意妙行，此為意妙行之異熟；此是意惡行，此為意惡行之異熟；謂天、人、地獄、傍生與餓鬼境是。」
「大德！仁者，若以柔軟調伏應調丈夫無效，麤澀調伏亦無效，柔軟麤澀仍無效時，對彼將如何？」
「只尸！我以柔軟調伏應調丈夫無效，……以柔軟麤澀調伏無效時，我應殺之。」
四
「大德！世尊！莫非不應殺生耶？縱然如是，世尊則曰：『我須殺彼！』」
「只尸！實則如來不應殺生，但若一切[3]應調丈夫，以柔軟調伏無效，……乃至……以柔軟麤澀調伏無效時，如來於彼，不認作是應說示者、應教誡者。又，有智同梵行者，亦〔於彼〕不認作是應說示者、應教誡者。只尸！聖者於律中，不認作是如來應語，應教誡。又，有智同梵行者，亦不認作是應語，應教誡，此即是殺。」
「大德！如來不認作是應說示、應教誡；有智同梵行者，亦不認作是應說示、應教誡，其實[4]於彼，誠然[5]即如同被殺。大德！奇哉，大德！奇哉！……乃至……大德！世尊，我自今後，心中存念，終生歸依。」
一百十二
一
「諸比丘！成就四支之國王之善駿馬，適當於王，堪王使用，可謂是王之股肱。四者為何？
即：正直、勢速、堪忍、柔和是。
諸比丘！成就此等四支之王之善駿馬，適當於王，堪王使用，謂是王之股肱。
二
諸比丘！正是成就如此四法之比丘，是應請，是極應請，是應供施，是應合掌，是世人無上福田。四者為何？
即：正直、（智）勢速、堪忍、柔和是。
諸比丘！成就此等四法之比丘，是應請……乃至……是世人無上福田。」
一
「諸比丘！有此等四種之善駿馬，存在於世中。四者為何？
諸比丘！世間有一類之善駿馬，見刺輪影已，驚悚，作想：今我應調馬之騎御者將如何[2]措施於我耶？於彼應作何因而應耶？諸比丘！世間有如是一類之善駿馬。比丘眾！此是第一善駿馬，存在於世中。
二
復次，諸比丘！世間有一類之善駿馬，見刺輪影已，不驚悚，然刺㦸毛孔則驚悚。作想：今我應調馬之騎御者將作何措施於我耶？於彼將作何因而應耶？諸比丘！世間有如是一類之善駿馬。諸比丘！此是第二善駿馬，存在於世中。
三
復次，諸比丘！世間有一類之善駿馬，見刺輪影已，不驚、不悚，又刺㦸毛孔亦不驚、不悚，然裂其皮[3]，則驚且悚。作想：今我應調馬之騎御者將作何措施於我耶？於彼將作何因而應耶？諸比丘！世間有如是一類之駿馬。諸比丘！此是第三善駿馬，存在於世中。
四
復次，諸比丘！世間有一類之善駿馬，見刺輪已，不驚、不悚，又刺㦸毛孔亦不驚、不悚，又裂其皮亦不驚、不悚，然壞其骨，則驚且悚。作想：今我應調馬之騎御者將作何措施於我耶？於彼將作何因而應耶？諸比丘！世間有如是一類之善駿馬。諸比丘！此是第四之善駿馬，而存在於世中。
諸比丘！有此等四種之善駿馬，存在於世中。
五
諸比丘！正是如此，有此等四種之善吉祥士，存在於世中。四者為何？
諸比丘！世間有一類善吉祥士，聞云某名村或邑，有女人或男子病而致死。彼由之驚悚，生厭離心，如理精勤，不惜身命，而於身作證最勝諦，又於慧分析而看。諸比丘！猶如斯善駿馬，見刺輪影已驚悚。諸比丘！我說此善吉祥士，應如是喻。諸比丘！世間有如是一類之善吉祥士[4]。諸比丘！此是第一善吉祥士，存在於世中。
六
復次，諸比丘！世間有一類之善吉祥士，雖不聞云某名村或邑，有女人或男子病而致死，自見女人或男子病而致死。彼由之驚悚，生厭離心，如理精勤，不惜身命，而於身作證最勝諦，又於慧分析而看。諸比丘！猶如斯善駿馬，毛孔為刺㦸而驚悚。諸比丘！我說……。諸比丘！世間有如是一類之善吉祥士。諸比丘！此是第二善吉祥士，存在於世中。
七
復次，諸比丘！世間有一類之善吉祥士，不聞云某名村……致死，又自雖不見女人或男子病而致死，彼之親戚或同族人病而致死。彼由之驚悚，生厭離心，如理精勤，不惜身命，又於身作證最勝諦，又於慧分析而看。諸比丘！猶如斯善駿馬，[＊]皮裂而驚悚。諸比丘！我說此善吉祥士，應如是喻。諸比丘！世間有如是一類之善吉祥士。諸比丘！此是第三善吉祥士，存在於世中。
八
復次，諸比丘！世間有一類之善吉祥士，不聞云某名村……致死，又自不見女人或男子病或死，又，雖不聞彼親戚或同族人病或死，於身受觸苦、猛、麤、刺、不悅、非可意、奪命。彼由之既驚且悚，生厭離心，如理……於慧分析而看。諸比丘！猶如斯善駿馬，為壞骨且驚悚。諸比丘！我說此善吉祥士，應如是喻。諸比丘！世間有如是一類之善吉祥士。諸比丘！此是第四善吉祥士，存在於世中。
諸比丘！有此等四種之善吉祥士，存在於世中。」
一百十四
一
「諸比丘！成就四支之王者之象，適意於王，堪王使用，可謂王之股肱。四者為何？
諸比丘！世間有王者之象；或是能聞者，或是能殺者，或是能忍者，或是能行者。
二
諸比丘！如何王者之象，是能聞者耶？
諸比丘！世間有王者之象，應調象之騎御者有任何已作者、或未曾作者，於彼令作任何事，於事則希、作意、舉全心致意、傾耳於聽。諸比丘！如是，王者之象是能聞者。
三
諸比丘！又，云何王者之象是能殺者耶？
諸比丘！世間有王者之象，趣赴戰鬥，亦殺象、亦殺騎象者、亦殺馬、亦殺騎馬者，破車，亦殺乘車者、亦殺步兵。諸比丘！如是，王者之象是能殺者。
四
諸比丘！又，云何王者之象是能忍者耶？
諸比丘！世間有王者之象，趣赴戰鬥，忍受鎗打、劍打、箭打、斧打、大鼓、鑼、螺貝、鑵鼓響聲。諸比丘！如是，王者之象是能忍者。
五
諸比丘！又，如何王者之象是能行者耶？
諸比丘！世間有王者之象，應調象之騎御者，有任何已行者、或未曾行者，遣彼往任何地方，彼能速行。諸比丘！如是，王者之象是能行者。
六
諸比丘！正是如是，成就四法之比丘，是應請……乃至……是世人無上福田。四者為何？
諸比丘！世間有比丘，是能聞者，是能殺者，是能忍者，是能行者。
七
諸比丘！又，云何比丘是能聞者耶？
諸比丘！世間有比丘，對如來所說法、律，於說時興希、作意、舉全心致意、傾耳聽法。諸比丘！如是者，是比丘之能聞者。
八
諸比丘！又，云何比丘是能殺者耶？
諸比丘！世間有比丘，不容已生之欲尋，斷之、除之、棄之、令不存；不容已生之恚尋……乃至……已生之害尋……乃至……[2]之惡不善法，斷之、除之、棄之，令不存。諸比丘！如是者，是比丘之能殺者。
九
諸比丘！又，如何比丘是能忍者耶？
諸比丘！世間有比丘，堪忍寒、熱、餓、渴、虻、蚊、風、日、腹行之觸，能忍苦、猛、麤、利、不悅、非可意、生奪命身受之罵、辱。諸比丘！如是者，是比丘之能忍者。
一〇
諸比丘！又，如何比丘是能行者耶？
諸比丘！世間有比丘，於此長久（生死）之間，未有不曾到處[3]，即一切行寂滅，捨棄一切（煩惱）依，渴愛已盡，能速直行離貪、滅、涅槃。諸比丘！如是者，是比丘[4]之能行者。
諸比丘！成就此等四法之比丘，是應請……是世之無上福田。」
一百十五
一
「諸比丘！此等是四處。四者為何？
諸比丘！有處，作時是非可意，又，其作能生無利。諸比丘！有處，作時是非可意，但其作能生利。諸比丘！有處，作時是可意，但其作能生無利。諸比丘！有處，作時是可意，又其作能生利。
二
諸比丘！此中，有處作時非可意，而其作能生無利。此處，諸比丘！不思惟作兩者。謂：於作時因非可意處，不思惟作此，作時能生無利，亦不思惟作此。諸比丘！此兩者皆不思惟作。
三
諸比丘！此中，有處，作時是非可意，但其作能生利。諸比丘！依丈夫勢力、丈夫精進[1]與丈夫勇猛，當知愚者與賢人。諸比丘！愚者不作斯思惟，謂：此處作時
雖非可意，縱然如是，此處作能生利。彼不作此處，彼不作[2]此處而導致失利。諸比丘！但賢人如斯思惟，謂：此處作時雖非可意，縱然如是，此處作能生利。彼作此處而生利。
四
諸比丘！此中，有處，作時是可意，但其作能[3]生無利。諸比丘！依丈夫勢力、[＊]丈夫精進與丈夫勇猛，當知愚者與賢人。諸比丘！愚者不作斯思惟，謂：此處作時雖可意[4]，縱然如是，作此能生無利。彼作此，彼作此而導致失。諸比丘！但賢人作斯思惟，謂：此處作時雖可意，縱然如是，作此能生無利。彼不作此，彼不作此而不生無利。
五
諸比丘！此中，有處，作時可意，而其作能生利。其處，諸比丘！思惟兩者皆應作，謂：於作時可意，為此思惟應作，作時能生利，為此亦思惟應作。諸比丘！此處兩者皆思惟應作。
諸比丘！此等是四處。」
一百十六
一
「諸比丘！應於四處不放逸。四者為何？
諸比丘！斷身惡行，修身妙行，而於此中勿放逸。諸比丘！斷語惡行，修語妙行，而於此中勿放逸。諸比丘！斷意惡行，修意妙行，而於此中勿放逸。諸比丘！斷邪見，修正見，而於此中勿放逸。
二
諸比丘！比丘已斷身惡行，已修身妙行，……乃至……已斷意惡行，已修意妙行，已斷邪見，已修正見故，彼於當來之死無所畏。」
一百十七
一
「諸比丘！為自己益，應於四處不放逸、念與心之守護。四者為何？
於可貪[1]物，我心不貪，為自己益，應不放逸、念與心之守護。於應瞋物，我心不瞋，為自己益，應不放逸，念與心之守護。於應迷物，我心不迷，為自己益，應不放逸、念與心之守護。於醉物，我心不醉，為自己益，應不放逸、念與心之守護。
二
諸比丘！比丘由離貪故，於應貪物，心不貪。離瞋故，於應瞋物，心不瞋。離癡故，於應迷物，心不迷。離醉故，於應醉物，心不醉。彼不畏、不動、不震、不陷於恐怖。又，以從沙門之言說而不動。」
「諸比丘！此等四處，是具厭離有信善男子所應見。四者為何？
諸比丘！於此處如來之出生，是具厭離有信善男子所應見。諸比丘！於此處如來是無上正自覺、現等覺者，是具厭離有信善男子所應見。諸比丘！於此處如來轉無上法輪者，是具厭離有信善男子所應見。諸比丘！於此處如來無餘取，於涅槃界般涅槃者，是具厭離有信善男子所應見。
諸比丘！此等之四處，是具厭離有信善男子所應見。」
一百十九
「諸比丘！此等是四畏。四者為何？
即：生畏、老畏、病畏、死畏是。
諸比丘！此等是四畏。」
第三 怖畏品
一百二十一
一
「諸比丘！此等是四種怖畏。四者為何？
即：自責怖畏、他責怖畏、刑罰怖畏、惡趣怖畏是。
二
諸比丘！又，如何是自責怖畏耶？
諸比丘！世間有一類〔人〕，作如是思惟，謂：若我於身行惡行、於語行惡行、於意行惡行，如此，自責寧非比戒更甚？彼便畏懼於自責，而斷身惡行，修身妙行，……乃至……斷意惡行，修意妙行，清淨保護自己。諸比丘！此名自責怖畏。
三
諸比丘！又，如何是他責怖畏耶？
諸比丘！世間有一類人，作如是思惟，謂：若我於身行惡行、……乃至……於意行惡行，如此，他責豈非責斥其業比戒更甚？彼便畏懼於他責，而斷身惡行，修身妙行，……乃至……斷意惡行，修意妙行，清淨保護自己。諸比丘！此名他責怖畏。
諸比丘！又，如何是刑罰怖畏耶？
諸比丘！世間之一類人，王捕獲犯罪賊，見而科其種種刑罰：鞭撻、杖撻、棍棒撻；又施截手、截足、截手足、截耳、截鼻、截耳鼻、又造粥鍋狀，造如貝（有滑澤）禿頭狀、造羅睺鬼口狀、造火鬘狀、造手燈狀、造草衣狀、造樹皮衣狀、造羚羊狀、造鉤肉狀、作銅錢狀、以鹽分施糜爛，貫通橫木迴轉，造藁座狀，以極熱油令浴，令（餓）狗咬食，活活以刀貫串，斷首。
彼（見）而謂：惡業種種類狀，依此，王捕獲犯罪賊，科以種種刑罰，以鞭撻……乃至…以刀斷首。
我若如是造惡業時，王亦捕我，科以種種如是刑罰，以鞭撻……乃至……以刀斷首。彼恐懼於刑罰，不以奪取他人之物而生活。諸比丘！是名刑罰怖畏。
五
諸比丘！又，云何是惡趣怖畏耶？
諸比丘！世間有一類人，作如是思惟，謂：由身惡行，於當來有惡異熟，……乃至……由意惡行，於當來有惡異熟。又，我以身行惡行，……乃至……以意行惡行，如此，身壞死後，豈不生於無福處、惡趣、險難、地獄[2]？彼恐懼於惡趣以斷身惡行，修身妙行，……乃至……修意妙行，清淨保護自己。諸比丘！此名惡趣怖畏。
諸比丘！此等是四種怖畏。」
一百二十二
一
「諸比丘！此等是四種怖畏，是水浴者，所應預期。四者為何？
即：浪怖畏、鱷魚怖畏、漩渦怖畏、蛟龍怖畏。諸比丘！此等之四種怖畏，是水浴者，應所預期。
二
諸比丘！正是如是，世間有一類善男子，於此法、律中，由家趣於非家時，於此四種之怖畏，應所預期。四者為何？
即：浪怖畏…乃至……鱷魚怖畏是。
三
諸比丘！又，如何是浪怖畏耶？
諸比丘！世間有一類善男子，起信，由家而趣非家……我沈淪於生、老、死、憂、悲、苦、愁、惱，沈淪於苦，為苦所圍。[A4]嗚呼！了知此是純苦蘊之盡，而作是思惟。爾時[1]，同梵行者，於彼出家者予教授、教誡：汝應如是往，汝應如是還，汝應如是見（前方），汝應如是見（左右），汝應如是屈，汝應如是伸，汝應如是持僧伽梨、鉢、衣。於是，彼謂：我等曾於居家時，亦教授餘物，亦教誡，然此等不過應是我等之子，不過應是孫，此等作此思惟：須教授、須教誡。於是彼則生憤、不喜[2]、拒學，轉復下劣。諸比丘！有此比丘，因浪怖畏而拒學，轉復下劣。諸比丘！浪怖畏，即是忿、惱之異名。諸比丘！此名浪怖畏。
四
諸比丘！又，如何是蛟龍怖畏耶？
諸比丘！世間有一類之善男子，起信，由家趣非家……我了知生、老、死……乃至……作此思惟。爾時，同梵行者於彼出家者，予教授、教誡：汝應嚼此、汝不應嚼此；汝應噉此，汝不應噉此；汝應味此，汝不應味此；汝應飲此，汝不應飲此；許汝物應嚼，不許汝物，不許嚼；許汝物應噉，不許汝物，不許噉；許汝物應味，不許汝物，不許味；許汝物應飲，不許汝物，不許[3]飲；汝[4]於時應嚼，汝於非時不許嚼；汝於時應可噉，汝於非時不許噉；汝於時應可味，汝於非時不許味；汝於時應可飲，汝於非時不許飲。於是彼謂：我等曾於居家時，凡所欲者嚼之，凡所不欲者，不嚼；凡所欲者噉之，凡所不欲者不噉；凡所欲者味之，凡所不欲者不味；凡所欲者飲之，凡所不欲者不飲；所許亦嚼，不許亦嚼……所許亦飲，不許亦飲；於時亦嚼，非時亦嚼……於時亦飲，非時亦飲。有信家主，於晝非時，施甘美嚼食或噉食，我思惟，彼等給與閉口如馬銜之物，彼將生憤[5]、不喜、拒學、轉復下劣。諸比丘！有如此比丘，因於蛟龍怖畏拒學，轉復下劣。諸比丘！蛟龍怖畏者，即此飽食之異名。諸比丘！此名蛟龍怖畏。
五
諸比丘！又，云何是漩渦怖畏耶？
諸比丘！世間有一類之善男子[6]，起信，由家趣非家……我於生、老、死……乃至……了知。彼即出家，於日前分著內衣、持鉢、披衣，為乞而入村或邑，不護身、不護語、不護心，正念不現前，不護諸根。彼於彼處，見家長或家長子得五種欲，具備享受。彼謂：我等曾於居家時，得五種[7]欲，具備享受。而我家有財、受用財，又能作福，我寧肯拋學，轉復下劣，受用其財。於是，彼則拋學，轉復下劣。諸比丘！有如此比丘，名因漩渦怖畏，拒學而轉復下劣。諸比丘！漩渦怖畏者，此是五種欲之異名。諸比丘！此名漩渦怖畏。
六
諸比丘！又，云何是鱷魚怖畏耶？
諸比丘！世間有一善男子，起信，由家趣非家……我於：生、老、死……乃至……了知。彼之出家，於日前時分，著內衣、持鉢、披衣，為乞而入村或邑，不護身、不護心，正念不現前，不護諸根。彼於彼處，見披覆不正亂服裝之婦人，見披覆不正婦人已，攪亂彼貪心，彼心為攪亂，拋學，轉復下劣。諸比丘！有此類比丘，名因鱷魚怖畏，拒學而轉復下劣。諸比丘！鱷魚怖畏，是此婦人之異名。諸比丘！此名鱷魚怖畏。
諸比丘！此等四怖畏，世間一類善男子，於此法、律中，起信，由家趣非家時，是應所預期。」
一
「有此等四種之補特伽羅，存在於世中。四者為何？
諸比丘！世間有一類之補特伽羅，離[2]欲，離不善法，有尋、有伺，由離而生喜樂，具足初靜慮而住，彼嗜於此，希於此；又由此得滿足，住於此，信解於此，多住於此，不退下，死而生梵眾天同類中。諸比丘！梵眾天壽量是一劫，於彼處異生，盡其壽住已，渡過其天之全部壽命已，亦往地獄、亦往傍生、亦往餓鬼。然世尊弟子於彼處，渡其壽住已，渡過其天之全部壽量，即於其處般涅槃。諸比丘！此是具聞弟子，與無聞異生之差別、特相、殊異，謂（異生）趣與生有。
二
復次，諸比丘！世間有一類之補特伽羅，尋伺寂靜故，內等淨[3]，心趣無尋、無伺，由定生喜樂，具足第二靜慮住。彼嗜於此，希於此，又由此得滿足，住於此，信解於此，多住於此，不退下，死後生極光淨天同類中。諸比丘！極光淨天壽命是二劫，彼處異生，盡其壽住已，渡其天之壽量全部已，亦往地獄、亦往傍生、亦往餓鬼境。然世尊弟子於彼處，盡其壽住已，渡其天之全部壽量已，即於其處般涅槃。諸比丘！此是具聞聖弟子與無聞異生之差別、特相、殊異，謂：（異生）趣，是生有。
三
復次，諸比丘！世間有一類之特伽羅，離喜貪故，於捨而住，正念正知，而受身樂，聖者是捨，有樂住，具足宣說第三靜慮而住。彼嗜於此，希於此，又由此得滿足，住於此，信解於此，多住於此，不退下，死後生徧淨天同類中。諸比丘！徧淨天壽量是四劫，於彼處異生……乃至……般涅槃。諸比丘！此是具聞聖弟子，與無聞異生之差別、特相、殊異。謂（異生）趣，是生有。
四
復次，諸比丘！世間有一類之補特伽羅，斷樂故，斷苦故，先已滅喜、憂故，不苦不樂，具足捨念清淨第四靜慮而住。彼嗜於此，希於此，又由此得滿足，住於此，信解於此，多住於此，不退下，死後生廣果天同類中。諸比丘！廣果天壽量是五百劫，於彼處異生……乃至……般涅槃。諸比丘！此是具聞聖弟子，與無聞異生之差別、特相、殊異，謂（異生）趣，是生有。
諸比丘！有此等四種之補特伽羅，存在於世中。」
一百二十四
一
「諸比丘！有此等四種之補特伽羅，存在於世中。四者為何？
諸比丘！世間有一類之補特伽羅，離欲……乃至……具足初靜慮而住。彼於彼住，色、受、想、行、識，所有法皆認為是無常、是苦、是病、是癰、是箭、是痛、是惱、是敵、是壞、是空、是無我，等隨觀見。彼身壞死後，生淨居天同類中。諸比丘！此生於異生是不共者。
二
復次，諸比丘！世間有一類之補特伽羅，尋、伺寂靜故，……乃至……具足第二靜慮，……乃至……第三靜慮，……乃至……第四靜慮而住。彼認為色、……乃至…所有法是無常，……乃至……是無我，等隨觀見。彼身壞死後，生淨居天同類中。諸比丘！此生於異生是不共者。
諸比丘！有此等四種之補特伽羅，存在於世中。」
一百二十五
一
「諸比丘！有此等四種之補特伽羅，存在於世中。四者為何？
諸比丘！世間有一類之補特伽羅，與慈俱行心，住於一方徧滿，同於第二[1]、同於第三、同於第四（方徧滿住），如是於上、下、橫、徧一切處，於一切世界，與慈俱行，以廣、大、無量、無怨、無惱害心徧滿而住。彼嗜於此，希於此，又由此得滿足，住於此，信解於此，多住於此，不退下，死後生梵眾天同類中。諸比丘！梵眾天壽量是一劫。彼處之異生……般涅槃。諸比丘！此是具聞聖弟子與無聞異生差別、特相、殊異。謂（異生）趣，是生有。
二
復次，諸比丘！世間有一類之補特伽羅，與悲俱行心，……乃至……與喜俱行心，……乃至……與捨俱行心，徧滿一方而住，同於第二、同於第三、同於第四（方徧滿而住），如是於上、下、橫、徧一切處，於一切世界，與捨俱行，以廣、大、無量、無怨、無惱害心徧滿而住。彼嗜於此，希於此，又由此得滿足，住於此，信解於此，多住於此，不退下，死後生極光淨天同類中。諸比丘！極光淨天壽量二劫，……乃至……生徧淨天同類中。諸比丘！徧淨天壽量是四劫，……乃至……生廣果天同類中。諸比丘！廣果天壽量是五百劫，於彼處異生，盡其壽住已，於斯天渡過全部壽量已，亦往地獄、亦往傍生、亦往餓鬼境。然而世尊弟子，於彼處盡其壽住已，斯天壽量全部渡過已，即於其處般涅槃。諸比丘！此是具聞聖弟子，與無聞異生之差別、特相、殊異。謂（異生）趣，是生有。
諸比丘！有此等四種之補特伽羅，存在於世中。」
一百二十六
一
「諸比丘！有此等四種之補特伽羅，存在於世中。四者為何？
諸比丘！世間有一類之補特伽羅，與慈俱行心，……乃至……（一二五之一）……以無惱害心，徧滿而住。彼於色……（一二四之一）……等隨觀見，彼身壞死後，生淨居天同類中。諸比丘！此生於異生是不共者。
二
復次，諸比丘！有一類之補特伽羅，與悲俱行心，……乃至……喜……乃至……與捨俱行心……以無惱害心徧滿而住……乃至（一二四之一）……死後生淨居天同類中。諸比丘！此生與異生是不共者。」
一百二十七
一
「諸比丘！由於如來、應供、正自覺者出現，出現四種之希有未曾有法。四者為何？
諸比丘！菩薩由覩史多眾中沒，正念正知而入母胎時，於天、世間、魔、梵天、沙門、婆羅門、天神與諸民眾中，出現無量廣大光，超越諸天之天威光[1]，所有世界——無有被覆、無有涯底、闇黑，即使有大威神、有大威德日月不能照處，出現無量廣大光，超越諸天之天[＊]威光，生於彼處所有有情，由於其光，更知他有情亦生此處。諸比丘！由如來、應供、正覺者之出現，令此第一希有未曾有法出現。
二
復次，諸比丘！菩薩正念、正知而出母胎時，於天、世間、魔、梵天、沙門、婆羅門、天神與諸民眾中，出現無量廣大光，超越諸天之天威光，所有世界……其處亦出現無量廣大光，超越諸天之天[＊]威光，生於彼處所有有情……（一二七之一）……知其所生。諸比丘！由如來、應供、正自覺者之出現，令此第二希有未曾有法出現。
三
復次，諸比丘！如來現等覺無上正自覺時，了知天、世間……乃至（一二七之二）……其生。諸比丘！如來、應供、正自覺者之出現，令此第三希有未曾有法出現。
四
復次，諸比丘！如來轉無上法輪時，了知天、世間……（一二七之二）……其生。諸比丘！由如來、應供、正自覺者之出現，令此第四希奇有曾有法出現。
諸比丘！由於如來、應供、正自覺者之出現，令此等第四希有未曾有法出現。」
一百二十八
一
「諸比丘！由於如來、應供、正自覺者之出現，四種之希有未曾有法出現。四者為何？
諸比丘！有情愛樂（阿賴耶）所執處[1]、欣悅所執處、歡喜所執處[2]，如來說示非所執處法時，彼進聽、傾耳，知喚起心。諸比丘！由於如來、應供、正自覺者之出現，此第一之希有未曾有法出現。
二
諸比丘！有情愛樂慢、欣悅慢、歡喜慢，如來說示慢之調伏法時，彼進聽、傾耳，知喚起心。諸比丘！由於如來、應供、正自覺者之出現，此第二之希有未曾有法出現。
三
諸比丘！有情愛樂[3]非寂靜、歡喜非寂靜，如來說示[4]能寂靜法時，彼進聽……喚起。諸比丘！如來……由於出現，此第三之希有未曾有法出現。
四
諸比丘！有情有無明，致盲，普徧為纏。如來[5]說示無明之調伏法時，彼進聽、傾耳，知喚起心。諸比丘！由於如來、應供、正自覺者之出現，此第四之希有未曾有法出現。
第四 補特伽羅品
一百三十一
一
「諸比丘！有此等四種之補特伽羅，存在於世中。四者為何？
諸比丘！世間之一類補特伽羅，尚未斷順下分結，未斷生得結，未斷有得結。
又，諸比丘！世間之一類補特伽羅，已斷順下分結，未斷生得結，未斷有得結。
又，諸比丘！世間之一類補特伽羅，已斷順下分結，已斷生得結，未斷有得結。
又，諸比丘！世間之一類補特伽羅，已斷順下分結，已斷生得結，已斷有得結。
二
諸比丘！云何之補特伽羅，未斷順下分結，未斷生得結，未斷有得結耶？
是一來。諸比丘！此類之補特伽羅，尚未斷順下分結，未斷生得結，未斷有得結。
三
諸比丘！云何之補特伽羅，已斷順下分結，未斷生得結，未斷有得結耶？
是往上流色究竟者。諸比丘！此之補特伽羅，已斷順下分結，……未斷……。
四
諸比丘！云何之補特伽羅，已斷順下分結，已斷生得結，未斷有得結耶？
是中般涅槃。諸比丘！此之補特伽羅，已斷順下分結，……未斷……。
五
諸比丘！云何之補特伽羅，已斷順下分結，已斷生得結，已斷有得結耶？
是阿羅漢。諸比丘！此之補特伽羅，已斷順下分結，已斷生得結，已斷有得結。
諸比丘！有此等四種之補特伽羅，存在於世中。」
「諸比丘！有此等四種之補特伽羅，存在於世中。四者為何？
即：相應辯而非自在辯，自在辯而非相應辯，相應辯而又是自在辯，既非相應辯，又非自在辯是。
諸比丘！有此等四種之補特伽羅，存在於世中。」
「諸比丘！有此等四種之補特伽羅，存在於世中。四者為何？
即：於精勤果活，於業果則不活；於業果活，於精勤果不活；於精勤果活，又於業果亦活；於精勤果不活，又於業果亦不活。
諸比丘！有此等四種之補特伽羅，存在於世中。」
一
「諸比丘！有此等四種之補特伽羅，存在於世中。四者為何？
即：有罪、多罪、少罪、無罪是。
二
諸比丘！又，云何之補特伽羅，是有罪？
諸比丘！世間有一類之補特伽羅，成就有罪身業，……乃至……成就有罪之意業。諸比丘！如是之補特伽羅，是有罪。
三
諸比丘！又，云何之補特伽羅，是多罪耶？
諸比丘！世間有一類之補特伽羅，多成就有罪身業，少於無罪〔成就身業〕……乃至……多成就有罪意業，少於無罪〔成就意業〕。諸比丘[2]！如是之補特伽羅，是多罪。
四
諸比丘！又，云何之補特伽羅，是少罪耶？
諸比丘！世間有一類之補特伽羅，多成就無罪身業，少於有罪〔成就身業〕……乃至……多成就無罪意業，少於有罪〔成就意業〕。諸比丘！如是之補特伽羅，是少罪。
五
諸比丘！云何之補特伽羅，是無罪耶？
諸比丘！世間有一類之補特伽羅，成就無罪身業，……乃至……成就無罪意業。諸比丘！如是之補特伽羅，是無罪。
諸比丘！有此等四種之補特伽羅，存在於世中。」
「諸比丘！有此等四種之補特伽羅，存在於世中。四者為何？
諸比丘！世間有一類之補特伽羅，於戒不圓滿、於定不圓滿、於慧不圓滿。復次，諸比丘！世間有一類之補特伽羅，於戒圓滿、於定不圓滿、於慧不圓滿。復次，諸比丘！世間有一類之補特伽羅，於戒圓滿、於定圓滿、於慧不圓滿。復次，諸比丘！世間有一類之補特伽羅，於戒圓滿、於定圓滿、於慧圓滿。
諸比丘！有此等四類之補特伽羅，存在於世中。」
一百三十七
「諸比丘！有此等四類之補特伽羅，存在於世中。四者為何？
諸比丘！世間有一類之補特伽羅，於戒不尊重、於戒為上主不尊重；於定不尊重、於定為上主不尊重；於慧不尊重，於慧為上主不尊重。諸比丘！世間有一類之補特伽羅，於戒尊重、以戒為上主；於定不尊重、不以定為上主；於慧不尊重、不以慧為上主。復次，諸比丘！世間有一類之補特伽羅，於戒尊重、以戒為上主；於定尊重、以定為上主；於慧不尊重、不以慧為上主。復次，諸比丘！世間有一類之補特伽羅，於戒尊重、以戒為上主；於定尊重、以定為上主；於慧尊重、以慧為上主。
諸比丘！有此等四類之補特伽羅，存在於世中。」
一百三十八
一
「諸比丘！有此等四類之補特伽羅，存在於世中。四者為何？
即：身出而心不出，身不出而心出，身既不出、心亦不出，身出心亦出。
二
諸比丘！又，云何之補特伽羅，是身出而心不出耶？
諸比丘！世間有一類之補特伽羅，親近於山巖林藪中設牀座，彼於其處，亦起欲尋、亦起恚尋、亦起害尋。諸比丘！如是之補特伽羅，是身出而心不出。
三
諸比丘！又，云何之補特伽羅，是身不出而心出耶？
諸比丘！世間有一類之補特伽羅，於巖……不親近，彼於居處，亦無起欲尋、亦無起恚尋、亦無起害尋。諸比丘！如是之補特伽羅，是身不出而心出。
四
諸比丘！又，云何之補特羅，是身亦不出、心亦不出耶？
諸比丘！世間有一類之補特伽羅，於山巖……不親近，彼於居處，亦起欲尋、……亦起害尋。諸比丘！如是之補特羅[1]，是身亦不出、心亦不出。
五
諸比丘！又，云何之補特伽羅，是身亦出，又心亦出耶？
諸比丘！世間[2]有一類之補特伽羅，親近於山巖，……彼於彼處，亦無起欲尋、亦無起恚尋，亦無起害尋。諸比丘！如是之補特伽羅，是身亦出，又心亦出。
諸比丘！有此等四種之補特伽羅，存在於世中。」
一
「諸比丘！有此等四種之說法師。四者為何？
諸比丘！世間有一類之說法師，少語而不稱要。又，彼徒眾亦不知於稱要或不稱要。諸比丘！如是說法師，於如是徒眾中，可名說法師。
二
復次，諸比丘！世間有一類之說法師，少語而稱要。又，徒眾知於稱要不稱要。諸比丘！如是說法師，於如是徒眾中，可名說法師。
三
復次，諸比丘！世間有一類之說法師，多語而不稱要。又，彼徒眾亦不知於稱要不稱要，如是說法師，於如是徒眾中，可名說法師。
四
復次，諸比丘！世間有一類之說法師，多語而稱要。又，彼徒眾知於稱要不稱要。諸比丘！如是說法師，於如是徒眾中，可名說法師。
第五 光品
一百四十一
一
「諸比丘！此等是四種光。四者為何？
即：月光、日光、火光、慧光是。
二
諸比丘！此等是四種光。諸比丘！慧光於此等四者之中，是第一。」
一百四十二
一
「諸比丘！此等是四種光明。四者為何？
即：月光明、日光明、火光明、慧光明是。」
一百四十三
一
「諸比丘！此等是四種明。四者為何？
即：月明、日明、火明、慧明是。
二
諸比丘！此等是四種明。諸比丘！慧明於此等四者之中，是第一。」
一百四十四
一
「諸比丘！此等是四種照。四者為何？
即：月照、日照、火照、慧照是。
二
諸比丘！此等是四種照。諸比丘！慧照於此等四者之中，是第一。」
一百四十五
一
「諸比丘！此等是四種熾。四者為何？
即：月熾、日熾、火熾、慧熾是。
二
諸比丘！此等是四種熾。諸比丘！慧熾於此等四者之中，是第一。」
一百四十六
「此等是四種應時。四者為何？
即：應時聽法、應時談法、應時止、應時觀是。
諸比丘！此等是四種應時。」
一百四十七
一
「諸比丘！正修此等四種應時，若正隨轉者，能次第竭盡諸漏。四者為何？
即：應時聽法、應時談法、應時止、應時觀是。
諸比丘！正修此等四種應時，若正隨轉者，能次第竭盡諸漏。
二
[1]諸比丘！譬如山上大粒雨滴，自空而降時，其水則向低隨流，充滿山谿、峽谷、溝渠；充滿山谿、峽谷、溝渠，則充滿小池；充滿小池，則充滿大池；充滿大池，則充滿小河；充滿小河，則充滿大河；充滿大河，則充滿大海水，正是如此。諸比丘！正修此等四種應時，若正隨轉者，則能次第竭盡諸漏。」
一百四十八
一
「諸比丘！此等者，是四種惡語行。四者為何？
即：虛誑語、離間語、麤惡語、雜穢語是。
諸比丘！此等者，是四種惡語行。」
第一 根品
一百五十一
「諸比丘！此等是四種根。四者為何？
即：信根、精進根、念根、定根是。
諸比丘！此等是四種根。」
一百五十二
「諸比丘！此等是四種力。四者為何？
即：信力、精進力、念力、定力是。
諸比丘！此等是四種力。」
一百五十六
「諸比丘！此等是四種無數劫。四者為何？
諸比丘！劫壞時，幾歲、或幾百歲、或[1]幾千歲、或幾百千歲，數猶不易。
諸比丘！劫壞已住時，……或幾百千歲，數猶不易。
諸比丘！劫成時，……或幾百千歲，數猶不易。
諸比丘！劫成已住時，幾歲、或幾百歲、或幾千歲、或幾百千歲，數猶不易。
諸比丘！此等是四種無數劫。」
一百五十七
一
「諸比丘！此等是二種病。二者為何？
身病與心病是。
諸比丘！見於有情，能有一年亦稱身無病，二年亦稱身無病，三年亦……四年亦……五年亦……十年亦……二十年亦……三十年亦……四十年亦……五十年亦稱身無病，或百年亦稱身無病者。諸比丘！然而，於世間有稱須臾無心病之有情難得，除漏盡者。
二
諸比丘！此等是四種出家病。四者為何？
諸比丘！世間有大欲者，感匱乏之苦，於衣、食、牀、座、治病藥資具，均不喜足，彼大欲者而感匱乏之苦。衣、食、……均不喜足。為得稱讚，為得利養、恭敬、名聞，心懷惡欲，彼為得稱讚，為得利養、恭敬、名聞而奮起、勉勵、勤勞，彼思擇往詣權門，思擇坐，思擇說法，亦思擇大小便利。諸比丘！此等是四種出家病。
三
諸比丘！故今應如是學，謂我等無有大欲，不認匱乏為苦，衣食……資具，均無不感喜足。不為得稱讚、利養、恭敬、名聞，而懷惡欲[1]；不為得利養、恭敬、名聞，而奮起、勉勵、勤勞；應堪忍寒、熱、飢、渴、虻、蚊、風、日、腹行之觸，身受苦、猛、麤、利、不悅、非可意、奪命卑受、罵辱，應忍耐。諸比丘！汝等應如是學。」
一百五十八
一
於其處，具壽舍利弗，言諸比丘曰：「友諸比丘！」彼等諸比丘亦以：「友！」回答具壽舍利弗，具壽舍利弗言：
「友！或比丘、或比丘尼，於自己隨觀四法，究竟於此應知，〔謂〕我退轉善法，世尊說示於此。四者為何？
即：貪之廣大，瞋之廣大，癡之廣大，復於甚深是非處，是慧眼所不能及。
友！或比丘、或比丘尼，於自己隨觀四法，究竟於此應知，〔謂〕我退轉四法，世尊說示於此。
二
友！或比丘、或比丘尼，於自己隨觀四法，究竟於此應知，〔謂〕我不退轉善法，世尊說示於此。四者為何？
貪之薄弱，瞋之薄弱，癡之薄弱，復於甚深是非處，是慧眼所能及。
友！或比丘、或比丘尼，於自己隨觀此等四法，究竟於此應知，〔謂〕我不退轉善法，世尊說示於此。」
一
一時，具壽阿難住憍賞彌瞿私多園，爾時，有一比丘尼，告一餘人言：「閣下！敢請去往阿難住處。至已，依我託咐，以頭作禮，接聖阿難足謂：『大德！有某名比丘尼者，煩惱、痛苦、病重，彼尼[2]以頭作禮，接聖阿難足』；又當作如是言……
『大德！聖阿難哀憐垂慈，請往比丘尼住處，實感有幸！』」
斯人則曰：「法尼！（我）當允諾。」答允彼比丘尼之請，即詣具壽阿難住處。至已，問訊具壽阿難，坐於一面，坐於一面之此人，白阿難言：
「大德！有某名比丘尼者煩惱、痛苦、病重。彼尼以頭作禮，接聖阿難足，並作如是言：『大德！聖阿難哀憐垂慈，請往比丘尼[3]住處，則實感幸！』」具壽阿難默然允許。
二
時，具壽阿難著內衣，持鉢，披衣，去往彼比丘尼住處。彼比丘尼遙見具壽阿難來，見已，彼尼即蒙頭橫臥牀上。時，具壽阿難，既來彼比丘尼處。至已，坐於設席，坐已，具壽阿難告訴比丘尼曰：
三
「姊妹！依食而生此身，食應依食可斷。姊妹！依愛而生此身，愛應依愛可斷。姊妹！依慢而生此身，慢應依慢可斷。姊妹！依交會而生此身，交會而毀橋[4]，是世尊所說。
四
姊妹！依食生此身，食應依食可斷，雖作如是說，此又緣何而說？姊妹！世有比丘，如理思擇攝食，而非為戲、亦非為醉、亦非為飾、亦非為美，乃至祇為身住、為活、為息害、為修淨行。如是而我滅舊受，不應生新受。又，我[5]須生存，須為無罪。又，須住於安穩。彼於後時，依食斷食。
姊妹！依食生此身，食應依念而斷，作如是說者，是緣此而作斯說。
五
姊妹！依愛生此身，愛應依愛可斷，雖作斯說，此又緣何而說？姊妹！世間有比丘，名某比丘，諸漏盡故，已於現法，自己了知、作證、具足而住，無漏心解脫、慧解脫，彼言，我將於何時得諸漏盡，故……乃至……作證，住於具足。彼於後時，依愛斷愛。
姊妹！依愛生此身，愛應依愛可斷，作如是說者，是緣此而作斯說。
六
姊妹！依慢而生此身，慢應依慢可斷，雖作是說，此又緣何而說？姊妹！世間有比丘，名某比丘，由諸漏盡……乃至……作證，具足住，彼謂：彼具壽由諸漏盡……乃至……作證，住於具足，何況於我，彼於後時，依慢斷慢。
姊妹！由慢生此身，慢應依慢可斷，如是說者，是緣此而作斯說。
七
姊妹！依交會而生此身，交會而毀橋者，是世尊所說。」
八
爾時，斯比丘尼，從牀而起，一肩著上衣，稽首具壽阿難足，白具壽阿難言：
「大德！我愚癡，昏迷，為不良所制而具過失，令我作如是。大德！聖阿難請容納我過失，當來將防護。」
九
「姊妹！汝實愚癡、昏迷，為不良所制而具過失，令汝如是。而，姊妹！汝見過失如過失，如法悔除故，我當為容納。姊妹！見過失如過失，如法悔除，當來防護，是聖者之律繁興。」
一百六十
一
「諸比丘！或善逝、或善逝律之住世時，是為群眾益、為群眾樂、為天人利、為益、為樂[1]。諸比丘！又，善逝者為何？
諸比丘！於世間生是如來、應供、正自覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、覺者、世尊。諸比丘！此為善逝。
二
又，諸比丘！善逝律者為何？
彼宣說法，開示初善、中善、後善，有義、有文、純一圓滿、清淨梵行。諸比丘！此為善逝律。
諸比丘！如是[2]或善逝、或善逝律之住世時，是為群眾益、是為群眾樂、是為哀憫世間、為天、人之利、益、樂。
三
諸比丘！此等四法，能忘失正法，使之隱沒。四者為何？
諸比丘！世間有比丘，誤解經，倒誦念文句。諸比丘！文句被倒置，其義亦難了知[3]。諸比丘！此是能令正法[4]忘失、隱沒之第一法。
四
復次，諸比丘！或有比丘，惡口具罵詈性，不容忍，逆解教誡。諸比丘！此是能令正法忘失、隱沒之第二法。
五
復次，諸比丘！或有比丘，多聞而持阿含、持法、持律、持摩夷，而於他人不說經。於彼等過世後，於經斷絕根本[5]，失所依。諸比丘！此是能令正法忘失、隱沒之第三法。
六
復次，諸比丘！有長老諸比丘，生活豐富[6]、〔三學〕緩慢，以銷沉[7]為先導，於遠離廢精進，不精勤為未得之得、為未達之達、為未作證之作證。從彼人等亦隨〔其〕見而墮，彼等亦生活豐富、〔三學〕緩慢，以銷沉為先導，於遠離廢精進，不精勤為未得之得、為未達之達、為未作證之作證。諸比丘！此是能令正法忘失[8]、隱沒之第四法。
諸比丘！此等之四法，能令正法忘失、隱沒。
七
諸比丘！此等之四法，能住正法，不令忘失、不令隱沒。四者為何？
諸比丘！世間有比丘，正解經典，文句不倒置念誦。諸比丘！不倒置文句，於義亦易了知。諸比丘！此是能住持正法，不令忘失、不令隱沒之第一法。
八
復次，諸比丘！有比丘，善語、具善語性，容忍，正順解教誡。諸比丘！此是能令[＊]正法住，不令忘失、不令隱沒之第二法。
九
復次，諸比丘！或有比丘多聞而傳阿含、持法、持律、持摩夷者而於他人說經。不由於彼等過世，而斷絕經根本，有所依。諸比丘！此是能住正法，不令忘失、不令隱沒之第三法。
一〇
復次，諸比丘！有長老比丘，生活不豐富、〔三學〕不緩慢，不以銷沉作先導，於遠離不廢精進，而精勤為未得之得、為未達之達、為未作證之作證。從彼人等亦隨〔其〕見，彼等生活亦不豐富、於〔三學〕不緩慢，不銷沉而精進，於遠離為先導，而精勤為未得之得、為未達之達、為未作證之作證。諸比丘！此是能令正法住，不令忘失、不令隱沒之第四法。
諸比丘！此等四法，能令正法住，不令忘失、隱沒。」
此之攝句：
第二 行品
一百六十一
「諸比丘！此等是四種行。四者為何？
即：苦遲通行、苦速通行、樂遲通行、樂速通行是。
諸比丘！此等是四種行。」
一
「諸比丘！此等是四種行。四者為何？
即：苦遲通行、苦速通行、樂遲通行、樂速通行是。
二
諸比丘！又，何者是苦遲通行耶？
諸比丘！世間有一類之補特伽羅[2]，本性貪熾盛，而屢受由貪所生之苦憂。又，本性瞋亦熾盛，而屢受由瞋所受之苦憂。又，本性癡亦熾盛，而屢受由癡所生之苦憂。彼顯現此等軟五根，〔謂〕是信根、精進根、念根、定根、慧根。彼此等五根軟故，為盡漏而遲得無間〔道定〕。諸比丘！此名苦遲通行。
三
諸比丘！又，云何是苦速通行耶？
諸比丘！世間有一類之補特伽羅，本性貪亦熾盛，……受，彼顯現此等上五根，〔謂〕是信根、……慧根。彼此等五根上故，為盡漏而速得無間〔道定〕。諸比丘！此名苦速通行。
四
諸比丘！又，云何是樂遲通行耶？
諸比丘！世間有一類之補特伽羅，本性貪不熾盛，不屢受由貪所生之苦憂，本性瞋[3]亦不熾盛……本性癡亦不熾盛，不屢受由癡所生苦憂，彼顯現此等軟五根，〔謂〕是信根……慧根。彼之此等五根軟故，為盡漏而遲得無間〔道定〕。諸比丘！此名樂遲通[4]行。
五
諸比丘！又，云何是樂速通行耶？
諸比丘！世間有一類之補特伽羅，本性貪不熾盛，不屢受由貪所生之苦憂。本性瞋亦不熾盛，不屢受由瞋所生之苦憂。本性[5]癡亦不熾盛，不屢受由癡所生苦憂。彼顯現此等之上五根，〔謂〕是信根、精進根、念根、定根、慧根。彼此等之五根上故，為盡漏而速得無間〔道定〕。諸比丘！此名樂速通行。
諸比丘！此等是四種行。」
一百六十三
一
「諸比丘！此等是四種行。四者為何？
苦遲通行、……樂速通行是。
二
諸比丘！又，云何是苦遲通行耶？
諸比丘！世間有比丘，於身循觀不淨，於食有違逆想，於一切世間有不喜想，於諸行有無常想住。復在彼內心，安住死想。彼依止此等五有學力住，〔謂〕是信力、慚力、愧力、精進力、慧力。彼顯現此等之軟五根，〔謂〕是信力……慧力。彼之此等五根軟故，為盡諸漏而遲得無間〔道定〕。諸比丘！此名苦遲通行。
三
諸比丘！又，云何是苦速通行耶。
諸比丘！世間有比丘，於身循觀不淨，於食有違逆想，於一切世界有不喜想，於諸行有無常想住。復於內心，安住死想。彼依止此等五有學力住，〔謂〕是信力……慧力。彼顯現此等之上五根，〔謂〕是信根……慧根。彼此等五根上故，為盡諸漏而速得無間〔道定〕。諸比丘！此名苦速通行。
四
諸比丘！又，云何是樂遲通行耶？
諸比丘！世間有比丘，離欲，離不善法……乃至……具足初靜慮住，尋與伺寂靜故，……乃至……具足第二靜慮住。離喜之貪故……乃至……於身受樂，而聖者是捨，說有念是樂住，具足第三靜慮住。又，斷樂故，又，斷苦故，前已滅喜、憂故，是不苦不樂，是捨念清淨，具足第四靜慮住。彼依止此等之五有學力住，（謂）是信力……慧力，彼顯現此等之軟五根，〔謂〕是信根……慧根。彼此等五根軟故，為盡諸漏，而遲得無間〔道定〕。諸比丘！此名樂遲通行。
五
諸比丘！又，云何是樂速通行耶？
諸比丘！世間有比丘，離欲……具足初靜慮住……乃至……具足第二靜慮住……乃至……具足第三靜慮住……乃至……具足第四靜慮住。彼依止此等之五有學力住，〔謂〕是信力……乃至……慧力。彼顯現此等上五根，〔謂〕是信根……乃至……慧根。彼此等五根上故，為盡諸漏，而速得無間〔道定〕。諸比丘！此名樂速通行。
諸比丘！此等是四種行。」
一
「諸比丘！此等是四種行。四者為何？
即：不堪忍行、堪忍行、調伏行、寂靜行是。
二
諸比丘！又，云何是不堪忍行耶？
諸比丘！世間有一類之補特伽羅[2]，以罵報罵、以瞋報瞋、以戲弄報戲弄。諸比丘！此名不堪忍行耶？
三
諸比丘！又，云何是堪忍行耶？
諸比丘！世間有一類之補特伽羅，不以罵報罵、不以瞋報瞋、不以戲弄報戲弄。諸比丘！此名堪忍行。
四
諸比丘！又，云何是調伏行耶？
諸比丘[3]！世間有比丘，眼見色已，不取相[4]、不取狀，由斯之作，猶不防護眼根住時，貪與憂之惡不善法，即流入來。由斯之作，為防護而修行，護眼根，作眼根防護——耳聞聲已……乃至……鼻嗅香已……乃至……舌嘗味已……乃至……身觸所觸已……乃至……意識法已，不取於相，不取狀，由斯作而不防護意根住時，貪與憂之惡不善法，即流入來，為防護斯作修行，護意根，作意根防護。諸比丘！此名調伏行。
五
諸比丘！又，云何是寂靜行耶？
諸比丘！世間有比丘，不容納已生之欲尋，斷之、除之、息之、遠之、令滅亡，已生之恚尋……已生之害尋……隨生惡不善法不容納，斷之、除之、息之、遠之、令滅亡。諸比丘！此名[5]寂靜行。
諸比丘！此等是四種行。」
一
「諸比丘！此等是四種行。四者為何？
即：不堪忍行……不寂靜行是。
二
諸比丘！又，云何是不堪忍行耶？
諸比丘！世間有一類之補特伽羅[2]，不堪忍於寒、熱、饑、渴、虻、蚊、風、日、腹行之觸，苦、猛、麤、利、不悅、奪非可意命，生身受罵辱不能忍。諸比丘！此名不堪忍行。
三
諸比丘！又，云何是堪忍行耶？
諸比丘！世間有一類之補特伽羅，堪忍於寒、熱……乃至……能忍。諸比丘！此名堪忍行。
四
諸比丘！又，云何是調伏行耶？
諸比丘！世間有比丘[3]，於眼見色已，不取相……乃至〔一百六十四之四〕……。諸比丘！此名調伏行。
五
諸比丘！又，云何是寂靜行耶？
諸比丘！世間有比丘，不容納已生之欲尋……乃至〔一百六十四之五〕……。諸比丘！此名寂靜行。
諸比丘！此等是四種行。」
一百六十六
一
「諸比丘！此等是四種行。四者為何？
即：苦遲通行……樂速通行是。
二
諸比丘！此中苦遲通行，諸比丘！此者具有兩種劣行之名。此行以苦故名劣；此行以遲[1]故亦名劣。諸比丘！此行所具之兩者，皆名劣。
三
諸比丘！此中苦速通行，諸比丘！此行苦故名劣。
四
諸比丘！此中樂遲通行，諸比丘！此行遲故名劣。
五
諸比丘！此中樂速通行，諸比丘！此兩者皆名妙行。此行樂故名妙，此行速故亦名妙。諸比丘！此行兩者皆名妙。
諸比丘！此等是四種行。」
一百六十七
一
一時，具壽舍利弗，詣訪具壽摩訶目犍連住處。至已，與具壽摩訶目犍連相互慶慰，交談感銘之語已，坐於一面。坐於一面之具壽舍利弗，告具壽摩訶目犍連言：
「友！此等是四種行。四者為何？
苦遲通行……乃至……友！此等是四通行。
二
友！汝依此等四通行之何種行，無所取，令心由漏獲解脫？」
「友舍利弗！此等是四種行。四者為何？
苦遲通行……乃至……友！此等是四通行。友！此等四通行中，依苦速通行，我無所取，由漏心解脫。」
一百六十八
一
一時，具壽摩訶[1]目犍連，詣訪具壽舍利弗住處，……坐於一面之具壽摩訶目犍連，告具壽舍利弗言：
「友！此等是四種行……乃至……友！此等是四種行。
二
友！汝依此等四種行之何種行，無所取，由漏心獲解脫？」
「友目犍連！此等是四種行……乃至……此等四種行中，依樂速通行，我無所取，由漏心獲解脫。」
一百六十九
一
「諸比丘！有此等四類補特伽羅，存在世中。四者為何？
諸比丘！世間有一類補特伽羅，於現法，是有行般涅槃。復次，諸比丘！復有一類之補特伽羅，身壞後，是有行般涅槃。復次，諸比丘！世間有一類之補特伽羅，於現法，是無行般涅槃。復次，諸比丘！世間有一類之補特伽羅，身壞後，是無行般涅槃。
二
諸比丘！又，云何補特伽羅，於現法是有行般涅槃耶？
諸比丘！世間有比丘，於身循觀不淨，於食有違逆想，於一切世界有不喜想於諸行見無常。復次，在彼內心，安住死想。彼依止此等之五有學力住，〔謂〕是信力……慧力。彼顯現此等之上五根，〔謂〕是信根……慧根。彼依此等之五根上故，已於現法有行般涅槃。
三
諸比丘！又，云何之補特伽羅，身壞後，是有行般涅槃耶？
諸比丘！復次，世間有比丘，於身……；復次，在彼內心，安住死想。彼依止此等五有學力住，〔謂〕是信根……慧根。彼依此等五根軟故，身壞後，是有行般涅槃。
諸比丘！如是之補特伽羅，身壞後，是有行般涅槃。
四
諸比丘！又，云何之補特伽羅，於現法是無行般涅槃耶？
諸比丘！世有比丘[2]，離欲……乃至……具足第四靜慮住。彼依此等五有學力……顯彼上五根……上故，已於現法無行般涅槃。
五
諸比丘！又，云何之補特伽羅，身壞後是無行般涅槃耶？
諸比丘！世間有比丘，離欲……乃至……具足第四靜慮住。彼顯現此等……軟五根……軟故，身壞後，是無行般涅槃。
一
一時，具壽阿難住憍賞彌瞿私多園，於其處所，具壽阿難言諸比丘曰：「友諸比丘！」諸比丘則答稱：「友！」具壽阿難言：
「友！比丘或比丘尼不論誰，凡於我前，明示得阿羅漢者，悉是四支，或由其隨一。四者為何？
二
友！世間有比丘[2]，依止修觀，於依止修觀彼道生，彼習其道，多所作，彼習修、其道，以多所作結斷，疏遠[3]隨眠。
三
復次，友！有比丘，依觀修止，於依觀修止彼道生，彼習其道，多所作，彼習修、其道，以多所作結斷，疏遠隨眠。
四
復次，友！有比丘，止與觀一雙統修，止與觀一雙統修彼道生，彼習其道，多所作，彼習修、其道，以多所作結斷，疏遠隨眠。
五
復次，友！比丘意[4]離於法之掉舉，彼堅持。友！彼安住正內、正止、趣一境、正持時，彼之道生，彼習此道……疏遠。
友！比丘或比丘尼，不論是誰，凡於我前，明示得阿羅漢者，悉由此等四支，或其隨一。」
此之攝句：
第三 故思品
一百七十一
一
「諸比丘！有身行時，由身行故有思，於內生苦與樂。諸比丘！或有語時，由語故有思，於內生苦與樂。諸比丘！或有意時，由意故有思，於內生苦與樂。或〔祇〕由無明緣。
二
諸比丘！自造作此[1]身行，其緣[2]故，於彼內生此苦樂。諸比丘！或他為彼造作此身行，其緣故，於彼[3]內生此苦樂。諸比丘！或正知而造作此身行，其緣故，彼內生此苦樂。諸比丘！或不正知造作此身行，其緣故，於彼內生此苦樂。
三
諸比丘！或自造作此語行，其緣故，於彼內生此苦樂。諸比丘！或他為彼造作此語行，其緣故，於彼內生此苦樂。諸比丘！或正知而造作此語行，其緣故，於彼內生此苦樂。諸比丘！或不正知而造作此語行，其緣故，於彼內生此苦樂。
四
諸比丘！或自造作[4]此意行……生苦樂。諸比丘！或他為彼造作意行……生苦樂。諸比丘！或正知而造作此意行，……生苦樂。諸比丘！或不正知而造作此意行，其緣故，於彼內生此苦樂。
五
諸比丘！於此等諸法中，恒有無明，若無明無餘，離貪、滅，於彼內生此苦樂之緣，於此身不存，於彼內生此苦樂之緣，於此語不存，於彼內生此苦樂之緣，於此意不存，內生此苦樂之緣，於此田不存，此事不存……乃至……此處不存……此所依不存。
諸比丘！此等是四種得自體。四者為何？
諸比丘！有得自體，於其得自體，自思與力非他思。諸比丘！有得自體，於其得自體，他思與力非自思。諸比丘！有得自體，於其得自體，自思與他思與力。諸比丘！有得自體，於其得自體，自思與他思均不與力。
諸比丘！此等是四種得自體。」
七
作如是說時，具壽舍利弗，白世尊言：
「大德！我於世尊之略說，如是解此之廣義。大德！有得自體，於其得自體，云自思與力非他思；於其中，依自思因，彼等有情，是依此身死。大德！有得自體，於其得自體，云他思與力非自思；於此中，依他思因，彼等有情，是依此身死。大德！有得自體，於其得自體，云自思與他思與力；於此中，依自思因，又依他思因，彼等有情是依此身死。大德！於其得自體，云自思與他思均不與力；於此中，此應見何天耶？」
八
「舍利弗！見此應是生非想非非想處天。」
「大德！有何因何緣，世間有一類之有情，此身死後，是還來者，得還來其現狀否？大德！復次，何因何緣，世間有一類之有情，此身死後，是不還，是不還其現狀否？」
九
「舍利弗！世間有一類之補特伽羅，未斷順下分結，彼於現法，具足非想非非想處住，彼嗜於此，希於此；又，由此得滿足，住於此，信解於此，多住於此不退下，死而生非想非非想處天同類中，彼由其處死，而成還來者，是還於現狀者。
一〇
舍利弗！復次，世間有一類之補特伽羅，已斷順下分，彼於現法，具足非想非非想處住，彼於嗜此，希於此……不退下，死而生非想非非想處天同類中，彼由其處死，成不還者，是不還於現狀者。
舍利弗！有此因、此緣，世間有一類之有情……是不還，不還現狀。」
於此處，具壽舍利弗，告諸比丘曰：「友諸比丘！」彼等諸比丘答具壽舍利弗：「友！」具壽舍利弗言：
「友！我自受具足戒半月，依因、依文，作證義無礙解，我以其種種道理說、教、示、令知、起、開、分顯。復就此有惑或猶豫者問我，我應記說，善知我等法，我等之師現前。
友！我自受具足戒半月，依因、依文，作證法無礙解……復就此有惑或猶豫者問我，我應記說，善知我等之法，我等之師現前。
友！我自受具足戒半月……詞無礙解……乃至……現前。
友！我自受具足戒半月，依因、依文，作證辯無礙解，我其……現前。」
一
一時，具壽摩訶拘絺羅詣訪具壽舍利弗處。至已，與具壽舍利弗俱相慶慰……坐於一面之具壽摩訶拘絺羅，向具壽舍利弗言：
「友！無餘六觸處離貪、滅後，有餘何物耶？」
「友！不可作此言。」
「友！無餘六觸處離貪、滅後，非有餘何物耶？」
「友！不可作此言。」
「友！無餘六觸處離貪、滅後，餘物是有又非有耶？」
「友！不可作此言。」
「友！不可作此言。」
二
「友！問：無餘六觸處離貪、滅後，有餘何物耶？答以：汝不可作此言。友：亦問：無餘六觸處離貪、滅後，餘之何物亦非有耶？答以：汝不可作此言。問：六……滅後，餘物非有又非非有耶？答以：不可作此言。問：六……滅後，餘物非有，又非非有[3]耶？答以：汝不可作此言。然則友！於此所說義，應如何見耶？」
三
「友！六……滅後，此言有餘何物之人，於無戲論為戲論。友！六……滅後，此言非有餘何物之人，是戲論無戲論者。六……滅後，此言餘物有又非有之人，於無戲論為戲論。六……滅後，餘物是非有，又非非有之人，於無戲論為戲論。友！祇有六觸處道，是戲論；祇有戲論道，是六觸處。友！六觸處無餘離貪故，戲論滅、戲論寂。」
一
一時，具壽阿難，往訪具壽摩訶拘絺羅處。至已[2]，與具壽拘絺羅共相慶慰，歡敘感銘之語已，坐於一面。坐於一面之具壽阿難，語具壽拘絺羅言：
友！以六觸處……（乃至）……戲論寂。（參閱一七三之一．二．三）
一百七十五
一
一時，具壽優和洹往至具壽舍利弗處，至已，與具壽舍利弗俱相慶慰……坐於一面之具壽優和洹，語具壽舍利弗曰：
「友！舍利弗！可有由明而盡〔輪迴苦〕否？」
「友！此，否。」
「復次，友，舍利弗！可有由行而盡〔輪迴苦〕否？」
「友！此，否。」
「友，舍利弗！可有由明與行而盡〔輪迴苦〕否？」
「友！此，否。」
「友，舍利弗！可有由明與行以外者，而盡〔輪迴苦〕否？」
「友！此，否。」
二
「友，舍利弗！或問：可有由明而盡〔輪迴苦〕否？友！汝答以：此，否。復次，友，舍利弗！或問：可有由行而盡〔輪迴苦〕否？友！汝答以：此，否。友！舍利弗！或問：可有明與行而盡〔輪迴苦〕否？友！汝答以：此，否。復次，友舍利弗！或問：可有由明與行以外，而盡〔輪迴苦〕否？友！汝答以：此，否。然而，友！盡〔輪迴苦〕者，於意云何？」
三
「友！若有由明而盡〔輪迴苦〕者，應如取有而竟盡〔輪迴苦〕。友！若有由行而盡〔輪迴苦〕者，應如取有而竟盡〔輪迴苦〕。友！若有由明與行……應如取有而竟盡〔輪迴苦〕。友！若有由明與行外，而盡〔輪迴苦〕者，異生應盡〔輪迴苦〕，所以，友！異生是明與行外者。友！缺行者不如實知、不如實見；具足行者，如實知、見，盡〔輪迴苦〕。」
一
「諸比丘！有信心之比丘，於希求，應如是正希求，我將如舍利弗及目犍連者。
諸比丘！彼等舍利弗及目犍連，是我比丘弟子之秤、量。
二
諸比丘！有信心之比丘尼，於希求，應如是正希求，我將如凱瑪及蓮華色比丘尼者。
諸比丘！彼等凱瑪比丘尼及蓮華色比丘尼，是我比丘尼弟子之秤、量。
三
諸比丘！有信心優婆塞，於希求，應如是正希求，當如質多居士及呵哆阿羅婆者。
諸比丘！彼等質多居士及呵哆阿羅婆，是我優婆塞弟子之秤、量。
四
諸比丘！有信心之優婆夷，於希求，應如是正希求，我將如久壽多羅婆夷及難陀母者。
諸比丘！彼久壽多優婆夷及難陀母，是我優婆夷弟子之秤、量。」
一百七十七
一
一時，具壽羅睺羅詣訪世尊之處。至已，問訊世尊，坐於一面。世尊告坐於一面之具壽羅睺羅言：
「羅睺羅！所有內地界、所有外地界，祇是此地界，故此非我所有、此非我、此非我之我，如是，應以如實正慧見，以此如實正慧見已，厭地界，由慧而心離貪。
二
羅睺羅！所有內水界，所有外水界，祇是此水界，故……厭水界，由慧而心離貪。
三
羅睺羅！所有內火界，所有外火界，祇是此火界，故……厭火界，由慧而心離貪。
四
羅睺羅！所有內風界，所有外風界，祇是此風界，故此非我所有、此非我、此非我之我，如是，應以如實正慧見，厭風界，由慧而心離貪。
五
一
「諸比丘！有此等四類之補特伽羅，存在於世中。四者為何？
諸比丘！世間有比丘，具足隨一寂靜心解脫住，彼作意有身滅，彼作意有身滅時，於有身滅，心不進、不澄、不安住、不信解[2]。諸比丘！於有時此比丘，不可望有身滅。諸比丘！譬如有士夫，塗膠[3]於手執樹枝，此手當著枝，當執，當結。諸比丘！正是如此。有比丘，具足隨一寂靜心解脫住，彼作意有身滅，彼作意有身滅時，於有身滅，心不進……不信解。諸比丘！於有時此比丘不可望有身滅。
二
復次，諸比丘！世間有比丘，具足隨一寂靜心解脫住，彼作意有身滅，彼作意有身滅時，於有身滅，心進、澄、安住、[＊]信解。諸比丘！然於有時此比丘望有身滅。諸比丘！譬如有士夫，淨手執樹枝，此手不應著枝、不應執、不應結。諸比丘！正如是有比丘，具足隨一寂靜心解脫住，……應望有身滅。
三
復次，諸比丘！世間有比丘，具足隨一寂靜心解脫住，彼作意無明破壞，彼作意無明破壞時，於無明破壞心不進、不澄、不安住、不信[＊]解。諸比丘！於有時此比丘，不可望無明破壞。諸比丘！譬如聚落之傍，有多年泥池，士夫塞其池〔水〕入口，開其〔水〕出口，而天不降雨。諸比丘！如是時，不可望破壞此泥池（水）堤。諸比丘！正是如是，有比丘[4]，具足隨一寂靜心解脫住，彼作意無明破壞，彼作意無明破壞時，於無明破壞，心不進……。諸比丘！於有時比丘，不可望無明破壞。
四
復次，諸比丘！世間有比丘，具足隨一寂靜心解脫住，彼作意無明破壞，彼作意無明破壞時，於無明破壞，心進、澄、安住、信[＊]解。諸比丘！然於有時此比丘，望無明破壞。諸比丘！譬如聚落之傍，有多年泥池，士夫開其池〔水〕入口，塞其〔水〕出口，而天正降雨。諸比丘！如是時，應望此泥池〔水〕堤破壞。諸比丘！正是如是，有[＊]比丘，具足隨一寂靜心解脫住，彼作意無明破壞，彼作意無明破壞時，於無明破壞心進、澄、安住、信[＊]解。諸比丘！於有時此比丘，應望無明破壞。
諸比丘！有此等四類之補特伽羅，存在於世中。」
一百七十九
一
一時，具壽阿難詣具壽舍利弗之處。至已，與具壽舍利弗俱相慶慰……坐於一面之具壽阿難，言具壽舍利弗曰：
「友，舍利弗！有何因、何緣，世間有一類之有情，於現法不般涅槃耶？」
「友，阿難！世間有情，於此順退分想，不如實知；於此順住分想，不如實知，於此順勝進分想，不如實知；於此順抉擇分想，不如實知。友；阿難！依此因、此緣，世間有一類之有情，於現法不般涅槃。
二
友，阿難！有何因，何緣，世間有一類之有情，於現法般涅槃耶？
友，阿難！世間有有情，於此順退分想，如實知；於此順住分想，如實知；於此順進分想，如實知；於此順抉擇分想，如實知。友，阿難！依此因、此緣，世間有一類之有情，於現法般涅槃。」
一
一時，世尊住菩伽城阿難陀支提。於其處，世尊告諸比丘曰：「諸比丘！」諸比丘則答世尊：「大德！」世尊曰：
「諸比丘！我當說此等四大處，聞者善作意，我將說。」諸比丘答稱：「唯然，大德！」世尊宣說：
「諸比丘！何為四大處耶？
二
諸比丘！世間有比丘，將作如是語，謂：『友！我從世尊現聞此，現受持，此即是法、此即是律、此是師教。』諸比丘！此比丘所說，不可歡喜、不可罵詈。不歡喜、不罵詈、善了解其文句，應入經中，應於律中搜。若其文句得入經中、律中搜，於經中若不入，於律中亦不見，當於此處須斷定，謂：此確實非世尊、應供、正自覺者語，是此比丘所誤解。諸比丘！是故汝等應捨此。
三
復次，諸比丘！世間有比丘，將作如是語，謂：『友！我從世尊現聞此……是師之教。』諸比丘！此比丘所說[2]，不可歡喜、不可罵詈……若其文句得入經、律中搜，亦入經中，若於律中亦見，於此處須斷定，謂：此確實是世尊、應供、正自覺者語，而[3]是此比丘所正解。諸比丘！此為第一大處，應記憶。
四
復次！諸比丘！世間有比丘，將作如是語。謂：『於名某者住處有僧伽住、有長老、有上首，我從此僧伽現聞、現受持，此是法、此是律、此是師教。』諸比丘！此比丘所說，不可歡喜、不可罵詈、不歡喜、不罵詈，善了解其文句，應入於經中、律中搜。若其文句入於經中、律中搜，亦不入經中，若於律中亦不見，於此處須斷定，謂：此確實非世尊、應供、正自覺者語，而此是僧伽所誤解。諸比丘！是故汝等應捨此。
五
諸比丘！世間有比丘，將作如是語，謂：『友！於名某者住處，有僧伽住、有長老、有上首，我從此僧伽現聞、現受持，此是法、此是律、此是師教。』諸比丘！此比丘所說，不可歡喜、不可罵詈。不歡喜、不罵詈，善了解其文句，應入於經中、須於律中搜。若其文句入經中、律中搜，亦入經中，若於律中能見，於此處應定，謂：此確實是世尊、應供、正自覺者語，而此是僧伽所正解。諸比丘！此為第二大處，應記憶！
六
復次，諸比丘！世間有比丘，將作如是語。謂：『於名某者住處，有多長老比丘住，多聞而傳承阿含、持法、持律、持摩夷，我從彼等長老現聞、現受持，此是法、此是師教。』諸比丘！此比丘所說，不可歡喜、不可罵詈。不歡喜、不罵詈，善了解其文句，應入於經中、須於律中搜，若其文句可入經中、於律中搜，亦不入經中，若於律中亦不見，應於此處斷定，此確非此世尊、應供、正自覺者語……而彼等長老所誤解。諸比丘！此故汝等應捨此。
七
復次，諸比丘！世間有比丘，將作如是語。謂：『於名某者住處，……』……應搜。若其文句可入經中於律中搜，亦入經中，若於律中亦得見，應於此處斷定，謂：此確是……語，而此等長老所正解。諸比丘！此是第三大處，應記憶！
八
復次，諸比丘！世間有比丘，將作如是語。謂：『於名某住處，有一長老比丘住，多聞而傳承阿含、持法、持律、持摩夷，我從此長老現聞、現受持，此是法、此是律、此是師教。』諸比丘！此比丘所說不可歡喜、不可罵詈。不歡喜、不罵詈，善了解其文句，應入於經中、須於律中搜。若其文句可入經中，於律中搜，亦不入經中，若於律中亦不見者，應於此處斷定，謂：是確非[4]……語，而此是長老所誤解。諸比丘！此故汝等應捨此。
九
復次，諸比丘！世間有比丘，作如是語，謂：『於名某住處，有一長老比丘……』……應搜，亦入於經中，若於律中亦得見，此處應斷定。謂：此確是世尊、應供、正自覺者語，而此是長老所正解。諸比丘！此是第四大處，應記憶！
諸比丘！此等是四種大處。」
此之攝句：
第四 戰士品
一
「諸比丘！成就四支之戰士，適宜於王，堪王使用，算為王之股肱。四者為何？
諸比丘！世間有戰士，善知射程，能射遠方，又能不誤射，又[2]能破大集團。
諸比丘！成就此等四支戰士，適宜於王，堪王使用，算為王之股肱。
二
諸比丘！正是如是，成就四法之比丘，是應請……是世人無上福。四者為何？
諸比丘！世間有比丘，善知射程，能射遠方，又能不誤射，又能破大集團。
三
諸比丘！又，云何比丘善知射程耶？
諸比丘！世間有比丘，具戒……乃至……受學於學處。諸比丘！比丘如是，能知射程。
四
諸比丘！又，云何而比丘能射遠方耶？
諸比丘！世間有比丘，所有色之過去、未來、現在，或內、或外、或麤、或細、或劣、或勝，所有遠、近之一切色……此不屬我，此皆非我，此非我之我……如是，以正慧如實見此，所有受……乃至……所有想……乃至……所有行……乃至…所有識之過去、未來、現在，或內、或外，或麤、或細、或劣，或勝、所有遠、近之一切識……此不屬我，此非我，此非我之我……如是，以正慧如實見此。諸比丘！比丘如是，能射遠方。
五
諸比丘！又，云何比丘能不誤射耶？
諸比丘！世間有比丘，於此是苦，能如實知……乃至……趣苦滅道，如實知。諸比丘！比丘如是者，能不誤射。
六
諸比丘！又，云何比丘能破大集團耶？
諸比丘！世間有比丘，破大無明蘊。諸比丘！比丘如是，能破大集團。
諸比丘！成就此等四法之比丘，是應請……乃至……是世人無上福田。」
一百八十二
一
「諸比丘！沙門、婆羅門、天魔、梵天或[1]世中任何者，無有能保證四法者。四者為何？
二
保證不病之沙門……任何者亦非是。
三
保證不死之沙門……任何者亦非是。
四
復次，所有惡業雜染，而能招後有，苦患與俱、有苦之異熟，於當來有生、老、死者，不起異熟，能保證之沙門、婆羅門、天、魔、梵天、或世中任何者，亦皆非是。
諸比丘！能保此等四法……任何者亦非是。」
一百八十三
一
一時，世尊住王舍（城）竹林中栗鼠飼養處。時，摩揭陀大臣禹舍婆羅門，詣訪世尊之處。至已，與世尊俱相慶慰……乃至……坐於一面之摩揭陀大臣禹舍婆羅門，白世尊言：
「尊者瞿曇！我如是語，如是見。謂：凡所見事，我云：如是見！無失。凡所聞事，我云：如是聞！無失。凡所覺事，我云：如是覺！無失。凡所了別，我云：如是了別！無失。」
二
「婆羅門！我不說應語一切所見；復次，婆羅門！我不說不應語一切所見。婆羅門！我不說應語一切所聞；復次，婆羅門！我不說不應語一切所聞。婆羅門！我不說應語一切所覺；復次，婆羅門！我不說不應語一切所覺。婆羅門！我不說應語一切所了別；復次，婆羅門！我不說[1]不應語一切所了別。
三
婆羅門！有所見者而語，於此時，若增不善法，而滅善法，如是所見者，我不說其應語。婆羅門！有所見者而語，此時，若減不善法，而增善法者，如是所見者，我說應語。婆羅門！有所聞者，此說……。婆羅門！有所覺者，……此說……，婆羅門！有所了別者而語，此時，若增不善法，減善法時，如是所了別，我不說應語。婆羅門！有所了別而語，此時，若減不善法，而增善法，如是所了別，我說應語。」
時摩揭陀大臣禹舍婆羅門，歡喜世尊之所說，隨喜從座而起，離去。
一百八十四
一
一時，生聞婆羅門詣訪世尊之處。至已，與世尊俱相慶慰……乃至……坐於一面之生聞婆羅門，白世尊言：
「尊瞿曇！我如是說，如是見。謂：所有應死者，無不怖死、無不恐懼。」
「婆羅門！應死者有怖死、有恐懼者；復次，婆羅門！應死者有不怖死、有不恐懼者。
二
婆羅門！又，云何是應死而怖死、恐懼者耶？
婆羅門！世間有一類，於諸欲不離貪、不離欲、不離愛、不離渴、不離焦、不離渴愛，於一刻間，彼觸隨一重疾患，如是觸隨一重疾患，彼謂：嗚呼！〔我〕愛樂之諸欲將捨我；又我[1]應捨〔我〕愛樂諸欲。彼憂、疲、哭、椎胸[2]號泣、迷亂。婆羅門！此是應死者怖死、而又恐懼。
三
復次，婆羅門！世間有一類，於身不離貪……於一刻間，彼觸隨一重疾患，如是觸隨一重疾患，彼謂：嗚呼！愛樂身將捨我；又，我應捨〔我〕愛樂身。彼憂……迷亂。婆羅門！此是應死者……而又恐懼。
四
復次，婆羅門！世間有一類，不作福、不作善、不由怖畏出，作惡、作凶暴、作罪垢，於一刻間，彼觸隨一重疾患，如是觸隨一重疾患，彼謂：嗚呼！我不作福、不作善、不作自怖畏出，作惡、作凶暴、作罪垢。嗚呼！不作福、不作善、不作自怖畏出，作惡、作凶暴、盡情趣向作罪垢所，我死而趣向其處。彼憂、疲、哭、椎胸號泣、迷亂。婆羅門！此是應死者，怖死而又恐懼。
五
復次，婆羅門！世間有一類，於正法有惑、有疑、不決定，於一刻間，彼觸隨一重疾患，如是觸隨一重疾患，彼謂：嗚呼！我於正法有惑、有疑、不決。彼憂、疲、哭、椎胸號泣、迷亂。婆羅門！此是應死者，怖死而恐懼。
婆羅門！此等四者，是應死者，怖死而又恐懼。
六
婆羅門！又，云何是應死者而又不怖死、又不恐懼耶？
婆羅門！世間有一類，於諸欲離貪、離欲、離愛……於一刻間，彼觸隨一重疾患，如是觸隨一重疾患，彼謂：嗚呼！〔我〕離愛樂諸欲，我應捨；又，我應捨，〔我〕離愛樂諸欲。彼不憂、不疲[3]、不哭、不椎胸號泣、不迷亂。婆羅門！此是應死者不怖死、而又不恐懼。
七
復次，婆羅門！世間有一類，於身離貪、離欲……於一刻間，彼觸隨一重疾患，如是觸隨一重疾患，彼謂：嗚呼！〔我〕離愛樂身，我應捨；又，我應捨，〔我〕離愛樂身。彼不憂、不疲、不哭、不椎胸號泣、不迷亂。婆羅門！此是應死者，不怖死、而又不恐懼。
八
復次，婆羅門！世間有一類，不作惡、不作凶暴、不作罪垢，作福、作善、作從怖畏出者，於一刻間，彼觸隨一重疾患，如是觸隨一重疾患，彼謂：嗚呼！我不作惡、不作凶暴、不作罪垢、作福、作善，盡情作自怖畏出者，所趣向處，我死趣其所。彼不憂、不疲、不哭、不椎胸號泣、不迷亂。婆羅門！此是應死者，不怖死、而又不恐懼。
九
復次，婆羅門！世間有一類，於正法無惑、無疑、決定，於一刻間，彼觸隨一重疾患，如是觸隨一重疾患，彼謂：[A5]嗚呼！我於正法無惑、無疑、決定[4]。彼不憂、不疲、不哭、不椎胸號泣、不迷亂。婆羅門！此是應死者，不怖死、而又不恐懼。
婆羅門！此等四種應死者而不怖死、又不恐懼。」
「尊者瞿曇！奇哉……尊者瞿曇，請存念我，從今日起，終生歸依為優婆塞。」
一
一時，世尊住王舍〔城〕耆闍崛山。爾時，眾多高望徧歷者，住葉毗尼〔河〕畔徧歷者園，曰：安那巴拉[2]與遊行者善生優陀夷[3]徧歷者，及其餘高望徧歷者是。
時，世尊晡時，從宴坐起，往葉毘尼河畔徧歷者園。復，是時集坐於彼等外道
徧歷者之間，「相互交談此為婆羅門真諦，此亦為婆羅門真諦。」
二
時，世尊來至徧歷者處。至已，坐於所設座。坐已，世尊告彼等徧歷者：
「徧歷者眾！如何[4]為談話而集坐耶？又，中斷汝等談話為何？」
「尊瞿曇！集坐此處，我等作如是對話。謂：如是亦婆羅門真諦，如是亦婆羅門真諦。」
三
「徧歷者眾！我於此等四婆羅門之真諦，自知作證宣說。四者為何？
徧歷者眾！世間有婆羅門，作如是說，謂：一切有情不可殺[5]。作如是語婆羅門，是語真實，非虛誑。彼依此〔我〕不說是沙門，不說是婆羅門，我不說更殊勝，我不說相等，我不說下劣，更於此中知有真諦，悉為有情哀愍，為悲愍而修行。
四
復次，徧歷者，婆羅門如是說，謂：一切欲是無常、是苦、是應變易者。作如語婆羅門，是語真實，非虛誑。彼依此〔我〕不說是沙門……不說，更於此中知有真諦，悉為厭諸欲、為離貪、為滅而修行。
五
復次，徧歷者！婆羅門如是說，謂：一切有是無常、是苦、是應變易者。作如是語之婆羅門，是語真實，非虛誑。彼依此〔我〕不說是沙門……，更於此中知有真諦，悉為厭有、為離貪、為滅而修行。
六
復次，徧歷者！婆羅門如是說，謂：我非何處、任何者、如何者；又，何處、任何者[6]、如何者非屬我。如是語之婆羅門，語真實，非虛誑。彼依此〔我〕不謂沙門，不謂婆羅門，我不謂殊勝，我不謂相等，我不謂下劣。更復於此中，知有真諦，全修行無所有之行。
徧歷者！此等四婆羅門真諦，我自知、作證而宣說。」
一
一時，有一比丘，詣訪世尊之處。至已，問訊世尊坐於一邊面，坐於一面之比丘，白世尊言：
「大德！世界為何者所引導？世界為何者所牽引？已生者隨何力[2]耶？」
「比丘！善哉，善哉！比丘！汝之（慧）發現賢明、辯才聰明、詢問善巧。比丘！汝作如是問耶？謂：大德！世界為何者所引導？世界為何者所牽引？已生者隨何力耶？」
「大德！誠然！」
「比丘！世界為心所引導，為心所牽引，已生者隨心之力。」
二
「大德！善哉！」稱後，彼比丘歡喜，於世尊所說，隨喜已，再問世尊，謂：「大德！多聞持法者，說多聞持法者，大德！限於幾何方為多聞持法者耶？」
「比丘！善哉！善哉！比丘！汝之（慧）發現賢明、辯才聰明、詢問善巧。比丘！汝作如是問耶？謂：大德！多聞……持法者，大德！限於幾何方為多聞持法者耶？」
「大德！誠然！」
「比丘！我說多[3]種法，是：經、應頌、記說、諷頌、無問自說、如是說、本生、未曾有法、知解。比丘！即使一四句偈，知義、知本文、行法隨法，即是多聞持法者。」
三
「大德！善哉！」稱後，斯比丘於世尊所說……更問，謂：「大德！具聞抉擇慧者，說具聞抉擇慧者，大德！限於幾何方為具聞抉擇慧者耶？」
「比丘！善哉，善哉！比丘！汝之（慧）發現……善巧所問。比丘！汝作如是問耶？謂：大德！具聞抉擇慧者，說具聞抉擇慧者。大德！限於幾何方為具聞抉擇慧者耶？」
「大德！誠然！」
「比丘！比丘聞『此是苦』，以慧分析其義，而見苦；聞『此是苦之集』，以慧分析其義，而見苦集；聞『此是苦之滅』……見此是趣苦滅之道。比丘！如是方為具聞抉擇慧者。」
四
「大德！善哉！」稱後，斯比丘於世尊所說……更再問，謂：「大德！賢人大慧者，說賢人大慧者，大德！限於幾何方為賢人大慧者？」
「比丘！善哉，善哉！比丘！汝之（慧）發現賢明……詢問善巧。比丘！汝作如是問耶？謂：大德！賢人大慧者，說賢人大慧者，大德！限於幾何方為賢人大慧者耶？」
「大德！誠然！」
比丘！世間有賢人大慧者，不想為自惱害，不想為他惱害，不想為兩者惱害，祇作自利與他利兩者之利，與一切世界之利思惟。比丘！如是，是賢人大慧者。
一百八十七
一
一時，世尊住王舍（城）竹林中栗鼠飼養處。時，摩揭陀大臣禹舍婆羅門，詣訪世尊之處。至已，與世尊俱相慶慰……坐於一面之摩揭陀大臣禹舍婆羅門，白世尊言：
「尊瞿曇！不善士知有不善士是不善士否？」
「婆羅門！不善士知有不善士是不善士者，是無是處，是無可能。」
二
「尊瞿曇！復次，不善士知有善士是善士否？
婆羅門！不善士知有善士是善士者，是無是處，是無可能。」
三
「尊瞿曇！善士知有善士是善士否？」
「婆羅門！善士知有善士是善士者，是有是處，是有可能。」
四
「復次，尊瞿曇！善士知有不善士是不善士否？」
「婆羅門！善士知有不善士是不善士者，是有是處，是有可能。」
五
「尊瞿曇！希奇哉！尊瞿曇！是未曾有！尊瞿曇如是善說，謂：婆羅門！不善士知不善士是不善士者，是無是處，是無可能。婆羅門！不善士知有善士是善士者，亦無是處，是無可能。婆羅門！善士知有善士是善士者，是有是處，是有可能。婆羅門！善士知有不善士是不善士者，亦有是處，是有可能。
六
尊瞿曇！曾於一時，於都提村婆羅門徒眾[1]中，有作非難於他者，謂：『此耶勵亞王是愚者，彼深信羅摩弗多；復，於沙門羅摩弗多作如是最大謙下[2]，謂：是問訊、起迎、合掌、和敬業。又，耶勵亞王彼等眷族：亞瑪卡、毛迦拉、郁伽、那延達奇、犍達婆、阿吉耶沙亦是愚者，彼等深信沙門羅摩弗多；復，於沙門羅摩弗多作如是最大謙下，謂：是問訊、起迎、合掌、和敬業。』」
「都提村婆羅門如何以不正道理引導彼等〔徒眾〕，諸賢者皆謂：賢明之耶勵亞王於正所作與餘分所作、於正所言與餘分所言，比見義者，尤為更能見義者。」
「尊者！誠然！賢明之耶勵亞王於正所作與餘分所作、於正所言與餘分所言，比見義者，尤為更能見義者。尊者！沙羅摩弗多，比耶勵亞王[3]更賢[4]明，於正所作與餘分所作、於正所言與餘分所言，比見義者，尤能更見義故，耶勵亞王深信沙門羅摩弗多；復於羅摩弗多作如是最大謙下，謂：是問訊、起迎、合掌、和敬業。」
「諸賢者云何思惟耶？耶勵亞王賢眷族：亞瑪卡、毛迦拉、郁迦、那延達奇、犍達婆、阿吉耶沙，於正所作與餘分所作、於正所言與餘分所言，比見義者，更能見義。」
「尊者！誠然！耶勵亞王賢眷族：亞瑪卡、毛迦拉、郁迦、那延達奇、犍達婆、阿吉耶沙，於正所作與餘分所作、於正所言與餘分所言，比見義者，更能見義。尊者！沙門羅摩弗多，比耶勵亞王賢眷族更賢明，於正所作與餘分所作、於正所言與餘分所言，比見義者，更能見義故，耶勵王眷族深信沙門羅摩弗多；復於沙門羅摩弗多作如是最大謙下，謂：是問訊、起迎、合掌、和敬業。
七
尊瞿曇！希奇哉！……尊瞿曇如是善說，謂：婆羅門！不善士知有不善士是不善士者，是無是處，是無可能。婆羅門！不善士知有善士是善士者，是無是處，是無可能。復次，婆羅門！善士知有善士是善士者，是有是處，是有可能。婆羅門！善士知有不善士是不善士者，是有是處，是有可能。
尊瞿曇！我等今將離去，於我等多有所作，多有不辦者。」
「婆羅門！由汝隨意！」
時，摩揭陀之大臣禹舍婆羅門，歡喜於世尊之所說，隨喜，從座而起，離去。
一百八十八
一
一時，世尊住王舍〔城〕耆闍崛山。時，文祁子優波迦詣訪世尊之處。至已，問訊世尊，坐於一面，坐於一面之文祁子優波迦，白世尊言：
「大德！我如是說、如是見，謂：無論誰非難於他者，若一切[1]非難於他〔之理〕不予成立，不予成立者，應訶、應毀。」
「優波迦！若非難他，非難他[2]〔之理〕若不成立，不予成立者，應訶、應毀。優波迦！若汝[3]非難他，非難他〔之理〕不予成立，不予成立故，應訶、應毀。」
二
「大德！譬如以繩索縛浮物，正是如此。大德！我此浮物，須由世尊之大索綑縛。」
「優波迦！此是不善，是我制定，此中有無量句、無量文、無量如來說法，謂：如是之類是不善。復次[4]，優波迦！此之不善應斷，是我制定，此中有無量句、無量文、無量如來說法，謂：如是不善之類應斷。優波迦！此是善，是我制定……說法，謂：如是之類是善。復次，優波迦！此善應修，是我制定，於此中有……說法，謂：如是善類應修。」
三
時，文祁子優波迦，於世尊所說，歡喜、隨喜已，從座而起，問訊世尊，右遶而往摩揭陀王——韋提希子阿闍世處。至已，報告與世尊對談之始終。
作如是語時，摩揭陀王——韋提希子阿闍世怒而不悅，告文祁子優波迦曰：「[A6]嗚呼！此製鹽〔村〕子！不過敗〔德〕、不過饒舌、不過鐵面皮，此類人想抗辯於世尊、應供、正自覺者，且去！優波迦！消失！我不〔再〕見汝！」
一
「諸比丘！此等是四種應證法。四者為何？
諸比丘！有身應證法。諸比丘！有念應證法。諸比丘！有眼應證法。諸比丘！有慧應證法。
二
諸比丘！云何是身應證法耶？
諸比丘！八解脫是身應證。
三
又，諸比丘！云何是念應證法耶？
諸比丘！宿住是念應證。
四
又，諸比丘！云何是眼應證法耶？
諸比丘！有情之死與生，是眼應證。
五
又，諸比丘！云何是慧應證法耶？
諸比丘！諸漏之盡，是慧應證。
諸比丘！此等是四種應證法。」
一百九十
一
一時，世尊住舍衛〔城〕東園鹿子母講堂。爾時，世尊於布薩日，為諸比丘所圍坐。時，世尊見諸比丘悉皆默然，乃告諸比丘曰：
「諸比丘！此會離於談論。諸比丘！於此會無談論者，清淨、堅實住，於世間是難得一見之會。諸比丘！此諸比丘如是。諸比丘！此會如是，是應請[1]、極應請、應施、應合掌、世之無上福田會。諸比丘！此諸比丘如是。諸比丘！此會如是。為躬逢〔其〕會自若干由旬，負糧食與會，誠亦可行。諸比丘！此諸比丘如是。諸比丘！此會如是，此諸比丘如是。
二
諸比丘！於此諸比丘中，有比丘得天住。諸比丘！於此諸比丘中，有比丘得梵住。諸比丘！……得不動住。諸比丘！……得聖住。
三
諸比丘！又，云何者，比丘是得天住耶？
諸比丘！世間有比丘，離欲……乃至……具足初靜慮住……乃至……第二靜慮……乃至……第三靜慮……乃至……具足第四靜慮住。諸比丘！如是者，有比丘是得天住。
四
諸比丘！又，云何者，有比丘是得梵住耶？
諸比丘！世間有比丘，以慈俱行心……乃至……住徧滿，以悲……喜……捨俱行心徧滿一方住，如是第二、如是第三、如是第四方〔徧滿住〕，如是徧上、下，橫徧於一切慮處，一切世界，與捨俱行，廣、大、無量、無怨、無惱害心徧滿住。諸比丘！如是者，有比丘是得梵住。
五
諸比丘！又，云何者，有比丘是得不動住耶？
諸比丘！世間有比丘，出過一切色想，不作意有對想、種種想故，具足空是無邊，於空無邊處住。出過一切空無邊處，具足識是無邊，於識無邊處住。出過一切識無邊處，具足無所有，於無所有處住。出過一切識無邊處，具足非想非非想，於非想非非想處住。諸比丘！如是者，有比丘是得不動。
六
諸比丘！又，云何者，有比丘是得聖住耶？
諸比丘！世間有比丘，如實知此是苦……乃至……如實知此是趣苦滅道。諸比丘！如是者，有比丘是得聖住。」
此之攝句：
第五 大品
一百九十一
一
「諸比丘！於語入耳令熟習，於意觀察，於見善分析於法者，可望於四種勝利。四者為何？
諸比丘！世間有比丘，通達：經、應頌……知解法。該等法入其耳，於語熟習，於意觀察，於見善分析。彼失念死後生隨一天眾，於彼處，彼安樂而想起[1]法句。諸比丘！〔隨念佛語〕起念難，然斯有情，誠速趣勝進。
諸比丘！此於語入耳……於見善分析於法，是可望之第一勝利。
二
復次，諸比丘！通達：經、應頌……知解法，該等法入彼耳……善分析，彼失念，死後生隨一天眾，於彼處安樂不想起法句，然比丘具通，得心自在，於天眾中說法，彼謂：此必[2]是法、律，我前世於此中行梵行。諸比丘！起念難，然斯有情，誠速趣勝進。
諸比丘！譬如有善知大鼓聲人，彼於行路之次，具聞鼓聲，彼謂：是鼓聲耶？或非鼓聲耶？非惑亦非猶豫，得以直下決定，是鼓聲。正是如此，諸比丘！有比丘，通達：經……知解法，彼等法，彼……乃至……誠速趣勝進。
諸比丘！此入耳……於見善分析於法，是可望之第二勝利。
三
復次，諸比丘！有比丘……不起〔二〕法句，又具通，得心自在，於天眾中不說法，然有天子，於天眾中說法，彼謂：此必是斯法、律，我前世於其中行梵行。諸比丘！起念難，然斯有情，誠速趣勝進。
諸比丘！譬如有善知螺聲之人，彼於行路之次，具聞螺聲，彼謂：是螺聲耶？或非螺聲？非惑亦非猶豫，得以直下決心，正是如是。諸比丘！有比丘，通達經……趣勝進。
諸比丘！此入耳……第三勝利。
四
復次，諸比丘！有比丘通達經……乃至……不想起法句；又，比丘具通，心得自在，於天眾中不說法；又，有天子於天眾中不說法，然化生想起化生[3]，謂：友！我等前世於何〔法〕中行梵行？請汝想起！友！請汝想起！彼如是言，謂：友！我想起，友！我想起。諸比丘！起念難，然斯有情，誠速趣勝進。
諸比丘！譬如有二人伴侶，俱是聚沙遊戲〔舊友〕，或於處所，時而互相邂逅，其時一人向另一人言：友！汝曾想起否？友！汝曾想起否？彼如是言：友！我想起，友！我想起！正是如是。諸比丘！有比丘……乃至……趣勝進。
諸比丘！入此耳來……是第四勝利。
諸比丘！入耳來……善分析於法，是可望之第四種勝利。」
一
「諸比丘！此等四處，應由他四處而知。四者為何？
諸比丘！由同住而知戒；又，由於長時間，而非短時間；由作意，而非不作意；由具慧者，非無慧者。
諸比丘！由對談而知有淨；又，由於長時間，而非短時間；由作意，而非不作意；由具慧者，而非無慧者。
諸比丘！由艱難時[2]應知剛毅；由於長時間，而非短時……非無慧者。
諸比丘！由論議而知慧；又，由於長時間，而非短時；由作意，非不作意；由具慧者，非無慧者。
二
諸比丘！由同住而知戒；又，由於長時……非無慧者。緣何而說此？
諸比丘！世有補特伽羅，與補特伽羅俱住[3]，如是知，謂：此具壽者，於戒缺所作，穿所作，於所作有斑點，常不作，無恒行狀，此具壽是無戒，此具壽不具戒。
復次，諸比丘！世有補特伽羅，與補特伽羅俱住，如是知，謂：此具壽於戒不缺所作，不穿所作，所作無斑點，所作無斑紋，常作，有恒行狀，此具壽具戒，此具壽非無戒。
諸比丘！由同住而知戒；又，由於長時，非短時；由作意，非不作意；由具慧者，非無慧者。如是說者，是緣此而說。
三
諸比丘！由對談應知淨；又，由長時……非無慧者。緣何說此？
諸比丘！世有補特伽羅，與補特伽羅俱對談[4]，如是知，謂：此具壽與一人俱，語一致，與二人、三人、多人則〔語〕有異，此具壽侵前言說，入後言說[5]，此具壽是不清淨言說，此具壽非清淨言說。
諸比丘！由對談而知清淨；又，……乃緣此而說。
四
諸比丘！由艱難時而知剛毅；又，……非無慧者。緣何說此？
諸比丘！世間有一類，遭遇親族厄難、或遭財產喪失、或遭病厄難，如是思擇，謂：此世界住於如是體性，八世法隨轉世界；又，世界隨轉八世法，謂：利、衰、稱、譏、毀、譽、樂、苦是。此世界住於如是體性，於是，彼親族遭厄難……或遭病厄難而憂、疲、哭、椎胸號泣，迷亂。
復次，諸比丘！世有一類，親戚厄難……遭病厄難，如是思擇，謂：此世界住……如是體性，於是，彼遭親族厄難……或遭病厄難，不憂、不疲[6]……不迷亂。
諸比丘！由艱難時而知剛毅……是緣此而說。
五
諸比丘！由論議而知慧，又，彼……非無慧者。緣何說此？
諸比丘？世有補特伽羅，與補特伽羅俱論議，如是知，謂：隨此具壽所提〔問〕；又，若隨其作意思惟；又，若隨其發問法，此具壽是無慧，此具壽不具慧，何以故？此具壽不說甚深、寂靜、勝妙、非尋思境、幽微，不說智者應知義或句；又，此具壽說任何法，彼或略說、或廣義說，教誡、施設、建立、開示、分別、不能顯示故，此具壽是無慧者，此具壽不具慧。諸比丘！譬如有眼人，佇立湖岸，見浮躍小魚，彼將如是謂：隨此魚之浮動，又，若隨其打浪法；又，若隨其勢速，此魚是小，此魚非大。正是如是，諸比丘！補特伽羅與補特伽羅俱論議，如是知……乃至……非具慧。
諸比丘！世間有補特伽羅，與補特伽羅俱論議，如是知，謂：隨此具壽所提〔問〕；又，若隨其作意思惟；又，若隨其發問法，此具壽具慧[7]，非無慧者[8]，何以故？此具壽說甚深、寂靜、勝妙、非尋思[9]境、幽微，說智者應知義或句；又，此具壽說任何法，彼能說，或略說、或廣義說，教誡、施設、建立、開示、分別、顯示故，此具壽具慧，此具壽非無慧者。諸比丘！譬如有眼人，佇立湖岸，見浮動大魚，彼將作如是思，謂：隨此魚之浮動；又，若隨其打浪法，又，若隨其勢速，此魚是大，此魚非小。正是如是，諸比丘！有補特伽羅，與補特伽羅俱論議，如是知，謂：隨此具壽所提〔問〕；又[10]，若隨其作思惟；又，若隨其發問法，此具壽，具慧，此具壽非，無慧者，何以故？此具壽說甚深、寂靜、勝妙、非尋思境、幽微，說智者應知義或句；又，此具壽說任何法，彼能說，或略說、或廣義說，教誡、施設、建立、開示、分別、顯示故，此具壽具慧，此具壽非無慧者。
諸比丘！由論議而知慧；又，由於長時，非短時；由作意，非不作意；由具慧者，非無慧者；斯說是緣此而說。
諸比丘！此等之四處，應由他四處而知。」
一百九十三
一
一時，世尊住毘舍離大林中重閣講堂。時，離車人跋提詣訪世尊之處，至已，問訊世尊，坐於一面。坐於一面之離車人跋提，白世尊言：
「大德！我聞此事，謂：『沙門瞿曇有幻術[1]，知誘引術，以誘引異道弟子。』
大德！『沙門瞿曇有幻術，知誘引術，以誘引異道弟子。』如是言人，是正說世尊語耶？又，以無實而予誹謗世尊耶？又，是辯明法隨法耶？又，論難同法者，不墮應訶毀地位耶？大德！我等非欲誹謗世尊者。」
「跋提！汝等勿信風說，勿信傳說，勿信臆說，勿信藏〔經〕與教〔合〕，勿信基於尋思，勿信基於理趣，勿信熟慮因相，勿信審慮忍許見〔合〕，勿信〔說者〕是堪能，勿信〔此〕沙門是我等師。跋提！汝等祇自以為——是不善法，此法有罪，此法是智者所訶毀者，圓滿此法，若自覺執取，則能引無益苦——。跋提！汝等當時應斷〔彼〕。
三
跋提！汝等謂此云何？——人內心起貪為益耶？或無益耶？」
「大德！為無益。」
「跋提！有此貪心人，蔽於貪，心為執，殺有命，不與取，通他妻，語虛誑，亦如是勸他人，此於彼是長夜之無益與苦耶？」
「大德！唯然。」
四
「跋提！汝等謂此云何？——人內心起瞋……乃至……人心內憤激，是為益耶？或為無益耶？」
「大德！為無益。」
「跋提！復此憤激人，為憤激所蔽……是無益與苦耶？」
「大德！唯然。」
五
「跋提！汝等謂此云何？——此等法是善耶？或不善耶？」
「大德！是不善。」
「是有罪或無罪？」
「大德！是有罪。」
「是智者所訶毀耶？或智者所稱讚者耶？」
「大德！是智者所訶毀者。」
「若圓滿此法，自覺執取，能引無益與苦耶？或不然耶？或於此云何？」
「大德！若圓滿此法，自覺執取，能引無益與苦，於此，我等所思如是。」
六
「跋提！是故，我語……跋提！汝等勿信風說，勿信傳說，勿信臆說，勿信藏〔經〕教〔合〕，勿信基於尋思，勿信基於理趣，勿信熟慮因相，勿信審慮忍許見〔合〕，勿信〔說者〕是堪能，勿信〔此〕沙門是我等師。跋提！若汝等祇自以為——此法是不善，此法是有罪，此法是智所訶毀者，此法若圓滿，自覺執取，能引無益與苦……。跋提！汝等當時應斷〔彼〕。如是前所語，即是緣此而說。
七
跋提！汝等勿信風說，勿信傳說……乃至……勿信是師。跋提！若汝祇自……此是善法，此法是無罪，此法是智者所稱讚，此法若圓滿，自覺執取，能引益與樂……。跋提！當時具足而住。
八
跋提！汝等謂此云何？……人內心起無貪，是為益耶？或為無益耶？」
「大德！為益。」
「復次，跋提！此無貪人，不為貪蔽，心不為執，不殺有命，不與不取，不通他妻，不語虛誑，亦如是勸[3]他人，此於彼是長夜之益與樂耶？」
「大德！唯然。」
九
「跋提！汝等謂此云何？……人內心起無瞋……乃至……人內心起無癡……乃至……人內心起無憤激，為益？或為無益？」
「大德！為益。」
「復次，跋提！此無憤激人，不為貪蔽，心不為執，不殺有命，不與不取……。是益與樂耶？」
「大德！唯然。」
一〇
「跋提！汝等謂此云何？……此等法，是善？或不善？」
「大德！是善。」
「是有罪？或無罪？」
「大德！是無罪。」
「是智者所訶毀者？或智者所稱讚者？」
「大德！是智者所稱讚者。」
「若圓滿，執取，能引益與樂耶？或否？或於此云何？」
「大德！若圓滿，執取，能引益與樂，於此我等所說如是。」
一一
「跋提！是故，我語……跋提！汝等勿信風說，勿信傳說，勿信臆說，勿信藏〔經〕教〔合〕，勿信基於尋思，勿信基於理趣，勿信熟慮因相，勿信審慮忍許見〔合〕，勿信〔說者〕是堪能，勿信〔此〕沙門是我等師。跋提！若汝自以為……此法是善，此法是無罪，此法是智者所稱讚者，此法若圓滿，執取，能引益樂……作斯覺者。跋提！其時具足住……如是先前語[4]，是緣此而說。
一二
跋提！世中寂靜善士，咸如是勸弟子，謂：應當知，汝伏貪而住，若住伏貪，於身語意不作由貪所生業；伏瞋而住，若住伏瞋，於身語意不作由瞋生業；伏癡而住，若住伏癡，於身語意不作由癡生業；伏憤激而住，若伏憤激，於身語意不作由憤激所生業。」
一三
如是說時，離車子跋提白世尊言：
「大德！奇哉……乃至……大德！世尊存念於我，從今日始，將終生歸依為優婆塞。」
「跋提！我曾為汝作如是語耶？謂：『來！跋提！汝將為我弟子，我將為汝師。』」
「大德！否。」
「跋提！如是語，如是說我，乃是一類不深思量之沙門、婆羅門之誹謗，為虛妄不實[5]，謂：『沙門瞿曇有幻術，知誘引術，以引誘異道弟子。』」
「大德！是善良引誘，是美妙幻術。大德！是善良引誘，是美妙幻術。大德！我殷望以此誘引，誘導我所愛親戚血族，我所愛親戚血族皆得長夜利益與安樂。大德！若一切剎帝利為此誘引所誘，則一切剎帝利皆得長夜利益與安樂。大德！若一切婆羅門……毘舍……首陀為此誘引所誘，則一切首陀皆得長夜利益與安樂。」
「跋提！此事確然。跋提！此事確然。跋提！若一切剎帝利須斷不善法[6]，具足善法所誘者，則一切剎帝利皆得長夜利益與安樂。跋提！若婆羅門……毘舍[7]……首陀應斷不善法，具足善法所誘者，一切首陀皆得長夜利益與安樂。跋提！若天、世間、魔、梵天、沙門、婆羅門、天神、民眾，應斷不善法，具足善法所誘者，則天、世間、魔、梵天、沙門、婆羅門、天神、民眾均有長夜利益與安樂。
跋提！若於此等大沙羅樹有思惟，由此誘引應斷不善法，具足善法所誘者，此等大沙羅樹得長夜利益與安樂，何況生於人者。」
一
一時，具壽阿難住拘利名沙布迦之拘利人邑。時，眾多住於沙布迦之拘利子，詣訪具壽阿難處。至已，問訊阿難……乃至……坐於一面，具壽阿難向彼沙布迦拘利人等曰：
「虎路[2]住者！此等四清淨精勤支，是知者、見者、應供、正自覺者、世尊，為有情之清淨，為超越憂悲，為消滅苦愁，為證正理，為作證涅槃，所正說示。四者為何？
為戒清淨精勤支、為心清淨精勤支、為見清淨精勤支、為解脫清淨精勤支是。
二
虎路住者！又，云何是為戒清淨精勤支耶？
虎路住者！世間有比丘，具戒、受學諸學處。虎路住者！此名戒清淨，如以上〔所說〕戒清淨，或未圓滿，我當圓滿，或已圓滿，以種種慧當饒益，此中於欲、勤、勇，不退轉念正知。虎路住者！此名為戒清淨精勤支。
虎路住者！又，云何是為心清淨精勤支耶？
虎路住者！世間有比丘，離欲……乃至……具足第四靜慮住。虎路住者！此名心清淨，如以上之心清淨，或未圓滿……乃至……以種種慧當饒益，此中於欲……正知。虎路住者！此名為心清淨精勤支。
四
虎路住者！又，云何是為見清淨精勤支耶？
虎路住者！世間有比丘，如實知此是苦……如實知趣苦滅道。虎路住者！此名見清淨，如以上見清淨，或未圓滿……乃至……以種種慧當饒益。此中於欲……正知。虎路住者；此名為見清淨精勤支。
五
虎路住者！又，云何是為解脫清淨精勤支耶？
虎路住者！斯聖弟子，為成就此戒清淨精勤支，又，為成就此心清淨之精勤支，又，為成就此見清淨精勤支，於應起貪法，心離貪，於應解脫法，心解脫；彼於應起貪法，心離貪已，於應解脫法，心解脫已，觸證正解脫。虎路住者！此名解脫清淨，如以上解脫清淨……以種種慧，當饒益，此中於欲……正知。虎路住者！此名為解脫清淨精勤支。
虎路住者！此等四種為清淨精勤支，是知者，見者、應供、正自覺者、世尊，為有情之清淨，為越憂悲，為滅苦愁，為證正理，為作證涅槃，所正說示。」
一
一時，世尊住釋迦種地迦毘羅衛尼拘律樹園。時，釋迦種惒破是尼乾之弟子，詣訪具壽大目犍連處。至已，問訊具壽大目犍連……乃至……具壽大目犍連語於坐於一面之尼乾弟子釋迦種惒破曰：
「惒破！有處世護身、護語、護意者，彼為離貪無明，彼明生之後。於當來，有因緣，汝見諸漏（其）人入來處否？」
「大德！世間，我見前世造惡業異熟果尚未熟，由此因緣，其人當來應受苦，諸漏入來其處。」
二
復次，具壽大目犍連，與尼乾弟子釋迦種惒破，於此談話尚未終了，適值世尊日晡時，從宴坐起，去往講堂。至已，坐於設座。坐已，世尊向具壽大目犍連語曰：
「目犍連！汝等今為何談話而坐？又，汝等之對談何以中止耶？」
「大德！我於此處，向尼乾弟子釋迦種惒破，作如是語，謂：『惒破！世間，有護身、護語、護意者，彼為離貪無明，彼明生之後。於當來有因緣，汝見諸漏（其）人入來處否？』大德！作如是語時，尼乾弟子釋迦種惒破，作如是語，謂：『大德！於世間，我見前世造惡業，異熟果尚未熟，由其因緣，〔其〕人當來應受苦，應有諸漏入來其處。』大德！與尼乾弟子釋迦種惒破之對談，尚未完了，世尊適已來臨。」三爾時，世尊語尼乾弟子釋迦種惒破曰：
「惒破！若汝於我，應予贊同者贊同，應予非難者非難；又，於我所說義不了知，就此……『大德！如何而致此耶？此義云何？』更若問我，我等於此應有言論。」
「大德！若我於世尊應贊同者贊同，應非難者非難；又，我於世尊所說義不了知，就此……『大德！如何而致此耶？此義云何？』若更問世尊，就此我等應有言論。」
四
「惒破！於此云何？謂：依所有身之起動緣，所生諸漏、苦痛、煩熱，離身之起動時，彼以如是，而無有該等諸漏、苦痛、煩熱。又，彼云不造新業，故業悉以〔慧〕觸滅，〔此〕現見，應時、來觀、引導，是智者應內證〔煩惱〕損滅〔之道〕。
惒破！汝有因緣，於當來，於人見諸漏應入來其處否？」
「大德！此，否。」
五
「惒破！於此云何？謂：依所有語之起動緣，所生諸漏、苦痛、煩熱，離語之起動時，彼以如是，無有該等諸漏、苦痛、煩熱。又，彼云新業……觸滅，〔此〕現見……是應內證〔煩惱〕損滅〔之道〕。
惒破！汝有因緣，於當來，於人見諸漏應入來其處否？」
「大德！此，否。」
六
「惒破！於此云何？依所有意之起動緣……乃至……離意起動時，彼以如是，無有該等諸漏、苦痛、煩熱；又，彼云新業……見其處否？」
「大德！此，否。」
七
「惒破！於此云何？依所有無明緣，所生諸漏、苦痛、煩熱，離貪無明，依明生之後，彼以如是，無有該等諸漏、苦痛、煩熱；又，彼於新業……見其處否？」
「大德！此，否。」
八
「惒破！如是心正解脫比丘，證六恒住，彼眼見色已，不喜、不憂、住捨、正念、正知，耳聞聲已……乃至……身觸所觸已，意了別法已，不喜、不憂、住捨、正念、是正知，彼身感邊際受，了知身感邊際受，命感邊際受，了知命感邊際受，身壞後，既由命盡，正於此處一切受不歡喜，當了知清冷。
九
惒破！譬如緣樹而知影，有人攜斧籠來，彼將由其樹根截斷，截斷根已，復挖，挖已，乃至挖出嗢尸羅草莖根；彼將其樹寸斷，寸斷已，切成細片，成細片已，曝之風日，於風日下暴已，入火燒之，火燒已，成灰燼，成火燼已，簸之於大風，或漂河急流。惒破！如是，緣樹之影根斷，如多羅樹頂被切，不更生，無生於未來，正是如是。惒破！如是心正解脫比丘，證六恒住，彼於眼見色……是正知，耳聞聲已……身觸所觸已，意了別法已，不喜、不憂、住捨，是正念正知，彼以身為邊際……乃至……當了知清冷。」
一〇
如是說時，尼乾弟子釋迦種惒破，白世尊言：
「大德！譬如有人希富裕，欲販馬[2]，然彼若不得到，終起疲勞、苦痛。正是如是，大德！欲利愚尼乾事師，我不得到，終起疲勞、苦痛。大德！我由今日始，我於愚尼乾徒之信心，盡悉簸諸大風，或散漂河急流。
大德！奇哉……乃至……大德！世尊存念我，由今日始，終生歸依為優婆塞。」
一百九十六
一
一時，世尊住毘舍離大林重閣講堂，離車人沙留與離車人阿婆耶，俱詣世尊之處。至已，問訊世尊，坐在一面。坐於一面之離車人沙留，白世尊言：
「大德！有一類沙門、婆羅門，因戒清淨，又由苦行，由此二者，而說超出瀑流。大德！就此有何開示否？」
二
「沙留！我確實說戒清淨，是沙門性支隨一。沙留！但凡說由苦行〔自我厭棄〕為因，由苦行為至要，固執於苦行住沙門、婆羅門，不能超出瀑流。沙留！凡身行行不清淨，語行行[1]不清淨，意行行不清淨，活命行不清淨之沙門、婆羅門，無正知見，不堪能無上正覺。
三
沙留！譬如有人欲渡河，取利斧入林，彼於其處得見大、直、新沙羅樹，不須躊躇，從根伐之，從根伐已，伐頂，伐頂已，全去其根葉，全去其根葉已，用斧砍，斧砍已，用鋸截，鋸截已，用鉋削，鉋削已，礫磨取圓，礫磨取圓已，漂浮於河。沙留！於此汝意云何？斯人堪能渡河否？」
「大德！此，否。何以故[2]？大德！彼於沙羅材外部，極善修治，於其內部卻不適當處治，彼應預期於此……沙羅材當沈沒於水，當[3]遇災難，當滅亡。」
「沙留！正是如是，凡說由苦行為因，以由苦行為至要，固執於苦行住之沙門、婆羅門，不能超出瀑流。沙留！凡於身行行不清淨……活命行不清淨之沙門婆羅門，無正知見，不堪能無上正覺。沙留！又，凡不說由苦行為因，不以由苦行為至要，不固執住苦行之沙門婆羅門，是堪能超出瀑流。沙留！又，凡清淨身行行……乃至……清淨活命行沙門、婆羅門，有正知見，是堪能無上正覺。
五
沙留！譬如有人，將欲渡河，取利斧入林，彼於其處，見大、直、新沙羅樹，不須躊躇，從根伐之，從根伐已，伐其頂，伐其頂已，全去其根葉，全去其根葉已，用斧砍，用斧砍已，用鋸截，用鋸截已，取鑿善治其內部，內部悉善治已，用鉋削，鉋削已，礫磨成圓，礫磨成圓已，造舟安裝櫂舵，造舟安裝擢舵已，浮之河流。沙留！於此，汝意云何？斯人堪渡河否？」
「大德！唯然。何以故[5]？大德！斯沙羅材外部，極善修治，內部亦極善作，造舟，並安裝擢舵，彼應預期於此……舟當不致沈沒，人當安穩渡到彼岸。」
「沙留！正是如是，凡說由苦行……固執住苦行，厭棄惡住沙門、婆羅門，不能超出瀑流。沙留！凡清淨身行……清淨活命行沙門、婆羅門，有正知見，是堪能無上正覺。
七
沙留！譬如有戰士，縱然多通弓術，彼由三因而適當王位，堪為王使用，名為王之股肱。三者為何？
能射遠方，又能不誤射，又能破大集團。
八
沙留！譬如有戰士，能射遠方，正是如是。沙留！聖弟子，是正定者。沙留！正定者聖弟子，於所有色之過去、未來、現在、或內、或外、或麤、或細、或劣、或勝、或遠、或近、一切色皆非我所有，此非我，此非我之我，如是於色如實知，以正慧見，所有受、所有想、所有行、所有識之過去、現在……或遠、或近、一切識，此非我所有，此非我，此非我之內我，如是，以正慧如實見。
九
沙留！譬如有戰士，能不誤射，正是如是。沙留！聖弟子是正見者。沙留！正見者聖弟子，如實了知：此是苦……乃至……如實了知，是趣苦之道。
一〇
沙留！譬如有戰士，能破大集團，正是如是。沙留！聖弟子是正解脫者。沙留！聖弟子是正解脫者。沙留！正解脫者聖弟子，能破大無明蘊。」
一百九十七
一
一時，世尊住舍衛〔城〕祇陀林中給孤獨園。爾時，末利夫人詣訪世尊之處，至已，問訊世尊……坐於一面之末利夫人，白世尊言：
「大德！世間有一類夫人，無麗色、容貌醜[1]、見極下劣，又貧困、無財產、乏資具、眷族少，是為何因？何緣耶？
大德！世間有一類婦人，無麗色、容貌醜，見雖極下劣，但卻富裕、有大財、有大資具、有大眷族，是為何因？何緣耶？
大德！世間有一類婦人，形色端嚴、眾所樂見、容顏殊妙，雖成就極美妙姿色，然貧困、無財產、乏資具、眷族少，是為何因？何緣耶？
大德！世間有一類婦人，形色端嚴、眾所樂見、容顏殊妙、成就極美妙姿色，又富裕、有大財、有大資具、有大眷族，是為何因？何緣耶？」
二
「末利！世間有一類夫人，忿懣多擾惱，雖少事而激動、憤怒、失本性，頑強，示怒、瞋與不喜。彼[2]於沙門或婆羅門，不施食、飲、衣、乘、鬘香、塗香、牀、住處、燈具；復有嫉妒心[3]，於他之利養，恭敬、敬重、尊崇、禮拜、供養，起妒、怨憎、嫉妒。若此女人，於此處死後，仍如其現狀，彼無論生於何處，皆是無麗色、容貌醜、見極下劣，又貧困、無財產、乏資具、少眷族。
三
復次，末利！世間有一類婦人，多忿擾惱，雖少事……激動，示怒、瞋與不喜。彼於沙門或婆羅門，施食……牀、住處、燈具；無嫉妒心，於他[4]之利養，恭敬、敬重、尊崇、禮拜、供養，不妒、不憎、不起嫉妒。若彼女於此死後，仍如其現狀，彼不論生任何處，皆無麗色、容貌醜、雖見極下劣，是富裕……有大眷族。
四
復次，末利！世間有一類婦人，不忿、不多擾惱，不因少事激動，不怒、不失本性，不頑強，不示怒、瞋與不喜。彼於沙門婆羅門，不能施食……牀、住處、燈具；復有嫉妒心，於他之利養、恭敬、敬重、尊崇、禮拜、供養，起妒、憎、嫉妒。若彼女於此處死後，仍如其現狀，彼無論生何處，雖然成就形色端嚴、眾所樂見、容顏殊妙、極美妙姿色，但貧困……少眷族。
五
末利！世間有一類婦人，不忿、不多擾惱，不因少事激動，不怒、不失本性……不示怒。彼女於沙門、婆羅門，能施食……牀、住處、燈具，復無嫉妒心，於他之利養、恭敬、敬重、尊崇、禮拜、供養，不妒、不憎、不起嫉妒。彼女若於此處死後，仍如其現狀，彼無論生於何處，成就形色端嚴、眾所樂見、容顏殊妙、極美妙姿色，又是富裕、有大財……有大眷族。
六
末利！世間有一類婦人，無麗色……少眷族，是此因、是此緣。
末利！世間有一類婦人，無麗色……有大眷族，是此因、是此緣。
末利！復此，世間有一類婦人，形色端嚴……少眷族，是此因、是此緣。
末利！復此，世間有一類婦人，形色端嚴……有大眷族，是此因、是此緣。」
七
如是說時，末利夫人白世尊言：
「大德！於他生多忿、多擾惱，少事而激動，憤怒、失本性、示怒、瞋不喜故，大德！我今無麗色、容貌醜、見極下劣。大德！我於前生，能於沙門或婆羅門施牀……住處、燈具故，大德！我今富裕、有大財、應有大資具。大德！我於前生，無嫉妒心，於他之利養……供養，不妒、不憎、不起嫉妒故。大德！我今有大眷族。
復次，大德！我於王家中，亦有剎帝利女，亦有婆羅門女，亦有長者女，我對彼等揮[5]施主權。大德！我由今日始，不應再忿、不應多擾惱、多事亦不激動，不應怒、不應失本性、不應頑強，不應示怒、瞋不喜。於沙門或婆羅門，應施食……牀、住處、燈具，應無嫉妒心，於他之利養、恭敬、敬重、尊崇、禮拜、供養，不應妒、不應憎、不應起嫉妒。
大德！奇哉！大德！奇哉！……大德！世尊存念我，自今日始，當終生歸依為優婆夷。」
一
「諸比丘！有此等四類之補特伽羅，存在於世中。四者為何？
諸比丘！世間有一類補特伽羅，自苦、勤於自苦。諸比丘！世間復有一類之補特伽羅，令他苦、勤令他苦。諸比丘！世間復有一類之補特伽羅，自苦、勤於自苦，亦令他苦、勤於令他苦。諸比丘！世間復有一類之補特伽羅，不自苦、不勤於自苦，亦不令他苦、不勤於他苦。斯不自苦、不令他苦者，無渴愛，安穩，是清涼，承受於樂，住於自梵。
二
諸比丘！又，云何有補特伽羅，自苦、勤於自苦耶？
諸比丘！[2]世間有一類之補特伽羅，裸體而為〔人〕之厭棄行，舔手，呼之不來，不住於待，不受持來，不受故作，不應請待，彼不受由甕口〔取出〕，不受自鍋口〔取出〕，隔門閥不受，隔杵不受，不受二人食時〔由其一人〕，施由妊婦者不受，由授乳婦人者不受，由與男子相戲婦人不受，由布告〔得〕者不受，近狗居處不受，蠅群行處不受，不受魚，不受肉，不受穀酒、果酒、穀類酸粥，彼一家〔祇從受〕一搏〔而活〕，或二家〔祇從受〕二摶〔而活〕……乃至……或七家〔從受〕七搏〔而活〕，一碗亦活，二碗亦活……乃至……七碗亦活，一日攝一食……乃至……七日攝一食，如是半月之間，循環勤食住；彼亦食生菜，亦食粟粒，亦食野生穀類，亦食削皮之屑、食鮮苔樹脂、食糠、食丟棄焦飯、食摺胡麻、食草、食牛糞、食林根、果實活命、食墮落果實；彼亦著麻衣、著屍衣、著雜衣、著糞掃衣、著樹皮衣、著鹿皮衣、著破裂鹿皮衣、著結茅草衣、著結樹皮衣、著結木屑衣、著人髮褐、著尾毛褐、著鵂鶹翼衣，拔鬚髮、勤[3]拔鬚髮，又直立卻[4]座，又蹲踞，又蹲踞者精勤，又處荊棘上，臥荊棘牀，又修〔朝、日中〕晚三〔時〕入水行住，如上甚多種乖異身痛，修遍痛行住。諸比丘！如是補特伽羅，是自苦、勤於自苦。
三
諸比丘！又，云何有補特伽羅，令他苦、勤於令他苦耶？
諸比丘！世間有一類之補特伽羅，有屠羊者、屠豬者、捕鳥者、獵獸者、殘酷之捕魚者，盜賊、魁膾、司獄、或復有餘所有殘忍行為者。諸比丘！如是之補特伽羅，是令他苦、勤於令他苦者。
四
諸比丘！又，云何有補特伽羅，自苦、勤於自苦；又令他苦、勤於令他苦耶？
諸比丘！世間有一類之補特伽羅，或是剎帝利澆頭王、或是婆羅門大家，彼於城東造祠壇，剃除鬚髮，披麤鹿皮衣，以酥油塗肢體，以鹿角楷磨背，第一王后及宰輔婆羅門俱入祠壇。彼於其處，又敷座，臥生青草地，有等〔色〕之犢，母牛以第一乳房乳，養活於王；以第二乳房乳養活第一王后，第三乳房乳養宰輔婆羅門，第四乳房乳，以祀火天，所餘養活親愛者；彼如是言，謂：為祭祀殺如是量牛王，為祭祀殺如是量犢子，為祭祀殺如是量牝牛，為祭祀殺如是量山羊，為祭祀殺如是量豬，為繫縛犧牲於柱，伐如是量樹，為敷祭場，須割如是量茅草；所有彼之從屬，或奴或走使、或僮僕，皆怖責罰，膽怯恐怖，流淚，作悲泣事。諸比丘！有如是之補特伽羅，自苦、勤於自苦；令他苦、勤於令他苦。
五
諸比丘！又，云何有補特伽羅，自不苦、不勤於自苦；又不令他苦、不勤於令他苦。彼不自苦、不勤於自苦；又不令他苦、不勤於令他苦。彼不自苦，亦不令他苦，已於現法，無渴愛，安穩，是清涼，承愛樂，自住於梵。
六
諸比丘！如來、應供、正自覺、明行具足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、覺者、世尊，誕生於此世，彼於此世間，說天、魔、梵天、沙門、婆羅門、天神、人民眾等自了知，作證已，彼宣說法，開示初善、中善、後善、有義、有文、純一圓滿、清淨梵行。生於長者家或長者子，或隨一家，聞其法，彼聞其法已，於如來得信。
七
彼成就獲得其信，作此思惟，謂：在家迫迮，是塵穢處；出家是寬曠。染著於家者，殊不容易，於一向圓滿，一向清淨，如研珂貝行梵行。我今剃鬚髮，著壞色衣，自家而出，趣於非家。彼於後時，或棄捨少財位聚，或棄捨多財位聚，或棄捨少親屬，或棄捨多親屬，剃除鬚髮，著壞色衣，自家而出，趣於非家。
八
彼如是出家，具足比丘所學與同住，斷殺生、離殺生、棄杖、棄刀、有恥，具悲、憐憫一切有情住；斷不與取，離不與取，取與者，望與者，不盜，淨己而住；斷非梵行，是梵行者，是遠行者，離婬穢法；斷虛誑語，離虛誑語，諦語，續堅實語，不欺予信任者；斷離間語，自彼聞已，不為破，不向此語，或自此聞已，不為破，不向彼語，如是已破壞者令和合，或讚歎和好者令堅固，愛和合，樂和合，喜和合，作和合語；斷麤惡語，離麤惡語，所有清美，順耳，可樂澈心，可愛，多人所愛，令多人快樂，發如是語；斷雜穢語，離雜穢語，語應時，語真，語義，語法，語調伏，應留〔心中〕應時，譬喻具因緣，有邊際，作能引義利語。
九
彼離害種子類、離害植物類，是午前[5]食者，不作夜食，離非時食，遠離舞踊、歌詠、音樂之與〔聖教〕背馳者，〔作〕者及見〔此〕者，持華鬘、香、塗香，遠離作成〔該等〕及為飾。離高牀、大牀。離受金銀、離受生穀、離受生肉、離受婦人與女子、離受奴婢、離受山羊與羊、離受鷄豚、離受象、牛、馬、牝馬、離受田與處、離遞送通信、作使，離買賣、離偽秤、偽函、偽斗，離不當得利之欺騙，膺造行為，離割截、殺、縛、埋伏、掠奪、強盜。
一〇
彼〔祇〕以衣覆身，〔又只〕以食養腹滿足，於出門時，〔恒〕攜之出行。譬如有翼之鳥，飛翔何處，必以擔翼飛翔，正是如是[6]，比丘於覆身……之滿足，無論出往何處，必將攜〔該等〕而行，彼成就此聖戒蘊，感受內心無罪之樂。
一一
[7]斯比丘，於眼見色已，不取相，不取好，所以，彼若不防眼根住，是應流入貪、憂之惡不善法，為防彼而修行，護眼根，擁護眼根。於耳聞聲已……乃至……於鼻嗅香已……乃至……於舌嘗味已……乃至……於身觸所觸已……乃至……於意識法已，不取於相，不取所好，所以，彼若不防意根住，是應流入貪、憂之不惡不善法，為防彼修行，護意根，擁護意根，彼成就此聖根律儀，於內心，感受無罪之樂。
一二
彼於正知作往來，於正知觀前，視左右，於正知作屈伸，於正知持僧伽梨及鉢、衣，於正知食、飲、嚼、味，於正知大小便利，於正知行、住、坐、臥、眠、寤、語、默。
一三
彼成就此聖戒蘊，又，成就此聖根律儀，又成就此聖正念、正知，恒於空閑、樹下、山窟、岳、洞、塚間、林藪、曠野、稈堆之離處起臥。彼食訖，自行乞還，結跏趺坐，端身而直，住對面念。彼斷世中之貪，心離貪住，心於貪疏遠；斷瞋恚，住無瞋心，利益哀愍一切有命，心疏遠於瞋恚；斷惛眠，離惛眠住，有光明想，正念、正知、心遠離惛眠；斷掉悔，無掉而住，內心寂靜，心疏遠於掉悔；斷疑，已渡疑住，於善法無猶豫，心疏遠於疑。
一四
彼斷此等五蓋已，於慧心隨煩惱弱，離諸欲……乃至……具足第四靜慮住。
一五
彼如是心定，清淨、清白，無穢，離隨煩惱，柔軟、堪能住，得無動時，心盡諸漏，趣向智。彼如實知此是苦……乃至……如實知此是趣苦滅道，如實知此是漏，如實知此是漏集……乃至……如實知此是趣漏滅道，如此知，如此見彼心，由欲漏解脫，由有漏解脫，由無明漏解脫，已於解脫者，云已有解脫智，於生已盡，已住梵行，已作所作，更知〔不還〕現狀。
一六
諸比丘！有如是之補特伽羅，不自苦、不勤於自苦；不令他苦、不勤令他苦。斯不自苦、不令他苦者，已於現法無渴愛，安穩，是清涼，承受樂，是自住於梵。
諸比丘！有此等四類之人，存在於世中。」
一
「諸比丘！為汝等說如網之流轉[2]、瀰漫、膠著、渴愛，此世之人，為其所攻、所纏，如絲之所縺，如亂絲繞縛，如鉤藤、刺蘿，不越於無福處、惡趣、險難、輪迴，聞之者，宜善作意，我應當說。」
「大德！唯然！」彼等諸比丘答世尊，世尊而說：
二
「諸比丘！何者如網，流轉、瀰漫、膠著、渴愛，此世之人，為其所攻、所纏，如絲之所縺，如亂絲繞縛……是不越者耶？
諸比丘！又，取內〔五蘊〕，有此等十八愛行；取外之〔五蘊〕〔亦〕有十八愛行。
三
云何是取內〔五蘊〕之十八愛行耶？
諸比丘！當我說有時，我如是，我如〔彼〕，我異〔與彼〕，我是常，我是無常，我應有，我如是應有，我如〔彼〕應有，我異〔與彼〕應有，望我能有，望我如是有，望我異〔與彼〕有，我應當有，我應當如是，我應當如〔彼〕，我應當異〔與彼〕，有此思想。
此等是取內〔五蘊〕十八愛行。
四
云何是取外〔五蘊〕十八愛行耶？
諸比丘！由此謂有我時，由此我如是，由此我如〔彼〕，由此我異〔與彼〕，由此我是常，由此我是無常，由此我應有，由此，我應如是有，由此我應如〔彼〕有，由此我應異〔與彼〕有，望由此我有，望由此我如是有，望由此我如〔彼〕有，望由此我異〔於彼〕有，由此我應當有，由此我應當如是有，由此我應當如〔彼〕有，由此我應當異〔與彼〕有，有此等思想。
此等是取外〔五蘊〕十八愛行。
五
以上是取內[3]〔五蘊〕十八愛行取外〔五蘊〕十八愛行。諸比丘！此等名為三十六愛行，如是，有同形之過去三十六愛行、未來三十六愛行、現在三十六愛行，如是是百八愛行[4]。
六
諸比丘！此者如網之流轉、瀰漫、膠著、渴愛，於此世人為其所攻，所纏，如絲之所縺，如亂絲繞縛，如鉤藤、刺蘿，不越無幸處、惡趣、險難、輪迴。」
一
「諸比丘！此等是四類之生。四者為何？
即：由愛生愛，由愛生憎，由憎生愛，由憎生憎是。
二
諸比丘！云何而由愛生愛耶？
諸比丘！世有補特伽羅，〔彼〕補特伽羅所愛、樂、喜好者，他〔亦〕愛之、樂之、喜好思惟，彼如是想，謂：我愛、樂、喜好者，他〔亦〕愛、樂，喜好思惟，如斯，彼於彼等〔他〕生愛。諸比丘！如是是由愛生愛。
三
諸比丘！又，云何而由愛生憎？
諸比丘！世間有補特伽羅，〔彼〕補特伽羅所愛、所樂、所喜好者，他〔亦〕愛之、樂之、好思惟，彼如是想，謂：我所愛、所樂、所喜好者，他人不愛、不樂，不喜好思惟，如斯，彼於彼等〔他〕生憎。諸比丘！如是是由愛生憎。
四
諸比丘！又，云何而由憎生愛耶？
諸比丘！世間有補特伽羅，〔彼〕補特伽羅之不愛、不樂、不好者，他〔亦〕不愛、不樂、不好思惟，彼如是想，謂：我不愛、不樂、不好之人，他〔亦〕不愛、不樂、不好思惟，如斯，彼於彼等〔他〕生愛。諸比丘！如是者，是由憎生愛。
五
諸比丘！又，云何而由憎生憎耶？
諸比丘！世間有補特伽羅，〔彼〕補特伽羅所不愛、不樂、不好之人，他則愛、樂、喜好思惟，彼如是想，謂：我所不愛、不樂、不好之人，他則愛、樂、喜好思惟，如斯，彼於彼等〔他〕生憎。諸比丘！如是乃由憎生憎。
諸比丘！此等是四類之生愛。
六
諸比丘！比丘離欲……乃至……具足初靜慮住時，由彼所愛生愛，於彼亦不存，其時，由彼所愛生憎，於彼亦不存，其時，由彼所憎生愛，於彼亦不存，其時，由彼所憎生憎，於彼亦不存。
七
諸比丘！比丘尋伺寂靜故……乃至……第二靜慮……乃至……具足第四靜慮住時，由彼所愛生愛，於彼亦不存。其時，由彼所愛生憎，於彼亦不存，其時，由彼所憎生愛，於彼亦不存，其時，由彼所憎生憎，於彼亦不存。
八
諸比丘！比丘諸漏盡故，已於現法自了知，作證、具足無漏心解脫、慧解脫住時，由彼所愛生愛，於彼已斷，絕根，如作截多羅樹頂，不存在，作當來不生者，由彼所愛生憎，亦於彼已斷……作不生者。由彼所憎生愛，亦於彼已斷……作不生者，由彼之所憎生憎，亦於彼已斷，如多羅樹之已截頂，不存在，作當來不生者。
諸比丘！此名有比丘，不舉，還不舉，不起舘，不熾然，不嫌。
九
諸比丘！又，云何而有是比丘耶？
諸比丘！世間在比丘，以色是我，或我有色，或於我中有色，或於色中有我，見等隨觀。受是我，或我有受，或於我中有受，或於受中有我，見等隨觀。想是我，或我有想，或於我中有想，或於想中有我，見等隨觀。行是我，或我有行，或於我中有行，或於行中有我，見等隨觀。識是我，或我有識，或於我中有識，或於識中有我，見等隨觀。
諸比丘！如此者，有比丘是舉。
一〇
諸比丘！又，云何而比丘是不舉耶？
諸比丘！世間有比丘，以色是我，或我有色，或於我中有色，或於色中有我，不見等隨觀，受……想……行……識是我，或我有識，或於我中有識，或於識中有我，不見等隨觀。
諸比丘！如是者，有比丘是不舉。
一一
諸比丘！又，云何而有比丘，是還舉耶？
諸比丘！世間有比丘，於人罵還罵，於人瞋還瞋，於人戲弄還弄。
諸比丘！如是者，有比丘是還舉。
一二
諸比丘！又，云何而有比丘，是還不舉耶？
諸比丘！世間有比丘，於人罵不還罵，於人瞋不還瞋，於人戲弄不還戲弄。
諸比丘！如是者，有比丘是還不舉。
一三
諸比丘！又，云何而有比丘是起煙耶？
諸比丘！我云有時，我如是，我如〔彼〕，我〔與彼〕異，我是常，我是無常，我應有，我應如是有，我應如〔彼〕有，我應〔與彼〕有異，望我有，望我如是有，望我如〔彼〕有，望我〔與彼〕有異，我應當有，我應當如是有，我應當如〔彼〕有，我應〔與彼〕異有，有如此思想。
諸比丘！如是者，有比丘是起煙。
一四
諸比丘！又，云何而有比丘，是不起煙耶？
諸比丘！我不云有時，我如是：我如〔彼〕，我〔與彼〕異，我是常，我是無常，我應有，我應如是有，我應如〔彼〕有，我應〔與彼〕有異，望我有，望我如是有，望我如〔彼〕有，望我〔與彼〕有異，我應有，我應如是有，我應如〔彼〕有，我應〔與彼〕有異，不有如此思想。
諸比丘！如是者，有比丘是不起煙。
一五
諸比丘！又，云何而有比丘是熾然耶？
諸比丘！由此我云有時，由此我如是，由此我如〔彼〕，由此我異〔彼〕，由此我是常，由是我是無常，由此我應有，由此我應如是有，由此我應如〔彼〕有，由此我應〔與彼〕有異，由此望我有，由此望我如是有，由此望我如〔彼〕有，由此望我〔與彼〕有異，由此我應有，由此我應如是有，由此我應如〔彼〕有，由此我應〔與彼〕有異，有如此思想。
諸比丘！如是者，有比丘是熾然。
一六
諸比丘！又，云何有比丘不熾然耶？
諸比丘！由此不云我有時，由此我如是有，由此我如〔彼〕有，由此我異〔彼〕有，由此我是常，由是我是無常，由此我應有，由此我應如是有，由此我應如〔彼〕有，由此我應〔與彼〕有異，由此我望有，由此望我如是有，由此望我如〔彼〕有，由此望我〔與彼〕有異，由此我應有，由此我應如是有，由此我應如〔彼〕有，由此我應〔與彼〕有異，不有如此思想。
諸比丘！如是者，有比丘是不熾然。
一七
諸比丘！又，云何而有比丘是不嫌耶？
諸比丘！世間有比丘，已斷慢，絕根，如截多羅樹頂，滅之，當來無有生。
諸比丘！如是者，有比丘是不嫌。」
此之攝句：
第一 善士品
一
「諸比丘！汝等說不善士，比不善士更不善士；善士，比善士更善士，聞者，請善作意，我當說之。」
二
「諸比丘！又，誰是不善士者耶？
諸比丘！世間有一類之補特伽羅，是殺生者，是不與取者，是行邪欲者，是虛誑語者，於穀酒、果酒有酒分之放逸處者。
諸比丘！是名不善士者。
三
諸比丘！又，誰是比不善士更不善士者耶？
諸比丘！世有一類，自身殺生者，又勸他亦殺生；又自身不與取者，又勸他亦不與取；又，自身行邪欲，又勸他亦行邪欲；又自身虛誑語者，又勸他亦虛誑語；又自身於穀酒、果酒之酒分放逸處者，又亦勸他於穀酒、果酒有酒分放逸處。
諸比丘！是比不善士，更說是不善士者。
四
諸比丘！又誰是善士者耶？
諸比丘！世間有一類，離殺生，離不與取，離邪欲者，離虛誑語，離穀酒、果酒之酒分放逸處者。
諸比丘！此名善士者。
五
諸比丘！又，誰比善士更是善士者耶？
諸比丘！世間有一類，自身離殺生；又勸他離殺生；又自身離不與取，又勸他離不與取；又自身離邪欲行，又勸他離邪欲行；又自身離虛誑語，又勸他離虛誑語；又自身離穀酒、果酒之有酒分放逸處，又勸他離穀酒、果酒之有酒分放逸處。
諸比丘！說此是比善士更善士者。」
二百二
一
「諸比丘！當為汝等說不善士，比不善士更不善士；善士比善士更善士者，諦聽！……乃至……
二
諸比丘！誰是不善士者耶？
諸比丘！世間有一類，是不信、無慚、無愧、少聞、懈怠、失念、無慧者。
諸比丘！此名不善士者。
三
諸比丘！又，是誰比不善士更不善士者耶？
諸比丘！世間有一類，是自身不信，又勸他不信；又自身無慚，又勸他無慚；又自身無愧，又勸他無愧；又自身少聞，又勸他少聞；又自身懈怠，又勸他懈怠；又自身失念，又勸他失念；又自身無慧，又勸他無慧者。
諸比丘！此名比不善士更不善士者。
四
諸比丘！又，誰是善士者耶？
諸比丘！世間有一類，是有信、有慚、有愧、多聞、發勤、具念、具慧者。
諸比丘！此名善士者。
五
諸比丘！又，誰是比善士更善士者耶？
諸比丘！世間有一類，是自身有信，而又勸他有信；又自身有慚，而又勸他有慚；又自身有愧，而又勸他有愧；又自身多聞，而又勸他多聞；又自身發勤，而又勸他發勤；又自身住念，而又勸他住念；又自身具慧，而又勸他具慧者。
諸比丘！此名比善士更善士者。」
二百三
一
「諸比丘！當為汝等說不善士，比不善士更不善士；善士，比善士更善士，且諦聽！……乃至……
二
諸比丘！又，誰是不善士者耶？
諸比丘！世間有一類，是殺生者，不與取者，邪欲行者，虛誑語者，離間語者，麤惡語者，雜穢語者。
諸比丘！此名不善士者。
三
諸比丘！又，誰是比不善士更不善士者耶？
諸比丘！世間有一類，自身是殺生者，而又勸他殺生；又自身不與取者，而又勸他不與取；又自身邪欲行者，而又勸他行邪欲；又自身虛誑語者，而又勸他虛誑語；又自身是離間語者，而又勸他離間語；又自身是麤惡語者，而又勸他麤惡語；又自身是雜穢語者，而又勸他雜穢語者。
諸比丘！此名比不善士更不善士者。
四
諸比丘！又，誰是善士者耶？
諸比丘！世間有一類，是離殺生，離不與取，離邪欲行，離虛誑語，離離間語，離麤惡語，離雜穢語者。
諸比丘！此名善士者。
五
諸比丘！又，誰是比善士更善士者耶？
諸比丘！世間有一類，是自身離殺生……勸他離虛誑語；又自身離離間語，又勸他離離間語；又自身離麤惡語，又勸他離麤惡語[1]；又自身離雜穢語，又勸他離雜穢語者。
諸比丘！此名比善士更善士者。」
二百四
一
「諸比丘！當為汝等說不善士，比不善士更不善士；善士，比善士更善士者，諦聽！……乃至……
二
諸比丘！又，誰是不善士者耶？
諸比丘！世間有一類，是殺生者……乃至……雜穢語者，有貪欲，有瞋恚心，是邪見者。
諸比丘！此名不善士者。
三
諸比丘！又，誰是比不善士更不善士者耶？
諸比丘！世間有一類，是自身殺生者，而又勸他殺生……乃至……又自身有貪欲，又勸他貪欲；又自身有瞋恚心，又勸他瞋恚；又自身邪見者，而又勸他邪見者。
諸比丘！此名比不善士更不善士者。
四
諸比丘！又，誰是善士者耶？
諸比丘！世間有一類，是離殺生……乃至……是無貪欲者，是無瞋恚心，是正見者。
諸比丘！此名善士者。
五
諸比丘！又，誰是比善士更善士者耶？
諸比丘！世間有一類，是自身離殺生，而又勸他離殺生……乃至……又自身無貪欲，又勸他無貪欲；又自身無瞋恚心，而又勸他無瞋恚；又自身正見者，而又勸他正見者。
二百五
一
「諸比丘！當為汝等說不善士，比不善士更不善士；善士，比善士更善士者，諦聽！……乃至……
二
諸比丘！又，誰是不善士者耶？
諸比丘！世間有一類，是有邪見、是邪思惟、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、邪定者。
諸比丘！此名不善士者。
三
諸比丘！又，誰是比不善士更不善士者耶？
諸比丘！世間有一類，是自身邪見，而又勸他邪見；又自身邪思惟，而又勸他邪思惟；又自身邪語，而又勸他邪語；又自身邪業，而又勸他邪業；又自身邪命，而又勸他邪命；又自身邪精進，而又勸他邪精進；又自身邪念，而又勸他邪念；又自身邪定，而又勸他邪定者。
諸比丘！此名比不善士更不善士者。
四
諸比丘！又，誰是善士者耶？
諸比丘！世間有一類，是正見、是正思惟、是正語、是正業、是正命、是正精進、是正念、是正定者。
諸比丘！此名善士者。
五
諸比丘！又，誰是比善士更善士者耶？
諸比丘！世間有一類，是自身正見，而又勸他正見；又自身正思惟，而又勸他正思惟；又自身正語，而又勸他正語；又自身正業，而又勸他正業；又自身正命，而又勸他正命；又自身正精進，而又勸他正精進；又自身正念，而又勸他正念；又自身正定，而又勸他正定者。
諸比丘！此名比善士更善士者。」
二百六
一
「諸比丘！當為汝等說不善士、比不善士更不善士；善士，比善士更善士者，諦聽！……乃至……
二
諸比丘！又，誰是不善士者耶？
諸比丘！世間有一類，是邪見……乃至……是邪智、是邪解脫者。
諸比丘！此名不善士者。
三
諸比丘！又，誰是比不善士更不善士者耶？
諸比丘！世間有一類，是自身邪見，而又勸他邪見……乃至……自身邪智，而又勸他邪智；又自身邪解脫，而又勸他邪解脫者。
諸比丘！此名比不善士更不善士者。
四
諸比丘！又，誰是善士者耶？
諸比丘！世間有一類，是正見……乃至……是正智、是正解脫者。
諸比丘！此名善士者。
五
諸比丘！又，誰是比善士更善士者耶？
諸比丘！世間有一類，是自身[1]正見，而又勸他正見……乃至……又自身正智，而又勸他正智；又自身正解脫，而又勸他正解脫者。
諸比丘！此名比善士更善士者。」
一
「諸比丘！當為汝等說惡，比惡更惡；善，比善更善者，諦聽！……乃至……
二
諸比丘！誰是惡者耶？
諸比丘！世間有一類，是殺生者……乃至（二〇四之二）……是邪見者。
諸比丘！此名惡者。
三
諸比丘！誰是比惡更惡者耶？
諸比丘！世間有一類，是自身是殺生者，而又勸他殺生……乃至……又自身邪見，而又勸他邪見。
諸比丘！此名比惡更惡者。
四
諸比丘！又，誰是善者耶？
諸比丘！世間有一類，離殺生……乃至……是正見。
諸比丘！此名善者。
五
諸比丘！又，誰是比善更善者耶？
諸比丘！世間有一類，是自身[2]是離殺生，又勸他離殺生……乃至……又自身是正思，又勸他正見。
諸比丘！此名比善更善者。」
一
「諸比丘！當為汝等說惡，比惡更惡；善，比善更善者。諦聽！……乃至……
二
諸比丘！又，誰是惡者耶？
諸比丘！世間有一類，是邪見……乃至……是邪智，是邪解脫者。
諸比丘！此名惡者。
三
諸比丘！誰是比惡更惡者？
諸比丘！世間有一類，是自身邪見，而又勸他邪見……乃至……自身邪智，而又勸他邪智；又自身邪解脫，而又勸他邪解脫者。
諸比丘！此名比惡更惡者。
四
諸比丘！世間有一類，是正見……乃至……是正智，是正解脫者。
諸比丘！此名善者。
五
諸比丘！又，誰是比善更善者耶？
諸比丘！世間有一類，是自身正見，而又勸他正見……乃至……又自身正智，而又勸他正智；又自身正解脫，而又勸他正解脫者。
諸比丘！此名比善更善者。」
一
「諸比丘！當為汝等說惡法，比惡法更惡法；善法，比善法更善法者。諦聽！……乃至……
二
諸比丘！又，誰是惡法者耶？
諸比丘！世間有一類，是殺生者，……乃至……是邪見者。
諸比丘！此名惡法者。
三
諸比丘！又，誰是比惡法更惡法者耶？
諸比丘！世間有一類，是自身是殺生者，而又勸他殺生……乃至……又自身邪見，而又勸他邪見者。
諸比丘！此名比惡法更惡法者。
四
諸比丘！又，誰是善法者耶？
諸比丘！世間有一類，是離殺生……乃至……是正見者。
諸比丘！此名善法者。
五
諸比丘！又，誰是比善法更善法者耶？
諸比丘！世間有一類，是自身離殺生，而又勸他離殺生……乃至……又自身正見，而又勸他正見者。
諸比丘！此名比善士更善士者。」
一
「諸比丘！當為汝等說惡法者，比惡法更惡法；善法，比善法更善法者。諦聽！……乃至……
二
諸比丘！又，誰是惡法者。
諸比丘！世間有一類，是邪見……乃至……是邪智，是邪解脫者。
諸比丘！此名惡法者。
三
諸比丘！又，誰是比惡法更惡法者耶？
諸比丘！世間有一類，是自身邪見，而又勸他邪見……乃至……又自身邪智，而又勸他邪智；又自身邪解脫，而又勸他邪解脫者。
諸比丘！此名比惡法更惡法者。
四
諸比丘！又，誰是善法者耶？
諸比丘！世間有一類，是正見……乃至……是正智，是正解脫者。
諸比丘！此名善法者。
五
諸比丘！又，誰是比善法更善法者耶？
諸比丘！世間有一類，是自身正見，而又勸他正見……乃至……又自身正智，而又勸他正智；又自身正解脫，而又勸他正解脫。
諸比丘！此名比善法更善法者。」
此之攝句：
第二 莊飾品
二百一十一
一
「諸比丘！此等是四類之眾污穢。四者為何？
諸比丘！世間有比丘，破戒惡法者，是眾污穢。諸比丘！有比丘尼，破戒惡法者，是眾污穢。諸比丘！有優婆塞，破戒惡法者，是眾污穢。諸比丘！有優婆夷，破戒惡法者，是眾污穢。
諸比丘！此等是四類之眾污穢。
二
諸比丘！此等是四類之眾淨飾。四者為何？
諸比丘！世有比丘，具戒善法者，是眾淨飾。諸比丘！有比丘尼，具戒善法者，是眾淨飾。諸比丘！有優婆塞，具戒善法者，是眾淨飾。諸比丘！有優婆夷，具戒善法者，是眾淨飾。
諸比丘！此等是四類之眾淨飾。」
二百一十二
一
「諸比丘！成就四法者，如相偕牽連墮地獄。四者為何？
是身惡行……意惡行，成就邪見。
諸比丘！成就此等之四法者，如相偕牽連墮地獄。
二
諸比丘！成就四法者，如相偕牽連生天國。四者為何？
是身妙行……意妙行，〔成就〕正見。
諸比丘！成就此等之四法者，如相偕牽連生天國。」
二百一十三
一
「諸比丘！成就四法者，如相偕牽連墮地獄。四者為何？
是身惡行……意惡行，〔成就〕不知恩與不感恩。
諸比丘！成就此等之四法者，如相偕牽連墮地獄。
二
諸比丘！成就此等之四法者，如相偕牽連生天國。四者為何？
是身妙行……意妙行，〔成就〕知恩與感恩。……」
二百一十四
……乃至……殺生、不與取……乃至……邪欲行、虛誑語……乃至……離殺生、離不與取、離邪欲行、離虛誑語是。
二百一十五
……乃至……是邪見、是邪思惟、是邪語、是惡業……乃至……是正見、是正思惟、是正語、是正業。……
二百一十六
……乃至……是邪命、是邪精進、是邪念、是邪定……乃至……是正命、是正精進、是正念、是正定。
二百一十七
……乃至……不見言見、不聞言聞，不覺言覺、不知言知，……乃至……不見言不見，不聞言不聞、不覺言不覺、不知言不知……
二百一十八
……見言不見、聞言不聞、覺言不覺、知言不知、……乃至……見言見、聞言聞、覺言覺、知言知，……
二百一十九
……乃至……是不信、是破戒、是無慚、是無愧，……乃至……是有信、是具戒、是有慚、是有愧，……
二百二十
……乃至……是不信、是破戒、是懈怠、是無慧。
諸比丘！成就此等之四法者，如相偕牽連墮地獄。
諸比丘！成就此等之四法者，如相偕牽連生天國。四者為何？
是有信、是具戒、是發勤、是具慧。
諸比丘！成就此等之四法者，如相偕牽連生天國。
此之攝句：
二百二十一
一
「諸比丘！此等四者是語惡行。四者為何？
即：虛誑語、離間語、麤惡語、雜穢語是。
諸比丘！此等四者是語惡行。
二
諸比丘！此等四者，是語妙行。四者為何？
即：諦語、不離間語、柔軟語、聰慧語是。
諸比丘！此等四者，是語妙行。」
二百二十二
一
「諸比丘！成就四法之愚者，是不明之不善人，保護失壞之自己，又有罪，是智者呵毀，又多生非福。四者為何？
是身惡行……意惡行，邪見。
諸比丘！成就此等四法之愚者，不明之……生。
二
諸比丘！成就四法之智者，是聰明之善人，損傷，保護不失壞自己，又無罪，是智者所呵毀，又生多福。四者為何？
是身妙行……意妙行，正見。」
二百二十三
諸比丘！成就四法之愚者，不明之……生。四者為何？
是身惡行……意惡行，不知恩與不感恩……乃至……身妙行……意妙行，知恩與感恩者。
二百二十四
……乃至……是殺生、不與取、邪欲行、虛誑語……乃至……離殺生……離虛誑語者……。
二百二十五
……乃至……是邪見、是邪思惟、是邪語……是邪業……乃至……是正見、是正思惟、是正語、是正業……。
……乃至……是邪命、是邪精進、是邪念、是邪定……乃至……是正命、是正精進、是正念、是正定……。
二百二十六
……乃至……是不見言見、不聞言聞、不覺言覺、不知言知……乃至……是不見言不見……乃至……是不知言不知者……
二百二十七
……乃至……是見言不見……知言不知……乃至……見言見……知言知……
二百二十八
……乃至……是不信、是破戒、是無慚、是無愧……乃至……是有信、是具戒、是有慚、是有愧者……
二百二十九
……乃至……是不信、是破戒、是懈怠、是無慧……乃至……
……是有信、是具戒、是發勤、是有慧。
第四 業品
一
「諸比丘！於此等之四業我自了知、作證、宣說。四者為何？
諸比丘！是黑而有黑異熟業者。諸比丘！是白而有白異熟業者。諸比丘！是黑白而有黑白異熟業者。諸比丘！是非黑非白而無黑白異熟，能有諸業盡業[2]者。
諸比丘！於此等之四業我自了知、作證、宣說。」
一
「諸比丘！於此等之四業，我自……宣說。四者為何？
諸比丘！是黑而有黑異熟業者。諸比丘！是白而有白異熟業者。諸比丘！是黑白而有黑白異熟業者。諸比丘！是非黑非白，而無黑白異熟，能有結業盡業。
二
諸比丘！云何是黑而有黑異熟業者耶？
諸比丘！世間有一類，造有損害之身行……造有損害之意行，彼造有損害身行已，造有損害之語行已，造有損害之意行已，生於有損害之世間，彼生於有損害之世間，觸有損害之觸，彼既觸有損害觸者，受有損害之一向苦受，如地獄之有情。諸比丘！此名黑而有黑異熟業者。
三
諸比丘！云何是白而有白異熟業者耶？
諸比丘！世間有一類，造無損害之身行……乃至……造無損害之意行，彼造無損害之身行已。……乃至……造意行已，生於無損害之世間。彼生於無損害之世間者，觸無損害觸，彼觸無損害之觸者，受無損害之一向樂受，如徧淨天。
諸比丘！此名白而有白異熟業者。
四
諸比丘！云何是黑白而有黑白異熟業者耶？
諸比丘！世間有一類，造有損害與無損害之身行……造有損害與無損害之意行，彼造有損害與無損害之身行已……造有損害與無損害之意行已，生於有損害與無損害世間，彼生於有損害與無損害世間者，觸有損害與無損害觸。彼觸有損害與無損害觸，受有損害無損害之相同相雜苦樂受。如居於人，一分天，一分險難。諸比丘！此名是黑白而有黑白異熟業者。
五
諸比丘！又，云何是非黑非白而無黑白異熟，是能盡諸業之業者耶？
諸比丘！此中凡思為黑而盡黑異熟業，凡思為白而盡白異熟業，凡思為黑白而盡黑白異熟業者。諸比丘！是非黑非白，無黑白異熟，能名盡諸業之業者。諸比丘！此等之四業，我自了知、作證、宣說。」
二百三十三
一
一時，尸佉目犍連婆羅門[1]，詣訪世尊在處。至已，與世尊俱相慶慰，……乃至……坐於一面之尸佉目犍連婆羅門，白世尊言：
「尊瞿曇！數日以前，邵那卡亞那儒童，來至我座前。至已，語我曰：『沙門瞿曇制立一切業不作，制立一切業不作者，說世間之斷滅，此世間以業為自性，由業之起動住立。』」
「婆羅門！我猶不知與邵那卡亞那晤見，何況作如是言論者。
二
婆羅門！我自了知是等之四業，作證、宣傳。四者為何？
婆羅門！是黑而有黑異熟業者。婆羅門！是白而有白異熟業者。婆羅門！是黑白而有黑白異熟業，非黑非白而無黑白異熟，能盡黑白業之業者。
三
婆羅門！又，云何者，是黑而有黑異熟業者耶？
婆羅門！世間有一類，有損害……乃至〔二三二之二〕……如地獄有情。
婆羅門！此名黑而有黑異熟業者。
四
婆羅門！又，云何者，是白而有白異熟業者耶？
婆羅門！世間有一類，無損害……乃至〔二三二之三〕……如徧淨天。
婆羅門！此名是白而有白異熟業者。
五
婆羅門！云何者，是黑白業而有黑白異熟業者耶？
婆羅門！世間有一類，是有損害與無損害之……乃至〔二三二之四〕……如居於人與一分天與一分險難者。
婆羅門！此名黑白而有黑白異熟業者。
六
婆羅門！又，云何者，是非黑非白，而無黑白異熟，能盡諸業之業？
婆羅門！此中凡思為黑而斷黑異熟業，凡思為白而斷白異熟業，凡思為黑白而為斷黑白異熟業者。婆羅門！非黑非白而無黑白之異熟，能名諸業之盡者。
婆羅門！此之等之四業，是我自了知、作證、宣說。」
二百三十四
一
「諸比丘！此等之四業，我……宣說。四者為何？
諸比丘！是黑而有黑異熟業，……乃至……能盡諸業之業者。
二
諸比丘！又，云何是黑而有黑異熟業者耶？
諸比丘！世間有一類，是殺生者，是不與取者，是邪欲者，是虛誑語者，是穀酒、果酒有酒分放逸處者。
諸比丘！此名黑而有黑異熟業者。
三
諸比丘！又，云何是白而有白異熟業者耶？
諸比丘！世間有一類，離殺生……離穀酒、果酒之有酒分放逸處。
諸比丘！此名白而有白異熟業。
四
諸比丘！又，云何是黑白而有黑白異熟業者？
諸比丘！世間有一類，是有損害與無損害者……乃至〔二三二之四〕……
諸比丘！此名黑白而有黑白異熟業者。
五
諸比丘！又，云何是非黑非白而無黑白異熟……業者耶？
諸比丘！此中凡黑而黑之異熟業……乃至〔二三二之五〕……諸比丘！此名非黑非白而無黑白異熟，能名諸業之盡者。
諸比丘！此等之四業，我自了知、作證、宣說。
六
諸比丘！此等之四業，我……宣說。四者為何？
諸比丘！是黑而有黑異熟業……乃至……能盡諸業之業者。
七
諸比丘！云何是黑而有黑異熟者耶？
諸比丘！世間有一類[1]，殺母[2]、殺父[3]、殺阿羅漢[4]、以瞋心出[5]如來血，又破僧伽者。
諸比丘！此名黑而有黑異熟業者。
八
諸比丘！又，云何是白而有白異熟業者耶？
諸比丘！世間有一類，是離殺生……離雜穢語，無貪，無瞋心，是正見者。
諸比丘！此名白而有白異熟業者。
九
諸比丘！又，云何是黑白而有黑白異熟業者耶？
諸比丘！世間有一類，是造有損害與無損害身行……乃至〔二三二之四〕……
諸比丘！此名黑白而有黑白異熟業者。
一〇
諸比丘！又，云何是非黑非白而無黑白異熟，能名諸業之盡者耶。
諸比丘！此中，凡是黑而有黑異熟業者……乃至〔二三三之五〕……諸比丘！此名非黑非白，而無黑白異熟，能名諸業之盡者。
諸比丘！此等之四業，我自了知、作證、宣說者。」
二百三十五
一
「諸比丘！此等之四業，我……宣說。四者為何？
諸比丘！是白……乃至……
二
諸比丘！又，云何是黑而有黑異熟業者耶？
諸比丘！世間有一類，是造有損害之身行……乃至〔二三二之二〕……
諸比丘！此名黑而有黑異熟業者。
三
諸比丘！又，云何是白而有白異熟業者耶？
諸比丘！世間有一類，是造無損害之身行……乃至〔二三二之三〕……
諸比丘！此名白而有白異熟業者。
四
諸比丘！世間有一類，是有損害又無損害之……乃至〔二三二之四〕……
諸比丘！此名黑白而有黑白異熟業者。
五
諸比丘！又，云何是非黑非白，而無黑白異熟，能盡諸業之業者耶？
是正見……乃至……正定是。
諸比丘！此名非黑非白而……盡業者。
諸比丘！此等之四業，我……宣說。」
二百三十六
一
「諸比丘！此等之四業……乃至……宣說。四者為何？
諸比丘！是黑而有黑異熟業……乃至〔二三二之一〕……
二
諸比丘！又，云何是黑而有黑異熟業者耶？
諸比丘！世間有一類，是有損害之身行……乃至〔二三二之二〕……。
諸比丘！此名黑而有黑異熟業者。
三
諸比丘！又，云何是白而有白異熟業者耶？
諸比丘！世間有一類，是無損害身行……乃至〔二三二之三〕……
諸比丘！此名白而有白異熟業者。
四
諸比丘！又，云何是黑白而有黑白異熟業者耶？
諸比丘！世間有一類，是有損害與無損害之……乃至（二三二之四）……
諸比丘！此名黑白而有黑白異熟業者。
五
諸比丘！又，云何是非黑非白而無黑白異熟，能盡諸業之業者耶？
即：念覺支、擇法覺支、精進覺支、喜覺支、輕安覺支、定覺支、捨覺支是。
諸比丘！此名非黑非白而無黑白異熟，能名諸業之盡者。
諸比丘！此等之四業，我……宣說。」
二百三十七
一
「諸比丘！成就此等四法者，如相偕牽連墮地獄。四者為何？
即：有罪身業、有罪語業、有罪意業、有罪見是。
諸比丘！成就此等之四法者，如相偕牽連墮地獄。
二
諸比丘！成就此等四法者，如相偕牽連生天國。四者為何？
即：無罪身業、無罪語業、無罪意業、無罪見是。
諸比丘！成就此等四法者，如相偕牽連生天國。」
二百三十八
一
「諸比丘！成就此等之四法者，如相偕牽連墮地獄。四者為何？
即：有損害之身業、有損害之語業、有損害之意業、有損害之見是。
諸比丘！成就此等之四法者，如相偕牽連墮地獄。
二
諸比丘！成就此等之四法者，如相偕牽連生天國。四者為何？
即：無損害身業……無損害意業、無損害見是。
諸比丘！成就此等之四法者，如相偕牽連生天國。」
二百三十九
一
「諸比丘！唯此〔聖教〕中有沙門，此〔聖教〕中有第二沙門，此〔聖教〕中有第三沙門，此〔聖教〕中有第四沙門。於彼異論中，無餘[1]沙門。諸比丘！如是為正師子吼。
二
諸比丘！云何是沙門耶？
諸比丘！世有比丘，盡三結故，得預流，是不退墮法、決定、趣等覺。諸比丘！此者是沙門。
三
諸比丘！又，云何是第二沙門耶？
諸比丘！世間有比丘，盡三結故，貪、瞋、癡薄故，是一來，祇還來此世間一次，為苦之邊際。諸比丘！此是第二[2]沙門。
四
諸比丘！又，云何是第三沙門耶？
諸比丘！世間有沙門，五順下分結盡故，是化生者，於彼處般涅槃，依此世界，是不退墮法。諸比丘！此是第三沙門。
五
諸比丘！又，云何是第四沙門耶？
諸比丘！世間有比丘，漏盡故，無漏心解脫……已於現法自了知、作證、具足住。諸比丘！此是第四沙門。
諸比丘！唯此〔聖教〕中有沙門，此〔聖教〕中有第二沙門，此〔聖教〕中有第三沙門，此〔聖教〕中有第四沙門，於他異論中，無餘[＊]沙門。諸比丘！如是為正獅子吼。」
第五 犯畏品
二百四十一
一
一時，世尊住憍賞彌瞿私多園。爾時，具壽阿難。詣訪世尊之處。至已……世尊告於坐在一面之具壽阿難說：
「阿難！斯諍已告止息否？」
「大德！斯諍應如何止息？大德！具壽阿那律同住者，名婆醯迦者，實為破僧而生存，當他存在時，曾謂不許具壽阿那律偶發一語。」
「但，阿難！阿那律於僧伽中諍事，時亦參與否？阿難！興一切諍事，豈祇汝等或舍利弗、目犍連所能止息？
二
阿難！見於此等四種之因力，是惡比丘，歡欣於破僧。四者為何？
阿難！世間有惡比丘，破戒、惡性，不淨，作招他疑訝行；隱覆所作，非沙門稱沙門，非梵行者稱梵行者，內心腐敗，漏泄，等於塵芥。彼謂：若諸比丘，知我破戒，惡性，不淨……等於塵芥時，〔彼等〕若和合，我則應失壞，但〔彼等〕若不和合，我則不應失壞。阿難！此是見第一因力惡比丘，是歡欣於破僧。
三
復次，阿難！有惡比丘，而成就邊執見。彼謂：若諸比丘，知我邪見，而成就邊執見時，〔彼等〕若和合，我則應失壞。〔彼等〕若不和合，我則不應失壞。阿難！[1]此是見第二因力惡比丘，是歡欣於破僧。
四
復次，阿難！有惡比丘，邪命而以邪命活命。彼謂：若諸比丘，知我邪命，而以邪命活命時，〔彼等〕若和合，我則應失壞，〔彼等〕若不和合，我則不應失壞[＊]。阿難！此是見第三因力惡比丘，是歡欣於破僧。
五
復次，阿難！有惡比丘，欲於利養、欲於恭敬、欲於不為輕賤。彼謂：若比丘眾，知我欲於利養、欲於恭敬、欲於不輕賤時，〔彼等〕若和合，不應恭敬，不應尊重，不應崇敬，不應供養。若不和合，我應恭敬、應尊重、應崇敬、應供養。阿難！此是見於第四因力惡比丘，是歡欣於破僧。
阿難！見於此等四種因力之惡比丘，是歡欣於破僧。」
二百四十二
一
「諸比丘！此等是四種之毀犯怖畏。四者為何？
諸比丘！譬如捕獲賊人、犯罪者，至王面前……應謂：王者！此是王者之賊、犯罪者。請王加罰於彼。爾時王者於彼應如是謂：去！將此人以粗繩縛手於背後，緊緊綑綁，剃其髮，曉以死刑，擂鼓遊街，牽曳於四衢，著即拖往南門城外斬首。爾時王者差官將彼粗繩縛手於背後，緊緊綑綁，剃其頭，報以死刑，擂鼓遊街至街，牽曳於四衢至四衢而牽四，拖往南門城外斬首。佇立該處之隨一人，應如是想，謂：嗚呼！此人應呵毀，應斬首，造惡業，故此，王者差官以粗繩縛手於背後，緊緊綑綁，剃其頭，報以死刑，擂鼓遊街至街，牽曳於四衢至四衢而牽回，拖往南門外斬首。嗚呼！我實應如是呵毀，不造應斬首惡業。諸比丘！正是如是，比丘或比丘尼，不論誰人，於波羅夷，有如是強怖思惟，現前時，彼應預期以下諸論，謂：尚未犯波羅夷法者，不應犯〔波羅夷法〕，或已犯波羅夷者，應如法償於〔波羅夷法〕。
二
諸比丘！譬如有人，著黑布，亂其髮，肩荷杖，接近大眾已，作如是言，謂：卿！我應訶毀，造作相當杖刑惡業，凡卿等於我所歡者，我為之。佇立一面之隨一人，應如是想，謂：嗚呼！此人應訶毀，造作相當杖刑惡業，故此，著以黑布，亂其髮，肩荷杖，於大眾接近已，應作如是言，謂：諸子！我應訶毀，造作相當杖刑惡業，凡卿等於我所歡者，我為之。嗚呼！我實應如是訶毀，不造相當杖刑惡業。諸比丘！正是如是，比丘或比丘尼，不論誰人，於僧伽提尸沙法，有如是強怖思想，現前時，彼應預期以下諸端，謂：未犯僧伽提尸沙法者，不應犯〔僧伽提尸沙法〕，或已犯僧伽提尸沙法者，應如法償於〔僧伽提尸沙法〕。
三
諸比丘！譬如有人，著黑布，亂其髮，肩擔灰器，於大眾接近已，應作如是言，謂：卿家！我應訶毀，造作相當灰器刑惡業，凡卿等於我所歡者，我為之。佇立一邊隨一人，作如是思惟，謂：嗚呼！此人應訶毀，造作相當灰器刑惡業，故此，著黑布，亂其髮，肩荷灰器，於大眾接近已，作如是言，謂：卿！我應訶毀，造作相當灰器惡業，凡卿等於我所歡者，我為之。嗚呼！我實應如是訶毀，不造相當灰器惡業。諸比丘！正是如是，比丘或比丘尼，不論誰人，於波逸提法，有如是強怖畏想，現前時，於彼應預期以下諸端，謂：未犯波逸提法者，不應犯〔波逸提法〕，或已犯波逸提法者，應如法償於〔波逸提法〕。
四
諸比丘！譬如有人，著黑布，亂其髮，於大眾接近已，應如是言，謂：卿！我應訶毀，應非難造惡業。凡卿等於我所歡者，我為之。佇立一邊之隨一人，作如是思惟，謂：嗚呼！此人應訶毀，應非難造惡業，故此，著黑布，亂其髮……於大眾接近已，應作如是言，謂：卿！我……造惡業，凡卿等於我所歡者，我為之。嗚呼！我實應如是訶毀，不應非難造惡業。諸比丘！正是如是，比丘或比丘尼，不論誰人，於波逸提沙尼耶法，有如是強怖思想，現前時，於彼應預期以下諸端，謂：未犯波逸提沙尼耶法者，不應犯〔波逸提沙尼耶法〕，或已犯波逸提沙尼耶法者，應如實償於〔波逸提沙尼耶法〕。
諸比丘！此等是四種之毀犯怖畏。」
二百四十三
一
「諸比丘！為有勝利學，為最上慧，為堅固解脫，為增上念，住此梵行。
諸比丘！又，云何者，是為有勝利學耶？
諸比丘！我為未信者，令信；為已信者，令信進，為弟子，制立世間最上行學。諸比丘！我為未信者，令信；為已信者，令倍進，為弟子，應制立世間最上行學，彼於其學，不為缺，不為穿，不為雜，不為斑，受學於學處。
復次，諸比丘！我為徧盡正苦，為弟子，制立初梵行學。諸比丘！我應徧……制立初梵行學，彼於其學，不為缺，不為穿……受學。諸比丘！如是者，是為有勝利學。
二
諸比丘！又，云何者，是為最上慧耶？
諸比丘！我為徧盡正苦，為弟子，於世間設法。諸比丘！我應徧……說法，於彼等一切[1]法，以慧觀察。諸比丘！如是者，是為最上慧。
三
諸比丘！又，云何者，是為堅固解脫耶？
諸比丘！我為徧盡正苦，為弟子於世間說法。諸比丘！我應徧……說法，於彼等一切[＊]法，以解脫觸證。諸比丘！如是者，是為堅固解脫。
四
諸比丘！又，云何者，是為增上念耶？
以上未圓滿增上行學，應圓滿；或已圓滿增上行學隨處，由慧應攝受，安立心內念。以上未圓滿初梵行學，應圓滿；或已圓滿，初梵行學隨處，以慧應攝受。安立內心念。以上未觀察法，應以慧觀察；或已觀察法隨處，應以慧攝受，安立心內念。以上未觸證法隨處，應以解脫觸證；或已觸證法隨處，應以慧攝受，安立心內念。諸比丘！如是者是為增上念。
諸比丘！為有勝利學，為最上慧，為堅固解脫，為增上念，住此梵行，作如是說，是即緣此而說。」
二百四十四
一
「諸比丘！此等是四種之臥法。四者為何？
即：死者臥法、受欲者臥法、師子臥法、如來臥法是。
二
諸比丘！又，云何是死者之臥法耶？
諸比丘！死者多仰臥。諸比丘！此名死者之臥法。
三
諸比丘！又，云何是受欲者之臥法耶？
諸比丘！受欲者多左脇而臥。諸比丘！此名是受欲者臥法。
四
諸比丘！又，云何是師子臥法耶？
諸比丘！師子獸王右脇而臥，足足相重，置尾於腿中間，彼寤時起前身，觀後身。諸比丘！若師子獸王，少見身亂，或不整時。諸比丘！師子獸王[1]，因而不欣悅。但是，諸比丘！若師子[＊]獸王，見身不稍亂，或不整時，諸比丘！師子[＊]獸王因而欣悅。諸比丘！此名師子臥法。
五
諸比丘！又，云何是如來臥法？
諸比丘！世間有比丘，離欲……乃至……具足第四靜慮住。諸比丘！此名如來臥法。
六
諸比丘！此等是四種之臥法。」
二百四十五
「諸比丘！此等四者，適宜〔造〕塔婆。四者為何？
如來、應供、正自覺者、適宜〔造〕塔婆，獨覺適宜〔造〕塔婆，如來弟子適宜〔造〕塔婆，轉輪王適宜〔造〕塔婆。
諸比丘！此等之四者，適宜於〔造〕塔婆。」
二百四十六
一
「諸比丘！此等之四法能增慧。四者為何？
親近善士、聞正法、作意如法、法隨法行是。
諸比丘！此等之四法，能增慧。
二
親近善士……乃至……法隨法行是。
諸比丘！此等之四法，於做人者為大益。」
第六 通慧品
二百五十一
一
「諸比丘！此等者是四法。四者為何？
諸比丘！有知應徧知法。諸比丘！有知應斷法。諸比丘！有知應修法。諸比丘！有知應作證法。
二
諸比丘！又，云何是知應徧知法耶？
是五取蘊。諸比丘！此名知應徧知法。
三
諸比丘！又，云何是知應斷法耶？
是無明與有愛。諸比丘！此等是知應斷法。
四
諸比丘！又，云何是知應修法耶？
諸比丘！是止與觀。諸比丘！此等是知應修法。
五
諸比丘！又，云何是知應作證法耶？
諸比丘！此等者是四法。」
一
「諸比丘！此等者，是四種非聖尋求。四者為何？
諸比丘！世間有一類，有己老法，尋求老法[2]；有己病法，尋求病法；有己死法，尋求死法；有己染法，尋求染法。
諸比丘！此等者，是四種非聖尋求。
二
諸比丘！此等者，是四種聖尋求。四者為何？
諸比丘！世間有一類，有己老法，知老法過患，尋求無老、無上、安穩涅槃。有己病法，知病法過患，尋求無病、無上、安穩涅槃。有己死法，知死法過患，尋求無死、無上、安穩涅槃。有己染法，知染法過患，尋求無染、無上、安穩涅槃。
諸比丘！此等者，是四種聖求。」
二百五十四
一
一時，摩路枳耶子詣訪世尊之處，至已，問訊世尊坐於一面，坐於一面之具壽摩路枳耶子，白世尊言：
「大德！希冀世尊略說法要，我從世尊聽其法，獨隱遁，不放逸，熾然，不惜身命住。」
「摩路枳耶子！汝衰老、長大，請世尊略施教授，就此今向老年，我今應如何說示壯年諸比丘耶？」
「大德！世尊為我略說法要，善逝略說法要，容或我得了解，世尊所說義理，容或我是世尊所說相續者。」
二
「摩路枳耶子！此等者，是四種渴愛之生，於此中生比丘可生之渴愛。四者為何？
摩路枳耶子！或為衣服，生比丘可生之渴愛，或為飲食……乃至……或為牀座……乃至……或如是有，又為非有。摩路枳耶子！生比丘可生之渴愛。」
摩路枳耶子！此等者，是四種渴愛生，於此中，生比丘可生之渴愛。
摩路枳耶子！比丘渴愛已斷，斷根，如截多羅樹頂，已亡，當來不生故。摩路枳耶子！此名比丘已斷渴愛，根絕結，以正意現觀，名已作苦邊際。
三
爾時，具壽摩路枳耶子，領受世尊教授，由座而起，問訊世尊，右遶而去。
爾時，具壽摩路枳耶子，獨隱遁、不放逸、熾然，不惜身命住，不久，斯諸善男子等，正出家，趣非家，於現法無上至極梵行，自知已作證、具足住、生已盡、梵行已住，所作已作，復次，證知於現狀無〔還〕，而又具壽摩路枳耶子，成阿羅漢之隨一。
二百五十五
一
「諸比丘！取得大[1]財家，皆不長續，彼等〔家〕悉由四種原因；又，由其隨一〔原因〕故〔不長續〕。四者為何？
不探求失落，不營繕古老，飲食無節制，令無戒女人或男子，司管財物。比丘眾！取得[＊]大財家，皆不長續，彼等〔家〕悉由四種原因；又，由其隨一〔原因〕故〔不長續〕。
二
諸比丘！取得大財家，皆得長續，彼等〔家〕悉由四種原因；又，由其隨一〔原因〕故〔長續〕。四者為何？
探求失落，營繕古老，飲食有節制，令具戒女人或男子司管財物。諸比丘！取得[＊]大財家，皆得長續，彼等〔家〕悉由四種原因，又由其隨一〔原因〕故〔長續〕。」
一
「諸比丘！成就四支者，王者之善良馬，適宜於王，堪為王者使用，可謂王者股肱。四者為何？
諸比丘！世間有善良馬，具足色，又具足力，又具足速疾，又具足長廣。諸比丘！成就此等四支之王之善……可謂股肱。
諸比丘！正是如是，成就四法之比丘，是應請……乃至……是世間無上福田。四者為何？
二
諸比丘！世間有比丘，具足色，又具足力，又具足速疾，又具足長廣。
諸比丘！又，云何是比丘具足於色耶？
諸比丘！世間有比丘，具戒……乃至……受學於學處。諸比丘！如是者，是有比丘具足於色者。
諸比丘！又，云何是比丘具足力耶？
諸比丘！世間有比丘，起精進住，為斷不善法，為受善法，強、堅固、勇猛，為善法負荷不捨。諸比丘！如是是比丘具足於力。
諸比丘！又，云何有比丘是具足速疾耶？
諸比丘！世間有比丘，於此是苦，如實知……乃至……此是趣苦滅道，如實知。諸比丘！如是比丘是具足速疾者。
諸比丘！又，云何有比丘是具足長廣耶？
諸比丘！世間有比丘，得衣服、飲食、牀座、治病藥、資具。
一
「諸比丘！成就四支之王者善良馬，適宜於王，堪為王所使用，可謂王之股肱。四者為何？
諸比丘！世間有王之善良馬，具足於色，又具足力，又具足速疾，又具足長廣。諸比丘！成就此等四支之王之善……可謂。
諸比丘！正是如是，成就四支之比丘，是應請……乃至……是世間無上福田者。四者為何？
二
諸比丘！世間有比丘，具足於色……又具足長廣。
諸比丘！又，云何是有比丘具足於色耶？
諸比丘！世間有比丘，具戒……乃至……受學於學處。諸比丘！如是有比丘是具足於色。
諸比丘！又，云何是有比丘具足力耶？
諸比丘！世間有比丘，起精進住，為斷[2]不善法，為受善法，強、堅固、勇猛、為善法荷負不捨。諸比丘！如是有比丘是具足力。
諸比丘！又，云何是有比丘具足速疾耶？
諸比丘！世間有比丘，盡諸漏故，……乃至……作證，具足住。諸比丘！有如是比丘，是具足速疾。
諸比丘！又，云何是有比丘具足長廣耶？
諸比丘！世間有比丘，得衣服、飲食、牀座、治病藥、資具。諸比丘！如是有比丘，是具足長廣。諸比丘！成就此等四法之比丘，是應請……乃至……是世間無上福田。」
二百五十八
「諸比丘！此等者是四力。四者為何？
是精進力、念力、定力、慧力。諸比丘！此等是四力。」
二百五十九
一
「諸比丘！成就四法之比丘，於空閑林藪、邊陬行坐臥，不充實。四者為何？
即：欲尋、恚尋、害尋，無慧而癡呆啞羊是。
諸比丘！成就此等四法之比丘，於空閑林藪，邊陬行坐臥，不充分。
二
諸比丘！成就此等四法之比丘，於空閑林藪，邊陬行坐臥，行充分。四者為何？
諸比丘！成就此等四法之比丘，於空閑林藪，邊陬行坐臥，是充分。」
二百六十一
一
「諸比丘！成就四法者，如相偕牽連墮地獄。四者為何？
即：自殺生，又勸他殺，又贊同殺生，又說殺生功德是。
諸比丘！成就此等四法者，如相偕牽連墮地獄。
二
諸比丘！成就四法者，如相偕牽連生天國。四者為何？
即：自離殺生，又勸他離殺生，又贊同離殺生，又說離殺生功德是。
諸比丘！此等之四……乃至……生天國。」
二百六十二
「諸比丘！成就此等四法者，如相偕牽連墮地獄。四者為何？
即：自不與取，又勸他不與取，又贊同不與取，又說不與取功德。諸比丘！此等之四……乃至……
自離不與取，又勸他離不與取，又贊同離不與取，又說離不與取功德……」
二百六十三
……乃至……自行邪欲，又勸他行邪欲，又贊同行邪欲，又說行邪欲功德……乃至……
自離行邪欲，又勸他行離邪欲，又贊同離行邪欲，又說行離邪欲功德……
二百六十四
……乃至……自虛誑語，又勸他虛誑語，又贊同虛誑語，又說虛誑語功德……
自離虛誑語，又勸他離虛誑語，又贊同離虛誑語，又說離虛誑語功德……乃至……
二百六十五
……乃至……自離間語，又勸他離間語，又贊同離間語，又說離間語功德……乃至……
自離離間語，又勸他離離間語，又贊同離離間語，又說離離間語功德……乃至……
二百六十六
……乃至……自麤惡語，又勸他麤惡語，又贊同麤惡語，又說麤惡語功德……乃至……
自離麤惡語，又勸他離麤惡語，又贊同離麤惡語，又說離麤惡語功德……
二百六十七
……乃至……自雜穢語，又勸他雜穢語，又贊同雜穢語，又說雜穢語功德……乃至……
自離雜穢語，又勸他離雜穢語，又贊同離雜穢語，又說離雜穢語功德……
二百六十八
……乃至……自貪，又勸他貪，又贊同貪，又說貪功德……乃至……
自不貪，又勸他不貪，又贊同不貪，又說不貪功德……
二百六十九
……乃至……自瞋，又勸他瞋，又贊同瞋，又說瞋功德……乃至……
自不瞋，又勸他不瞋，又贊同不瞋，又說不瞋功德……
二百七十一
一
「諸比丘！為於貪之了知，應修四法。四者為何？
諸比丘！[2]世間有比丘，於身，循觀身住、熾然、正知、具念，於世間應除貪與憂，於受……於心……於法，循觀法住、熾然、正知、具念，對世間，應除貪與愛。
諸比丘！為於貪之了知，應修此等之四法。
二
諸比丘！為於貪之了知，應修四法。四者為何？
諸比丘！[3]世間有比丘，為持未生之惡不善法欲生、策勵、發勤、策心，為斷已生之惡不善法……乃至……為未生善法之生……乃至……為住已生善法、為不失、為信增、為廣大、為修習、為圓滿生欲，策勵[4]，最勤，策心，守持。
諸比丘！為於貪之了知，應修此等四法。
三
諸比丘！為於貪之了知，應修四法。四者為何？
諸比丘！世間有比丘，欲修三摩地勤行成就神足、精進三摩地……乃至……心三摩地……乃至……修觀三摩地勤行成就神足。
諸比丘！為於貪之了知，應修此等四法。
四
諸比丘！[5]為於貪之徧知、為徧盡、為斷、為盡、為去、為離染、為滅、為捨、為棄，應修此等四法。
諸比丘！為於瞋之了知……癡、忿、恨、覆、惱、嫉、慳、誑、諂、傲、憤發、慢、過慢、憍、放逸之了知，為徧知、為徧盡、為斷、為盡、為去、為離染、為滅、為捨、為棄，應修此等之四法。」
第五之五十〔竟〕
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