- N0006 相應部經典
- 卷/篇章 三十五
相應部經典
六處篇
第一 六處相應
第一 根本五十〔經〕品
〔一〕第一 無常（一）內
一
如是我聞。爾時，世尊住舍衛城祇陀林給孤獨長者之遊園。
二
於此處，世尊言諸比丘曰：「諸比丘！」諸比丘奉答世尊曰：「大德！」
三
世尊作是言：「諸比丘！眼為無常，凡無常者，其為苦，凡苦者，是無我，凡無我者，是：『此非我所，此非我，此非我之我。』對此應如是以正智慧如實觀。
四
耳是無常，凡無常者……
五
鼻是無常，凡無常者……
六
舌是無常，凡無常者……
七
身是無常，凡無常者……對此應如是以正智慧如實觀。
八
意是無常，凡無常者，是苦。凡苦者，是無我，凡無我者，是為：『此非我所，此非我，此非我之我。』對此應如是以正智慧如實觀。
九
諸比丘！如是觀者，有聞之聖弟子厭嫌於眼、厭嫌於耳、厭嫌於鼻、厭嫌於舌、厭嫌於身、厭嫌於意，由厭嫌而離欲，由離欲而得解脫，由於解脫『我解脫』之智生。證知：生已盡、梵行已成、應作已作、更不來如是之生。」
〔二〕第二 苦（一）內
※三
「諸比丘！眼是苦，凡苦者，是無我，凡無我者，是為：『此非我所，此非我，此非我之我。』對此應如是以正智慧如實觀。
四～七
耳是苦……鼻是苦……舌是苦……身是苦……
八
意是苦，凡苦者，是為無我，凡無我者，是為：『此非我所、此非我、此非我之我。』對此應如是以正智慧如實觀。
九
諸比丘！如是觀者，多聞之聖弟子證知……更不來如是之生。」
〔三〕第三 無我（一）內
※三
「諸比丘！眼是無我，凡無我者，是為：『此非我所，此非我，此非我之我。』對此應如是以正智慧如實觀。
四～七
耳是無我……鼻是無我……舌是無我……身是無我……
八
意是無我，凡無我者，是為：『此非我所，此非我，此非我之我。』對此應如是以正智慧如實觀。
九
諸比丘！如是觀者，多聞之聖弟子證知……更不來如是之生。」
〔四〕第四 無常（二）外
※三
「諸比丘！色是無常，凡無常者，是為苦，凡苦者，是為無我，凡無我者，是為：『此非我所，此非我，此非我之我。』對此應如是以正智慧如實觀。
四～七
八
法是無常，凡無常者，是為苦，凡苦者，是為無我，凡無我者，是為：『此非我所，此非我，此非我之我。』對此應如是以正智慧如實觀。
九
諸比丘！如是觀者，多聞之聖弟子厭嫌於色、厭嫌於聲、厭嫌於香、厭嫌於味、厭嫌於觸、厭嫌於法，由厭嫌而離欲，由離欲而得解脫，謂於解脫『我解脫』之智生。證知：生已盡、梵行已成、應作已作、更不來如是之生。」
〔五〕第五 苦（二）外
※三
「諸比丘！色是苦，凡苦者，是為無我，凡無我者，是為：『此非我所，此非我，此非我之我。』對此應如是以正智慧如實觀。
四～七
聲是……香是……味是……觸是……
八
法是苦，凡苦者，是為無我，凡無我者是為：『此非我所，此非我，此非我之我。』對此應如是以正智慧如實觀。
九
諸比丘！如是觀者，多聞之聖弟子證知……更不來如是之生。」
〔六〕第六 無我（二）外
※三
「諸比丘！色是無我，凡無我者，是為：『此非我所，此非我，此非我之我。』對此應如是以正智慧如實觀。
四～七
聲是……香是……味是……觸是……
八
法是無我，凡無我者是為：『此非我所，此非我，此非我之我。』對此應如是以正智慧如實觀。
九
諸比丘！如是觀者，多聞之聖弟子證知……更不來如是之生。」
〔七〕第七 無常（三）內
※三
「諸比丘！過去、未來之眼是無常，何況現在之眼耶？
諸比丘！如是觀者，多聞之聖弟子，對過去之眼無所期望，於未來之眼亦無悅樂，於現在之眼為厭嫌、為離欲、為滅盡而履行〔道〕。
四～五
過去、未來之耳是無常……過去、未來之鼻是無常……
六
過去、未來之舌是無常，何況於現在之舌耶？諸比丘！如是觀者，多聞之聖弟子對過去之舌無所期望，對未來之舌亦不悅樂，於現在之舌為厭嫌、為離欲、為滅盡而履行〔道〕。
七
過去、未來之身是無常……
八
過去、未來之意是無常，何況於現在之意耶？諸比丘！如是觀者，多聞之聖弟子，對過去之意無所期望，對未來之意不生悅樂，於現在之意為厭離、為離欲、為滅盡而履行〔道〕。」
〔八〕第八 苦（三）內
※三～七
「諸比丘！過去、未來之眼是苦，何況現在之眼耶？諸比丘！如是觀者，多聞之聖弟子，對過去之眼無所期望，於未來之眼不生悅樂，於現在之眼為厭嫌、為離欲、為滅盡而履行〔道〕。過去、未來之耳是……過去未來之鼻是……過去未來之舌是……過去未來之身是……
八
過去、未來之意是苦，何況於現在之意耶？諸比丘！如是觀者，多聞之聖弟子，對過去之意無所期望，於未來之意不生悅樂，於現在之意為厭嫌、為離欲、為滅盡而履行〔道〕。」
〔九〕第九 無我（三）內
※三
「諸比丘！過去、未來之眼是無我，何況現在之眼耶？諸比丘！如是觀者，多聞之聖弟子，對過去之眼無所期望，於未來之眼不生悅樂，於現在之眼為厭嫌、為離欲、為滅盡而履行〔道〕。
四～七
過去、未來之耳是……過去、未來之鼻是……過去、未來之舌是……過去、未來之身是……
八
過去、未來之意是無我，何況於現在之意耶？諸比丘！如是觀者，多聞之聖弟子，對過去之意無所期望，於未來之意不悅樂，於現在之意為厭嫌、為離欲、為滅盡而履行〔道〕。」
〔一〇〕第十 無常（四）外
※三
「諸比丘！過去、未來之色是無常，何況現在之色耶？諸比丘！如是觀者，多聞之聖弟子，對過去之色無所期望，於未來之色不生悅樂，於現在之色為厭嫌、為離欲、為滅盡而履行〔道〕。
四～七
過去、未來之聲是……過去、未來之香是……過去、未來之味是……過去、未來之觸是……
八
過去、未來之法是無常，何況現在之法耶？諸比丘！如是觀者，多聞之聖弟子，對過去之法無所期望，於未來之法不生悅樂，於現在之法為厭嫌、為離欲、為滅盡而履行〔道〕。」
〔一一〕第十一 苦（四）外
※三
「諸比丘！過去、未來之色是苦，何況於現在之色耶？諸比丘！如是觀者，多聞之聖弟子，對過去之色無所期望，於未來之色不生悅樂，於現在之色為厭嫌、為離欲、為滅盡而履行〔道〕。
四～七
過去、未來之聲是……過去、未來之香是……過去、未來之味是……過去、未來之觸是……
八
過去、未來之法是苦，何況於現在之法耶？諸比丘！如是觀者，多聞之聖弟子，對過去之法無所期望，於未來之法不生悅樂，於現在之法為厭嫌、為離欲、為滅盡而履行〔道〕。」
〔一二〕第十二 無我（四）外
※三
「諸比丘！過去、未來之色是無我，何況於現在之色耶？諸比丘！如是觀者，多聞之聖弟子，對過去之色無所期望，於未來之色不生悅樂，於現在之色為厭嫌、為離欲、為滅盡而履行〔道〕。
四～七
過去、未來之聲是……過去、未來之香是……過去、未來之味是……過去、未來之觸是……
八
過去、未來之法是無我，何況於現在之法耶？諸比丘！如是觀者，多聞之聖弟子，對過去之法無所期望，於未來之法不生悅樂，於現在之法為厭嫌、為離欲、為滅盡而履行〔道〕。」
無常品第一（終）
其攝頌：
第二 雙雙品
〔一三〕第一 由於正覺（一）
一
舍衛城。
二
「諸比丘！余正覺以前，為未成正覺之菩薩〔時〕，生如是念：『以何為眼之甘味？以何為患難？以何為出離？何為耳之……何為鼻之……何為舌之……何為身之……何為意之甘味？何為患難？何為出離？』
三～七
諸比丘！余生如是念：『凡緣眼所起之安樂喜悅，是眼之甘味。凡眼之無常、苦、變壞之法，此為眼之患難。凡對眼制止欲貪、捨去欲貪，此為眼之出離。凡耳……凡鼻……凡舌……凡身……
八
凡緣意所起之安樂喜悅，此為意之甘味。凡意之無常、苦、變壞之法，此為意之患難。凡對意制止欲貪，捨去欲貪，此為意之出離。』
九
諸比丘！余不如實知如是此等內六處之甘味為甘味，患難為患難，出離為出離時，諸比丘！其間，余於含括天、魔、梵世界，於含括沙門、婆羅門、天人，不曾宣示無上正等覺。
一〇
諸比丘！余因如實知如是此等內六處之甘味為甘味，患難為患難，出離為出離，諸比丘！依此，余於含括天、魔、梵世界，於含括沙門、婆羅門、天人，則宣示無上正等覺。
一一
而於余起智與見：『確實余心解脫，此為余最後之生，而無再生也。』」
〔一四〕第二 由於正覺（二）
※二
「諸比丘！余正覺以前，為未成正覺之菩薩〔時〕，以生如是念：『以何為色之甘味？以何為患難？以何為出離？以何為聲之……以何為香之……以何為味之……以何為觸之……以何為法之甘味？以何為患難？以何為出離？』
三
諸比丘，余如是念：『凡緣色所起之安樂喜悅，此為色之甘味。凡色之無常、苦、變壞之法，此為色之患難。凡對色制止欲貪、捨去欲貪、此為色之出離。
四～七
凡以聲……凡以香……凡以味……凡以觸……
八
凡緣法所起之安樂喜悅，此為法之甘味，凡法之無常、苦、變壞之法，此為法之患難。凡對法制止欲貪、捨去欲貪、此為法之出離。』
九～一〇
諸比丘！余未如實知如是此等外六處之甘味為甘味，患難為患難，出離為出離時，其間，余於含括天、魔、梵世界，於含括沙門、婆羅門、天人，不曾宣示無上正覺……則宣示……
一一
而於余起智與見：『確實余心解脫，此為余最後之生，而無再生也。』」
〔一五〕第三 由於甘味（一）
※二
「諸比丘！余尋覓巡行眼之甘味，終於發見眼之甘味，此余以智慧善觀眼之甘味故。諸比丘！余尋覓巡行眼之患難，諸比丘！余終於發見眼之患難，此余以智慧善觀眼之患難故。諸比丘！余尋找巡行眼之出離，終於發見眼之出離，此余以智慧善觀眼之出離故。
三～六
諸比丘！余耳之……諸比丘！余鼻之……諸比丘！余舌之……諸比丘！余身之……
七
諸比丘！余尋覓巡行意之甘味，終於發見意之甘味，此余以智慧善觀意之甘味故。諸比丘！余尋覓巡行意之患難，終於發見意之患難，此余以智慧善觀意之患難故。諸比丘！余尋覓巡行意之出離，終於發見意之出離，此余以智慧善觀意之出離故。
八～九
諸比丘！余不能如實知此等內六處之甘味為甘味，患難為患難，出離為出離時，諸比丘！其間，余於含括天、魔、梵世界，於含括沙門、婆羅門、天人，不曾宣示無上正覺。……則宣示……
一〇
而於余起智與見：『確實余心解脫，此為余最後之生，而無再生。』」
〔一六〕第四 由於甘味（二）
※二
「諸比丘！余尋覓巡行色之甘味終發見色之甘味，此余以智慧善觀色之甘味故。諸比丘！余尋覓巡行色之患難，終於發見色之患難，此余以智慧善觀色之患難故。諸比丘！余尋覓巡行色之出離，終於發見色之出離，此余以智慧善觀色之出離故。
三～六
諸比丘！余聲之……香之……味之……觸之……
七
諸比丘！余尋覓巡行法之甘味，終於發見法之甘味，此余以智慧善觀法之甘味故。諸比丘！余尋覓巡行法之患難，終於發見法之患難，此余以智慧善觀法之患難故。諸比丘！余尋覓巡行法之出離，終於發見法之出離，此余以智慧善觀法之出離故。
八～九
諸比丘！余未如實知此等外六處之甘味為甘味，患難為患難，出離為出離時，諸比丘！其間，余於含括天、魔、梵之世界，於含括沙門、婆羅門、天人，不曾宣示無上正覺……則宣示……
一〇
而於余起智與見：『確實余心解脫，此為余最後之生，而無再生。』」
〔一七〕第五 若無者（一）
※二
「諸比丘！若於此眼無甘味者，此等有情則於眼無愛著。然諸比丘！於眼有甘味故，有情於眼有愛著。
三
諸比丘！若於此眼無患難者，此等有情則於眼無厭嫌。然諸比丘！於眼有患難故，有情於眼有厭嫌。
四
諸比丘！若於此眼無出離者，此等有情則於眼無出離。然諸比丘！於眼有出離故，有情出離於眼。
五～七
諸比丘！若於此耳無甘味者，則……患難……無出離者……
八～一〇
諸比丘！若於此鼻無甘味者，則……患難……無出離者……
一一～一三
諸比丘！若於此舌無甘味者，則……患難……無出離者……
一四～一六
諸比丘！若於此身無甘味者，則……患難……無出離者……
一七
諸比丘！若於此意無甘味者，此等有情則於意無愛著。然諸比丘！於意有甘味故，有情則於意有愛著。
一八
諸比丘！若於此意無患難者，此等有情則於意無厭嫌。然諸比丘！於意有患難故，有情則厭嫌於意。
一九
諸比丘！若於此意無出離者，此等有情則於意無出離。然諸比丘！於意有出離故，有情則出離於意。
二〇
諸比丘！諸有情未如實知此等內六處之甘味為甘味，患難為患難，出離為出離時，諸比丘！有情則含括天、魔、梵之世界，於含括沙門、婆羅門、天人，不得由集而令出離，離繫、解放、以無取著之心過活。
二一
然諸比丘！諸有情因如實知此等內六處之甘味為甘味，患難為患難，出離為出離。諸比丘！有情等則得含括天、魔、梵之世界，於含括沙門、婆羅門、天人，由集而令出離、離繫、解放、以無取著之心過日。」
〔一八〕第六 若無者（二）
※二
「諸比丘！若於此色無甘味者，此等有情則於眼無愛著。然諸比丘！因色有甘味故，有情愛著於色。
三
諸比丘！若於此色無患難者，此等有情則於色無厭嫌。然諸比丘！於色有患難故，有情則厭嫌於色。
四
諸比丘！若於此色無出離者，此等有情則於色無出離。然諸比丘！於色有出離故，有情則出離於色。
五～七
諸比丘！若於此聲無甘味者……患難……無出離者……
八～一〇
諸比丘！若於此香無甘味者……患難……無出離者……
一一～一三
諸比丘！若於此味無甘味者……患難……無出離者……
一四～一六
諸比丘！若於此觸無甘味者……患難……無出離者……
一七
諸比丘！若於此法無甘味者，此等有情則於法無愛著。然諸比丘！於法有甘味故，有情則於法有愛著。
一八
諸比丘！若於此法無患難者，此等有情則於法無厭嫌。然諸比丘！於法有患難故，有情則於法有厭嫌。
一九
諸比丘！若於此法無出離者，此等有情則於法無出離。然諸比丘！於法有出離故，有情則由法有出離。
二〇
諸比丘！諸有情不如實知此等外六處之甘味為甘味，患難為患難，出離為出離時，諸比丘！諸有情則含括天、魔、梵之世界，於含括沙門、婆羅門、天人，不得由集而令出離、離繫、解放、以無取著之心過日。
二一
然而，諸比丘！諸有情因如實知此外六處之甘味為甘味，患難為患難，出離為出離，則得含括天、魔、梵之世界，於含括沙門、婆羅門、天人，由集而令出離，離繫、解放、以無取著之心過日。」
〔一九〕第七 因歡悅（一）
※二
「諸比丘！歡悅於人之眼者，則為歡悅彼苦。歡悅於人之苦者，則不能離脫彼苦……人之耳……人之鼻……人之舌……人之身……歡悅於人之意者，則歡悅彼之苦。歡悅於人之苦者，則不得離脫彼之苦。
三
諸比丘！不歡悅於人之眼者，則不歡悅彼之苦。不歡悅人之苦者，此已由彼之苦離脫……人之耳……人之鼻……人之舌……人之身……不歡悅人之意者，則不歡悅於彼之苦。不歡悅人之苦者，此已由彼之苦離脫。」
〔二〇〕第八 因歡悅（二）
※二
「諸比丘！歡悅於人之色者，則歡悅於彼之苦。歡悅人之苦者，則未能離脫彼之苦。我謂：人之聲……人之香……人之味……人之觸……歡悅人之法者，則歡悅彼之苦。歡悅人之苦者，則不能離脫彼之苦。
三
諸比丘！不歡悅人之色者，則不歡悅彼之苦，不歡悅於人之苦者，此已由彼之苦離脫，我謂不歡悅於人之聲……人之香……人之味……人之觸……不歡悅人之法者，則不歡悅於彼之苦。予謂不歡悅人之苦者，此已由彼之苦解脫。」
〔二一〕第九 因生起（一）
※二
「諸比丘！眼之生起、住立、出生、顯現者，此即苦之生起、諸病之住立、老死之顯現。
三～四
耳之生起……鼻之生起……
五～六
舌之生起……身之生起……
七
意之生起、住立、出生、顯現者，此即苦之生起、諸病之住立、老死之顯現。
八
諸比丘！眼之滅盡、息止、消失者，此即苦之滅盡、諸病之止息、老死之消失。
九～一三
耳之……鼻之……舌之……身之……意之滅盡、息止、消失者，此即苦之滅盡、諸病之息止、老死之消失。」
〔二二〕第十 因生起（二）
※二
「諸比丘！色之生起、住立、出生、顯現者，此即苦之生起、諸病之住立、老死之顯現。
三～四
聲之生起……香之生起……
五～六
味之生起……觸之生起……
七
法之生起、住立、出生、顯現者，此即苦之生起、諸病之住立、老死之顯現。
八
諸比丘！色之滅盡、息止、消失者，此即苦之滅盡、諸病之息止、老死之消失。
九～一三
聲之……香之……味之……觸之……法之滅盡、息止、消失者，此即苦之滅盡、諸病之息止、老死之消失。」
雙雙品第二（終）
其攝頌：
此品因此，名為雙雙品。
第三 一切品
〔二三〕第一 一切
一
舍衛城……於其處……曰：
二
「諸比丘！我為汝等說一切，且諦聽。
三
諸比丘！何者為一切耶？眼與色、耳與聲、鼻與香、舌與味、身與觸、意與法是。諸比丘！此名之為一切。
四
諸比丘！若人有如是言：『余棄此之一切，令知他之一切[1]』者，則彼僅為言說，逢他人之問，則無能作答，則更陷於苦難。何以故？諸比丘！此猶如〔對〕相違之境〔故〕。」
〔二四〕第二 捨棄（一）
※二
「諸比丘！我為汝等說一切捨棄之法，且諦聽。
三
諸比丘！以何為一切捨棄之法耶？
四～八
諸比丘！眼應捨棄，色應捨棄，眼識應捨棄，眼觸應捨棄，凡緣此眼觸所生之受或樂、或苦、或非苦非樂，此亦應捨棄……耳應捨棄……鼻……舌……身……
九
意應捨棄，法應捨棄，意識應捨棄，意觸應捨棄，凡緣此意觸所生之受或樂、或苦、或非苦非樂，此亦應捨棄。
一〇
諸比丘！此為一切捨棄之法。」
〔二五〕第三 捨棄（二）
※二
「諸比丘！我為汝等說，由知解、曉了一切而應捨棄之法，且諦聽。
三
諸比丘！何者為由知解、曉了一切而應捨棄之法耶？
四～八
諸比丘！由知解、曉了於眼而應捨棄，由知解、曉了於眼識而應捨棄，由知解、曉了於眼觸而應捨棄，凡緣此眼觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂者，於此亦應捨棄……耳是……鼻是……舌是……身是此……
九
由知解、曉了於意而應捨棄，由知解、曉了於意識而應捨棄，由知解、曉了於意觸而應捨棄，凡緣此意觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂者，於此應捨棄。
一〇
諸比丘！此為由知解、曉了一切而應捨棄之法。」
〔二六〕第四 曉了（一）
※二
「諸比丘！於一切不知解、不曉了、不離欲、不捨棄者，則不能盡苦。
三
諸比丘！對任何之一切，不知解、不曉了、不離欲、不捨棄者，則不得盡苦。
四～八
諸比丘！於眼不知解、不曉了、不離欲、不捨棄者，則不得盡苦，於色……於眼識……於眼觸……凡緣此眼觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，亦不知解、不曉了、不離欲、不捨棄者，則不得盡苦……於耳……於聲……於鼻……於香……於舌……於味……於身……於觸……
九
於意不知解、不曉了、不離欲、不捨棄者，則不得盡苦，於法……於意識……於意觸……凡緣此意觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，亦不知解、不曉了、不離欲、不捨棄此等者，則不得盡苦。
一〇
諸比丘！於此一切不知解、不曉了、不離欲、不捨棄者，謂不得盡苦。
一一
諸比丘！於此一切知解、曉了、離欲、捨棄者，則善能盡苦。
一二
諸比丘！云何於此一切知解、曉了、離欲、捨棄者，而善能盡苦耶？
一三～一七
諸比丘！於眼知解、曉了、離欲、捨棄，則善能盡苦。於色……於眼識……於眼觸……凡緣此眼觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，亦知解、曉了、離欲、捨棄者，則善能盡苦。……於耳……於聲……於鼻……於香……於舌……於味……於身……於觸……
一八
於意知解、曉了、離欲、捨棄者，則善能盡苦。於法……於意識……於意觸……凡緣此意觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，亦知解、曉了、離欲、捨棄者，則善能盡苦。
一九
諸比丘！於此一切知解、曉了、離欲、捨棄者，則謂善能盡苦。」
〔二七〕第五 曉了（二）
※二
「諸比丘！於一切不知解、不曉了、不離欲、不捨棄者，則不能善盡苦。
三
諸比丘！云何於一切，不知解、不曉了、不離欲、不捨棄者，則不能善盡苦耶？
四～八
凡眼、凡色、凡眼識、凡依眼識所識知之法，凡耳、凡聲……凡鼻……凡香……凡舌……凡味……凡身……凡觸……
九
凡意、凡法、凡意識、凡依意識所識知之法。
諸比丘！於此一切不知解、不曉了、不離欲、不捨棄者，謂之不能善盡苦。
一一
諸比丘！於此一切知解、曉了、離欲、捨棄者，則為善能盡苦。諸比丘！云何於一切，為知解、曉了、離欲、捨棄者，堪善能盡苦耶？
一二～一六
諸比丘！凡於眼、凡於色、凡於眼識，凡依眼識所識知之法，凡耳、凡聲……凡鼻、凡香……凡舌、凡味……凡身、凡觸……
一七
凡意、凡法、凡意識、凡依意識所識知之法。
一八
諸比丘！於此一切知解、曉了、離欲、捨棄者，謂之善能盡苦。」
〔二八〕第六 燃燒
一
爾時，世尊住伽耶象頭山，與一千比丘等俱。
二
於此處，世尊對諸比丘曰：「諸比丘！一切為燒。諸比丘！云何一切為燒耶？
三～七
諸比丘！眼為燒、色為燒、眼識為燒、眼觸為燒，凡緣此眼觸所生之受，或苦、或樂、或非苦非樂，此亦為燒。緣何為燒耶？我說因貪欲之火、因瞋恚之火、因愚癡之火高燒，因生、老、死，因憂、悲、苦、惱、絕望而燒。耳是……鼻是……舌是……身是……
八
意是燒、法是燒、意識是燒、意觸是燒，凡緣此意觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，亦為所燒。緣何而燒耶？我說因貪欲之火、因瞋恚之火、因愚癡之火高燒，因生、老、死，因憂、悲、苦、惱、絕望而燒。
九
諸比丘！如是觀者，多聞之聖弟子於眼亦生厭嫌、於色亦生厭嫌、於眼識亦生厭嫌、於眼觸亦生厭嫌，凡緣此眼觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，此亦生厭嫌。於耳亦……於鼻亦……於舌亦……於身亦……於意亦……凡緣此意所生之受，或苦、或樂、或非苦非樂，亦生厭嫌，因厭嫌而離欲，因離欲而得解脫，於解脫則『我解脫』之智生。證知：生已盡、梵行已成、應作已作、更不為如是來此生。」
一〇
世尊言此，彼等比丘心生歡喜，歡受世尊之所說。
一一
然而宣說此教法已，使彼等比丘無所取著，其心已由諸漏解脫。
〔二九〕第七 盲闇
一
如是我聞。爾時，世尊住王舍城竹林，迦蘭陀園。
二
於此處，世尊告諸比丘曰：「諸比丘！一切是盲闇。諸比丘！何者是盲闇耶？
三～五
諸比丘！眼是盲闇，色是盲闇，眼識是盲闇，眼觸是盲闇，凡緣眼觸所生之受，或樂、或苦、或非苦、非樂，此亦是盲闇。因何而致盲闇耶？我謂：因生、老、死，因憂、悲、苦、惱、絕望而致盲闇。耳是……鼻是……
六
舌是盲闇，味是盲闇，舌識是盲闇，舌觸是盲闇，凡緣此舌觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，此亦是盲闇。因何而致盲闇耶？我謂：因生、老、死、因憂、悲、苦惱、絕望而致盲闇。
七
身是盲闇……
八
意是盲闇，法是盲闇，意識是盲闇，意觸是盲闇，緣此意觸所生之受，或樂、或苦、或非苦，非樂，此亦是盲闇。因何而致盲闇耶？我謂：因生、老、死、因憂、悲、苦、惱、絕望而致盲闇。
九
諸比丘！如是觀者，多聞之聖弟子厭嫌於眼、厭嫌於色、厭嫌於眼識、厭嫌於眼觸，凡緣此眼觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，亦厭嫌於此……乃至……緣意觸所生之受，或苦、或樂、或非苦非樂，亦厭嫌於此。因厭嫌而離欲，因離欲而得解脫，因解脫而『我解脫』之智生。證知：生已盡、梵行已成、應作已作、更不為如是來此生。」
〔三〇〕第八 適宜
※二
「諸比丘！我為汝等，說滅除一切思量適宜之道，且諦聽，善思惟，我當說。
三
諸比丘！以何為滅除一切思量適宜之道耶？
四～六
諸比丘！此處有比丘，不思量眼，不思量有眼，不因眼而思量，不思量眼為我有。不思量色，不思量有色，不因色而思量，不思量色為我有。不思量眼識，不思量有眼識，不因眼識而思量，不思量眼識為我有。不思量眼觸，不思量有眼觸，不因眼觸而思量，不思量眼觸為我有。凡緣此眼觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，對此亦不思量，亦不思量有此，亦不因此而思量，亦不思量此為我有。對耳……對鼻……
七～八
不思量舌，不思量有舌，不因舌而思量，不思量舌為我有。不思量味，不思量有味，不因味而思量，不思量味為我有。不思量舌識，不思量有舌識，不因舌識而思量，不思量舌識為我有。不思量舌觸，不思量有舌觸，不因舌觸而思量，不思量舌觸為我有。凡緣舌觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，對此亦不思量，亦不思量有此，不因此而思量，亦不思量此為我有。於身……
九
不思量意，不思量有意，不因意而思量，不思量意為我有。不思量法，不思量有法，不因法而思量，不思量法為我有。不思量意識，不思量有意識，不因意識而思量，不思量意識為我有。不思量意觸，不思量有意觸，不因意觸而思量，不思量意觸為我有。凡緣意觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，對此亦不思量，不思量有此，不因此而思量，不思量此為我有。
一〇
不思量一切，不思量有一切，不因一切而思量，不思量一切為我有。
一一
彼無如是之思量，而對世不予執著一物，無執著則無愛慕，無愛慕而獨自入於涅槃。證知：生已盡、梵行已成、應作已作、不為如是再生。
一二
諸比丘！此為滅除一切思量適宜之道。」
〔三一〕第九 有驗（一）
※二
「諸比丘！我為汝等說滅除一切思量有驗之道，且諦聽。
三
諸比丘！何者為滅除一切思量有驗之道耶？
四～八
諸比丘！此處有比丘，不思量眼，不思量有眼，不因眼而思量，不思量眼為我有。不思量色……不思量眼識……不思量眼觸……凡緣眼觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，對此亦不思量，有此亦不思量，因此亦不思量，亦不思量此為我有。諸比丘！凡或思量物，或思量有物，或因物而思量，或思量物為我有，由此而有不安、變異，由此不安、變異者而有著，世人唯有歡喜此執著。於耳……於鼻……於舌……於身……
九
不思量意，不思量有意，不因意而思量，不思量意為我有。不思量法，不思量有法，不因法而思量，不思量法為我有。不思量意識，不思量有意識，不因意識而思量，不思量意識為我有。不思量意觸，不思量有意觸，不因意觸而思量，不思量意觸為我有。凡緣意觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，亦不思量此，亦不思量有此，亦不因此而思量，亦不思量此為我有。諸比丘！凡或思量物，或思量有物，或因物而思量，或思量物為我有。由此而有不安、變異，由此不安、變異而有著，世人唯有歡喜此執著。
一〇
諸比丘！於蘊、界、處，彼亦不思量此，亦不思量有此，亦不因此而思量，亦不思量此為我有。彼無如是思量，不執著世之一物，無執著則無愛慕，無愛慕則獨自入於涅槃。證知：生已盡、梵行已成、應作已作、不為如是再生。
一一
諸比丘！此為滅除一切思量有驗之道。」
〔三二〕第十 有驗（二）
※二
「諸比丘！我為汝等說滅除一切思量有驗之道，對此且諦聽。
三
諸比丘！何者為滅除一切思量有驗之道耶？
四～八
諸比丘！汝等於此作如何思量，眼是常住耶？抑是無常耶？」
「大德，是無常。」
「凡物之無常者，是苦耶？抑是樂耶？」
「大德，是苦。」
「凡物之無常、苦而變壞之法，以『此是我所、此是我、此是我之我。』如是認識耶？」
「不也，大德！此非是。」
「色……眼識……眼觸是常住耶？抑是無常耶？」
「大德，此是無常。」
「凡緣此眼觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，其為常住耶？抑是無常耶？」
「大德，此是無常。」
「凡物之無常，此是苦耶？抑為樂耶？」
「大德，此是苦。」
「凡物是無常、苦而變壞之法，以『此是我所、此是我、此是我之我。』如是認識耶？」
「不也，大德！此非是。」
耳是……鼻是……舌是……身是……
九
「意……法……意識……意觸是常耶？抑是無常耶？」
「大德，此是無常。」
「凡緣此意觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，此是常耶？抑無常耶？」
「大德，此是無常。」
「凡物之無常，是為苦耶？抑是樂耶？」
「大德，此是苦。」
「凡物之苦而變壞之法，以『此是我所、此是我、此是我之我。』如是認識耶？」
「不也，大德！此非是。」
一〇
「諸比丘！如是觀者，多聞之聖弟子厭嫌於眼、厭嫌於色、厭嫌於眼識、厭嫌於眼觸，凡緣此眼觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，厭嫌於彼。於耳……於鼻……於舌……於身……厭嫌於意、厭嫌於法、厭嫌於意識、厭嫌於意觸，凡緣此意觸所生之受，或苦、或樂、或非苦非樂，亦厭嫌於彼。因厭嫌而離欲，因離欲得解脫，於解脫則『我解脫』之智生，證知：生已盡、梵行已成、應作已作、不為如是再生。
一一
諸比丘！此為滅除一切思量有驗之道。」
一切品第三（終）
其攝頌曰：
第四 生法品
〔三三〕第一 生
一
舍衛城。於此處彼等……
二
「諸比丘！一切是生之法。諸比丘！何等之一切是生之法耶？
三～七
諸比丘！眼是生之法，色是生之法，眼識是生之法，眼觸是生之法，凡緣眼觸所生之受，或樂、或苦、或非樂非苦，此亦生之法。耳是……聲是……鼻是……香是……舌是……味是……身是……觸是……
八
意是生之法，法是生之法，意識是生之法，意觸是生之法，凡緣意觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，此亦生之法。
九
諸比丘！如是觀者，多聞之聖弟子厭嫌於眼、厭嫌於色、證知……不為如是再生。」
〔三四〕第二 老
「諸比丘！一切是老之法。」
〔三五〕第三 病
「諸比丘！一切是病之法。」
〔三六〕第四 死
「諸比丘！一切是死之法。」
〔三七〕第五 憂
「諸比丘！一切是憂之法。」
〔三八〕第六 污穢
「諸比丘！一切是污穢之法。」
〔三九〕第七 破壞
「諸比丘！一切是破壞之法。」
〔四〇〕第八 消亡
「諸比丘！一切是消亡之法。」
〔四一〕第九 生起
「諸比丘！一切是生起之法。」
〔四二〕第十 滅盡
「諸比丘！一切是滅盡之法。」
生法品第四（終）
此攝頌曰：
第五 無常品
舍衛城。於此處彼等……
〔四三〕第一 無常
「諸比丘！一切是無常。」
〔四四〕第二 苦
「諸比丘！一切是苦。」
〔四五〕第三 無我
「諸比丘！一切是無我。」
〔四六〕第四 應所了解
「諸比丘！一切是應所了解。」
〔四七〕第五 應所知悉
「諸比丘！一切是應所知悉。」
〔四八〕第六 應所捨棄
「諸比丘！一切是應所捨棄。」
〔四九〕第七 應所實證
「諸比丘！一切是應所實證。」
〔五〇〕第八 應所知解而曉了
「諸比丘！一切是應所知解而曉了。」
〔五一〕第九 所累
「諸比丘！一切是所累。」
〔五二〕第十 所壓
※二
「諸比丘！一切為所壓。諸比丘！何者為所壓耶？
三～六
諸比丘！眼為所壓，色為所壓，眼識為所壓，眼觸為所壓，緣此眼觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，此亦為所壓。耳……聲……鼻……香……舌……味……身……觸……
七
意為所壓，法為所壓，意識為所壓，意觸為所壓，緣此意觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，此亦為所壓。
八
諸比丘！如是觀者，多聞之聖弟子厭嫌於眼、厭嫌於色，證知……不為如是再生。」
無常品第五（終）
其攝頌曰：
其攝頌曰：
第二 五十〔經〕品
第一 無明品
舍衛城
〔五三〕第一 無明
※二
爾時，有一比丘來詣世尊處。詣已，禮拜世尊，坐於一面。
三
坐於一面之彼比丘白世尊曰：「大德！如何知、如何見者，得消滅無明而生起明耶？」
四
「比丘！知、見眼是無常者，則消滅其無明而生起明。知、見色是無常者，則消滅其無明而生起明。眼識……眼觸……凡緣此眼觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，亦知、見是無常者，則消滅其無明而生起明。
五～八
耳……聲……鼻……香……舌……味……身……觸……
九
知、見意是無常者，則消滅其無明而生起明。知、見法是無常者，則消滅其無明而生起明。意識……眼觸……凡緣此眼觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，知、見彼亦是無常者，則消滅無明而生起明。
一〇
諸比丘！如是知、如是見者，則消滅其無明而生起明。」
〔五四〕第二 繫縛（一）
※三
「大德！如何知、如何見者，則消滅其繫縛耶？」
四～九
「比丘！知、見眼是無常者，則消滅其繫縛。色……眼識……眼觸……凡緣此眼觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，知、見彼亦無常者，則消滅其繫縛。耳……鼻……舌……身……意……
一〇
諸比丘！如是知、如是見者，則消滅其繫縛。」
〔五五〕第三 繫縛（二）
※三
「大德！如何知、如何見者，能達至除卻其繫縛耶？」
四～九
「比丘！知、見眼是無我者，則達至除卻其繫縛。色……眼識……眼觸……凡緣眼觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，亦知、見彼是無我者，則達至除卻彼繫縛。
一〇
比丘！如是知、如是見者，則達至除卻彼繫縛。」
〔五六、五七〕第四、第五 諸漏（一～二）
三～一〇
「大德！如何知、如何見者，則消滅其諸漏耶？」
「……達至除卻其諸漏。」
〔五八、五九〕第六、第七 隨眠（一～二）
※三
「大德！如何知、如何見者，則消滅其隨眠……達至除卻……。」
四～八
「諸比丘！知見眼是無我者，則得除卻其隨眠。色……耳……聲……鼻……香……舌……味……身……觸……
九
意……法……意識……意觸……凡緣此意觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，亦知見此是無我者，則得除卻其隨眠。
一〇
諸比丘！如是知、如是見者，則得除卻隨眠。」
〔六〇〕第八 曉了
※二
「諸比丘！我為汝等說一切取曉了之法，且諦聽。
三
諸比丘！何者為一切取曉了之法耶？
四
緣眼與色生起眼識，三者會合為眼觸，緣眼觸生受。諸比丘！如是知見，有聞聖弟子，於眼亦厭嫌、於色亦厭嫌、於眼識亦厭嫌、於眼觸亦厭嫌、於受亦厭嫌。厭嫌則離欲，因離欲得解脫，由解脫證知『我曉了於取。』
五～八
緣耳與聲，生起耳識……緣鼻與香，生起鼻識……緣舌與味，生起舌識……緣身與觸，生起身識……
九
緣意與法，生起意識，三者會合為意觸，緣意觸生受。諸比丘！如是知見，有聞聖弟子，於意亦厭嫌、於法亦厭嫌、於意識亦厭嫌、於意觸亦厭嫌、於受亦厭嫌。由厭嫌則離欲，由離欲得解脫，由解脫證知『我曉了於取。』
一〇
諸比丘！此為一切取曉了之法。」
〔六一〕第九 了悟（一）
※二
「諸比丘！我為汝等說一切取了悟之法，且諦聽。
三
諸比丘！何者為一切取了悟之法耶？
四～八
緣眼與色生起眼識，三者會合為眼觸，緣眼觸而有受。諸比丘！如是知見，有聞聖弟子，於眼亦厭嫌、於色亦厭嫌、於眼識亦厭嫌、於受亦厭嫌。由厭嫌而離欲，由離欲得解脫，由解脫而證知『我了悟取。』緣耳與聲生起耳識……緣鼻與香生起鼻識……緣舌與味生起舌識……緣身與觸生起身識……
九
緣意與法生起意識，三者會合為意觸，緣意觸而有受。諸比丘！如是知見，有聞聖弟子於意亦厭嫌、於法亦厭嫌、於意識亦厭嫌、於意觸亦厭嫌、於受亦厭嫌。由厭嫌而離欲，由離欲得解脫，由解脫而證知『我了悟取。』
一〇
諸比丘，此為一切取了悟之法。」
〔六二〕第十 了悟（二）
※二
「諸比丘！我為汝等說一切取了悟之法，且諦聽。
三
諸比丘！何者為一切取了悟之法耶？
四
諸比丘！汝等於此作如何思耶？眼是常住耶？抑是無常耶？」
「大德！彼是無常。」
「凡物之無常，彼是苦耶？抑是樂耶？」
「大德！彼是苦。」
「凡物之無常、苦而為變壞之法，以『此是我所、此是我、此是我之我。』如是認識耶？」
「不也，大德！此非是。」
「色……眼識……眼觸……緣眼觸……是常耶？抑是無常耶？」
「大德，此是無常。」
「……
五～八
耳是……聲是……鼻是……香是……舌是……味是……身是……觸是……
九
意是……法是……意識是……意觸是……凡緣此意觸所生之受、或樂、或苦、或非苦非樂，此是常住耶？抑是無常耶？」
「大德，此是無常。」
「凡物之無常，此是苦耶？抑是樂耶？」
「大德，此是苦。」
「凡物之無常、苦而變壞之法，以『此是我所、此是我、此是我之我。』如是認識耶？」
「不也，大德！此非是。」
一〇
「諸比丘！如是觀之有聞聖弟子，厭嫌於眼、亦厭嫌於色、亦厭嫌於眼識、亦厭嫌於眼觸。……緣此眼觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，亦厭嫌於此。由厭嫌而離欲，由離欲得解脫，於解脫乃有『我解脫』之智。證知：『生已盡、梵行已成、應作已作、不為如是再生。』
一一
諸比丘！此為一切取了悟之法。」
無明品第一（終）
此攝頌曰：
第二 鹿網品
一
舍衛城因緣。
二
爾時，尊者彌迦奢羅來詣世尊居處……
三
坐於一面之尊者彌迦奢羅白世尊言：「大德！所稱單獨住者、單獨住者。大德！如何為單獨住者？又如何為隨伴住者耶？」
四
「彌迦奢羅！有眼所識之色，快意、可愛、樂、喜愛、誘生欲念[2]。有比丘若喜悅於此、讚美於此，對此存念戀著，以喜悅、讚美於此，戀著於此而住者，彼則心生喜悅，有喜悅之心者，則有愛染心，有愛染心者，則有繫縛。彌迦奢羅！如是被縛於悅喜、繫縛之比丘者，稱為隨伴住者。
五～八
彌迦奢羅！耳所識之聲……鼻所識之香……舌所識之味……身所識之觸……
九
彌迦奢羅！有意所識之法，快意、可愛、樂、常喜愛、誘生欲念。有比丘若喜悅、讚美於此、戀著此者，則喜悅、讚美於此、戀著於此而住，於彼心生喜悅，有喜悅心者，則有愛染心，有愛染心者，則有繫縛。彌迦奢羅！此為悅喜繫縛之比丘，稱為隨伴住者。
一〇
彌迦奢羅！如是住之比丘，即使於林間、深林邊土、聲音稀少、大氣寂靜、遠離世人之處而臥，雖適於獨坐冥想，樂於居住，但彼仍稱為隨伴住者。
一一
何以故？渴愛為彼之第二友伴者，彼於此尚未除滅故，彼仍稱隨伴住者。
一二～一七
彌迦奢羅！有眼所識之色，快意、可愛、樂、常喜愛、誘生欲念。比丘若不喜悅此、不讚美此、不存念戀著於此者，則於彼喜悅心滅，若無喜悅心者，則無愛染心，若無愛染心者，則無繫縛。彌迦奢羅！於此悅喜繫縛解脫之比丘，稱為單獨住者。
一八
彌迦奢羅！如是住之比丘，雖住於比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、國王、王大臣、外道、外道弟子群之村內，但彼亦稱為單獨住者。
一九
何以故？渴愛為彼之第二友伴者，彼已除滅此故，彼稱為單獨住者。」
〔六四〕第二 鹿網（二）
※二
爾時，尊者彌迦奢羅，來詣世尊居處……
三
坐於一面之尊者彌迦奢羅白世尊言：「大德！願世尊為我略說法，我聽此法將遠離其他，唯獨熱誠專心精勤而住。」
四～八
「彌迦奢羅！有眼所識之色，快意、可愛、樂、常喜愛，誘生欲念。比丘若喜悅、讚美於此，存念戀著於此者，則喜悅、讚美於此，存念戀著於此，於彼心生喜悅。彌迦奢羅！我謂：因起喜悅心而生起苦。彌迦奢羅！有耳所識之聲……鼻所識之香……舌所識之味……身所識之觸……
九
彌迦奢羅！有意所識之法，快意、可愛、樂、常喜愛，誘生欲念。有比丘若喜悅、讚美於此，而存念戀著此者，則於彼心生喜悅。彌迦奢羅！我謂因起喜悅心而生起苦。
一〇～一四
彌迦奢羅！有眼所識之色，快意、可愛、樂、常喜愛，誘生欲念。有比丘若不喜悅、讚美於此，不存念戀著此者，於彼則滅喜悅心。彌迦奢羅！我謂，因喜悅心滅則苦滅。彌迦奢羅！有耳所識之聲……鼻所識之香……舌所識之味……身所識之觸……
一五
彌迦奢羅！有意所識之法，快意、可愛、樂、常喜愛，誘生欲念。有比丘若不喜悅、不讚美此，不存念戀著此者，於彼則喜悅心滅。彌迦奢羅！我謂因喜悅心滅則苦滅。」
一六
時，尊者彌迦奢羅！歡悅、隨喜於世尊之所說，從座而起，禮拜世尊，行右繞禮而離去。
一七
依此，尊者彌迦奢羅遠離其他，唯獨熱誠專心不放逸而住，以善家之男子由在家而出家，得度為無家之身，對無上梵行之究竟為目的，則不久之後於現生自證知實現、逮得而住。證知：生已盡、梵行已成、應作已作、不為如是再生。
一八
尊者彌迦奢羅則成為阿羅漢之一。
〔六五〕第三 三彌離提（一）
一
爾時，世尊住王舍城竹林迦蘭陀園。
二～三
時，尊者三彌離提來詣世尊之處……白世尊言：「大德！魔羅、所稱魔羅，如何為魔羅、或魔羅之名義耶？」
四～八
「三彌離提！凡有眼、有色、有眼識，以眼識所識知之法，則有魔羅、或為魔羅之名義。有耳……有鼻……有舌……有身……
九
有意，有法，有意識，有以意識所識知之法，則有魔羅，或為魔羅之名義。
一〇～一四
三彌離提！凡無眼，無色，無眼識所識知之法，則無魔羅，或魔羅之名義。無耳……無鼻……無舌……無身……
一五
無意，無法，無意識，無意識所識知之法，則無魔羅，或無魔羅之名義。」
〔六六〕第四 三彌離提（二）
※三～一五
「大德！有情、所稱有情者。大德！如何為有情、或有情之名義耶？」……
〔六七〕第五 三彌離提（三）
※三～一五
「大德！苦、所稱苦者，大德！如何為苦、或苦之名義耶？」
……
〔六八〕第六 三彌離提（四）
※三
「大德！世間、所稱世間者，如何為世間、或世間之名義耶？」
四～九
「三彌離提！凡有眼，有色，以眼識所識知之法，則為世間或世間之名義。有耳……有鼻……有舌……有身……有意，有法，有意識所識知之法，則為世間或世間之名義。
一〇～一五
三彌離提！凡無眼，無色，無眼識，無眼識所識知之法，則無世間或世間之名義。無耳……無鼻……無舌……無身……無意，無法，無意識，無以意識所識知之法，則無世間或世間之名義。」
〔六九〕第七 優波先那
一
爾時，尊者舍利弗與尊者優波先那，住王舍城之寒林蛇頭巖窟中。
二
然則其時，毒蛇落於尊者優波先那之身。
三
時，尊者優波先那，告諸比丘言：「來，汝等將余此身置於臥台運出室外，此身於此處，恰如一握之糠，立即散失。」
四
如是言時，尊者舍利弗告尊者優波先那曰：「然而我等亦不認為尊者優波先那身之異態，諸根之變壞。」
五
然而，其時，尊者優波先那如是作言：「來，汝等將余此身置於臥台，運出室外，此身於此處，恰如一握糠，立即散失。」
六
「友，舍利弗！若有人言：『余是眼也』，或『此為余之眼』……『余為耳……鼻……舌……身……意』，或『此為余之意』，有如是之心者。友舍利弗！則彼或有身之異態，或有諸根之變壞。友舍利弗！余無如是言：『余是眼』，或『此為余之眼』……『余是耳……鼻……舌……身……意』，或『此為余之意』。友舍利弗！云何余有身之異態，或諸根變壞耶？」
七
如是尊者優波先那，久已根絕我見、我所見、憍慢、隨眠，故尊者優波先那於「余是眼」，或「此為余之眼」……「余是耳……鼻……舌……身……意」，或「此為余之意」無如是之心。
八～九
時，彼諸比丘將尊者優波先那之身置於臥台運出室外，尊者優波先那之身，於其處，恰如一握之糠散失。
〔七〇〕優波婆那
※二
時，尊者優波婆那來詣世尊住處……
三
坐於一面之尊者優波婆那，白世尊言：「大德！現生之法，所稱現生之法，大德！如何稱此現生之法，為即時者，來見〔可示導於涅槃，〕智者一一可自知法耶？」
四
「優波婆那！此處有比丘以眼見色，感知色，且對色感知之染心，對色有染心，而覺知：『我對色有染心。』優波婆那！若比丘以眼見色，感知色，且對色感知有染心，彼對色有染心，而覺知：『我對色有染心。』如是，優波婆那！現生之法為即時者，來見〔可示導於涅槃，〕智者應一一自知者。
五～九
優波婆那！復次又有比丘，以耳聞聲……以鼻嗅香……以舌味味……以身觸觸……以意識法。彼感知法且對法感知有染心，對法有染心，而覺知：『我對法有染心。』優波婆那！若比丘以意識法，感知法，且對法感知有染心，彼對法有染心，而覺知：『我對法有染心。』如是，優波婆那！現生之法為即時者，來見〔可示導於涅槃，〕智者應一一自知者。
一〇
優波婆那！然此處有比丘，以眼見色，感知彼色，然對色不感知有染心，對色無染心，彼覺知：『我對色無染心。』優波婆那！若比丘以眼見色，雖感知色，若對色不感知染心者，則彼對於色無染心，覺知：『我對於色無染心。』如是，優波婆那！現生之法為即時者，來見〔可示導於涅槃，〕智者應一一自知者。
一一～一五
優波婆那！復次又有比丘，以耳聞聲……以鼻嗅香……以舌味味……以身觸觸……以意識法，雖感知彼法，然對於法感知不染心，對於法無染心，彼覺知：『我對於法無染心。』優波婆那！若比丘以意識法，雖對於法感知，而對於法感知不染心，彼對於法無染心，則覺知：『我對於法無染心。』如是，優波婆那！現生之法為即時者，來見〔可示導於涅槃者，〕智者應一一自知者。」
〔七一〕第九 六觸處（一）
※二
「諸比丘！任何之比丘不如實知六種觸處之生起、滅沒、甘味、患難、出離者，則彼尚未果其梵行，離此法、律猶遠。」
三
如是言時，有一比丘白世尊曰：「大德！此處某者心不能平。大德！此某者不如實知六種觸處之生起、滅沒、甘味、患難、出離者。」
四～九
「比丘！汝對此作如何思惟耶？汝視眼，『此為我所，此是我，此是我之我』，如是觀照耶？」
「不也，大德！此不然。」
「善哉，比丘！於此，汝視眼，『此非我所，此非我，此非我之我』，如是以正智慧對此作如實觀者，則此為苦之終。汝視耳……視鼻……視舌……視身……視意『此是我所，此是我，此是我之我』，如是觀照耶？」
「不也，大德！此不然。」
「善哉！比丘！於此，汝視眼，『此非我所，此非我，此非我之我』，如是以正智慧，對此如實觀，此即苦之終盡。」
〔七二〕第十 六觸處（二）
※二
「諸比丘！於任何比丘，不如實知六種觸處之生起、滅沒、甘味、患難、出離者，為尚未果其梵行，離此法猶遠矣！」
三
如是言時，有一比丘白世尊曰：「大德！此處某者心不平。大德！此某者不如實知六種觸處之生起、滅沒、甘味、患難、出離者。」
四～九
「比丘！汝對此作如何思惟耶？汝視眼，『此非我所，此非我，此非我之我』，如是觀照耶？」「大德！誠然！」「善哉！比丘！於此，比丘！汝視眼，『此非我所，此非我，此非我之我』，如是以正智慧如實觀此，如是，汝之滅除此第一觸處，將來不再令生起。汝視耳……視鼻……視舌……視身……視意，『此非我所，此非我，此非我之我』，如是觀照耶？」
「大德！誠然。」
「善哉，比丘！於此，比丘，汝視意，『此非我所，此非我，此非我之我』，如是以正智慧，如實觀者，如是汝則滅除此第六觸處，將來不再生起。」
〔七三〕第十一 六觸處（三）
※二
「諸比丘！任何之比丘不如實知六種觸處之生起、滅沒、甘味、患難、出離者，為尚未果其梵行，離此法猶遠矣！」
三
如是言時，有一比丘白世尊曰：「大德！此處某者心不平。大德！此某者不如實知六種觸處之生起、滅沒、甘味、患難、出離者。」
四
「比丘！汝對此作如何思惟耶？『眼是常住耶？抑是無常耶？』」
「大德！此是無常。」
「凡物之無常，彼是苦耶？抑為樂耶？」
「大德！彼是苦。」
「凡物之無常、苦而變壞之法，以『此是我所，此是我，此是我之我』，如是認識耶？」
「不也，大德！非然。」
五～九
「耳是……鼻是……舌是……身是……意是常住耶？抑是無常耶？」
「大德，是無常。」
「凡物之無常，是苦耶？抑樂耶？」
「大德！是苦。」
「凡物之無常、苦而變壞之法，以『此是我所，此是我，此是我之我』，如是認識耶？」
「不也。大德！非然。」
一〇
「比丘！如是觀之，有聞聖弟子厭嫌於眼……厭嫌於意，因厭嫌而離欲，因離欲而得解脫，於解脫有解脫之智。證知：生已盡、梵行已成、應作已作、不為如是再生。」
鹿網品第二（終）
此攝頌：
第三 病品
〔七四〕第一 病（一）
一
舍衛城因緣。
二
其時，有一比丘來詣世尊住處……
三
坐於一面之彼比丘，白世尊曰：「大德！如是之精舍有一比丘，因是新參所知甚少，陷於病、苦、惱之狀態。大德！願世尊垂慈愍，赴彼比丘之住處。」
四
時，世尊聞新參者之語，與罹病之語，知「比丘所知甚少」，乃往彼比丘住處。
五
六
時，世尊告此比丘曰：「止之，比丘！汝勿於臥牀移動身體，此有設座，余可坐此處。」世尊就坐於所設之座。
七
坐已，世尊告此比丘曰：「比丘！汝之病有少癒否？食養物充分否？苦痛之感覺減退而無增加，感減退而不感其增進耶？」
「大德！余之病未少癒，食養物不充足，余增加強烈之苦感而無減退，唯感其增加而不感其減退。」
八
「比丘！汝有無何等之惡作耶？有無何等之後悔耶？」
「大德！誠然，我有大惡作、有大後悔。」
九
「但，汝有無以戒故，而自為難耶？」
「大德！不然。」
一〇
「比丘！汝若言不以戒故而自為難者，然則比丘！汝惡作於何事？以何為汝之後悔耶？」
「大德！余尚不知世尊為持戒清淨所說之法。」
一一
「比丘，汝言尚不知余為持戒清淨所說之法，然則如今，比丘！汝知余為何說法耶？」
「大德！我知世尊為捨離染欲而說法。」
一二
「比丘！善哉，善哉！比丘汝知余為捨離染欲而說法則可。比丘！余之所說者此法為捨離染欲。
一三
比丘！汝對此作如何思量耶？眼是常住耶？抑無常耶？」
「大德！是無常。」
「耳是……鼻是……舌是……身是……意是常住耶？抑無常耶？」
「大德！是無常。」
「凡無常者，是苦耶？抑樂耶？」
「大德！是苦。」
「凡物之無常、苦而變壞之法，以『此是我所，此是我，此是我之我』，如是認識耶？」
「大德！不然。」
一四
「比丘！如是觀之，有聞聖弟子厭嫌於眼、於耳……於鼻……於舌……於身……厭嫌於意，由厭嫌而離欲，因離欲而得解脫，於解脫而有解脫之智。證知：生已盡、梵行已成、應作已作、不為如是再生。」
一五
世尊說此已。彼比丘歡喜、歡喜信受世尊之所說。而此所宣之教法，彼比丘生遠塵離垢而生法眼，乃曰：「凡生起之法，此皆滅盡之法。」
〔七五〕第二 病（二）
一～一〇
〔全文同於前經〕
一一
「比丘！汝言尚不知余為持戒清淨所說之法，然則如今，汝知余為何說法耶？」
「大德！我知。世尊為無取著般涅槃而說法。」
一二
「比丘！善哉，善哉！比丘！汝知余為無取著般涅槃而說法則可。比丘！余之所說者此法為無取著、般涅槃。」
一三～一四
〔全文同與前經〕
一五
世尊宣說已。彼比丘歡喜、歡受於世尊之所說。而此宣說之教法，彼比丘之心無所取著，而解脫諸漏。
〔七六〕第三 羅陀（一）
※二
時，尊者羅陀……
三
坐於一面之尊者羅陀，白世尊曰：「大德！願世尊為我略說法要，我聽此法以遠離其他，單獨熱誠，專心於精勤而住。」
四
「羅陀！凡無常者，對此汝應捨欲貪。
五～九
羅陀！何者是無常？羅陀！眼是無常者，對此汝應捨欲貪。色是……眼識是……眼觸是……凡以眼觸為緣所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，此亦是無常，對此汝應捨欲貪。耳是……聲是……鼻是……香是……舌是……味是……身是……觸是……
一〇
意是無常者，對此汝應捨欲貪。法是……意識是……意觸是……凡以此意觸為緣所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，此亦是無常者，對此汝應捨欲貪。
一一
羅陀！凡無常者，對此汝應捨欲貪。」
〔七七〕第四 羅陀（二）
※四
「羅陀！凡無常者，對此汝應捨欲貪。
五～一〇
羅陀！何者是苦？羅陀！眼是苦者，對此汝應捨欲貪。色是……眼識是……眼觸是……乃至……凡以此意觸為緣所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，此亦是苦者，對此汝應捨欲貪。
一一
羅陀！凡苦者，對此汝應捨欲貪。」
〔七八〕第五 羅陀（三）
※四
「羅陀！凡無我者，對此汝應捨欲貪。
五～九
羅陀！何者是無我？羅陀！眼是無我者，對此汝應捨欲貪。色是……眼識是……眼觸是……凡此眼觸為緣所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，此亦是無我者，對此汝應捨欲貪。耳是……聲是……鼻是……香是……舌是……味是……身是……觸是……
一〇
意是無我者，對此汝應捨欲貪。法是……意是……意識是……意觸是……凡此意觸為緣所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，此亦無我者，對此汝應捨欲貪。
一一
羅陀！凡無我者，對此汝應捨欲貪。」
〔七九〕第六 無明（一）
※二
時，有某比丘來詣世尊住處……
三
坐於一面之彼比丘，白世尊曰：「大德！若捨此者，比丘之無明則消失而生明，有如是之一法耶？」
「比丘！有一法，若捨此者，比丘之無明則消失而生明。」
四
「然則，大德！若捨何者，比丘之無明則消失而生明之一法耶？」
「比丘！無明是一法，捨此一者，比丘之無明則消失而生明。」
五
「然而，大德！如何知，如何見之比丘，其無明消失而生明耶？」
六
「比丘！知、見於眼是無常之比丘，則無明消失而生明。色……緣眼觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，此亦知、見是無常之比丘，則無明消失而生明也。
七～一一
耳……聲……鼻……香……舌……味……身……觸……意……法……
一二
比丘！如是知，如是見之比丘，則無明消失而生明。」
〔八〇〕第七 無明（二）
一～五
〔全文同於前經〕
六
「比丘！此處有比丘，有如是之所聞：『法不適於偏執。』比丘！若比丘之所聞：『法不適於偏執。』如是者，彼則知解一切法。以知解一切法，則曉了一切法。曉了一切法，則見一切微象與他相異。見眼與他相異……色……眼識……眼觸……乃至……凡以此意觸為緣所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，此亦見與他相異。
七
比丘！如是知，如是見之比丘，則無明消失而生明。」
〔八一〕第八 比丘
※二
時，眾多之比丘等來詣世尊住處……
三
坐於一面之此等比丘，白世尊曰：「大德！於此處有外道普行沙門等如是問我等：『諸友！於沙門瞿曇之處，修梵行有何之效耶？』大德！受如是問……為苦之曉了……。」
四
「諸比丘！實則汝等受如是問，而作如是答者，此乃復說余之所說，非以非實誣謗我，乃以法隨法作釋。又，此與法相同之大小言說，皆不蒙受任何非難。諸比丘！汝等為曉了苦而在余處修梵行故。
五
諸比丘！外道普行沙門等，若如斯問汝等：『汝等言為苦之曉了於瞿曇沙門處修梵行，其如何為苦耶？』諸比丘！汝等對彼外道普行沙門應作如是答：
六～一一
『諸友等！眼是苦，為曉了於此，我等於世尊處修梵行。色是苦……凡以眼觸為緣所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂者，為曉了此等亦是苦，我等於世尊處修梵行。耳是……鼻是……舌是……身是……意是苦……凡以意觸為緣所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，其亦是苦，為曉了於此，我等於世尊處修梵行。友等！此即是苦，為曉了於此，我等於世尊處修梵行。』
一二
受如是問，諸比丘！汝等對彼外道普行沙門，應作如是答。」
〔八二〕第九 世間
※二
爾時，有一比丘來詣世尊住處……
三
坐於一面之彼比丘，白世尊言：「大德！所稱『世間、世間者』，大德！於何意義稱之為世間耶？」
四～九
諸比丘！眼是破壞，色是破壞，眼識是破壞，眼觸是破壞，耳是……鼻是……舌是……身是……以意觸為緣所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，此亦是破壞。
一〇
比丘！破壞，其故稱之為世間。」
〔八三〕第十 頗勒具那
※二
爾時，尊者頗勒具那……
三
坐於一面之尊者頗勒具那，白世尊言：
四～八
「大德！有如是之眼耶？以教示過去[2]入滅諸佛之教示以斷渴愛[1]之障礙、斷渴愛之行路，以了斷輪迴，超越一切苦惱……以耳……以鼻……以舌……以身……
九
大德！有如是之意耶？以教示過去入滅諸佛之教示，斷渴愛之障礙、斷渴愛之行路，了斷輪迴，超越一切苦惱。」
一〇～一四
「頗勒具那！非如是之眼，以教示過去入滅諸佛之教示，以斷渴愛之障礙，斷渴愛之行路，以了斷輪迴，超越一切苦惱。……無耳……無鼻……無舌……無身……
一五
頗勒具那！無如是之意，以教示過去入滅諸佛之教示，斷渴愛之障礙，斷渴愛之行路，了斷輪迴，超越一切苦惱。」
病品第三（終）
此攝頌曰：
第四 闡陀品
※二
爾時，尊者阿難來詣世尊住處……
三
坐於一面之阿難白世尊言：「大德！所稱『世間、世間者。』大德！於何之意義，以稱之為世間耶？」
四
「阿難！凡敗壞之法，於聖者之律，則稱之為世間。阿難！何者為敗壞之法耶？
五～九
阿難！眼是敗壞之法，色是敗壞之法，眼識是敗壞之法，眼觸是敗壞之法也。凡以此眼觸為緣所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，此亦敗壞之法……耳是……鼻是……舌是……身是……
一〇
意是敗壞之法，法是敗壞之法，意識是敗壞之法，凡以意觸為緣所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，此亦敗壞之法。
一一
阿難！凡敗壞之法，於聖者之律，此稱之為世間。」
〔八五〕第二 空
※二～三
爾時，尊者阿難……白世尊言：「大德！所稱『空世間、空世間者。』大德，於何之意義，以稱之為空世間耶？」
四
「阿難！於我、或於我所是空，是故稱之為空世間。阿難！何者於我、或於我所是空耶？
五～一〇
阿難！眼於我、或於我所是空。色於我、或於我所是空。眼識於我、或於我所是空。眼觸於我、或於我所是空。……耳……鼻……舌……身……意……凡以意觸為緣所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，此於我、或於我所亦是空。
一一
阿難！於我、或於我所是空故，是故，稱之為空世間。」
〔八六〕第三 簡約
※三
坐於一面之尊者阿難……白世尊言：「大德！願世尊為我說示簡約之法，我聞世尊此法，一人遠離其他，不放逸，熱誠專心而住。」
四～九
「阿難！汝以此如何思量：眼是常住耶？抑為無常耶？」
「大德！是無常。」
「凡物之無常是苦耶？抑樂耶？」
「大德！是苦。」
「凡物之無常、苦而變壞之法，以『此是我所，此是我，此是我之我』，如是認識耶？」
「大德！不然。」
「色是常住耶？抑無常耶？」
「大德！是無常。」
「眼識是常住耶？抑無常耶？」
「大德！是無常。」
「凡以眼觸為緣所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，此亦是常住耶？抑無常耶？」
「大德！是無常。」
「凡物之無常是苦耶？抑樂耶？」
「大德！是苦。」
「凡物之無常、苦而變壞之法，以『此是我所，此是我，此是我之我』，如是認識耶？」
「大德！不然。」
「耳是……聲是……鼻是……香是……舌是……味是……身是……觸是……意是……法是……」
「凡緣意觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，此亦是常住耶？抑無常耶？」
「大德！是無常。」
「凡物之無常是苦耶？抑樂耶？」
「大德！是苦。」
「凡物之無常、苦而變壞之法，以『此是我所，此是我，此是我之我』，如是認識耶？」
「大德！不然。」
一〇
「阿難！如是觀者，有聞聖弟子，厭嫌於眼……厭嫌於眼觸……凡緣此眼觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，亦厭嫌於此。由厭嫌而離欲，由離欲以得解脫，謂有『解脫』之智。證知：生已盡、梵行已成、應作已作，不為如是再生。」
〔八七〕第四 闡陀
一
爾時，世尊住王舍城竹林迦蘭陀園。
二
爾時，尊者舍利弗與尊者大準陀及尊者闡陀住靈鷲山。
三
爾時，尊者闡陀罹病，陷於嚴重之苦惱狀態。
四
時，尊者舍利弗夕時從靜座而起，至尊者大準陀處，如次謂彼曰：「友，準陀！同赴尊者闡陀之處探病！」
「友！唯然。」尊者大準陀答尊者舍利弗。
五
於是，尊者大準陀與尊者舍利弗，共赴尊者闡陀之處。至已，就坐於所設之座。
六
著座已，尊者舍利弗語尊者闡陀言：「友闡陀！汝病有少癒耶？食養物充足耶？苦痛之感覺減退而無加增，感覺其減退，不感覺其增進耶？」
七
「友舍利弗！余之病未見有少癒，食養物不充足。余強烈之苦感，加增而無減退，唯感其增進，不感其減退。
八
友！譬如強力之勇士，以銳刃截頭。如是友！過度之體風，以害余之頭。友！余之病不見有少癒，食養物不充足……不感覺其減退。
九
友！譬如有力之勇士，以布片強力纏縛頭上。友！如是過度之體風，使余感苦痛。友！余之病不見有少癒，食養物不充足……不感其減退。
一〇
友！譬如熟巧屠牛者、或屠牛者弟子，以銳利之牛刀，戳貫腹部。友！如是過度之體風貫戳余腹。友！余之病不見有少癒，食養物不充足……不感其減退。
一一
友！譬如二強力之勇士，捕捉弱者之腕，各執其一以炙烤於炭火上。友！如是，余身體有過度之熱。友！余之病不見有少癒，食養物不充足……不感其減退。
一二
一三
「尊者闡陀！勿持刀刃來[2]，尊者闡陀當續存活，我等願尊者闡陀續存活。若尊者闡陀無適宜之食物者，我為尊者闡陀尋來適宜之食物。若尊者闡陀無適宜之藥物者，我為尊者闡陀尋來適宜之藥物。若尊者闡陀無適宜之看護者，我為尊者闡陀看護。尊者闡陀勿謂持刃物來，尊者闡陀當續存活！我等願尊者闡陀續存活！」
一四
「友舍利弗！余非無適宜之食物，余有適宜之食物。余非無適宜之藥物，余有適宜之藥物。余非無適宜之看護者，余有適宜之看護者。然而友！余長時無有不可意，以可意而奉侍大師。友！此實於佛弟子之最適宜。奉侍大師以可意而無有不可意事，此應無再有矣[3]。闡陀比丘謂持刀刃來，友舍利弗！請如是了解。」
一五
「尊者闡陀！若願釋答我等質問之義，我等則以二、三點問於尊者闡陀。」
「友舍利弗！請問，由聞我等將知此義矣。」
一六
「友闡陀！汝以眼、以眼識、以眼識所識之法：『此是我所，此是我，此是我之我。』如是認識耶？以耳……以鼻……以舌……以身……友闡陀！汝以意、以意識、以意識所識之法：『此是我所，此是我，此是我之我。』如是認識耶？」
一七
「友舍利弗！余以眼、以眼識、以眼識所識之法：『此非我所，此非我，此非我之我。』如是以認識。以耳……以鼻……以舌……以身……友舍利弗！余以意、以意識、以意識所識之法：『此非我所，此非我，此非我之我。』如是以認識。」
一八
「友闡陀！汝於眼、於眼識、於眼識所識之法，以何見、何知耶？以眼、以眼識、以眼識所識之法：『此非我所，此非我，此非我之我。』如是以認識耶？於耳……於鼻……於舌……於身……友闡陀！汝於意、於意識、於意識所識之法，以何見、何知耶？以意、以意識、以意識所識之法：『此非我所，此非我，此非我之我。』如是以認識耶？」
一九
「友舍利弗！余於眼、於眼識、於眼識所識之法，見滅，知滅。以眼、以眼識、以眼識所識之法：『此非我所，此非我，此非我之我。』如是以認識。於耳……於鼻……於舌……於身……友舍利弗！余於意、於意識、於意識所識之法，見滅，知滅，以意、以意識、以意識所識之法：『此非我所，此非我，此非我之我。』如是以認識。」
二〇
如是說已，尊者大準陀語尊者闡陀言：「友闡陀！然者，以彼世尊之此教，應常時善予思量。於依止[4]者有動轉，無依止者則無動轉。無動轉則有輕安，有輕安者則無喜悅[5]，無喜悅者則無來往[6]，無來往者則無生死，無生死者則無此世、無來世、無兩界之中間，此始為苦惱之滅盡。」
二一
時，尊者舍利弗與尊者大準陀以此教誡，教誡尊者闡陀之後，起座離去。
二二
時，尊者闡陀於尊者等離去未久，即持刀刃自刎。
二三
於是，尊者舍利弗來至世尊住處，禮拜世尊，坐於一面。
二四
坐於一面之尊者舍利弗，白世尊言：「大德！尊者闡陀持刀自刎，彼之所趣，彼之來世為何耶？」
二五
「大德！有名為弗婆伊奢那之跋耆族村，於該處有尊者闡陀之友家，親善之家、有往來之家[8]。」
二六
「舍利弗！此等確為尊者闡陀比丘之友家、親善之家、往來之家。然而舍利弗，余不說此為『有應受之身』。舍利弗！凡人棄其身，受他身，余稱此為『有應受之身』，然而闡陀比丘則非此。故闡陀比丘不再[9]有矣，舍利弗應當如是見。」
〔八八〕第五 富樓那
※二
時，尊者富樓那來詣世尊住處。詣已……
三
坐於一面之尊者富樓那，白世尊言：「大德！願世尊為我說示簡略之法，我聞世尊之法，則一人以遠離其他，不放逸，熱誠專心而住。」
四
「富樓那！以眼識知有色，快意、樂、喜愛，誘心染於欲念。比丘若存念喜、讚、戀著於此者，則存念喜、讚、戀著，於彼則起喜悅心，由生起喜悅心，則有苦之生起，富樓那！余作是言。富樓那！以耳識知有聲……以鼻識知有香……以舌識知有味……以身識知有觸……富樓那！以意識知有法，快意、可愛、樂、喜愛，誘生欲念。比丘若喜、讚、戀著於此者，則存念喜、讚、戀著，於彼生起喜悅心，因生起喜悅心，則有苦之生起，富樓那！余作是言。
五
富樓那！以眼識知有色，快意、可愛、樂、喜愛，誘生欲念。比丘若不喜、不讚、不戀著此者，以不喜、不讚、不戀著此，於彼喜悅心則滅，因喜悅心之滅，則有苦之滅。富樓那！余作是言……乃至……富樓那！以意識知有法，快意、可愛、樂、喜愛，誘心染於欲念。比丘若不喜、不讚、不戀著此者，則不喜、不讚、不戀著此，於彼喜悅心則滅，因喜悅心之滅，則有苦之滅。富樓那！余作是言[1]。
六
富樓那！余以此簡約之教誡，而予教誡。汝將住於何處耶？」
「大德！有名為須那巴蘭陀地方，余將住彼處。」
七
「富樓那！須那巴蘭陀人兇惡。富樓那！須那巴蘭陀人粗暴。富樓那！若須那巴蘭陀人嘲罵汝，富樓那！於汝應如何耶？」
「大德！須那巴蘭陀人若嘲罵我，於我應作如是：『實則此須那巴蘭陀人，當為善，實則此須那巴蘭陀人，當為極善，彼等不至以掌打我。』世尊！於此應如是，善逝！於此應如是。」
八
「然則，富樓那！須那巴蘭陀人，若以掌打汝，富樓那！汝應如何耶？」
「大德！須那巴蘭陀人若以掌打我，於此我應如是：『實則此須那巴蘭陀人，當為善，實則此須那巴蘭陀人，當為極善。彼等不至用土塊打我。』世尊！於此應作如是，善逝！於此應作如是。」
九
「然則，富樓那！須那巴蘭陀人，若以土塊打汝，富樓那！於此汝應如何耶？」
「大德！須那巴蘭陀人，若以土塊打我，於此我應作如是：『實則此須那巴蘭陀人，當為善，實則此須那巴蘭陀人，當為極善。彼等不至以杖打我。』世尊！於此應作如是，善逝！於此應作如是。」
一〇
「然則，富樓那！須那巴蘭陀人，若以杖打汝，富樓那！於此汝應作如何耶？」
「大德！須那巴蘭陀人，若以杖打我，於此我應作如是：『實則此須那巴蘭陀人當為善，實則此須那巴蘭陀人，當為極善。彼等不至以刀劍擊我。』世尊！於此應作如是，善逝！於此應作如是。」
一一
「然則，富樓那！須那巴蘭陀人，若以刀劍擊汝，於此汝應如何耶？」
「大德！須那巴蘭陀人，若以刀劍擊我，於此我應作如是：『實則此須那巴蘭陀人，當為善，實則此須那巴蘭陀人，當為極善。彼等不至以刀劍奪我之生命。』世尊！於此應作如是，善逝！於此應作如是。」
一二
「然則，富樓那！須那巴蘭陀人，若以刀劍奪汝之生命，於此汝應如何耶？」
「大德！須那巴蘭陀人民，若以利刃奪我之生命，於此我應作如是：『彼世尊之諸弟子，以身[2]以命為惱、為鬱、為厭、以求持利刃者，對彼等之持此利刃者，我乃不求[3]而得。』世尊！於此應作如是，善逝！於此應作如是。」
一三
「善哉，善哉！富樓那！汝具有此自調與安息，汝能住須那巴蘭陀地方。富樓那！此是其時。」
一四
其時，尊者富樓那歡受、隨喜於世尊之語，從座而起，禮拜世尊，行右繞禮，收座臥具攜衣，向須那巴蘭陀地方遊方而去。次第遊方，到達須那巴蘭陀地方，尊者富樓那於須那巴蘭陀地方住下。
一五
時，尊者富樓那遂於次期之雨季令五百信士歸佛，於同雨季證得三明。於其同雨季入涅槃。
一六
因此，眾多之比丘等，來詣世尊之住處……
一七
坐於一面此等之比丘，白世尊曰：「大德！名為富樓那彼乃良家之子，為世尊以簡約之教誡所教誡，彼已歿矣！彼之所趣為何？彼之來世耶？」
「諸比丘！良家之子富樓那是賢明。隨法行法，以法之故，不令余苦。諸比丘！良家之子富樓那入般涅槃矣。」
〔八九〕第六 婆醯迦
※二
時，尊者婆醯迦來詣世尊之住處……
三
坐於一面之尊者婆醯迦，白世尊曰：「大德！願世尊為我簡約說法，我聞世尊之法，獨自一人將遠離其他，不放逸，精進專心而住。」
四～八
「婆醯迦！汝對此如何思惟：眼是常住耶？抑無常耶？」
「大德！是無常。」
「而凡物之無常者，是苦耶？抑樂耶？」
「大德！是苦。」
「而凡無常、苦而變壞之法以『此是我所，此是我，此是我之我』，如是認識否？」
「大德！不然。」
「色是常住耶？抑無常耶？」
「大德！是無常。」
「眼識是……眼觸是……耳是……鼻是……舌是……身是……
九
凡緣此意觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，亦為常住耶？抑無常耶？」
「大德！是無常。」
「而凡物之無常，是苦耶？抑樂耶？」
「大德！是苦。」
「而凡物之無常、苦而變壞之法以『此是我所，此是我，此是我之我』，如是認識否？」
「大德！不然。」
一〇
「婆醯迦！如是觀之，有聞聖弟子於眼、於色、於眼識……於眼觸……凡緣此意觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，於此亦厭嫌，由厭嫌而離欲，由離欲得解脫，於解脫而解脫智生。證知：生已盡、梵行已成、應作已作、不再為如是再生。」
一一
因此，尊者婆醯迦歡受、隨喜於世尊之所說，即從座起，禮拜世尊，行右繞之禮離去。
一二
時，尊者婆醯迦獨自一人，遠離其他，不放逸，精進專心而住。不久，良家之子等，為此乃從在家而出家得度，對無上梵行之終末（羅漢果）於現法自證知、實現、逮達而住。證知：生已盡、梵行已成、應作已作，不再為如是再生。
一三
而尊者婆醯迦，即成為阿羅漢之一。
〔九〇〕第七 動著（一）
※二
「諸比丘！動著[1]是疾病，動著是腫物，動著是刺箭。然則諸比丘！如來於此，以無動著，離刺箭而住。
三
然而諸比丘！比丘於此應期望我為無動著，離刺箭而住。
四
應不思量眼[2]，不思量有眼，不依眼而思量，不思量眼是我有。不思量色，於色有不令思量，不依色而思量，不思量色是我有。不思量眼識，不思量有眼識，不依眼識而思量，不思量眼識是我有。不思量眼觸，不思量有眼觸，不依眼觸而思量，不思量眼觸為我有。凡此眼觸為緣所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，對此亦不思量，亦不思量此，亦不思量有此，亦不依此而思量，亦不思量此是我有。
五～八
以耳……以鼻……以舌……以身……
九
不思量意，不思量有意，不依意而思量，不思量意為我有。不思量法，不思量有法，不從法而思量，不思量法是我有。不思量意識，不思量有意識，不依意識而思量，不思量意識是我有。不思量意觸，不思量有意觸，不依意識而思量，不思量意觸是我有。凡以此意觸為緣所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，亦不思量此，亦不思量有，亦不依此而思量，亦不思量此是我有。
一〇
不思量一切，不思量有一切，不依一切而思量，不思量一切是我有。
一一
彼無如是之思量，對世之〔任何〕一物亦不生執著，無執著則不生愛慕，無愛慕則獨自入涅槃。證知：生已盡、梵行已成、應作已作、不再為如是再生。」
〔九一〕第八 動著（二）
※二
「諸比丘！動著是疾病，動著是腫物，動著是刺箭。然則諸比丘！如來於此無動著、離刺箭而住。
三
諸比丘！比丘於此，應期望我無動著，離刺箭而住。
四～八
不思量眼，不思量有眼，不依眼而思量，不思量眼是我有。不思量色[1]，不思量眼識，不思量眼觸，凡以眼觸為緣所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，亦不思量此，亦不思量有此，亦不依此而思量，亦不思量此是我有。諸比丘！凡或思量於物，或思量有物，或依物而思量，或思量物是我有，此與彼是異，因異而著於有之世間，則以有而喜於此，以耳……以鼻……以舌……以身……
九
不思量意，不思量有意，不依意而思量，不思量意為我有。不思量法、不思量意識，不思量意觸，凡以此意觸為緣所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，此亦不思量，亦不思量此有，亦不依此而思量，亦不思量此是我有。諸比丘！凡或思量於物，或思量有物，或依物思量，或思量物是我有，此與彼物是異，因異而著於有之此世間，則以有而喜於此。
一〇
諸比丘！於蘊、界、處，彼亦不思量此，亦不思量有此，亦不依此而思量，亦不思量此是我有。彼無如是之思量，則對世之〔任何〕一物亦不生執著，無所執著則不生愛慕，無所愛慕則獨自入涅槃。證知：生已盡、梵行已成、應作已作、不為如是再生。」
〔九二〕第九 二法（一）
※二
「諸比丘！為汝等說二法，對此當諦聽。諸比丘！以何為二法耶？
三
眼與色，耳與聲，鼻與香，舌與味，身與觸，意與法是。諸比丘！此稱為二法。
四
諸比丘！或有如是言：『余置此之二法，以示說他之二法。』此唯是彼之語量。雖遇他之問，而亦難圓其所答，更陷於困迷。
五
〔九三〕第十 二法（二）
※二
「諸比丘！緣二法而生識。諸比丘！如何緣二法而生識耶？
三
以眼與色為緣而生眼識。眼是無常、變壞、異變之質；色亦是無常、變壞、異變之質。如是此等二法為動轉、消散、無常、變壞、異變之質。則眼識是無常、變壞、異變之質。凡於眼識之生起為因為緣，其因與緣亦無常、變壞、異變之質。諸比丘！依無常之緣所起之眼識如何成為常住耶？諸比丘！凡此等三法之合會、集結、和合，諸比丘！稱此為眼觸。眼觸亦是無常、變壞、異變之質。凡於眼觸之生起為因為緣，此因與緣亦是無常、變壞、異變之質。而諸比丘！依無常之緣所起之眼觸如何為常住耶？諸比丘！觸而感受、觸而思考、觸而識知，如是此等之法亦為動轉、消散、無常、變壞異變之質。
四
以耳與聲為緣而生耳識……
五
以鼻與香為緣而生鼻識……
六
以舌與味為緣而生舌識……
七
以身與觸為緣而生身識……
八
以意與法為緣而生意識。意是無常、變壞、異變之質。色亦是無常、變壞、異變之質。如是此等二法是動變、消散、無常、變壞、異變之質。意識亦為無常、變壞、異變之質。凡於意識之生起為因為緣，其因與緣亦為無常、變壞、異變之質。諸比丘！依無常之緣所起之意識如何是常住耶？諸比丘！凡此等三法之合會、集結、和合，諸比丘！稱此為意觸。意觸亦是無常、變壞、異變之質。凡於意觸之生起為因為緣，其因與緣亦為無常、變壞、異變之質。而諸比丘！依無常之緣所起之意觸如何為常住耶？諸比丘！觸而感受，觸而思考，觸而識知，如是此等之法亦動轉、消散、無常、變壞、異變之質。
九
諸比丘！如是緣二法而生識。」
闡陀品第四（終）
其攝頌曰：
〔九四〕第一 所攝取（一）
※二
「諸比丘！於此等六觸處，不制、不護、不防、不攝時，則為招致苦惱者。以何者為六耶？
三～七
諸比丘！於眼之觸處，不制、不護、不防、不攝時，則為招致苦惱。於耳之觸處……鼻之觸處……舌之觸處……身之觸處……
八
諸比丘！於意之觸處，不制、不護、不防、不攝時，則為招致苦惱。
九
諸比丘！於此等之六觸處，不制、不護、不防、不攝時，則為招致苦惱。
一〇
諸比丘！於此等之六觸處，善制、善護、善防、善攝時，則為招致安樂。以何者為六耶？
一一～一五
諸比丘！於眼之觸處，善制、善護、善防、善攝時，則為招致安樂。於耳之觸處……鼻之觸處……舌之觸處……身之觸處……
一六
諸比丘！於意之觸處，善制、善護、善防、善攝時，則為招致安樂。
一七
諸比丘！於此等之六觸處，善制、善護、善防、善攝時，則為招致安樂。」
一八
世尊宣說於此……師更作此語曰：
（一）「諸比丘！於觸處有六種，無攝護於此者，則逢苦；得其攝護者，則以信為友[2]，無漏而住。
（二）見可意之色，又見不可意之色，對可意之色應防染心之路；對不可意，以此非我所愛，不得污於意。
（三）於第二，聞可愛、不可愛之聲，則不惑於可愛之聲，更應慎於不懷瞋於不愛之聲，此非我所愛，不污於意。
（四）可意之香，更又嗅不淨、不快之香，則對不快者以防怒，對快者勿引欲念。
（五）味甘美之味，其次，又味一時不味之味，於甘美之味莫戀著，對不味亦勿停跡於憤恚。
（六）觸於快觸，亦不醉於快樂，觸於苦者，亦不搖動。二種之觸，對樂與苦，心處中性，無任何喜與怒。
（七）迷想之人，有迷執、有想，往赴卑陋之輪迴。依意所成五欲之家者，依捨卻而出離。
（八）如是，意若有修練六處者，則雖觸此亦心不搖。諸比丘！克此等之貪瞋，始為到達生死彼岸之人。」
〔九五〕第二 所攝取（二）
※二
時，尊者摩羅迦子，來詣世尊住處……
三
坐於一面之摩羅迦子，白世尊曰：「大德！願世尊為我簡約說法，我聞世尊所說之法，當獨自遠離其他，不放逸，精進專心而住。」
四
「於此摩羅迦子！汝年老朽，已達壽高年邁之老齡，年少比丘若請『垂教簡約之教誡』，則我對彼等，當以何相告耶？」
五
「大德！我雖年老朽，已達壽高年邁之老齡，大德！仍請世尊簡約說法，善逝！簡約說示法。想當了知我世尊所說之意義，想當為我世尊所說之法嗣者。」
六
「摩羅迦！汝於此作如何思惟？對此等未見、未曾見之眼所識之色，汝今亦未曾見、以後對此等亦未曾見，於此，汝有起欲念、染心、愛情否？」
「大德！不然。」
七～一〇
「對此等未聞、未曾聞之耳所識之聲……鼻所識之香……舌所識之味……身所識之觸……
一一
此等未識、未曾識之意所識之法，汝今亦未曾識、以後亦未曾識此等，於此，汝有起欲念、染心、愛情否？」
「大德！不然。」
一二
「摩羅迦子！又此，汝於法見聞感識，所見為如所見，所聞為如所聞，所感為如所感，所識為如所識。
一三
摩羅迦子！汝於法見聞感識，見者即如所見，聞者即如所聞，感者即如所感，識者即如所識。是故，摩羅迦子！汝不為貪瞋癡所累，摩羅迦子！汝以不為貪瞋癡所累，汝不戀著於此見聞感識。因此，摩羅迦子！汝不在此世、不在來世、不在兩界之中間，此為苦惱之滅盡。」
一四
「大德！我世尊簡約所說之意義，已精細識知。
（一）懷愛相於胸者，見色則失正念，感而執著於心，又對此存念戀慕。由色生其種種痛苦、貪欲，害心增加，彼心受惱苦。如是積苦，稱為遠離涅槃。
（二）懷愛相於胸者，聞聲則失正念，感而執著於心，又對此存念戀慕。由聲生其種種痛苦、貪欲，害心增加，彼心受惱苦。如是積苦，稱為遠離涅槃。
（三）懷愛相於胸者，嗅香則失正念……
（四）懷愛相於胸者，味味則失正念……
（五）懷愛相於胸者，觸觸則失正念……
（六）懷愛相於胸者，知法則失正念……
（七）彼於色不為所染，見色而護念，感色而無執心，又對此不存念戀著。恰如見色，如行出世間之受者，彼之苦消滅而無積。彼如是以正念遊行，如是於苦無積，稱為近於涅槃。
（八）彼於聲不為所染，聞聲而護念……
（九）彼於香不為所染，嗅香而護念……
（一〇）彼於味不為所染，味味而護念之……
（一一）彼於觸不為所染，觸觸而護念之……
（一二）彼於法不為所染，識法而護念之……
大德！我世尊所簡約說示之意義，於是已精細了知。」
一五
「善哉，善哉！摩羅迦子！汝摩羅迦子對余簡約所說之意，已精細了知是為甚善。
（一）懷愛相於胸者，見色而失正念，執著心而感色，又對此存念戀慕。由色生種種痛苦、貪欲、害心增加、彼心受惱苦，如是積苦、稱為遠離涅槃。……乃至……
（※二）彼於法不染，識法則護念，無執心以感法，又對此不存戀著。恰如識法，行出世間之受，彼之苦消滅無積。如是彼以正念而遊行，如是無積苦，稱為近於涅槃。
摩羅迦子！對余此簡約所說之意義，應如是精細而見。」
一六
時，尊者摩羅迦子歡受、隨喜世尊之所說，即從座起，禮拜世尊，行右繞禮離去。
一七
時，尊者摩羅迦子獨自一人，遠離其他者，不放逸，精進專心而住。不久，良家之子等，為此能由在家而出家得度，對無上梵行之終末（羅漢果），於現法實現、自證知，於此逮得而住。證知：生已盡、梵行已成、應作已作、不為如是再生。
一八
尊者摩羅迦子，成為阿羅漢之一。
〔九六〕第三 退
※二
「諸比丘！我為汝等說退法與不退法與六勝處。
三
諸比丘！如何為退法耶？
四
諸比丘！此處有比丘，以眼見色，邪惡不善，而有憶念志望，彼起繫縛可緣之法。比丘若認是於此，不捨、不排、不壞、不使歸無，諸比丘！此比丘當自退墮於我善法。此為世尊對此所說示之退〔法〕應如是知。
五～九
復次，諸比丘！比丘以耳聞聲……以鼻嗅香……以舌味味，以身觸觸……以意識法，邪惡不善而有憶念志望，彼起繫縛可緣之諸法。比丘若認是於此，不捨、不排、不壞、不使歸於無，諸比丘！此比丘當自退墮於我善法。此乃世尊所說示之退〔法〕，應如是知。
一〇
諸比丘！退法者，當即如是。
一一
諸比丘！如何為不退法耶？
一二
諸比丘！此處有比丘，以眼見色，邪惡不善，而有憶念志望，彼起繫縛可緣之諸法。比丘若不認是於此，則捨此、排、壞、使歸於無，諸比丘！此比丘當自不由我善法退墮。此為世尊對此所說之不退〔法〕。應如是知。
一三～一七
復次，諸比丘！比丘以耳聞聲……以鼻嗅香……以舌味味，以身觸觸……以意識法，邪惡不善，而有憶念志望，彼起繫縛可緣之諸法。比丘若不認是於此，則捨此、排、壞、使歸於無，諸比丘！此比丘當自不由我善法退墮，此乃世尊所說示之不退〔法〕。應如是知。
一八
諸比丘！不退法者，當即如是。
一九
諸比丘！如何是六勝處耶？
二〇
諸比丘！此處有比丘，以眼見色，邪惡不善而有憶念志望，彼若不起繫縛可緣之法，此比丘當知：『此是最勝，此即是處，此乃世尊所說之勝與處。』應如是知。
二一～二五
復次，諸比丘！以耳聞聲……以鼻嗅香……以舌味味，以身觸觸……以意識法，邪惡不善有憶念志望，彼若不起繫縛可緣之法，則此比丘當知：『於此是處、是勝，此乃世尊所說之勝處〔法〕。』應如是知之。
二六
比丘等，此等稱之為六勝處。」
〔九七〕第四 不放逸住者
一
舍衛城因緣。……
二
「諸比丘！我為汝等，說放逸住者與不放逸住者。且諦聽。
三
諸比丘！如何為放逸住者耶？
四
諸比丘！不攝護眼而所住者，其心為眼所識之色境所污，彼心為所污無喜樂，若無喜樂則無歡悅，若無歡悅則無輕安，若無輕安則所住皆苦，有苦者之心不得定，心若不得定，則諸法不現，諸法若不現者，則稱為放逸住者。
五～九
諸比丘！不攝護耳根……不攝護鼻根……不攝護舌根……不攝護身根……不攝護意根而住者，其心為意所識之法〔境〕所染污，心為染污者，彼無喜樂，無喜樂者即無歡悅，若無歡悅者即無輕安，若無輕安之住即苦，有苦者心不得定，心不得定則諸法不現前，諸法不現前者，則稱為住放逸者。
一〇
諸比丘！放逸者為如是。
一一
諸比丘！如何為不放逸者耶？
一二
諸比丘！攝護眼根而住者其心，不為眼所識之色境所污，彼心不污生喜樂，於有喜樂者，生歡悅，於心歡悅者，則身有輕安，於身有輕安者，則住安樂，安樂者之心得定，心得定者，則諸法現前，諸法現前則稱為不放逸住者。
一三～一七
諸比丘！攝護耳根……攝護鼻根……攝護舌根……攝護身根……攝護意根而住者，其心不為意所識之法境所污，彼心不污生喜樂，於有喜樂者，生歡悅，於心有歡悅者，則身有輕安，於身有輕安者，則住安樂，有安樂者之心，則得定，心得定者，則諸法現，諸法現前者，則稱為不放逸住者。
一八
諸比丘！如是為不放逸住者。」
〔九八〕第五 攝護
二
「諸比丘！我為汝等說攝護與不攝護，且諦聽。
三
諸比丘！如何為不攝護耶？
四
諸比丘！眼所識之色，快意、可愛、樂、喜愛，誘心染於欲念。比丘若悅讚於此，戀著於此而住者，諸比丘！此比丘則應自知：『我由善法退墮，此乃世尊所說示之退〔法〕。』應如是知。
五～九
諸比丘！耳所識之聲……鼻所識之香……舌所識之味……身所識之觸……意所識之法，快意、可愛、樂、喜愛，誘生欲念。比丘若悅讚於此，戀著於此而住者，諸比丘！此比丘當自知：『我由善法退墮，此乃世尊所說示之退〔法〕。』應如是知。
一〇
諸比丘！如是為不攝護。
一一
諸比丘！如何為攝護耶？
一二
諸比丘！眼所識之色，快意、可愛、樂、喜愛，誘生欲念。比丘若不悅不讚於此，不戀著於此而住者，諸比丘！此比丘當自知：『我不由善法退墮，此世尊所說示之不退〔法〕。』應如是知。
一三～一七
諸比丘！耳所識之聲……鼻所識之香……舌所識之味……身所識之觸……意所識之法快意、可愛、樂、喜愛，誘生欲念。若比丘不悅不讚於此，不戀著於此而住者，諸比丘！此比丘當自知：『我不由善法退墮，此世尊所說示之不退〔法〕。』應如是知。
一八
諸比丘！如是為攝護。」
※二
「諸比丘！當增修於定（三[A3]昧）。諸比丘！心具定之比丘，可如實知事物。
三
如何如實知事物耶？
四
如實知『眼是無常』，如實知『色為無常』，如實知『眼識是無常』，如實知『眼觸是無常』，如實知『凡緣此眼觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，此亦無常。』
五～九
如實知『耳是……鼻是……舌是……身是……意是無常』，如實知『法是無常』，如實知『意識是無常』，如實知『意觸是無常』，如實知『凡緣此意觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，此亦無常。』
一〇
諸比丘！當增修於定，心具定之比丘，可如實知事物。」
〔一〇〇〕第七 獨想
※二
「諸比丘！當致力於獨想。諸比丘！獨想之比丘，如實知事物。
三
如何而得如實知事物耶？
四～九
如實知『眼是無常』，如實知『色是無常』，如實知『眼識是無常』，如實知『眼觸是無常』，如實知『凡緣此眼觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，此亦無常』，如實知『耳是……鼻是……舌是……身是……意是……。』
一〇
諸比丘！當致力於獨想。諸比丘！獨想之比丘，如實知事物。」
〔一〇一〕第八 非汝等有（一）
※二
「諸比丘！凡非汝等之所有者，此應摒棄，摒棄於此乃為汝等之利益安樂。
三
如何是非汝等之所有者？
四
諸比丘！眼非汝等之所有者，應摒棄此，棄此乃為汝等之利益安樂。色非汝等之所有者，應摒棄此等，摒棄此乃為汝等之利益安樂。眼識非汝等之所有，當棄此，棄此乃為汝等之利益安樂。眼觸非汝等之所有，當棄此，棄此乃為汝等之利益安樂。凡緣此眼觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，此亦非汝等之所有者，當棄此，棄此乃為汝等之利益安樂。
五～九
耳非汝等之所有……鼻非汝等之所有……舌非汝等之所有……身非汝等之所有……意非汝等之所有……當棄此，棄此乃為汝等之利益安樂。法非汝等之所有，當棄此，棄此乃為汝等之利益安樂。意識非汝等之所有，當棄此，棄此乃為汝等之利益安樂。意觸非汝等之所有，當棄此，棄此乃為汝等之利益安樂。凡緣意觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，此亦非汝等之所有，當棄此，棄此乃為汝等之利益安樂。
一〇
諸比丘！凡於此逝多林所存之草薪枝葉，人人得將運去、燃燒，或隨各自所好而處置，於汝等亦有：『眾人將我等運去、燃燒，或隨各自所好，將我等處〔置〕，有如是之心耶？』」
「大德！不然。」
「此何故耶？」
「大德！此我等之我，亦非我所有。」
一一～一六
「諸比丘！正是如此，眼非汝等之所有，當棄此，棄此乃為汝等之利益安樂。色非汝等之所有……眼識……眼觸……凡緣意觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，此亦非汝等之所有，當棄此，棄此乃為汝等之利益安樂。」
〔一〇二〕第九 非汝等有（二）
※二～九
〔與前經之二～九全同，惟缺一〇～一六。〕
〔一〇三〕第十 優陀羅
※二
「諸比丘！羅摩子鬱陀迦作如是之語：
然而，諸比丘！此羅摩子鬱陀迦為不明智者，卻云：『余為明智者。』不為一切勝者，卻云：『余為一切勝者。』不掘取苦根，卻云：『余掘取苦根。』
三
於此諸比丘！應作如是言曰：
四
諸比丘！如何比丘是明智者耶？
諸比丘！比丘如實知六處之生起、滅沒、甘味、患難、出離故。諸比丘！如是比丘是明智者。
五
諸比丘！如何之比丘是一切勝者耶？
諸比丘！比丘如實知六處之生起、滅沒、甘味、患難、出離故。諸比丘！如是比丘是一切勝者。
六
諸比丘！如何之比丘是不掘取，而掘取苦根耶？
諸比丘！苦為此四大所屬，父母所生，飯粥所積，無常、蝕壞、磨消、破損、潰滅之法，為此身之別名，諸比丘！苦根為此渴愛之別名。諸比丘！比丘之拋棄渴愛，斷苦根，如無頭之多羅樹，為非生成者，為未來不生之法故，諸比丘！如是比丘不為所掘取，而掘取苦根。
七
諸比丘！羅摩子鬱陀迦作如是語：
然而諸比丘！此羅摩子鬱陀迦為不明智者，卻云：『余是明智者。』不為一切勝者，卻云：『余為一切勝者。』為未掘取苦根，卻云：『余掘取苦根。』
八
於此諸比丘等，當如是說：
棄捨品第五〔終〕
其攝頌：
〔六處相應〕第二 五十品
此品之攝頌：
第一百經〔終〕
第三 五十〔經〕品
第一 安穩者品
〔一〇四〕第一 安穩者
※二
三
諸比丘！何為安穩者之教耶？
四
諸比丘！眼所識之色，快意、可愛、樂、喜愛、誘生欲念。此等為如來所捨棄、斷根，如無頭之多羅樹，為非生成者，為未來不生之法；又因此等之捨棄，如來說示適宜之教，故如來稱為安穩者。
五～九
諸比丘！耳所識之聲……鼻所識之香……舌所識之味……身所識之觸……意所識之法，快意、可愛、樂、喜愛，誘心染於欲念。此等為如來所捨棄，斷根，如無頭之多羅樹，為非生成者，為未來不生之法；又因此等之捨棄，如來說示適宜之教，故如來稱為安穩者。
一〇
諸比丘！此為安穩者之教、法教。」
〔一〇五〕第二 執取
※二
「諸比丘！何者之存在，何者之執取，生起內部之樂苦耶？」
三
「大德！我等之法，乃以世尊為根據。」
四
「諸比丘！眼之存在，執取於眼而汝等生起內部之樂苦。耳、鼻、舌、身、意之存在，執取於意，汝等生起內部之苦樂。
五
諸比丘！汝等於此作如何思惟之：眼是常耶？抑無常耶？」
「大德！是無常。」
「然而凡物之無常，此是苦耶？抑樂耶？」
「大德！是苦。」
「然則！凡物之無常、苦而變壞之法，不予執取，而生起內部之樂苦否？」
「大德！不然。」
六～一〇
「耳是……鼻是……舌是……身是……意是常耶？抑無常耶？」
「大德！是無常。」
「然則凡物之無常，是苦耶？抑樂耶？」
「大德！是苦。」
「然則凡物之無常、苦而變壞之法，不予執取，而生起內部之苦樂否？」
「大德！不然。」
一一
「諸比丘！如是見之，有聞聖弟子厭嫌於眼，厭嫌於耳、鼻、舌、身、意，因厭嫌而離欲，因離欲而得解脫，於解脫乃生：『我解脫』之智。證知：生已盡、梵行已成、應作已作、不為如是再生。」
〔一〇六〕第三 苦
※二
「諸比丘！我說苦之生起與滅沒，且諦聽。
三
諸比丘！何為苦之生起耶？
四～九
以眼與色為緣生眼識，三者之和合為觸，緣觸生受，緣受生愛，此苦之生起。以耳與聲……以鼻與香……以舌與味……以身與觸……以意與法為緣生意識，三者之和合為觸，緣觸生受，緣受生愛。諸比丘！此乃苦之生起。
一〇
諸比丘！何為苦之滅沒耶？
一一
以眼與色為緣生眼識，三者和合為觸，依觸之緣生受，依受之緣生愛，依其愛之無餘離卻滅盡，則取之滅盡，由取之滅盡，則有之滅盡，依有之滅盡，則生之滅盡，依生之滅盡，則老死、憂悲苦惱絕望滅盡。如是而此一切苦蘊滅盡，此乃苦之滅沒。
一二～一五
以耳與聲為緣生耳識……以鼻與香為緣生鼻識……以舌與味為緣生舌識……以身與觸為緣生身識……
一六
以意與法為緣生意識，三者和合為觸，依觸之緣生受，依受之緣生愛，依其愛之無餘離卻滅盡，則取之滅盡，依取之滅盡，則有之滅盡，依有之滅盡，則生之滅盡，依生之滅盡，則老死、憂悲苦惱絕望滅盡。如是而此一切苦蘊滅盡。諸比丘！此乃苦之滅沒。」
〔一〇七〕第四 世間
※二
「諸比丘！說世間之生起與滅沒。且諦聽。
三
諸比丘！以何為世間之生起耶？
四
以眼與色為緣，而生眼識，三者和合為觸，依觸之緣生受，依受之緣生愛，依愛之緣而取，依取之緣而有，依有之緣而生，依生之緣而有老死、憂悲苦惱絕望，此即世間之生起。
五～八
以耳與聲為緣……以鼻與香為緣……以舌與味為緣……以身與觸為緣……
九
以意與法為緣生意識，三者和合為觸，依觸之緣生受，依受之緣而愛，依愛之緣而取，依取之緣而有，依有之緣而生，依生之緣而有老死、憂悲苦惱絕望。此即世間之生起。
一〇
以何為世間之滅沒耶？
一一～一六
以眼與色為緣生眼識，三者和合為觸。依觸之緣生受，依受之緣而愛，依其愛之無餘離卻滅盡，則取之滅盡……如是滅盡此一切苦蘊。
一七
比丘等！此即世間之滅沒。」
〔一〇八〕第五 勝
※二
「諸比丘！何者之存在，以執取於何者，戀著於何者，有人或以『余為勝者』或『余為同等』或『余為劣者』耶？」
三
「大德！我等之法，乃以世尊為根據。」
四
「諸比丘！眼之存在，以執取於眼，戀著於眼，有人或以『余為勝者』或『余為同等』或『余為劣者。』
五～九
耳之存在……鼻之存在……舌之存在……身之存在……意之存在，以執取於意，戀著於意，有人或以『余為勝者』或『余為同等』或『余為劣者。』
一〇
諸比丘！汝等於此作如何思惟：眼是常住耶？抑無常耶？」
「大德！是無常。」
「凡物之無常，是苦耶？抑樂耶？」
「大德！是苦。」
「凡物之無常，苦而變壞之法，而不予執取，有人或以『余為勝者』或『余為同等』或『余為劣者』耶？」
「大德！不然。」
一一
「耳是常住耶？抑無常耶？」……
一二
「鼻是常住耶？抑無常耶？」……
一三
「舌是常住耶？抑無常耶？」……
一四
「身是常住耶？抑無常耶？」……
一五
「意是常住耶？抑無常耶？」……
「大德！是無常。」
「凡物之無常，是苦耶？抑樂耶？」
「大德！是苦。」
「凡物之無常、苦而變壞之法，而不予執取，有人或以『余為勝者』或『余為同等者』或『余為劣者』耶？」
「大德！不然。」
一六
「諸比丘！如是觀之，有聞之聖弟子厭嫌於眼，厭嫌於耳……於鼻……於舌……於身……厭嫌於意，由厭嫌而離欲，由離欲得解脫，於解脫而『我解脫』之智生，證知：生已盡、梵行已成、應作已作、不為如是再生。」
〔一〇九〕第六 繫縛
※二
「諸比丘！為說可繫縛之法與繫縛，且諦聽。
三
比丘等，何者為可繫縛之法耶？何者為繫縛耶？
四
諸比丘！眼為可繫縛之法，凡對此生欲染，於此即是繫縛。
五～九
耳是……鼻是……舌是……身是……意為可繫縛之法也，凡對此生欲染，於此即是繫縛。
一〇
諸比丘！此等稱為可繫縛之法，以此稱為繫縛。」
〔一一〇〕第七 執取
※二
「諸比丘！為說可執取之法與執取，且諦聽。
三
諸比丘！何者為可執取之法耶？何者為執取耶？
四
諸比丘！眼為可執取之法，凡對此生欲染，於此是執取。
五～九
耳是……鼻是……舌是……身是……意為可執取之法，凡對此生欲染，於此即是執取。
一〇
諸比丘！此等稱為可執取之法，於此稱為執取。」
〔一一一〕第八 了知（一）
※二～七
「諸比丘！於眼不知解、不曉了、不離欲、不捨棄，則不足以破除苦惱。於耳……於鼻……於舌……於身……於意不知解、不曉了、不離欲、不捨棄，則不足以破除苦惱。
八～一三
諸比丘！於眼知解、曉了、離欲、捨棄，則足以破除苦惱，於耳……於鼻……於舌……於身……於意知解、曉了、離欲、捨棄，則足以破除苦惱。」
※二～七
「諸比丘！於色不知解、不曉了、不離欲、不捨棄，則不足以破除苦惱。於聲……於香……於味……於觸……於法不知解、不曉了、不離欲、不捨棄，則不足以破除苦惱。
八～一三
諸比丘！於色知解、曉了、離欲、捨棄，則足以破除苦惱。於聲……於香……於味……於觸……於法知解、曉了、離欲、捨棄，則足以破除苦惱。」
〔一一三〕第十 侍聞
一
一時，世尊住那提卡磚堂。
二
時，獨坐冥想之世尊，宣說此教法曰：
三
「緣眼與色而生眼識，三者和合為觸，依觸之緣生受，依受之緣，依愛之緣……〔參照一〇七、四〕……如是則生起一切苦蘊。
四～八
緣耳與聲……緣鼻與香……緣舌與味……緣身與觸……緣意與法生意識，三者和合為觸，緣觸生受，緣受生愛，緣愛生取……〔參照一〇七、九〕……如是則生起此一切苦蘊。
九
緣眼與色而生眼識，三者和合為觸，依觸之緣生受，依受之緣而愛，依此愛無餘離卻滅盡，則有取之滅盡……〔參照一〇六、一一〕……如是此一切苦蘊滅盡。
一〇～一四
緣耳與聲……緣鼻與香……緣舌與味……緣身與觸……緣意與法而生意識，三者和合為觸，依觸之緣生受，依受之緣而生愛，依此愛之無餘離卻滅盡，則有取之滅盡……〔參照一〇六、一六〕……如是則此一切苦蘊之滅盡。」
一五～一七
其時[1]有一比丘侍聞世尊而立。世尊見此比丘侍聞而立，見已，乃對此比丘曰：
「比丘！汝聞此教法否？」
「大德！唯然，我聞此。」
「比丘，汝當習此教法。比丘！汝須通達此教法。比丘！汝須受持此教法，比丘！此教法為梵行之根本者。」
其攝頌：
第二 世間欲類品
〔一一四〕第一 魔索（一）
※二～七
「諸比丘！以眼所識之色快意、可愛、樂、喜愛，誘生欲念。比丘若喜悅、讚美於此，戀著於此者，諸比丘！此比丘可稱為入魔之住屋，屈服於魔之權力。彼之頸，被魔索所纏絡，彼即被魔縛所縛，而順波旬之意欲……諸比丘！意所識之法快意、可愛、樂、喜愛，誘生欲念，比丘若喜悅、讚美於此，戀著此者，諸比丘！此比丘則稱為入魔之住屋，屈服於魔之權力。彼之頸被魔索所纏絡，彼被魔縛所縛，而順於波旬之意欲。
八～一三
諸比丘！以眼所識之色快意、可愛、樂、喜愛，誘生欲念，比丘若不喜悅、不讚美於此，不戀著於此而住者，諸比丘！此比丘可稱為不入魔之住屋，不屈服於魔之權力。彼之頸脫於魔索，彼解魔繫縛，不順於波旬之意欲。……意所識之法快意、可愛、樂、喜愛，誘生欲念，比丘若不喜悅、不讚美於此，不戀著於此者，諸比丘！此比丘可稱為不入魔之住屋，不屈服於魔之權力。彼之頸脫於魔索，彼解離魔縛，不順於波旬之意欲。」
〔一一五〕第二 魔索（二）
※二～七
「諸比丘！以眼所識之色快意、可愛、樂、喜愛，誘生欲念。比丘若喜悅、讚美於此，戀著於此而住者，此比丘則被縛於眼所識之色，可稱為入魔之住屋，屈服於魔之權力，以順於波旬之意欲。意所識之法快意、可愛、樂、喜愛，誘生欲念，比丘若喜悅、讚美於此，戀著於此而住者，諸比丘！此比丘則被縛於意所識之法，稱為入魔之住屋，屈服於魔之權力，以順於波旬之意欲。
八～一三
諸比丘！以眼所識之色快意、可愛、樂、喜愛，誘生欲念。比丘若不喜悅、不讚美於此，不戀著於此而住者，諸比丘！此比丘則不被縛於眼所識之色，稱為不入魔之住屋，不屈服於魔之權力，不順於波旬之意欲……諸比丘！耳所識之聲……鼻所識之香……舌所識之味……身所識之觸……意所識之法快意、可愛、樂、喜愛，誘生欲念。比丘若不喜悅、不讚美於此，不戀著於此而住者，諸比丘！此比丘則稱為不被縛於意所識之法，不入魔之住屋，不屈服於魔之權力，不順於波旬之意欲。」
〔一一六〕第三 世間欲類（一）
※二
「諸比丘！余不言，依行往世間之終而可知可見世間之終[1]，然則諸比丘！余亦不言不達世間之終，而可到達苦之終。」宣說此後，世尊則從座起，而入精舍。
三
時，世尊離去不久，此等之比丘心生思念：「諸友！世尊為我等說：『諸比丘！余不言依行往世間之終而可知可見世間之終，然則諸比丘！余亦不言不達世間之終，而可得達苦之終。』如是略說此教，而未精細解說其意義，即從座起，而入精舍。對世尊所略說，有誰能詳細解說此教之意義耶？」
四
時，此等比丘心生思念：「此尊者阿難，乃大師所稱揚，為有智之同梵行者所尊敬。尊者阿難於世尊所略說未精細解說之意義，能精細解說此教之意義。吾等當詣尊者阿難處。詣已，向尊者阿難，可問此之意義。」
五
於是，此等比丘來詣阿難處。詣已，與尊者阿難共相問訊，交談親愛、懇懃之語已，坐於一面。
六
坐於一面之此等比丘，向尊者阿難曰：「友阿難！世尊為我等說：『諸比丘！余不言依行往世間之終而可知可見世間之終，然則，諸比丘！余亦不言不達世間之終，而可得達苦之終。』如是略說此教，而未精細解說此教之意義，即從座起，而入精舍。友！世尊去後不久，吾等比丘心生思念：『諸友！世尊為我等說：「諸比丘！余不言依行往世間之終而可知可見世間之終，然則，諸比丘！余亦不言不達世間之終，可得達苦之終。」如是略說此教，而未精細解說此教之意義，即從座起，而入精舍。對世尊之略說，而未詳細解說者，誰能詳細解說此教之意義耶？』友！於此，吾等心生思念：『諸友，此尊者阿難為大師所稱揚，為有智之同梵行者所尊敬。尊者阿難或對世尊之略說，而未詳細解說者，能詳細解說此教之意義。吾等來詣尊者阿難處，詣已，可向尊者阿難以問此義。』請尊者阿難，以為解說。」
七
「諸友！譬如有人欲得樹心，為求樹心、探尋樹心而巡行，於有樹心之挺拔直立樹前，捨其根，捨其幹，思向枝葉以探尋樹心。當大師現前，於世尊之外，向吾問此意義，汝等尊者之所思，此義亦猶如是。諸友！此世尊，知而示知，見而示見，是眼、是智、是法、是梵、是語者、說者，為齎持利益，是施與甘露味之法主如來。而今正是向世尊奉問此意義之時，世尊為汝等賜予釋答，汝等對此應護持。」
八
「實則友阿難！世尊知而示知，見而示見，是眼、是智、是法、是梵、是語者、說者，為齎持利益，是施甘露味之法主如來，而今正是向世尊奉問此義之時。世尊為我等釋答，我等當護持於此。然而尊者阿難，為大師所讚揚，有智之同梵行者所尊敬。尊者阿難對世尊之略說，能以詳解此教之意義，而未予詳加解說。尊者阿難！當不為難，請為解說。」
九
「然則，諸友！且諦聽，善思惟，我當為說。」
「唯然，友！」此諸比丘應答尊者阿難。
一〇
尊者阿難答說，如次曰：「諸友！世尊為汝等說：『諸比丘！余不言由行往世間之終而可知可見世間之終，然而諸比丘！余亦不言不達世間之終，而可得達苦之終。』如是，諸友！世尊略說示教，而未精細解說其意義，即從座起，而入精舍，對此教之意義，余如是詳知：
一一
諸友！凡夫依彼以為世[2]想，若有以為世想者，於聖者之語義彼稱之為世。諸友！依何以為世想？以為世思者？諸友！若依眼以為世想，以作為世思者，諸法友！若依耳……依鼻……依舌……依身……諸友！依意，以為世想、以為世思者，於聖者之語義，彼稱為世。諸友！若因彼以為世想，以為世思者，於聖者之律，彼稱為世。
一二
世尊為汝等說：『諸比丘！余不言依行往世間之終而可知可見世間之終，然而諸比丘！余亦不言不達世間之終，而可得達苦之終。』如是略說示教，而未解說其詳細意義，即從座起，而入精舍。諸友！世尊之略說示教，而未精細解說其意義，此教之意義，余如是知。然而汝等尊者若有意願，當詣世尊住處，以奉問此義，世尊將予釋答，則應護持。」
「唯然，友！」此比丘等應答尊者阿難，即從座起，往詣世尊住處，禮拜世尊，坐於一面。
一三
坐於一面之諸比丘，白世尊曰：「大德！世尊為我等〔說〕：『諸比丘！余不言依行往世間之終而可知可見世間之終，然而諸比丘！余亦不言不達世間之終，而可達得苦之終。』如是略說示教而未解說其詳細意義，即從座起，而入精舍。大德！世尊離去未久，吾等心如是思念：『諸友！世尊為吾等說：「諸比丘！余不言依行往世間之終而可知可見世間之終，然而諸比丘！余亦不言未達世間之終而可達得苦之終。」如是略說示教，而未解說詳細之意義，即從座起，而入精舍。對世尊之略說示教，而未作詳細解說其意義，有誰能詳細解說此教之意義耶？』
一四
大德！吾等心生思念：『此尊者阿難為大師所稱揚，為有智之同梵行者所尊敬。尊者阿難或對世尊之略說示教，而未作詳細解說，當能詳細解說此教之意義。吾等往詣尊者阿難之處，向尊者阿難當可問此意義。』因此，大德！吾等往詣阿難住處，向阿難請問此意義。
一五
大德！尊者阿難為吾等，以此法、以此句、以此文解說其意義。」
「諸比丘！阿難是賢者，諸比丘！阿難是大智者。諸比丘！汝等若向余問此之意義，余亦與阿難之對此所釋答作完全相同之釋答。此即其意義，當如是對此護持。」
〔一一七〕第四 世間欲類（二）
※二
「諸比丘！余正覺以前，為未證正覺之菩薩〔時〕，起如是之心：『余心曾觸世間之欲念，於今，已成過去、滅盡、變壞。於此，余心或對現在之欲念有多動，或對未來之欲念有少動。諸比丘！當時余起如是心，對余心曾有觸之世間欲念，於今已成過去、滅盡、變壞者，於此，余為自己應不放逸，常防護正念。』
三
然而諸比丘！汝等心亦曾有觸世間欲念，於今已成過去、滅盡、變壞。於此，汝等之心或有對現在之欲念多動，或有對未來之欲念少動，然則諸比丘！汝等之心亦曾有觸五種之欲念，於今已為過去、滅盡者。於此，汝等為自己應不放逸，常防護正念。
四
然而，諸比丘！此為須知[1]之境，眼之滅，離色想[2]之欲，此為須知之境。耳之……鼻之……舌之……身之……意之滅，離法想之欲，此為須知之境。」
五
說此之後，世尊即從座起，而入精舍。
六
時，世尊離去未久，此等比丘心生思念：「諸友！世尊為吾等說：『諸比丘！[3]然則，此為須知之境。眼之滅，以離色想之欲，此為須知之境。耳之……鼻之……舌之……身之……意之滅，以離法想之欲，此為須知之境。』如是簡略說示此教而未詳細解說其意義，即從座起而入精舍。對世尊略說示教而未詳細解說，有誰能詳細解說此教之意義？」
七
時，此等比丘心生思念：「此尊者阿難乃大師所稱揚，為有智之同梵行者所尊敬，尊者阿難或對世尊之略說，能詳細解說此教之意義。吾等當詣尊者阿難住處。詣已，向尊者阿難請問此之意義。」
八
因此，此等比丘往詣阿難住處。詣已，與尊者阿難共相問訊，交換親愛、懇懃之語後，坐於一面。
九
坐於一面之此等比丘，言尊者阿難曰：「友阿難！世尊為吾等說：『諸比丘！然則，此為須知之境。眼之滅，以離色想之欲[4]，此為須知之境。耳之……鼻之……舌之……身之……意之滅，以離法想之欲，此為須知之境。』如是略說示此教而未詳細解說此意義，即從座起而入精舍。友！世尊離去未久，吾等心生思念：『世尊為吾等說：「諸比丘！然則，此為須知之境。眼之滅，以離色想之欲，此為須知之境。耳之……鼻之……舌之……身之……意之滅，以離法想之欲，此為須知之境。」如是略說示此教而未詳細解說此意義，即從座起而入精舍。對世尊所略說而未詳細解說者，有誰能詳細解說此教之意義耶？』友！吾等心生思念：『諸友！尊者阿難為大師所稱揚，為有智之同梵行者所尊敬。尊者阿難或對世尊之所略說而未作詳解說者，當能詳細解說此教之意義。吾等則詣尊者阿難住處，向尊者阿難問此意義。』尊者阿難，且請解說。」
一〇～一一
「諸友！譬如有人欲得樹心，尋求樹心，探索樹心而出往巡行，應於有樹心之樹前[5]……
一二
然則諸友！且諦聽，當善思惟，我將說此。」
「唯然，友！」此等比丘應答尊者阿難。
一三
尊者阿難作如次言曰：「諸友！世尊為汝等說：『諸比丘！然則，此為須知之境。眼之滅，以離色想之欲，此為須知之境。耳之……鼻之……舌之……身之……意之滅，以離法想之欲，此為須知之境。』如是諸友！世尊之略說示教，而未詳細解說其意義，余如是知此教之意義。『諸比丘！然則，此為須知之境。眼之滅，以離色想之欲，此為須知之境。』諸友！於此，世尊乃說示六處[6]之滅盡也。
一四
諸友！對世尊略說示教而未詳細解說其意義者，余如是知此教之意義。然則，汝等尊者若有意願者，當往詣世尊住處請問此義，即如世尊所釋答，則應護持。」
「唯然，友！」此諸比丘應諾尊者阿難後，即從座起，往詣世尊住處，禮拜世尊，坐於一面。
一五
坐於一面之此等比丘，白世尊曰：「大德！世尊為吾等說：『諸比丘！然則，此為須知之境，眼之滅，以離色想之欲，此為須知之境。耳之……鼻之……舌之……身之……意之滅，以離法想之欲，此為須知之境。』如是略說示教而未詳細解說此意義，即從座起而入精舍。大德！世尊離去未久，吾等心生如是思念：『諸友！世尊為吾等：「諸比丘！然則，此為須知之境，眼之滅，以離色想之欲，此為須知之境。耳之……鼻之……舌之……身之……意之滅，以離法想之欲，此為須知之境。」如是略說示教而未詳細解說此意義，即從座起而入精舍。對世尊略說示教而未詳細解說此意義者，有誰能詳細解說此教之意義耶？』
一六
大德！吾等心生思念：『此尊者阿難乃大師所稱揚，乃有智之同梵行者所尊敬。尊者阿難對世尊之略說而未詳細解說此意義者，或能詳細解說此教之意義。吾等當詣尊者阿難住處，可向尊者阿難請問此意義。』
一七
大德！因此，我等往詣阿難住處，向尊者阿難請問此意義。大德！尊者阿難，為吾等，以此法、以此句、以此文解說此意義。」
「諸比丘！阿難為賢者，諸比丘！阿難為大智者，諸比丘！汝等若向余問此意義，亦與問於阿難之此釋答，完全相同之釋答。此乃其意義，如是對此應護持。」
〔一一八〕第五 帝釋
一
爾時，世尊住王舍城外之靈鷲山。
二
時，諸天之主帝釋，來詣世尊住處。禮拜世尊，立於一面。
三
立於一面之諸天主帝釋，如次白世尊言：「大德！於此大德！或有情於現生不得入涅槃，乃以何為因？以何緣耶？大德！又此處，或有情於現生入於涅槃，乃以何為因？以何為緣耶？」
四
「諸天之主！眼所識之色快意、可樂、可愛、喜愛，誘生欲念，比丘若喜悅、讚美於此，戀著於此而住者，則喜悅、讚美於此，而戀著於此而住者之識，則依止於此，取執於此。諸天之主！有執取之比丘，不得入涅槃。
五～九
諸天之主！耳所識之聲……鼻所識之香、舌所識之味……身所識之觸……意所識之法快意、可愛、可樂、喜愛，誘生欲念。比丘若喜悅、讚美於此，戀著於此而住者。則喜悅、讚美於此；而戀著於此而住者之識，則依止於此，取執於此。諸天之主！有取執之比丘，不得入涅槃。
一〇
諸天之主！於此，或有情現生之不得入涅槃，乃此因、此緣。
一一～一六
諸天之主！眼所識之色快意、可愛、樂、喜愛，誘生欲念，比丘若不喜悅、不讚美於此，不戀著於此而住者，則不喜悅，不讚美於此；不戀著於此而住者之識，則不依止於此，不取執於此。諸天之主！無取執之比丘入於涅槃。諸天之主！耳所識之聲……鼻所識之香……舌所識之味……身所識之識……意所識之法快意、可愛、樂、喜愛，誘生欲念，比丘若不喜悅、不讚美於此，不戀著於此而住者，則不喜悅、不讚美於此；不戀著於此而住者之識，即不依止於此，不取執於此。諸天之主！無取執之比丘入於涅槃。
一七
諸天之主！於此，或有情之現生入於涅槃，乃以此因、乃以此緣。」
〔一二〇〕第七 舍利弗
一
爾時，尊者舍利弗住舍衛〔城外〕之祇陀林給孤獨長者之園。
二
時，有一比丘來詣尊者舍利弗住處，與尊者舍利弗共相問訊，交談親愛懇懃之語後，坐於一面。
三
坐於一面之彼比丘，言尊者舍利弗曰：「友舍利弗！同住之比丘捨棄戒而轉向俗身。」
四
「友！不守諸根之門，不辨食物之量，不專心於覺醒者，當即如是。友！實則彼之比丘者，不守諸根之門，不辨食物之量，不專心於覺醒者，則彼對完具極淨之梵行，欲終生續行，未有如是之理。
五
友！實則彼比丘若守諸根門，辨食物量，專心於覺醒者，彼能終生續行完具之極淨梵行，則有如是之理。
六
友！如何為守諸根之門耶？友！於此有比丘，以眼見色，不執總相，不執別相，彼若不攝護眼根而住者，則以此為因，有貪、憂、惡、不善之法來襲於彼。然而彼為實行攝護其眼根，達到守眼根，眼根之攝護。以耳……以鼻……以舌……以身……以意識法，不執總相，不執別相，彼若不攝護意根而住者，則以此為因，有貪、憂、惡、不善之法來襲於彼。然而彼為實行攝護其意根，達到守意根，意根之攝護。友！如是為守諸根門。
七
友！如何於辨食物之量耶？友！於此有比丘，深思省慮以攝取食物，不為戲奢，不為莊嚴莊飾，只要此身之存住，對此繼續，以防危害，乃為梵行之利益。思：『如是，棄除舊之苦感，不生新之苦感。余有生活之質，無有過誤，應得安樂住。』友！如是於食物辨量。
八
友！如何專心於覺醒耶？友！於此有比丘，於日中因經行安坐，以除心諸障礙之法[1]。於夜[2]之初分，因經行安坐，以除心諸障礙之法，於夜之中分，右脇作獅子臥，以一足疊於另一足，正念正智，胸置起牀之想，而於夜之後分起出，因經行安坐，除心諸障礙之法，友！如是為專心覺醒。
九
然而友！應如是修習：『守我等諸根之門，於食物辨量，專心於覺醒。』友！汝等必如是修習。」
〔一二一〕第八 羅睺羅
一
爾時，世尊住舍衛〔城外〕祇陀林，給孤獨〔長者〕之園。
二
時，世尊獨坐冥想，心起如是之思念：「羅睺羅正完熟解脫之法，我更指教羅睺羅以滅盡諸漏。」
三
於是，世尊於晨早著內衣、持鉢衣，為托鉢赴舍衛城中，食後從托鉢歸來，以呼尊者羅睺羅曰：「羅睺羅！當取座具，我等為日中之休息，往安達林。」
「唯然，大德！」尊者羅睺羅應諾世尊，持坐具隨世尊之後而行。
四
其時，有數千之天神等，亦隨世尊而行：「今日世尊更為指教尊者羅睺羅，於滅盡諸漏。」
五
時，世尊已入安達林，於一樹下坐於所設之座，尊者羅睺羅亦禮拜世尊，坐於一面。世尊言於坐在一面之尊者羅睺羅曰：
六
「羅睺羅！汝於此作如何思惟耶？眼是常住耶？抑無常耶？」
「大德！是無常。」
「凡物之無常，是苦耶？抑樂耶？」
「大德！是苦。」
「凡物之無常、苦而變壞之法，以『此是我所，此是我，此是我之我。』如是認識否？」
「不也！大德，非是。」
「色是常住耶？抑無常耶？」
「大德！是無常。」
……
「眼識是常住耶？抑無常耶？」
「大德！是無常。」
「眼觸是常住耶？抑無常耶？」
「大德！是無常。」
「凡以此眼觸為緣所生之受、想、行、識所攝者，此亦是常住耶？抑無常耶？」
「大德！是無常。」
「凡物之無常，是苦耶？抑樂耶？」
「大德！是苦。」
「凡物之無常、苦而變壞之法，以『此是我所，此是我，此是我之我。』如是認識否？」
「不也！大德！非是。」
七～一〇
耳是……鼻是……舌是……身是……
一一
「意是常住耶？抑無常耶？」
「大德！是無常。」
「凡物之無常，是苦耶？抑樂耶？」
「大德！是苦。」
「凡物之無常、苦而變壞之法，以『此是我所，此是我，此是我之我。』是如認識否？」
「不也！大德！非是。」
「法是常住耶？抑無常耶？」
「大德！是無常。」
……
「意識是常住耶？抑無常耶？」
「大德！是無常。」
「意觸是常住耶？抑無常耶？」
「大德！是無常。」
「凡以此意觸為緣所生之受、想、行、識所攝者，彼亦常住耶？抑無常耶？」
「大德！是無常。」
「凡物之無常，彼是苦耶？抑樂耶？」
「大德！是苦。」
「凡物之無常、苦而變壞之法，以『此是我所，此是我，此是我之我。』如是認識否？」
「不也！大德！非是。」
一二
「羅睺羅！如是觀之，有聞聖弟子厭嫌於眼，厭嫌於色，厭嫌於眼識，厭嫌於眼觸，凡以眼觸為緣所生之受、想、行、識所攝者，亦厭嫌於此……於耳……於鼻……於舌……於身……厭嫌於意，厭嫌於法，厭嫌於意識，厭嫌於意觸，凡以意觸為緣所生之受、想、行、識所攝者，亦厭嫌於此。因厭嫌而離欲，因離欲而得解脫，於得脫而『我解脫』之智生，證知：生已盡、梵行已成、應作已作、更不為如是再生。」
一三
世尊宣說已！尊者羅睺羅心歡喜，歡受世尊之所說。而於此宣說之釋答，尊者羅睺羅無所取著，其心由諸漏解脫。數千之天神等亦起離塵遠垢之法眼，「凡集法者、皆滅法也。」
〔一二二〕第九 繫縛
一
二
諸比丘！何者是可繫縛之法？何者是繫縛耶？
三
諸比丘！以眼所識之色快意、可愛、樂、喜愛，誘生欲念，諸比丘！此等稱為可繫縛之法。凡對此之欲染，此即是繫縛於此。
四～八
諸比丘！耳所識之聲……鼻所識之香……舌所識之味……身所識之觸……意所識之法快意、可愛、樂、喜愛，誘生欲念，諸比丘！此等稱為可繫縛之法，凡對此之欲染，即是繫縛於此。」
〔一二三〕第十 取執
一
二
諸比丘！何者為可取執之法？何者為取執耶？
三
諸比丘！此等稱為可取執之法。凡對此之欲染，即是取執於此。」
世間欲類品第二（終）
其攝頌曰：
第三 居士品
〔一二四〕第一 毘舍離
一
爾時，世尊住於毘舍離〔城外〕之大林重閣講堂。
二
時，名為郁瞿婁毘舍離之居士，來詣世尊住處……
三
坐於一面之毘舍離人郁瞿婁居士，白世尊曰：「大德！於此[1]或有情於現生不得入於涅槃，以何為因？以何為緣耶？大德！於此而又，或者有情於現生入於涅槃，以何為因？以何為緣耶？」
四
「居士！眼所識之色快意、可愛、樂、喜愛，誘生欲念，比丘若喜悅、讚美於此，戀著於此而住者，則喜悅、讚美於此，戀著於此而住之諸識，則依止於此，取著於此。居士！有取執之比丘，則不入於涅槃。
五～九
居士！耳所識之聲……鼻所識之香……舌所識之味……身所識之觸……意所識之法……居士！有取執之比丘，則不入於涅槃。
一〇
居士！於此，或有情於現生不入於涅槃，即以此為因，以此為緣。
一一～一六
居士！眼所識之色快意、可愛、樂、喜愛，誘生欲念，比丘若不喜悅、不讚美於此，不戀著於此而住者，則不喜悅、不讚美於此，不戀著於此而住者之識，即不依止於此，不取執於此。居士！無取執之比丘，則入於涅槃。居士！耳所識之聲……鼻所識之香……舌所識之味……身所識之觸……意所識之法……居士！無取執之比丘，則入於涅槃。
一七
居士！於此，或有情於現生入於涅槃者，以此為因，以此為緣。」
〔一二五〕第二 發提
一
爾時，世尊住發提族中之發提村。
二
時，名郁瞿婁發提村人之居士，來詣世尊住處……
三
坐於一面之發提村人居士郁瞿婁白世尊曰：「大德！於此，或者有情於現生不入於涅槃，以何為因？以何為緣耶？」
四～一六
〔應如前經之詳說〕
一七
「居士！於此，或者有情於現生入於涅槃，以此為因，以此為緣。」
〔一二六〕第三 那爛陀
一
爾時，世尊住那爛陀之婆瓦利加菴羅林。
二
時，居士優波離，來詣世尊住處……
三
坐於一面之居士優波離，白世尊曰：「大德！於此，或有情於現生不入於涅槃者，以何為因？以何為緣耶？於此而又，或者有情於現生入於涅槃者，以何為因？以何為緣耶？」
四～一六
〔可照前經之詳說〕
一七
「於此，居士！或有情於現生入於涅槃，乃以此為因，以此為緣。」
〔一二七〕第四 婆羅陀闍
一
爾時，尊者賓頭羅婆羅陀闍，住憍賞彌國之瞿史羅園。
二
其時，優填那王來詣尊者賓頭羅婆羅陀闍住處，與尊者賓頭羅婆羅陀闍共相問訊，交換親愛懇懃之語後，坐於一面。
三
坐於一面之優填那王言尊者賓頭羅婆羅陀闍曰：「婆羅陀闍！此年輕之比丘等，少年黑髮叢生而多顯活力，以青春盛年之身，無娛於諸欲，一生行完具極淨之梵行，以至終生者，以何為因？以何為緣耶？」
四
「大王！此乃彼之知者、見者、世尊、應供者、正等覺者之所宣說，而曰：『來！諸比丘！汝等對於與母相等年齡之女，當起母心想，對與姊妹相等年齡之女，當起姊妹心想，對於與女兒年齡相等之女，當起女兒心想。』大王！對此亦然，此乃年輕比丘等，少年黑髮叢生而多顯活力，以青春盛年之身，無娛於諸欲，一生行極淨之梵行，以至終生之因、之緣是。」
五
「婆羅陀闍！心乃虛浮者，或將對於與母相等年齡之女亦起欲念，或對與姊妹相等年齡之女亦起欲念，或對於與女兒相等年齡之女亦起欲念。婆羅陀闍！此年輕比丘，少年黑髮……以至終生，或有他因、他緣耶？」
六
「大王！此彼之知者、見者、世尊、應供者、正等覺者之所說。而曰：『來！諸比丘！觀察此身由脚掌以上，由髮梢之下，以至皮膚，乃充滿種種不淨之物。此身有髮、毛、爪、齒、皮膚、肉、筋、骨、骨髓、腎、心、肝、膜、腓、肺、大腸、小腸、胃、糞、膽汁、[A5]痰、膿、血、汗、脂、淚、膏、唾、鼻涕、關節液、尿、腦漿等是。』大王！對此亦然，此年輕比丘等，少年黑髮……以至終生之因、之緣。」
七
「婆羅陀闍！有彼等身之修養、有戒之修養、有心之修養、有智之修養者，此乃為之易者。然而婆羅陀闍！無彼等身之修養、無戒之修養、無心之修養、無智之修養者，此乃為之不易。婆羅陀闍！或有人念：『當思惟我之不淨。』彼思惟為淨。此年輕比丘等，少年黑髮……以至終生，有他之因、他之緣耶？」
八
「大王！此乃彼知者、見者、世尊、應供者、正等覺者之所宣說，而曰：『來！諸比丘！汝等為護諸根而住，以眼見色，則不執總相，不執別相。人若不攝護眼根而住者，以此為因，貪、憂、惡、不善之法，則來襲於彼。為實行攝護眼根，守護眼根，以達到攝護眼根。以耳……以鼻……以舌……以身……以意識法，不執總相，不執別相。人若不攝護意根而住者，以此為因，貪、憂、惡、不善法，則來襲於彼。為實行其攝護意根，守護意根，以達到攝護意根。』大王！對此亦然，年輕諸比丘少年黑髮……以至終生之因、之緣。」
九
「尊婆羅陀闍！是不思議，尊婆羅陀闍！是稀有者。尊婆羅陀闍！依彼知者、見者、世尊、應供者、正等覺者之所說，此諸年輕比丘，少年黑髮叢生而多顯活力，以青春盛年之身，無娛於諸欲，終生以行完具極淨梵行之因之緣者。
一〇
尊婆羅陀闍！余亦曾不守身、不守語、不守心、不樹立正念、不攝護諸根而入後宮，當時過大欲念惱迫余。然而尊婆羅陀闍！余守身、守語、守心、樹立正念、攝護諸根入後宮，當時余未為欲念所惱倒。
一一
奇哉！尊婆羅陀闍！奇哉！尊婆羅陀闍！尊婆羅陀闍恰如倒者起，覆者披露，對迷路者語示以道，於黑闇舉起油燈，言：『有眼者得見。』如是乃明瞭尊婆羅陀闍之說法。尊婆羅陀闍！余歸依彼世尊，亦歸依法與比丘僧，尊婆羅陀闍！願受納余自今日起，終生歸依為信士。」
〔一二八〕第五 須那
一
爾時，世尊住王舍〔城外〕之竹林，迦蘭陀飼養園。
二
其時，居士之子須那來詣世尊住處……
三
坐於一面之居士子須那，白世尊曰：「大德[1]！於此，或有情於現生不得入於涅槃，以何為其因？以何為其緣耶？而又於此，或者有情於現生入於涅槃者，以何為因？以何為緣耶？」
〔如一二七經之詳說〕
「須那！於此，或有情之……以此為因、為緣。」
〔一二九〕第六 瞿史羅
一
爾時，尊者阿難住憍賞彌城之瞿史羅園。
二
時，瞿史羅居士來尊者阿難住處……
三
坐於一面之瞿史羅居士，白尊者阿難曰：「大德阿難！所稱：『種種界，種種界者。』大德！世尊所說幾何之種種界耶？」
四
「居士！有眼界與可意之色，緣眼識與樂感之觸，所生之樂受[1]。居士！有眼界與不可意之色，緣眼識與苦感之觸，所生之苦受。居士！有眼界與可捨之色，緣眼識與非苦非樂所感之觸，所生非苦非樂。
五～九
居士！耳界與……鼻界與……舌界與……身界與……意界與可意之法，緣意識與樂感之觸，所生之樂受。居士！有意界與不可意之法，緣意識與苦感之觸，所生之苦受。居士！緣意界與捨感之觸，所生之非苦非樂。
一〇
居士！以上乃世尊所說之種種界。」
〔一三〇〕第七 訶梨提迦尼
一
爾時，尊者大迦旃延住阿槃提國之拘羅羅迦羅山中。
二
時，居士訶梨提迦尼，來詣尊者大迦旃延住處……
三
坐於一面之居士訶梨提迦尼，白尊者大迦旃延曰：「大德！『緣種種界，生種種觸，緣種種觸，生受種種受。』此乃世尊之所說示。大德！如何緣種種界，生種種觸，緣種種觸，生種種受耶？」
四
「居士！於此有比丘，以眼見可意之色，知『此為如是[1]』，緣眼識與樂感之觸，生樂受。又以眼見不可意之色，知『此為如是』，緣眼識與苦感之觸，生苦受。又以眼見可捨之色，知『此為如是』，緣眼識與非苦非樂感之觸，生非苦非樂。
五～九
復次，居士！以耳聞可意之聲……以鼻嗅可意之香……以舌味可意之味……以身觸可意之觸……以意識可意之法，知『此為如是』，緣意識與樂感之觸，生樂受。又以意識不可意之法，知『此為如是』，緣意識與苦感之觸，生苦受。又以意識可捨之法，知『此為如是』，緣意識與非苦非樂感之觸，生非苦非樂。
一〇
如是，居士！緣種種界，生種種觸，緣種種觸，生種種受。」
〔一三一〕第八 那拘羅父
一
爾時，世尊住跋伽國失悅摩羅山恐怖林之鹿苑中。
二
時，那拘羅父居士，來詣世尊住處……
三
坐於一面之那拘羅父居士，白世尊曰：「大德！於此或有情於現生不得入於涅槃，以何為因？以何為緣耶？大德！於此，或者有情於現生入於涅槃者，以何為因？以何為緣耶？」
四～九
一〇
居士！於此，或者有情於現生，不得入於涅槃，以此為因、以此為緣。
一一～一六
一七
居士！於此，或者有情於現生，入於涅槃者，以此為因、以此為緣。」
〔一三二〕第九 魯醯遮
一
爾時，尊者大迦旃延住阿槃提國之摩羯羅迦多[1]城外森林中之草庵。
二
時，魯醯遮婆羅門之眾多弟子，採薪之青年等，來詣尊者大迦旃延之草庵，於其周圍徘徊巡行，以高聲、大聲，行種種之挑戲[2]言：「此等圓頭之似非沙門，乃由梵天足部所生之邪黑醜奴，此等唯為擔荷夫所恭敬、尊重、供養、禮讚者。」
三
於是，尊者大迦旃延出精舍來，告此等青年曰：「汝青年等！勿作響，我為汝等說法。」作如是言時，彼青年等默然而止。
四
時尊者大迦旃延，以偈語告此青年等曰：
（一）「此等猶憶古法之古婆羅門，以戒為第一，而以壓其忿，其守諸根門，是為善護持。
（二）此等猶憶古法之古婆羅門，喜歡法與禪，但今婆羅門，則言：『吾等摒棄此，而不予問聞[3]。』誇醉於本族，則以行非事。
（三）違背於怯弱好勇之徒者，為忿之所壓，執種種刀杖，不守諸根門，而勤空勞者，猶人夢得財。
（四）斷食露地臥，晨早之水浴，讀誦三吠陀，著粗獸皮衣，結髮及塗泥，持咒〔取〕戒禁，〔實履〕苦行者。
（五）詐術及曲杖，以水拭顏面，以此等明為，婆羅門要具，為生小利者。
（六）能獲於禪定，清澄而無濁，對一切生類，無邪障之心，而此始可達，至於梵天道。」
五
因此，此青年等怒而思不快意，來至魯醯遮婆羅門之處，以告彼曰：「尊者！願有所知，沙門大迦旃延只管嘲罵婆羅門之神咒。」如是言時，魯醯遮婆羅門怒而思不快意。
六
魯醯遮婆羅門心更思念：「我僅聞此青年等之言，則謗罵沙門大迦旃延，此於我為不適宜。我當赴彼住處而問。」
七
因此，魯醯遮婆羅門與此等青年，共赴尊者大迦旃延住處，與尊者問訊、交談親愛懇懃之語後，坐於一面。
八
坐於一面之魯醯遮婆羅門，語尊者大迦旃延語曰：「迦旃延！余之眾多弟子，採薪之青年等，來此處否？」
「婆羅門，汝之眾多弟子，採薪之青年等曾來此處。」
「尊者迦旃延與此等青年之間，有何等之談話否？」
「婆羅門！余與此等青年之間曾有談話。」
「尊者迦旃延與此等青年之間，有如何之談話耶？」
「婆羅門！余與此等青年之間有如是之談話：
（一）『此等猶憶古法之古婆羅門，以戒為第一，而以壓其忿，其守諸根之門，是為善護持。……
（二）能獲於禪定，澄清而無濁，對一切生類，無邪障之心，而此始可達，至於梵天道。』
婆羅門！余與此等青年之間，作如是談話。」
九
「尊者迦旃延！所言『不守護諸根門』者，迦旃延！幾何為不守護諸根門耶？」
一〇
「婆羅門！於此，有人以眼見色，則心傾於可愛之色，則背拂於不可愛之色，不能使正念現前，缺乏思慮而住；又不如實知彼心解脫、慧解脫，則彼所起之惡、不善之諸法，不能消滅無餘。
一一～一五
以耳聞聲……以鼻嗅香……以舌味味……以身觸觸……以意識法，心傾可愛之法，背拂於不可愛之法，不能使正念現前，缺乏思慮而住；又不如實知心解脫、慧解脫，則彼所起之惡、不善之諸法，不能消滅無餘。
一六
婆羅門！如是為不守護諸根門者。」
一七
「尊者迦旃延！是不思議。尊者迦旃延！是稀有。尊者迦旃延！以不守護諸根門者，說不守護諸根門。尊者迦旃延！所言『守護諸根門』，尊者迦旃延！幾何為守護諸根門耶？」
一八
「婆羅門！於此，有比丘以眼見色，則心不傾於可愛之色，不背拂於不可愛之色，使正念現前，無量思慮而住；又如實知彼心解脫、慧解脫，彼所起之惡、不善法，則消滅無餘。
一九～二三
以耳聞聲……以鼻嗅香……以舌味味……以身觸於所觸……以意識法，心不傾於可愛之法，不背拂於不可愛之法，使正念現前，無量思慮而住；又如實知彼心解脫、慧解脫。彼所起之惡、不善法，則消滅無餘。
二四
婆羅門！如是則為守護諸根門。」
二五
「尊者迦旃延！是不思議！尊者迦旃延！是稀有！尊者迦旃延乃以守護諸根門者，說示守護諸根門。奇哉！尊者迦旃延！奇哉！尊者迦旃延！尊者迦旃延恰如使倒者起，覆者顯露，迷道者得示以道，如黑闇中舉起油燈，使『有眼者得見』，如是，尊者迦旃延以種種方法，說法使明瞭。尊者迦旃延！余即歸依彼世尊，亦歸依法及比丘僧。尊者迦旃延！容納余從今日起，終生歸依為信士；尊者迦旃延若入摩羯羅多信士之家時，即請應入魯醯遮之家，於此，或青年男子或青年女子，當禮敬、迎拜尊者迦旃延，又有供奉座席與水者，此乃為彼等長時利益安樂。」
〔一三三〕第十 毘紐迦旃延婆羅門尼
一
爾時，尊者優陀夷住拘槃荼〔城〕兜泥耶婆羅門之菴羅林中。
二
時，一青年為伊羅越奢利族出身之婆羅門女之弟子，來至尊者優陀夷住處……
三
尊者優陀夷對坐於一面之青年說法教示，感動勉勵，使令善悅。
四
時，彼青年依尊者優陀夷之說法教示，為所感動勉勵、喜悅而從座起。來詣伊羅越奢利族所出之婆羅門女處，對彼女語曰：「惟願大姊當知，沙門優陀夷能說初善、中善、終善，具足意義言句之法，說明一切具脩滿淨之梵行。」
五
「然者，汝青年！且以吾之名，招請沙門優陀夷，明日受供食。」
「唯唯，大姊！」青年應諾彼伊羅越奢利族出身之婆羅門女，即詣尊者優陀夷住處，而白尊者語曰：「尊者優陀夷！吾等之師伊羅越奢利族所出之婆羅門女，請尊者承諾明日受供食。」
尊者優陀夷默然許諾。
六
於是，尊者優陀夷其夜過後，晨朝著內衣，持鉢、衣，入伊羅越奢利族所出婆羅門女住處。坐於所設之座。
七
其時，伊羅越奢利族所出之婆羅門女，以勝味之硬軟食物，親手飽滿供養尊者優陀夷。
八
時，伊羅越奢利族出身之婆羅門女，知尊者優陀夷取食終了，手已離鉢。穿履覆頭坐於高座，白尊者優陀夷曰：「沙門！請說法要。」
「姊妹！時機將來。」言罷即從座起而離去。
九
彼青年又詣尊者優陀夷住處，與尊者相問訊、交談親愛懇懃之話後，坐於一面。尊者優陀夷對坐於一面彼青年說法，教導勉勵使令欣悅。
一〇
彼青年又以尊者優陀夷所說法之教導勉勵、喜悅，而從座起，來詣伊羅越奢利族出身之婆羅門女處，言於彼女曰：「惟願大姊當知，沙門優陀夷說初善、中善、終善，具足意義文句之法，說明一切具脩滿淨之梵行。」
一一
「青年！汝如是讚歎沙門優陀夷。然余亦請於沙門優陀夷：『沙門！請說法要。』彼言：『姊妹！時機將來。』即從座起而去。」
一二
「雖然如是，然而大姊！汝穿履覆頭坐高座作如是言：『沙門！請說法要。』彼尊者則尊法、重法者。」
一三
「然者，青年！汝以吾之名，招請沙門優陀夷明日來受供食。」
「唯然，大姊！」青年應諾伊羅越奢利族出身之婆羅門女，來詣尊者優陀夷住處，語尊者曰：「尊優陀夷！吾等之師伊羅越奢利族出身之婆羅門女，請明日應諾供食。」
尊者優陀夷默然許諾。
一四
於是，尊者優陀夷其夜過後，晨早著內衣，持鉢、衣，入伊羅越奢利族出身之婆羅門女處，坐於所設之座。
一五
時，伊羅越奢利族出身之婆羅門女，以勝味之硬軟食物，親手供養尊者優陀夷至飽滿。
一六
伊羅越奢利族出身之婆羅門女，知尊者優陀夷取食終了，手已離鉢，則脫履露頭坐低座，而白尊者優陀夷曰：「大德！何物之所存，阿羅漢說苦樂耶？何物之不存，阿羅漢不說苦樂耶？」
一七
「姊妹！眼之所存，阿羅漢說苦樂，眼之不存，阿羅漢不說苦樂。耳之所存……鼻之所存……舌之所存……身之所存……意之所存，阿羅漢說苦樂，意之不存，阿羅漢不說苦樂。」
一八
如是言已。伊羅越奢利婆羅門女自尊者優陀夷曰：「奇哉！大德！奇哉！大德！尊者優陀夷恰如使倒者起，覆者顯露，迷路者語示以道，黑闇中舉油燈，使『有眼者得見』，如是尊優陀夷以種種方法，說法使明曉。尊者優陀夷！於此吾當歸依彼世尊，歸依法及比丘僧，惟願尊者優陀夷容納吾自今日起，終生歸依為信女。」
居士品第三（終）
其攝頌曰：
第四 提婆陀訶品
〔一三四〕第一 提婆陀訶
一
爾時，世尊住釋迦國名為提婆陀訶之釋迦族村。
二
於此，世尊呼諸比丘曰：「諸比丘！余未言，所有之比丘於六觸處要作不放逸，且諸比丘！余亦未言所有之比丘於六觸處不須作不放逸。
三
諸比丘！彼等比丘乃漏盡之阿羅漢，梵行已立、所作已辦、重擔已捨、自利已達，盡於生有之纏結，完全已證解脫者。諸比丘！此等之比丘，余不須言於六觸處作不放逸。何以故？
四
彼等之已成不放逸，彼等已能不再放逸。
五
諸比丘！彼等有學之比丘，未達所願，以求無上安穩（涅槃）而住者，諸比丘！此等之比丘於六觸處，余言要作不放逸。何以故？
六
諸比丘！眼所識之色，有快意，有不快意，此等快、不快之色，以觸彼心，觸而不存著於此。因心無執著，則起精進無動，不失正念現前，身體輕安而無狂躁，心住於定，集中於一頂點。諸比丘！余實言觀此不放逸之果，此等比丘於六觸處要作不放逸。
七～一一
諸比丘！耳所識之聲……鼻所識之香……舌所識之味……身所識之觸……意所識之法，有快意亦有不快意，此等快與不快之法，以觸彼等之心，觸而不存著於此。因無執著於心，則起精進無動，不失正念現前，身體輕安無狂躁，心住於定，集中於一點。諸比丘！余實言觀此不放逸之果，此等比丘於六觸處要作不放逸」。
〔一三五〕第二 執著
※二
「諸比丘！此是汝等之利得，汝等之善利。諸比丘！汝等為得住梵行之好機。
三
諸比丘！余見名為六觸處所屬之地獄。於此凡以眼見色，僅見不樂之色，不見樂色；僅見不可愛之色，不見可愛之色；僅見不喜之色，不見可喜之色。凡以耳聞聲……凡以鼻嗅香……凡以舌味味……凡以身觸觸……凡以意識法，唯識不樂之法，不識樂法；唯識不可愛之法，不識可愛之法；唯識不可喜之法，不識可喜之法。諸比丘！此乃汝等之利得，汝等之善利。諸比丘！汝等為得住梵行之好機。
四
諸比丘！余見名為六觸處所屬之天。於此，凡以眼見色，唯見樂色，不見不樂色；唯見可愛之色，不見不可愛之色；唯見可喜之色，不見不可喜之色。凡以耳聞聲……凡以鼻嗅香……凡以舌味味……凡以身觸觸……凡以意識法，唯識樂法，不識不樂法；唯識可愛之法，不識不可愛之法；唯識可喜之法，不識不可喜之法。
諸比丘！此乃汝等之利得，汝等之善利。諸比丘！汝等為得住梵行之好機。」
〔一三六〕第三 不執著
二
「諸比丘！諸天及世人乃以色為遊園，為色所刺激，因色之變壞、離背、滅盡，諸比丘！諸天及世人乃住於苦。以聲為遊園……以香為遊園……以味為遊園……以觸為遊園……以法為遊園，為法所刺激，因法之變壞、離背、滅盡，諸比丘！諸天世人乃住於苦。
三
諸比丘！如來、應供者、正等覺者，如實知色之生起與滅沒，甘味、患難與出離，不以色為遊園，不為色所刺激，因色之變壞、離背、滅盡，諸比丘！如來住於安住。」
四
世尊如是宣說，善逝如是說已，師更言於此曰：
（一）「色、聲、香、味、觸與一切之法，謂可樂可愛又可意，乃有限者。
（二）此等於人天世界以為安樂，此等之所滅，此乃彼等之思苦。
（三）己身滅盡，於聖者雖見為樂，但一切世間之所見，則反於此。
（四）為他（愚者）言樂，而聖者於此則言苦；在他言苦，聖者則知此為樂。
（五）觸之法難知，無智者乃惑此，為煩惱所覆者則黑[A6]闇，不見者則有盲冥。
（六）善人開涅槃之道，知見之人，於此有光明，熟於大法[1]之人，則知近於此。
（七）為生有之欲所服者，隨行於生有之流者，入於魔王之領域者，則不知此法。
（八）除聖者，誰正知涅槃之道，善知此道而漏盡之人，乃入於般涅槃。
五
諸比丘！諸天及世人以色為遊園，為色所刺激，因色之變壞、離背、滅盡，諸比丘！諸天世人乃住於苦。以聲……以香……以味……以觸……以法……[2]
六
〔一三七〕第四 惡意者（一）
※二
「諸比丘！凡非汝等之有者，皆當放捨，能放捨者，乃為汝等之利得安樂。
諸比丘！何物為非汝等之所有？
三～八
諸比丘！眼非汝等之所有，當放捨，能放捨者，乃為汝等得利益安樂。耳……鼻……舌……身……意非汝等之所有，當放捨，能放捨者，乃為汝等得利益安樂。
九
諸比丘！譬如於此祇陀林，人人對於草薪枝葉，或運走，或燃燒，或各隨所好而處理。人人將『吾等』或運去，或燃燒，或各隨所好而予處理。汝等有如是之思否？」
「大德！不也。」
「何以故？」
「大德！此非我，此非我之所屬。」
一〇
「如是，諸比丘！汝等之眼，此非汝等之所有，當放捨，汝等由於捨此者，乃為利益安樂。耳是……鼻是……舌是……身是……意是非汝等之所有，當放捨，汝等由於捨此者，乃為利益安樂。聲是……香是……味是……觸是……法是……。」
〔一三八〕第五 惡意者（二）
※二
「諸比丘！凡非汝等之所有者，當予放捨，因汝等之棄捨，此為汝等之利益安樂。
諸比丘！何者為非汝等之所有？
三～八
諸比丘！色非汝等之所有，當放捨，因汝等之放捨，乃為利益安樂。聲是……香是……味是……觸是……法是非汝等之所有，當放捨，因汝等之放捨，此為利益安樂。
九
一〇
如是諸比丘！色非汝等之所有，當放捨，因汝等之放捨，乃為利益安樂。聲是……香是……味是……觸是……法是……。」
〔一三九〕第六 內因（一）
※三
「諸比丘！眼是無常。眼生起之因、緣者，此亦是無常。
諸比丘！依無常所生之眼，如何有常住？
四～八
諸比丘！耳是……鼻是……舌是……身是……意是無常，意生起之因、緣者，亦是無常。諸比丘！依無常所生之意，如何有常住？
九
〔一四〇〕第七 內因（二）
※三
「諸比丘！眼是苦。眼生起之因、緣者，亦是苦。諸比丘！依苦所生之眼，如何有樂？
四～八
諸比丘！耳是……鼻是……舌是……身是……意是苦，意生起之因、緣者，亦是苦。諸比丘！依苦所生之法，如何有樂？
九
〔一四一〕第八 內因（三）
※三
「諸比丘！眼是無我。眼生起之因、緣者，亦是無我。諸比丘！依無我所生之眼，如何有我？
四～八
諸比丘！耳是……鼻是……舌是……身是……意是無我。意生起之因、緣者，亦是無我。諸比丘！依無我所生之意，如何有我？
九
〔一四二〕第九 外因（一）
※三
「諸比丘！色是無常，色生起之因、緣者，亦是無常。諸比丘！依無常所生之色，如何有常？
四～八
諸比丘！聲是……香是……味是……觸是……法是無常。法生起之因、緣者，亦是無常。諸比丘！依無常所生之法，如何有常？
九
〔一四三〕第十 外因（二）
※三
「諸比丘！色是苦，色生起之因緣者，亦是苦。諸比丘！依苦所生之色，如何有樂？
四～八
諸比丘！聲是……香是……味是……觸是……法是苦，法生起之因、緣者，亦是苦。諸比丘！依苦所生之法，如何有樂？
九
〔一四四〕第十一 外因（三）
※三
「諸比丘！色是無我。色生起之因、緣者，亦是無我。諸比丘！依無我所生之色，如何有我？
四～八
諸比丘！聲是……香是……味是……觸是……法是無我。法生起之因、緣者，亦是無我。諸比丘！依無我所生之法，如何有我？
九
提婆陀訶品第四（終）
此攝頌：
第五 新舊品
〔一四五〕第一 業
※二
「諸比丘！余說新舊之業，業之滅盡，以達業滅盡之道。且諦聽，當善思惟，余將宣說。
三
諸比丘！以何者為舊業？眼是所作為、所思念、所感覺之舊業之所成。耳……鼻……舌……身……意是所作為、所思念、所感覺之舊業之所成。
諸比丘！此稱之舊業。
四
諸比丘！以何為新業？諸比丘！於如何之業，如今於身、於語、於意所作者，諸比丘！此稱為新業。
五
諸比丘！何者是業之滅盡？諸比丘！凡任何由身業、語業、意業之滅盡而觸解脫者，諸比丘！此即稱為業之滅盡。
六
諸比丘！以何者為達業滅盡之道！
此乃八支聖道，即：正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定是。
諸比丘！此者稱為達業滅盡之道。
七
如是，諸比丘！我為汝等說舊業、說新業、說業之滅盡、說達業滅盡之道。
八
諸比丘！凡求利益，具有慈悲之師，而為弟子垂慈悲者，我為汝等已作畢。
九
諸比丘！當於此等之樹下，或於此等之空屋行禪思，諸比丘！不為放逸，後日即無所悔。此乃我為汝等之教誡。」
〔一四六〕第二 有驗（一）
※二
「諸比丘！我為汝等說涅槃（成就）有驗之道，且諦聽，當善思惟，我即說之。諸比丘！何者為涅槃（成就）有驗之道？
三
諸比丘！於此，有比丘見眼是無常，見色是無常，見眼識是無常，見眼觸是無常，見凡緣眼觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，亦皆是無常。
四～八
耳是……鼻是……舌是……身是……意是無常。見法是無常，見意識是無常，見意觸是無常，見凡緣意觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，亦皆無常。
九
諸比丘！此即彼達涅槃（成就）之道。」
〔一四七〕第三 有驗（二）
※二
「諸比丘！我為汝等說涅槃（成就）有驗之道，且諦聽……諸比丘！以何者為達涅槃（成就）有驗之道耶？
三
諸比丘！於此，有比丘見眼是苦，見色是苦，見眼識是苦。見眼觸是苦，凡見緣眼觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，此亦皆苦。
四～八
見耳是……鼻是……舌是……身是……見意是無常，見法是無常，見意是無常，見意觸是無常。凡緣意觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，見此亦皆是無常。
九
諸比丘！此即彼達涅槃（成就）有驗之道。」
〔一四八〕第四 有驗（三）
※二
「諸比丘！我為汝等說涅槃（成就）有驗之道，且諦聽……諸比丘！以何者為涅槃（成就）有驗之道耶？
三
諸比丘！於此，有比丘見眼是無我，見色是無我，見眼識是無我，見眼觸是無我，凡見緣眼觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，亦是無我。
四～八
耳……鼻……舌……身……意……
九
諸比丘！此即彼涅槃（成就）有驗之道。」
〔一四九〕第五 有驗（四）
※二
「諸比丘！我為汝等說涅槃（成就）有驗之道，且諦聽……諸比丘！以何為涅槃（成就）有驗之道？
三
「大德！此是無常。」
「凡物之無常，是苦耶？抑樂耶？」
「大德！是苦。」
「凡物之無常、苦而變壞之法，以『此是我所，此是我，此是我之我。』如是認識否？」
「大德！非是。」
「色是常住耶？抑無常耶？」
「大德！是無常。」
「眼識是……眼觸是……凡緣眼觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，亦是常住耶？抑無常耶？」
「大德！是無常。」
「凡物之無常，是苦耶？抑樂耶？」
「大德！是苦。」
「凡物之無常、是苦而變壞之法，以『此是我所，此是我，此是我之我。』如是認識否？」
「大德！非是。」
四～八
耳是……鼻是……舌是……身是……意是……
九
「諸比丘！如是見之，有聞聖弟子厭嫌於眼，厭嫌於色，厭嫌於眼識，亦厭嫌於眼觸……凡緣此眼觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，亦厭嫌此。因厭嫌而離欲……證知：不為如是再生。
一〇
諸比丘！此即彼達涅槃（成就）之道。」
〔一五〇〕第六 內住
※三
「諸比丘！當修此無內住、無師範之梵行。
四
諸比丘！住於有內住、有師範[1]之比丘，是苦而不安穩，住於無內住、無師範之比丘，是安穩於安樂。
五
諸比丘！住於有內住、有師範之比丘，如何為苦而不安穩耶？
六
諸比丘！於此有比丘，以眼見色、有憶念、有志望，為結縛之緣，於彼起諸惡不善法。此等住彼之內心，『於彼之內心，住於諸惡不善之法』，因此稱為內住；此等亦軌示於彼，『諸惡不善之法，軌示於彼』，因此稱為有師範。
七～一一
諸比丘！復次有比丘，以耳聞聲……以鼻嗅香……以舌味味……以身觸觸……以意識法而有憶念、有志望，為結縛之緣，彼起諸惡不善法。此等住彼之內心，『彼之內心，住諸惡不善法』，因此稱為內住；此等亦軌示於彼，『諸惡不善法，軌示於彼』，因此稱為有師範。
一二
諸比丘！如是，住於有內住、有師範之比丘，是苦不安穩。
一三
諸比丘！如何是住於無內住、無師範之比丘，是安穩於安樂耶？
一四
諸比丘！於此有比丘，以眼見色，有憶念、有志望，結縛為緣之諸惡不善法，於彼不起。此等不住於彼之內心，『彼之內心，不住諸惡不善法』，因此彼稱為無內住；此等亦不軌示於彼，『諸惡不善之法，不軌示於彼』，因此彼稱為無師範。
一五～一九
諸比丘！復次，有比丘以耳聞聲……以鼻嗅香……以舌味味……以身觸觸……以意識法，有憶念、有希望，結縛為緣之諸惡不善法，於彼不起。此等不住於彼之內心，『彼之內心，不住諸惡不善之法』，因此稱為無內住；此等亦不軌示於彼，『諸惡不善之法，不軌示於彼』，因此稱為無師範。
二〇
諸比丘！如是，住於無內住、無師範之比丘，安穩於安樂。諸比丘！修[2]此無內住、無師範之梵行。
二一
諸比丘！住於有內住、有師範之比丘，是苦而不安穩者。住於無內住、無師範之比丘，安穩於安樂。」
〔一五一〕第七 何功德
※三
「諸比丘！若外道徧行者等，如是問於汝等：『諸朋友！於沙門瞿曇之處修梵行，有何功德耶？』諸比丘！彼如是問汝等，應如是釋答此外道徧行者。
四
『朋友等！為苦之了知，於世尊之處修梵行。』
五
然而諸比丘！若外道徧行者之徒，如是以問汝等：『為苦之了知，於沙門瞿曇處修梵行。其苦者為何耶？』彼若如是問者，諸比丘！對如是之問汝等，應如是釋答此外道徧行者等。
六～一一
『朋友等！眼是苦，為知此苦，於世尊之處修梵行。色是苦，為知此苦，於世尊之處修梵行。眼觸[1]是苦，為知此苦，於世尊之處修梵行。……緣意觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，亦是苦也。為了知此苦，而於世尊之處修梵行。
一二
朋友等！為了知此苦，而於世尊之處修梵行。其苦即此。』
一三
諸比丘！彼如是問汝等，應如是釋答此外道徧行者等。」
〔一五二〕第八 有因由耶
※三
「諸比丘！有依因由[1]之比丘，不依信，不依愛好，不依傳聞，不依因由之論辯，不依樂著於推理玄想，證知：『生已盡、梵行已修、所作已辦、不為如是再生。』如是因由對他釋答耶？」
四
「大德！我等之法，當以世尊為根本……」
五
「諸比丘！有因由、依因由之比丘，不依信，不依愛好，不依傳聞，不依理由之論辯，不依樂著於推理玄想，以『生已盡……不來生。』對他作如是釋答。
六
諸比丘！有依因由之比丘，不依信用，不依愛好，不依傳聞，不依理由之論辯，不依樂著於推理玄想，而以『生已盡……不再來生。』如是向他作釋答，其因由者何耶？
七
諸比丘！於此有比丘，以眼見色，或內有貪、瞋、癡，知：『我內有貪、瞋、癡。』或內無貪、瞋、癡，知：『我內無貪、瞋、癡。』諸比丘！比丘以眼見色，或內有貪、瞋、癡，知：『我內有貪、瞋、癡。』或內無貪、瞋、癡，知：『我內無貪、瞋、癡。』諸比丘！此等之諸法，或依信而知耶？或依愛好而知耶？或依傳聞而知耶？或依因由之論辯而知耶？或依樂著於推理玄想而知耶？」
「大德！不然，依此等之任何亦不得知。」
「諸比丘！此等之諸法，非依智慧可知見耶？」
「大德！誠然。」
「諸比丘！此乃其因由，依此因由之比丘，不依信用，不依愛好，不依傳聞、不依理由之論辯，不依樂著於推理玄想，以『生已盡……不再來生。』如是釋答於他。
八～一二
諸比丘！復次有比丘，以耳聞聲……以鼻嗅香……以舌味味……以身觸觸……以意識法，或於內有貪、瞋、癡，知：『我內有貪、瞋、癡。』或內無貪、瞋、癡，知：『我內無貪、瞋、癡。』諸比丘！比丘以意識法，或於內有貪、瞋、癡，知：『我內有貪、瞋、癡。』或內無貪、瞋、癡，知：『我內無貪、瞋、癡。』諸比丘！此等之諸法，或依信而知耶？或依愛好而知耶？或依傳聞而知耶？或依理由之論辯而知耶？或依樂著於推理玄想而知耶？」
「大德！不然，依此等之任何亦不得知。」
「諸比丘！此等諸法非依智慧可知見耶？」
「大德！誠然。」
一三
「諸比丘！此為其因由，依此因由之比丘，不依信用，不依愛好，不依傳聞，不依理由之論辯，不依樂著於推理玄想，以『生已盡……不再生來。』如是釋答於他。」
〔一五三〕第九 諸根
※二
爾時，有一比丘來詣世尊住處……
三
坐於一面之彼比丘，白世尊曰：「大德！所稱：『諸根具足，諸根具足者。』大德！幾何為諸根之具足耶？」
四
「比丘於眼根若見生起、壞滅而住，則厭嫌於眼根，於耳根……於鼻根……於舌根……於身根……於意根若見生起、壞滅而住者，則厭嫌於意根，因厭嫌而離欲……於得脫，有得脫之智慧，證知：生已盡、梵行已住、所作已辦、不為如是再生。
五
比丘！以上為諸根具足也。」
〔一五四〕第十 說法者
※二
爾時，有一比丘來詣世尊住處……
三
坐於一面之彼比丘，白世尊曰：「大德！所稱：『說法者，說法者。』大德！如何為說法者耶？」
四
「比丘若為眼之厭嫌、為離欲、為滅盡而說法者，此足以稱為說法比丘。比丘若為眼之厭嫌、為離欲、為滅盡而履行者，此足以稱為法隨法行之比丘。比丘若依眼之厭嫌、依離欲、依滅盡，無取著得解脫者，此足以稱達現法涅槃之比丘。
五～九
比丘若為耳之厭嫌……鼻之……舌之……身之……意之離欲、為滅盡而說法者，此足以稱為說法比丘。比丘若為意之厭嫌、為離欲、為滅盡而行者，此足以稱為法隨法行之比丘。比丘若依意之厭嫌、依離欲、依滅盡，無取著而得解脫者，此足以稱為達現法涅槃之比丘。」
新舊品第五（終）
此攝頌：
此品之攝頌：
第四 五十〔經〕品
第一 喜悅消盡品
〔一五五〕第一 喜悅消盡品（一）
※三
「諸比丘！比丘以無常之眼，見是無常，此始為正見。由正照觀而厭嫌，由悅喜之消盡則有染欲之消盡，由染欲之消盡則有喜悅之消盡，由喜悅染欲之消盡則稱為心之善解脫。
四～八
諸比丘！比丘以見耳為無常……以見鼻……以見舌……以見身……以見意為無常，此為正見。由正照觀而厭嫌，由喜悅之消盡則有染欲之消盡，由染欲之消盡則有喜悅之消盡，由喜悅染欲之消盡，則稱為心善解脫。」
〔一五六〕第二 喜悅消盡（二）
※三
「諸比丘！比丘以無常之色，見為無常，此為正見。由正照觀而厭嫌，由喜悅之消盡則有染欲之消盡，由染欲之消盡則有喜悅之消盡，由喜悅染欲之消盡則稱為心善解脫。
四～八
諸比丘！比丘以無常之聲……香……味……觸……法，見為無常，此為正見。由正照觀而厭嫌，由喜悅之消盡則有染欲之消盡，由染欲之消盡則有喜悅之消盡，由喜悅染欲之消盡，則稱為心善解脫。」
〔一五七〕第三 喜悅消盡（三）
※三
「諸比丘！於眼當正思惟，亦須如實認識眼之無常。諸比丘！於眼當正思惟，如實認識眼是無常之比丘，厭嫌於眼，由喜悅之消盡則有染欲之消盡，由染欲之消盡則有喜悅消盡，由喜悅染欲之消盡，當則稱為心善解脫。
四～八
諸比丘！於耳當正思惟……於鼻……於舌……於身……於意當正思惟，亦須如實認識意之無常。諸比丘！於意當正思惟，如實認識意無常之比丘，厭嫌於意。由喜悅之消盡則有染欲之消盡，由染欲之消盡則有喜悅之消盡，由喜悅染欲之消盡，則稱為心善解脫。」
〔一五八〕第四 喜悅消盡（四）
※三
「諸比丘！於色當正思惟，亦須如實認識色之無常。於色當正思惟，如實認識色無常之比丘，厭嫌於色。由喜悅之消盡則有染欲之消盡，由染欲之消盡則有喜悅之消盡，由喜悅染欲之消盡，則稱為心善解脫。
四～八
諸比丘！於聲當正思惟……於香……於味……於觸……於法當正思惟，如實認識法無常之比丘，厭嫌於法。由喜悅之消盡則有染欲之消盡，由染欲之消盡則有喜悅之消盡，由喜悅染欲之消盡，則稱為心善解脫。」
〔一五九〕第五 耆婆菴羅林（一）
一
爾時，世尊住王舍城外之耆婆菴羅林。
二
於此，世尊言諸比丘曰：「諸比丘！」……
三
「諸比丘！須修定。諸比丘！獲得定之比丘，顯現於如實。何者為顯現於如實耶？
四
『眼是無常』是如實顯現，『色是無常』是如實顯現，『眼識是無常』是如實顯現，『眼觸是無常』是如實顯現，『凡緣此眼觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，亦是無常』是如實顯現。
五～九
『耳是無常』是如實顯現……『鼻是……舌是……身是……意是無常』是如實顯現，『法是無常』是如實顯現，『意識是無常』是如實顯現，『意觸是無常』是如實顯現，『凡依緣意觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，亦是無常』是如實顯現。
一〇
諸比丘！須修定！得定之比丘是如實顯現。」
〔一六〇〕第六 耆婆菴羅林（二）
一
爾時，世尊住王舍城〔外之〕耆婆菴羅林。
二
於此，世尊言諸比丘曰：「諸比丘！」……
三
「諸比丘！應將心專致於寂想。諸比丘！入於寂想之比丘如實顯現。何者為如實顯現耶？
四～九
『眼是無常』是如實顯現，『耳是無常』是如實顯現……『鼻是……舌是……身是……意是無常』是如實顯現……『凡緣此意觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，亦無常』是如實顯現。
一〇
諸比丘！應將心專致於寂想，入於寂想之比丘是如實顯現。」
〔一六一〕第七 拘瑟他迦（一）
※二
其時，尊者摩訶拘瑟他迦來詣世尊住處……
三
坐於一面之尊者摩訶拘瑟他迦，白世尊曰：「大德！願世尊為我略說示法要，我聞世尊之此法，則獨自遠離其他，以不放逸，專心精進而住。」
「拘瑟他迦！凡是無常者，汝[1]對此應捨欲。拘瑟他迦！何者為無常耶？
四
拘瑟他迦！眼是無常，汝對此應捨欲。色是無常，汝對此應捨欲。眼識是無常，汝對此應捨欲。眼觸是無常，汝對此應捨欲。緣此眼觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，亦是無常，汝對此應捨欲。
五～九
拘瑟他迦！耳是無常……鼻是……舌是……身是……意是無常，汝對此應捨欲。法是無常，汝對此應捨欲。意識是無常，汝對此應捨欲。意觸是無常，汝對此應捨欲。凡依緣此意觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，亦是無常，汝對此應捨欲。
一〇
拘瑟他迦！凡是無常者，汝對此應捨欲。」
〔一六二〕第八 拘瑟他迦（二）
※二～三
爾時，尊者拘瑟他迦……「……專心精進而住。」
「拘瑟他迦！凡苦者，汝對此應捨欲。拘瑟他迦！何者是苦耶？
四
拘瑟他迦！眼是苦，汝對此應捨欲。色是苦，汝對此應捨欲。眼識是苦，汝對此應捨欲。眼觸是苦，汝對此應捨欲。凡依緣此眼觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，此亦是苦。
五～九
拘瑟他迦！耳是苦……鼻是……舌是……身是……意是……意觸是……凡緣此意觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，亦是苦。汝對此應捨欲。
一〇
拘瑟他迦！凡是苦者，汝對此應捨欲。」
〔一六三〕第九 拘瑟他迦（三）
※二～三
爾時，尊者拘瑟他迦……「……專心精進而住。」
「拘瑟他迦！凡無我者，汝對此應捨欲。拘瑟他迦！何者是無我耶？
四
拘瑟他迦！眼是無我，汝對此應捨欲。色是無我，汝對此應捨欲。眼識是無我，汝對此應捨欲。眼觸是無我，汝對此應捨欲。凡依緣此眼觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，亦是無我，汝對此應捨欲。
五～九
拘瑟他迦！耳是無我……鼻是……舌是……身是……意是……意觸是……凡依緣此意觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，亦是無我。汝對此應捨欲。
一〇
拘瑟他迦！凡是無我者，汝對此應捨欲。」
〔一六四〕第十 邪見
※二
時，有一比丘來詣世尊住處……
三
坐於一面之彼比丘，白世尊曰：「大德！如何知、如何見者，得捨棄邪見耶？」
四～九
「比丘！知、見眼是無常者，得捨棄邪見。知、見色是無常者，得捨棄邪見。知、見眼識是無常者，得捨棄邪見。知、見眼觸是無常者，得捨棄邪見……耳……鼻……舌……身……意……凡依緣此意觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，亦知、見是無常者，得捨棄邪見。
一〇
比丘！如是知、如是見者，得捨棄邪見。」
〔一六五〕第十一 己身見
※二～三
……白曰：「大德！如何知、如何見者，得捨棄己身見耶？」
四～九
「比丘！以知、見眼是苦者，得捨棄己身見。知、見色是苦者，得捨棄己身見。知、見眼識是苦者，得捨棄己身見。以知、見眼觸是苦者，得捨棄己身見。凡依緣此眼觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，亦知、見是苦者，得捨棄己身見。以耳……以鼻……以舌……以身……以意……凡依緣意觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，亦知、見是苦者，得捨棄己身見。
一〇
比丘！如是知、如是見者，得捨棄己身見。」
〔一六六〕第十二 我
※二～三
……白言：「大德！如何知、如何見者，得捨棄我隨見耶？」
四～九
「比丘！以知、見眼是無我者，得捨棄我隨見，以知、見色是無我者，得捨棄我隨見，以知、見眼識是無我者，得捨棄我隨見，以知、見眼觸是無我者，得捨棄我隨見，凡以眼觸為緣所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，亦知、見是無我者，得捨棄我隨見。以耳……以鼻……以舌……以身……以意……凡依緣意識所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，亦知、見是無我者，得捨棄我隨見。
一〇
比丘！如是知、如是見者，得捨棄我隨見。」
消盡喜悅品第一（終）
此攝頌：
〔一六七〕
第一 欲念（一八經）（一）
※三
「諸比丘！凡無常者，汝等對此應捨欲念。諸比丘！何者為無常耶？
四～九
諸比丘！眼是無常，汝等對此應捨欲貪，耳是……鼻是……舌是……身是……意是無常，汝等對此應捨欲念。
一〇
諸比丘！凡無常者，汝等對此應捨欲念。」
第二 欲念（二）
※三
「諸比丘！凡無常者，汝等對此應捨染心。諸比丘！何者為無常耶？
四～九
諸比丘！眼是無常，汝等對此應捨染心。耳是……鼻是……舌是……身是……意是無常。汝等對此應捨染心。
一〇
諸比丘！凡無常者，汝等對此應捨染心。」
第三 欲念（三）
※三
「諸比丘！凡無常者，汝等對此應欲染。諸比丘！何者為無常耶？
四～九
諸比丘！眼是無常，汝等對此應欲染。耳是……鼻是……舌是……身是……意是無常，汝等對此應捨欲染。
一〇
比丘等！凡無常者，汝等對此應捨欲染。」
〔一六八〕第四、五、六 欲念（四、五、六）
※三
「諸比丘！凡苦者，汝等對此應捨欲，應捨貪，應捨欲貪。諸比丘！何者為苦耶？
四～九
諸比丘！眼是苦，汝等對此應捨欲，應捨欲貪，應捨貪。耳是……鼻是……舌是……身是……意是苦，汝等對此應捨欲，應捨貪，應捨欲貪。
一〇
諸比丘！凡苦者，汝等對此應捨欲，應捨貪，應捨欲貪。」
〔一六九〕第七、八、九 欲念（七、八、九）
※三
「諸比丘！凡無我者，汝等對此應捨欲，應捨貪，應捨欲貪。諸比丘！何者是無我耶？
四～九
諸比丘！眼是無我，汝等對此應捨欲，應捨貪，應捨欲貪。耳是……鼻是……舌是……身是……意是無我，汝等對此應捨欲，應捨貪，應捨欲貪。
一〇
諸比丘！凡無我者，汝等對此應捨欲，應捨貪，應捨欲貪。」
〔一七〇〕第十、十一、十二 欲念（一〇、一一、一二）
※三
「諸比丘！凡無常者，汝等對此應捨欲，應捨貪，應捨欲貪。諸比丘！何者是無常耶？
四～九
諸比丘！色是無常，汝等此應捨欲，應捨貪，應捨欲貪。聲是……香是……味是……觸是……法是無常，汝等對此應捨欲，應捨貪，應捨欲貪。
一〇
諸比丘！凡無常者，汝等對此應捨欲，應捨貪，應捨欲貪。」
〔一七一〕第十三、十四、十五 欲念（一三、一四、一五）
※三
「諸比丘！凡苦者，汝等對此應捨欲，應捨貪，應捨欲貪。諸比丘！何者是苦耶？
四～九
諸比丘！色是苦，汝等對此應捨欲，應捨貪，應捨欲貪。聲是……香是……味是……觸是……法是苦，汝等對此應捨欲，應捨貪，應捨欲貪。
一〇
諸比丘！凡苦者，汝等對此應捨欲，應捨貪，應捨欲貪。」
〔一七二〕第十六、十七、十八 欲念（一六、一七、一八）
※三
「諸比丘！凡無我者，汝等對此應捨欲，應捨貪，應捨欲貪。諸比丘！何者是無我耶？
四～九
諸比丘！色是無我，汝等對此應捨欲，應捨貪，應捨欲貪。聲是……香是……味是……觸是……法是無我，汝等對此應捨欲，應捨貪，應捨欲貪。
一〇
諸比丘！凡無我者，汝等對此應捨欲，應捨貪，應捨欲貪。」
〔一七三〕
第十九 過去（九經）（一）
※三～九
「諸比丘！過去之眼是無常，過去之耳、鼻、舌、身、意是無常。
一〇
諸比丘！如是觀之，有聞聖弟子厭嫌於耳、厭嫌於鼻、厭嫌於舌、厭嫌於身、厭嫌於意，由厭嫌而離欲，由離欲而得解脫，於解脫『我得解脫』智生。證知：生已盡、梵行已立、應作已作、不為如是再生。」
第廿 過去（二）
※三～八
「諸比丘！未來之眼是無常，未來之耳、鼻、舌、身、意是無常。
九
諸比丘！如是觀之，有聞聖弟子……證知……更不為如是再生。」
第廿一 過去（三）
※三～八
「諸比丘！現在之眼是無常，現在之耳、鼻、舌、身、意是無常。
九
諸比丘！如是觀之，有聞聖弟子……證知……不為如是再生。」
〔一七四〕第廿二～廿四 過去（四～六）
※三～八
「諸比丘！過去、未來、現在之眼是苦，過去、未來、現在之耳、鼻、舌、身、意是苦。
九
諸比丘！如是觀之，有聞聖弟子……證知……更不為如是再生。」
〔一七五〕第廿五～廿七 過去（七～九）
※三～八
「諸比丘！過去、未來、現在之眼是無我。過去、未來、現在之耳、鼻、舌、身、意是無我。
九
諸比丘！如是觀之，有聞弟子……證知……更不為如是再生。」
〔一七六〕第廿八～卅〇 過去（一〇～一二）
※三～八
「諸比丘！過去、未來、現在之色是無常，過去、未來、現在之聲、香、味、觸、法為無常。
九
諸比丘！如是觀之，有聞聖弟子……證知……更不為如是再生。」
〔一七七〕第卅一～卅三 過去（一三～一五）
※三～八
「諸比丘！過去、未來、現在之色是苦，過去、未來、現在之聲、香、味、觸、法是苦。
九
諸比丘！如是觀之，有聞聖弟子……證知……不為如是再生。」
〔一七八〕第卅四～卅六 過去（一六～一八）
※三～八
「諸比丘！過去、未來、現在之色是無我，過去、未來、現在之聲、香、味、觸、法是無我。
九
諸比丘！如是觀之，有聞聖弟子……證知……更不為如是再生。」
〔一七九〕
第卅七 凡無常者（一八經）（一）
※三～八
「諸比丘！過去之眼是無常。凡無常者，是苦。凡苦者，是無我。凡無我者是『此非我所，非我，非我之我。』如是應以正智慧如實而見。過去之耳、鼻、舌、身、意是無常。凡無常者，是苦。凡苦者，是無我。凡無我者，是『此非我所，非我，非我之我。』如是應以正智慧如實而見。
九
諸比丘！如是觀之，有聞聖弟子……證知……更不為如是再生。」
第卅八 凡無常者（二）
※三～八
「諸比丘！未來之眼是無常。凡無常者，是苦。凡苦者，是無我。凡無我者，是『此非我所，非我，非我之我。』如是應以正智慧如實而見。未來之耳、鼻、舌、身、意是無常。凡無常者，是苦。凡苦者，是無我。凡無我者，是『此非我所，非我，非我之我。』如是應以正智慧如實而見。
九
諸比丘！如是觀之，有聞聖弟子……證知……更不為如是再生。」
第卅九 凡無常者（三）
※三～八
「諸比丘！現在之眼是無常。凡無常者，是苦。凡苦者，是無我。凡無我者，是『此非我所，非我，非我之我。』如是應以正智慧如實而見。現在之耳、鼻、舌、身、意是無常。凡是無常者，是苦。凡是苦者，是無我。凡是無我者，是『此非我所，非我，非我之我。』如是應以正智慧如實而見。
九
諸比丘！如是觀之，有聞聖弟子……證知……更不為如是再生。」
〔一八〇〕第四十～四十二 凡無常者（四～六）
※三～八
「諸比丘！過去、未來、現在之眼是苦。凡苦者，是無我。凡無我者，是『此非我所，非我，非我之我。』如是應以正智慧如實而見。過去、未來、現在之耳、鼻、舌、身、意是苦。凡苦者，是無我，凡無我者，是『此非我所，非我，非我之我。』如是應以正智慧如實而見。
九
諸比丘！如是觀之，有聞聖弟子……證知……更不為如是再生。」
〔一八一〕第四十三～四十五 凡無常者（七～九）
※三～八
「諸比丘！過去、未來、現在之眼是無我，凡無我者，是『此非我所，非我，非我之我。』如是應以正智慧如實而見。過去、未來、現在之耳、鼻、舌、身、意是無我，凡無我者，是『此非我所，非我，非我之我。』如是應以正智慧如實而見。
九
諸比丘！如是觀之，有聞聖弟子……證知……更不為如是再生。」
〔一八二〕第四十六～四十八 凡無常者（一〇～一二）
※三～八
「諸比丘！過去、未來、現在之色是無常；凡無常者，是苦，凡苦者，是無我；凡無我者，是『此非我所，非我，非我之我。』如是應以正智慧如實而見。過去、未來、現在之聲、香、味、觸、法是無常；凡無常者，是苦；凡苦者，是無我；凡無我者，是『此非我所，非我，非我之我。』應以正智慧如實而見。
九
諸比丘！如是觀之，有聞聖弟子，證知……更不為如是再生。」
〔一八三〕第四十九～五十一 凡無我者（一三～一五）
※三～八
「諸比丘！過去、未來、現在之色是苦，凡苦者，是無我，凡無我者，是『此非我所，非我，非我之我。』如是應以正智慧如實而見。過去、未來、現在之聲、香、味、觸、法是苦，凡苦者，是無我，凡無我者，是『此非我所，非我，非我之我。』如是應以正智慧如實而見。
九
諸比丘！如是觀之，有聞聖弟子，證知……更不為如是再生。」
〔一八四〕第五十二～五十四 凡無我者（一六～一八）
※三～八
「諸比丘！過去、未來、現在之色是無我，凡無我者，是『此非我所，非我，非我之我。』如是應以正智慧如實而見。過去、未來、現在之聲、香、味、觸、法是無我，凡無我者，是『此非我所，非我，非我之我。』如是應以正智慧如實而見。
九
諸比丘！如是觀之，有聞聖弟子、證知……更不為如是再生。」
〔一八五〕
第五十五 內（三經）（一）
※三～八
「諸比丘！眼是無常，耳、鼻、舌、身、意是無常。
九
如是觀之有聞聖弟子，證知……。」
第五十六 內（二）
※三～八
「諸比丘！眼是苦；耳、鼻、舌、身、意是苦。
九
如是觀之有聞聖弟子，證知……。」
第五十七 內（三）
※三～八
「諸比丘！眼是無我，耳、鼻、舌、身、意是無我。
九
如是觀之有聞聖弟子，證知……。」
〔一八六〕
第五十八 外（三經）（一）
※三～八
「諸比丘！色是無常，聲、香、味、觸、法是無常。
九
如是觀之有聞聖弟子，證知……。」
第五十九 外（二）
※三～八
「諸比丘！色是苦，聲、香、味、觸、法是苦。
九
如是觀之有聞聖弟子，證知……。」
第六十 外（三）
※三～八
「諸比丘！色是無我，聲、香、味、觸、法是無我。
九
如是觀之有聞聖弟子，證知……。」
六十乃至廣說品（終）
其攝頌：
第三 海品
〔一八七〕第一 海（一）
※二
「諸比丘！無聞之凡夫，所言：『海、海』者，諸比丘！於聖者之教，此非海。諸比丘！此乃大水之積集，大水流。
三
諸比丘！以眼[1]為人之海，其急流乃色所成。凡人之能堪〔受〕此色所成之急流者，諸比丘！此婆羅門能度有濤、有漩渦，鬼羅剎所棲之眼海。超越於此者，稱為到彼岸立於陸上。
四～八
諸比丘！耳是……鼻是……舌是……身是……意是人之海，其急流為法所成。凡人能堪〔受〕此法所成之急流者，諸比丘！此婆羅門能度有濤、有漩渦，鬼羅剎所棲之意海。超越於此者，稱為到彼岸立於陸上。」
九
師於此宣曰：
〔一八八〕第二 海（二）
※二
「諸比丘！無聞之凡夫，所言：『海、海』者，諸比丘！於聖者之教，此非海。諸比丘！此乃大水之積集，大水流。
三
諸比丘！眼所識之色快意、可愛、樂、喜，誘生欲念，諸比丘！此於聖者之教稱為海。於此，含括於天、魔、梵之世界，含括於沙門、婆羅門、天、人間，多為沈沒[1]，如縺絲，如覆腫物，似文邪草、婆羅婆草，不得超越離去處、惡趣、極墮處、輪迴。
四～八
諸比丘！耳所識之聲……鼻所識之香……舌所識之味……身所識之觸……意所識之法快意、可愛、樂、喜者，誘生欲念，此於聖者之教，稱為海。於此含括於天、魔、梵之世界，含括於沙門、婆羅門、天、人間，多為沈沒，如縺之絲，如覆腫物，似文邪草、婆羅婆草，不得超越離去處、惡趣、極墮處、輪迴。」
〔一八九〕第三 漁夫
※二
「凡人若離染欲、瞋恚、無明者，彼則能度此水鬼羅剎所棲而有波濤難渡之海。
三
諸比丘！恰如漁夫，將附餌之釣鉤投於深湖水，有一貪餌具眼之魚，將此嚥下。諸比丘！如是吞嚥漁夫之餌鈎之此魚，陷於不運，陷於破滅，變成漁夫之所欲。同此，諸比丘！如此等六種餌之於此世，乃為有情類之不運，為有情類之毀損。何者為其六種耶？
四
諸比丘！眼所識之色快意、可愛、樂、喜者，誘生欲念，比丘若悅喜、讚美於此，對此戀著而住者，諸比丘！此比丘即是嚥下魔之釣餌，陷於不運，陷於破滅，成為波旬之所欲。
五～九
諸比丘！耳所識之聲……鼻所識之香……舌所識之味……身所識之觸……意所識之法快意、可愛、樂、喜者，誘生欲念，比丘若悅喜、讚美於此，戀著於此而住者，諸比丘！此比丘即是嚥下魔之釣餌，陷於不運，陷於破壞，成為波旬之所欲。
一〇
諸比丘！眼所識之色快意、可愛、樂、喜者，誘生欲念，比丘若不悅喜、不讚美於此，不戀著於此而住者，諸比丘！此比丘則不吞嚥魔之釣餌，并折鈎摧釣，則不陷於不運，不陷於破壞，不成為波旬之所欲。
一一～一五
諸比丘！耳所識之聲……鼻所識之香……舌所識之味……身所識之觸……意所識法之快意、可愛、樂、喜者，誘生欲念，比丘若不悅喜、不讚美於此，不戀著於此而住者，諸比丘！此比丘則不吞嚥魔之釣餌，并折鈎摧釣，不陷於不運，不陷於破壞，不成為波旬之所欲。」
〔一九〇〕第四 乳樹
※二～六
「諸比丘！即使任何之比丘或比丘尼，彼於眼所識之色有染欲者、有瞋恚者、有愚癡者，於未捨其染欲，未捨瞋恚，未捨愚癡，若以少分眼所識之色，出而來至彼之視路者，則其壓服彼之心，況且於多分耶？此何故耶？諸比丘！有此染欲，有此瞋恚，有此愚癡，尚未捨其染欲，尚未捨其瞋恚，尚未捨愚癡之故……
七
諸比丘！即使任何之比丘或比丘尼，彼對意所識之法，有此染欲者，有此瞋恚者，有此愚癡者，而尚未捨其染欲，尚未捨瞋恚，尚未捨愚癡，若以少分意所識之法，若有出來而至彼之視路者，則其壓服彼之心，況且於多分耶？何以故？諸比丘！有此染欲，有此瞋恚，有此愚癡，尚未捨其染欲，尚未捨瞋恚，尚未捨愚癡之故。
八
諸比丘！恰似乳樹[1]，或似阿說他、或尼拘律、或畢路叉、或烏畢婆羅之幼小少者。有人為『出其乳』以銳利之斧，處處得傷之耶？」
「誠然，大德！有此事。」
「何以故？」
「大德！有乳者，以致此。」
九
「諸比丘！同此，即使任何之比丘或比丘尼，彼於眼所識之色，有此染欲者，有此瞋恚者，有此愚癡者，尚未捨其染欲，尚未捨其瞋恚，尚未捨其愚癡，若以少分眼所識之色，出而來至彼之視路，則其壓服彼之心，況且於多分耶？何以故？諸比丘！有此染欲，有此瞋恚，有此愚癡，尚未捨其染欲，尚未捨瞋恚，尚未捨愚癡之故……。
一〇～一五
[2]諸比丘！即使任何之比丘或比丘尼，於眼所識之色，無此染欲者，無此瞋恚者，無此愚癡者，已捨其染欲，已捨其瞋恚，已捨其愚癡者，則假令多分之眼識之色，出而來至彼之視路，此等亦不能壓服彼之心，況且於少分耶？何以故？諸比丘！無此欲染，無此瞋恚，無此愚癡故。……
一六
諸比丘！恰似乳樹，或似阿說他、或尼拘律、或畢路叉、或烏畢婆羅之年老已枯萎無汁之老樹，有人為『出其乳』以銳利之斧處處傷之耶？」
「不也，大德！無此事。」
「何以故？」
「大德！乃無乳故。」
「諸比丘！同此，即使任何之比丘或比丘尼，彼於眼所識之色，無此染欲者，無此瞋恚者，無此愚癡者，而已捨其染欲，已捨瞋恚，已捨愚癡，則假令多分之眼所識之色，雖出而至於彼之視路，此等亦不能壓服彼心，況且於少分耶？何以故？諸比丘！無染欲，無瞋恚，無愚癡之故……。」
〔一九一〕第五 拘絺羅
一
爾時，尊者舍利弗與尊者大拘絺羅，住於婆羅奈〔城外〕之仙人墮處鹿林中。
二
時，尊者大拘絺羅，一日由夕暮之時，從獨思而起，至尊者舍利弗住處，與尊者舍利弗共相問訊，交談親密、懇懃之話後，坐於一面。
三
坐於一面之尊者大拘絺羅，告尊者舍利弗曰：「友舍利弗！眼[1]是諸色之繫縛耶？諸色是眼之繫縛耶？如何？耳……鼻……舌……身……意是諸法之繫縛耶？諸法是意之繫縛耶？如何？」
四
「友拘絺羅！眼非諸色之繫縛，諸色非眼之繫縛，於此兩者，為緣所生之欲染，此始為繫縛。耳……鼻……舌……身……意非諸法之繫縛，諸法非意之繫縛，於此，凡此兩者為緣所生之欲染，此始為繫縛。
五
友！恰如：有黑色之牛與白色之牛，以一鎖或索將之結合，若言黑牛繫縛白牛，或白牛繫縛黑牛者，彼作如是言者，彼語為正語否？」
「友！不然。」
「友！黑牛非繫縛白牛，白牛亦非繫縛黑牛，兩者若以一鎖或索將之結合，此始為繫縛。同此，友！眼非諸色之繫縛，諸色非眼之繫縛，於此，凡以此兩者為緣所生之欲染，此始為繫縛。耳……鼻……舌……身……意非諸法之繫縛，諸法非意之繫縛，於此，凡以此兩者為緣，所生之欲染，此始為繫縛。
六
友！若眼為諸法之繫縛，若諸色為眼之繫縛者，此梵行即不能善滅盡苦。友！眼非諸色之繫縛，諸色非眼之繫縛，於此兩者為緣而生欲染，此始為繫縛，是故梵行能善滅盡苦。耳……鼻……舌……身……意非諸法之繫縛，諸法非意之繫縛，於此兩者為緣而生欲染，此始為繫縛，是故梵行乃能滅盡苦。
七
友！依此之理，亦當知於此。眼非諸法之繫縛，諸法非眼之繫縛，於此，凡以此兩者為緣所生之欲染，此始為繫縛。耳……鼻……舌……身……意非諸法之繫縛，諸法非意之繫縛，於此，凡以兩者為緣所生之欲染，此始為繫縛。
八
友！世尊有此眼，世尊以眼見色，世尊無欲染，世尊善得心解脫。耳……鼻……舌……身……世尊有此意，世尊以意識法，世尊無欲染，世尊善得心解脫。
九
友！依此理，亦當知於此。眼非諸法之繫縛，諸法非眼之繫縛，於此，凡以此兩者為緣所生之欲染，此始為繫縛。耳……鼻……舌……身……意非諸法之繫縛，諸法非意之繫縛，於此，凡以此兩者為緣所生之欲染，此始為繫縛。」
〔一九二〕第六 迦摩浮
一
爾時，尊者阿難與尊者迦摩浮住於憍賞國之瞿史羅園。
二
時，尊者迦摩浮，一日由夕暮之時，從獨思而起，來至尊者阿難住處，與尊者阿難共相問訊，交談親密、懇懃之話已，坐於一面。
三
坐於一面之尊者迦摩浮，告尊者阿難曰：「友阿難！眼是諸色之繫縛耶？諸色是眼之繫縛耶？如何？耳諸聲之……鼻諸香之……舌諸味之……身諸觸之……意是諸法之繫縛耶？諸法是意之繫縛耶？如何？」
四
五
〔一九三〕第七 優陀夷
一
爾時，尊者阿難與尊者優陀夷，住於憍賞彌國之瞿史羅園。
二
其時，尊者優陀夷，一日夕暮之時，從獨想而起，行至尊者阿難之處。……坐於一面。
三
坐於一面之尊者優陀夷，告尊者阿難曰：「友阿難！世尊用種種之方便，以說明此身，此身無我。如是之說示，亦同此言識以說告、顯示、分別、明瞭而謂識是無我，得如是言否？」
「友優陀夷！世尊用種種之方便，說明此身，此身無我。如是之說，亦同此言識以說告、顯示、分別、明瞭而謂識是無我，得作如是言。」
四～九
「友！以眼與諸色為緣，生眼識否？」
「友！唯然。」
「凡眼識生起之因緣者，其因其緣，一切之一切全無所餘滅盡者，眼識猶可存在耶？」
「不然，友！其不存在。」
「友！世尊以此方便，說明此身，此身無我。如是說示，亦同此言識說告、顯示、分別、明瞭而謂識是無我，得作如是言。友！耳與諸聲為緣……鼻與香為緣……舌與味為緣……身與諸觸為緣……意與諸法為緣生意識否？」
「友！唯然。」
「凡意識生起之因、之緣者，其因、其緣一切之一切全無所餘滅盡者，則意識應存在否？」
「不然，友！不存在。」
「友！世尊用此方便，說明此身，此身無我。如是說示，亦同此言識說告、顯示、分別、明瞭而謂識是無我，得作如是言。」
一〇
「友！恰如有人必要樹心，而徘徊求樹心，採樹心，攜持銳利斧入於森林，彼於此處見壯直之大芭蕉樹，生長極高，於是截其根、截根、截頂，截頂取除綠葉，彼於此處尚不得樹膚，何況其樹心耶？
一一
與此同理。友！比丘於六觸處，不執觀我、我所，彼如是不執觀，則對世[1]之任何物不生執著，不執著則無愛慕，無愛慕則得獨自入於涅槃。證知：生已盡、梵行已立、應作已作，不為如是再生。」
〔一九四〕第八 燃燒
一
「諸比丘！我為汝等說示稱為燃燒法之教法。且諦聽。諸比丘！何者稱為燃燒法之教法耶？
二
諸比丘！寧以散燒熱之火花，揚其焰，以鐵籌觸於眼根，則對眼所識之色（境），不善仔細執其形相。諸比丘！識之住，或繫於形相之甘味，或繫住於隨相之甘味，而其人於瞬時死去者，則此人墮於地獄或畜生二趣中之一趣，乃有是理。
三
諸比丘！余見此患難，作如是言：『諸比丘！莫如以散熱火花，揚其焰，以銳利之鐵杭觸於耳，則對耳所識之聲，不善仔細執其形相。諸比丘！於識之住……。』
四
諸比丘！余見此之患難，作如是言：『諸比丘！莫如以散熱火花，揚其焰，以銳利爪刀觸其鼻根，對鼻所識之香，不善仔細執其形相。諸比丘！於識之住……。』
五
諸比丘！余見此之患難，作如是言：『諸比丘！莫如以散熱火花，揚其焰，以銳利之刀觸其舌根，則對舌所識之味（境），不善仔細執其形相。諸比丘！於識之住……』
六
諸比丘！余見此之患難，作如是言：『諸比丘！莫如以散熱火花，揚其焰，以銳利之刃物觸其身根，則對身所識之觸（境），不善仔細執其形相。諸比丘！於識之住……』
七
諸比丘！余見此之患難，作如是言：『諸比丘！余言睡眠是生命之不生產、睡眠是生命之不結實、睡眠是生命之愚迷，莫如善其睡眠，則人不為思想之虜者，則不破和合僧。』諸比丘！余見此過[1]誤患難，作如是言。
八
諸比丘！此處有聞之聖弟子，如是熟思之：『以散燒熱火花，揚其焰，以鐵籌觸眼根。今我對此思惟：「如是眼是無常、諸色是無常、眼識無常、眼觸是無常。凡以此眼觸為緣所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，亦是無常。」
九
散其熾熱火花，揚其焰，以銳利之鐵杭觸於耳根。今我對此思惟：「如是耳是無常、諸聲是無常、耳識是無常、耳觸是無常。凡以耳觸為緣所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，亦是無常。」
一〇
散其熾熱火花，揚其焰，以銳利之爪刀觸於鼻根。今我對此思惟……
一一
散其熾熱火花，揚其焰，以銳利之剃刀觸於舌根。今我對此思惟……
一二
散其熾熱火花，揚其焰，以銳利之刃物觸於身根。我今對此思惟……
一三
睡眠，如是。我今對此思惟：「如是意是無常、諸法是無常、意識是無常、意觸是無常，凡以此意觸為緣所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，其亦是無常。」』
一四
如是觀之有聞聖弟子，厭嫌於眼，厭嫌於色，厭嫌於眼識，厭嫌於眼觸，以眼觸為緣所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，亦厭嫌之[2]……因厭嫌而離欲，因離欲而得解脫，因得脫而『我得解脫』之智生。證知：生已盡、梵行已立、應作已作、不再為如是生。
一五
諸比丘！此稱為燃燒法之教法。」
〔一九五〕第九 手足喻（一）
一
「諸比丘！有手知把拋，有足知進退，有臂知屈伸，有腹知飢渴。
二
同此，諸比丘！有眼，緣眼觸生內部之樂苦。有耳……有鼻……有舌……有身……有意，緣意觸生內部之樂苦。
三
諸比丘！無手則不知把拋，無足則不知進退，無臂則不知屈伸，無腹則不知飢渴。
四
同此，諸比丘！若無眼者，則緣眼觸不生內部之樂苦，無耳則……無鼻則……無舌則……無身則……無意則緣意觸不生內部之樂苦。」
〔一九六〕第一〇 手足喻（二）
一～四
「諸比丘！有手則有把拋，有足則有進退，有臂則有屈伸，有腹則有飢渴……無意則依意觸之緣，而不生內部之樂苦。」
海品第三〔終〕
此攝頌：
第四 毒蛇品
〔一九七〕第一 毒蛇
一～二
如是我聞。一時，世尊於舍衛城……告諸比丘曰：
三
「諸比丘！恰有威光熾燃而毒氣猛烈之四毒蛇。有一好生惡死、欲樂厭苦之人來，告眾人曰：『友！對此威光熾燃而毒氣猛烈之四毒蛇，汝應時時使之覺醒，時時予以沐浴，
時時予以飲食，時時使之入穴。友！對此等威光熾燃而毒氣猛烈之四毒蛇，若彼〔蛇〕對汝生怒者，汝因此，則逢死或逢等於死之苦。汝當作汝所應作。』
四
其時，諸比丘！此人恐懼此威光熾燃而毒氣猛烈之四毒蛇，或逃往他處，告眾人曰：『友！於此有五名殺人之怨敵，由背後追汝。見汝隨即奪汝命。友！當作汝所應作。』
五
其時，諸比丘！此人恐懼威光熾燃而毒氣猛烈之四毒蛇，恐懼於五名殺人之怨敵，而逃往他處，告眾人曰：『友！第六拔利刃闖入之殺人者，則由背後追汝。見汝隨地落汝之首。友！當作汝所應作。』
六
其時，諸比丘！此人恐懼威光熾燃而毒氣猛烈之四毒蛇，恐懼於五名殺人之怨敵，恐懼第六拔利刃之闖入殺人者，而逃往他處。彼見一村落，房屋皆空虛而無人住，入而手取任何空虛器物告眾人曰：『友！今群盜來破壞此空虛廢棄之村落，友！當作汝所應作。』
七
其時，諸比丘！此人恐懼威光熾燃而毒氣猛烈之四毒蛇，恐懼五名殺人之怨敵，恐懼拔第六利刃之闖入殺人者，恐懼破壞村落之群盜，而逃往他處，彼恐怖於大水流之此岸，但彼岸則安穩無怖恐，卻無船可渡，又不見往返之渡橋。
八
其時，諸比丘！此人生起如是之念：『此水流甚大，此岸有恐怖，彼岸則安穩無恐怖，而無船可渡，又無往返之渡橋，我採集草木枝葉，以編為筏，依其筏以手足操作，則安全到達彼岸。』
九
諸比丘！此人採集草木枝葉，以編為筏，依此筏以手足操作，安全到達彼岸。婆羅門渡河流，到彼岸立於陸地。
一〇
諸比丘！為使知其意義，余作此譬喻，而其意義即在此。
一一
諸比丘！威光熾燃而毒氣猛烈之毒蛇，此即地界、水界、火界、風界四大之喻語。
一二
諸比丘！五名殺人之怨敵，此即色取蘊，受取蘊，想取蘊，行取蘊，識取蘊之五取蘊喻語。
一三
諸比丘！第六拔利刃之闖入殺人者，此乃喜悅、愛染之喻語。
一四
諸比丘！空虛之村落，此乃六內（處）之喻語。賢明有經驗之智者，若以眼而檢點於此者，則唯見於無，唯見於虛，唯見於空。賢明而有經驗者，若以耳……以鼻……以舌……以身……以意檢點此者，則唯見於無，唯見於虛，唯見於空。
一五
村落破壞之群盜者，諸比丘！此乃六外處之喻語。諸比丘！眼壞於可意不可意之色（境），耳壞於……鼻壞於……舌壞於……身壞於……意壞於可意不可意之法（境）。
一六
諸比丘！大水流者，此乃欲瀑流、有瀑流、見瀑流、明瀑流，此四種瀑流之喻語。
一七
諸比丘！恐怖之此岸，此身見之喻語。
一八
諸比丘！安穩無恐之彼岸者，此涅槃之喻語。
一九
諸比丘！筏者，此即正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定，此八支道之喻語。
二〇
諸比丘！以手足之操作者，此精進努力之喻語。
二一
婆羅門以渡流到彼岸立於陸上者，諸比丘！此阿羅漢之喻語。」
〔一九八〕第二 喜樂
※三
「諸比丘！具有三法之比丘，於現世多住於喜、樂。諸漏[1]滅盡之原由彼亦具有。如何而為三法？乃護於諸根門、知節度於飲食、專心於覺醒。
四
諸比丘！比丘如何護於諸根門耶？
諸比丘！此處有比丘，以眼[2]見色，不執總相，不執別相，彼若不攝護於眼根住者，因此則有貪、憂、惡不善之法來襲於彼，然彼為履行攝護其眼根，守眼根達成攝護眼根。以耳……以鼻……以舌……以身……以意識法，不執總相，不執別相。彼若不攝護意根而住者，以此為因，則貪、憂、惡不善法來襲於彼，然彼為履行攝護意根，守意根，達成攝護意根。
五
諸比丘！恰如於平坦土地之四大路，調適栓繫良馬大車所備之刺針，巧妙之馬術師[3]調馭跨乘其上，左手執手綱，右手握刺針，隨己所欲，往返於所適之方位。諸比丘！同此，比丘為守護修習此六根，為修習制止，為修習調御，為修習安息。
諸比丘！如是之比丘為護諸根門。
六
諸比丘！比丘如何知節度飲食耶？
諸比丘！此處有比丘[4]深為省慮攝取飲食物，不為戲奢，不為莊飾莊嚴，只為住此身，以維持於此，防範危害，為利益梵行。『如是，除舊苦，不生新苦。余有生活之資，無過誤，當有安樂住。』
七
諸比丘！恰如人有傷塗藥，只為其癒，車軸注油，只為其運轉。同此，諸比丘！有比丘深為省慮攝取飲食，不為戲奢……『……安樂而住。』
諸比丘！如是之比丘為知於飲食量。
八
諸比丘！如何比丘為專心於覺醒耶？
諸比丘！比處有比丘，於日中經行安坐，心除諸障礙法。於夜初分經行安坐，心除諸障礙法。於夜中分以右脇作獅子臥，一足疊於一足，以正念正智而起床之想置於胸，而於夜之後分因起而出往經行、安坐，心除諸障礙法。
諸比丘！如是之比丘為專心於覺醒。
九
諸比丘！具此等三法之比丘，於現法多喜樂而住，彼亦具諸漏滅盡。」
〔一九九〕第三 龜
※三
「諸比丘！往昔有龜[1]，夕時沿河岸獵餌。諸比丘！野干亦於夕時沿河岸獵餌。
四
諸比丘！龜見野干由遠而來獵餌，龜將首[2]作第五己肢分，藏於殼中不動，默然而止。
五
諸比丘！野干亦由遠處見龜，見而來至龜處，來則站立龜處〔作念〕：『此龜首為第五，其肢分中，俟其任何肢分轉出時，立即捕彼拉裂而食。』
六
諸比丘！龜首為第五，其肢分中，任何肢分皆不轉出，時野干則不得機會，厭龜而遠去。
七
同於此，諸比丘！魔王波旬亦常時不斷立於汝等之傍：『願我於此等，或依眼得機會、或依耳……或依鼻……或依舌……或依身……或依意得機會。』
八
然則，諸比丘！須護於諸根門而住！以眼見色[3]，不執總相，不執別相，彼若不攝護眼根而住者，因此則貪、憂、惡不善法來裂於彼。然彼為履行攝護其眼根，守眼根，達成攝護眼根，以耳聞聲……以鼻嗅香……以舌味味……以身觸觸……以意識法，不執總相，不執別相，彼若不攝護意根而住者，因此則貪、憂、惡不善法來襲於彼，然彼為履行攝護其意根，守意根，達成攝護意根。諸比丘！於汝等護守諸根門故，魔王波旬亦厭汝等而遠去，如野干之不得機會而去。」
〔二〇〇〕第四 木塊（一）
一
爾時，世尊住於憍賞彌城之恆河畔。
二
世尊，見大木塊於恆河順流而下。見已告諸比丘曰：「諸比丘！有見大木塊於恆河順流而下否？」
「唯然，大德！有見於此。」
三
「諸比丘！此木塊若不著此岸，不著於彼岸，不沈[1]於流中，不被繫上陸地，不被人取，不被非人取，不被渦流所取，內部不腐敗，諸比丘！如是，其木塊則向海、趣海、而入海。何以故？諸比丘！恆河之流為向海、趣海、而流入於海故。與此同理，諸比丘！汝等若不著此岸，不著於彼岸，不沈於流中，不繫上陸地，不為人取，不為非人取，不為渦流所取，內部不腐敗，諸比丘！如是汝等則向於涅槃、趣於涅槃、而入於涅槃。何以故？諸比丘！正見即為向於涅槃、趣於涅槃、入於涅槃故。」
四
如是說已。一比丘白世尊曰：「大德！何者為此岸？何者為彼岸？何者為沈於流中？何者為繫上陸地？何者為人取？何者為非人取？何者為渦流所取？何者為內部腐敗耶？」
五
「諸比丘！此岸，乃此內六處之喻語。
六
諸比丘！彼岸，乃此外六處之喻語。
七
諸比丘！沈於流中，乃此喜悅染心之喻語。
八
諸比丘！被繫上陸地，乃此我慢之喻語。
九
諸比丘！何者，是被人取者？此處有比丘與在家混住，共喜悅，共憂苦，於有安樂之眾中則有安樂，於有苦惱之眾中則有苦惱，而起於應作當作之事，自專其心，比丘！此者，稱之為被人所取。
一〇
比丘！何者為被非人取？此處有比丘，或[2]願修梵行入某天子群：『依此戒行，或依梵行，或依苦行、梵行，我成天子或天子群之一。』比丘！此稱之為被非人所取。
一一
比丘！渦流所取者，此為五種欲之喻語。
一二
比丘！何者為內部腐敗者耶？此有比丘，或為邪戒者、惡法者、不淨者、可疑之行為者、覆隱己業者，非沙門而公稱為沙門，非梵行者而公稱為梵行者，內心腐敗，漏泄塵埃之性者。比丘！此稱之為內部腐敗者。」
一三
其時，偶一牧牛者難陀，立於世尊之傍。
一四
時，牧牛者難陀，白世尊曰：「大德！余不著此岸[3]，不著彼岸，不沈流中，不被繫上陸地，不為人取，不為非人取，不為渦流取，內部不腐敗。大德！我於世尊之處可得出家、可得受戒歟？」
一五
「唯然，難陀！須將牛遣返於主人！」
「大德！撫愛其犢牛等，亦當歸去。」
「難陀！將牛遣還於主人。」
一六
於是，牧牛者難陀，將牛遣還於主人，來詣世尊之住處，白世尊曰：「大德！牛已遣返主人矣。大德！可得於世尊之處出家、受戒耶？」
一七
牧牛者難陀得於世尊之處出家受戒。牧牛者難陀於受戒後不久，唯獨一人遠離其他，精進專心不放逸而住[4]……
一八
尊者難陀，成為阿羅漢之一。
〔二〇一〕第五 木塊（二）
一
如是我聞。爾時，世尊住於欽毘羅城之恆河畔。
二
世尊，見大木塊於恆河順流而下，見已，告諸比丘曰：「諸比丘！汝等有見大木塊於恆河順流而下否？」
「唯然，大德！見矣。」
三
〔以下同於二〇〇經三節〕
四
如是說已。尊者欽毘羅白世尊曰：「大德！何者為此岸？何者為彼岸[1]？……」
五～一一
〔以下同於二〇〇經四～一一節〕。
一二
「欽毘羅！何者為內部腐敗者。欽毘羅！此處有比丘！或知由有污由罪科[2]脫出之道，對此履行。欽毘羅！此稱之為內部腐敗者。」
〔二〇二〕第六 漏泄
一
爾時，世尊住於釋迦族國，迦毘羅衛之尼拘律園。
二
其時，住迦毘羅衛之釋迦族所新建未久之集會堂，尚未有沙門婆羅門或其他人等住於此。
三
時，住迦毘羅衛之釋迦族等，來詣世尊住處，禮拜世尊，坐於一面。
四
坐於一面之迦毘羅衛之釋迦族等，向世尊曰：「大德！迦毘羅衛之釋迦族等所新建未久之集會堂，尚無沙門婆羅門或其他人等進住者。大德！世尊請先住用。世尊先用之後，住迦毘羅衛之釋迦族等始當住用。住此迦毘羅衛之釋迦族，乃為長時之利益安樂。」
世尊默然承諾。
五
時，住迦毘羅衛之釋迦族等，知世尊已承諾，乃從座起，禮拜世尊，行右繞禮，赴新集會堂。於集會堂之一面展敷舖具，設座席，備水甕，挑油燈，然後來詣世尊住處，如是白言：「大德！集合堂之一面已展敷舖具，設座席，備水甕，挑油燈，今正是時，請受住用。」
六
於是，世尊著內衣，持衣、鉢，與比丘眾同赴新集會堂。洗兩足已，入集會堂，背依中央立柱，面東而坐。比丘眾亦洗兩足，入集會堂，背依西壁，唯以世尊在前，面東而坐。住迦毘羅衛之釋迦族等亦洗兩足，入集舍堂，依東壁，唯以世尊在前，面西而坐。
七
其時，世尊當夜以大部分時間，對住迦毘羅衛之釋迦族等以法語鼓勵、激勵之，使之悅喜歸去。曰：「瞿曇等！夜將更曉，汝等當思今正其時。」
「唯然，大德！」住迦毘羅衛之釋迦族等應諾世尊，然後起座，禮拜世尊行右繞禮而去。
八
時，世尊於住毘羅衛之釋迦族等離去不久，言尊者大目犍連曰：「目犍連！比丘眾離卻惛沈睡，目犍連！當由汝為比丘眾說法，余因背部感痛，余欲伸舒背部。」
「唯然，大德！」尊者大目犍連應諾世尊。
九
於是，世尊將僧伽梨衣折為四層，右脇在下，作獅子臥，左足置於右足上，正念正智，胸懷起牀之想。
一〇
於此，尊者大目犍連言比丘眾曰：「友，諸比丘！」
彼比丘眾應諾尊者大目犍連。尊者大目犍連說示如下曰：「諸友！我為汝等說漏泄之教法與不漏泄之教法，於此且諦聽，當善思惟，我此當說。」
彼比丘等應諾尊者大目犍連曰：「唯然，友！」尊者大目犍連如次宣說曰：
一一
「諸友！如何為漏泄耶？
諸友！此處有比丘[1]，以眼見色，於可愛之色傾心，於不愛之色心相背離。不使正念現前，缺乏思慮而住，又不如實知彼心解脫、慧解脫，彼不能對所起之惡不善法無餘滅盡。以耳聞聲……以鼻嗅香……以舌味味……以身觸觸……以意識法、對可愛之法，心予傾向，對不愛之法，心相背離，不得正念現前，缺乏思慮而住，又不如實知彼心解脫、慧解脫，彼不能對所起之惡不善諸法無餘滅盡。
一二
諸友！此比丘於眼所識之色，於耳所識之聲，於鼻所識之香，於舌所識之味，於身所識之觸，於意所識之法，稱之為漏泄。諸友！如是而住之此比丘，魔波旬若為眼[2]而接近者，則魔波旬得機會，得對境。魔波旬若為耳……為鼻……為舌……為身……為意而接近，則魔波旬得機會，得對境。
一三
諸友！恰如蘆葺之家，或草葺之家，乾燥無濕氣，經年古舊，執點火草炬之人，若從東方來者，則得燒其家之機會，得對境。由西方……由北方……由南方……由上方……由下方……無論由任何之方位，執火草炬之人，若來，則得火燒其家之機會，得對境。同於此理，諸友！如是而住之比丘，魔波旬若為眼……為耳……為鼻……為舌……為身……為意而接近，則魔波旬得機會、得對境。
一四
諸友！如是而住之比丘，諸色為勝，而比丘不勝於諸色。諸聲勝於比丘，比丘不勝於諸聲。諸香勝於比丘，比丘不勝於諸香。諸味勝於比丘，比丘不勝於諸味。諸觸勝於比丘，比丘不勝於諸觸。諸法勝於比丘，比丘不勝於諸法。諸友！此比丘為色所勝、為聲所勝、為香所勝、為味所勝、為觸所勝、為法所勝，謂不勝彼等。於染污之性而來再生，則隨有怖畏之苦果，當必至於未來生老死，惡不善之諸法勝於彼。諸友！漏泄即如是。
一五
諸友！如何為不漏泄耶？
諸友！於此有比丘，以眼[3]見色，於可愛之色心不傾，於不愛之色心不背離，正念現前，思慮無量而住，亦如實知彼心解脫、慧解脫，於彼如所起惡不善法無餘滅盡。以耳聞聲……以鼻嗅香……以舌味味……以身觸觸……以意識法，於可愛之法心不傾，於不愛之法心不背離，正念現前，思慮無色而住，又如實知彼心解脫、慧解脫，於彼如所起惡不善之法，無餘滅盡。諸友！比丘於眼所識之色不漏泄，於耳所識之聲……於鼻所識之香……於舌所識之味……於身所識之觸……於意所識之法，謂不漏泄。諸友！如是住之此比丘，魔波旬若以眼接近者，則魔波旬不得機會、不得對境。魔波旬若以耳……以鼻……以舌……以身……以意而接近者，魔波旬則不得機會，不得對境。
一六
諸友！或以堅硬之粘土造尖頂閣，或尖頂閣堂，以濕土塗抹。雖有執點火草炬人，由東方來，火亦不能燒其閣之機會與得對境……由西方來……由北方……由南方……由上方……由下方……由任何方位雖有執火草炬人來，火則不能燒其閣之機會與得對境。同於此理，諸友！如是住之比丘，魔波旬雖以眼……以耳……以鼻……以舌……以身……以意而接近，魔亦不得機會，不得對境。
一七
諸友！如是而住之比丘勝於諸色，諸色不勝於比丘。比丘勝於諸聲，諸聲不勝於比丘。比丘勝於諸香，諸香不勝於比丘。比丘勝於諸味，諸味不勝於比丘。比丘勝於諸觸，諸觸不勝於比丘。比丘勝於諸法，諸法不勝於比丘。諸友！此比丘勝於色、勝於聲、勝於香、勝於味、勝於觸、勝於法，而非謂不勝。彼勝再來生染污之性，勝隨伴有怖畏之苦果，勝當必至於未來生老死、惡不善法者。
諸友！不漏泄即如是。」
一八
是時，世尊起而行出，言尊者大目犍連曰：「善哉！善哉！目犍連！汝為諸比丘說漏泄之教法與不漏泄之教法。」
一九
尊者大目犍連此說已，世尊對此予以認證，歡悅之諸比丘，欣受尊者大目犍連之所說。
〔二〇三〕第七 苦法
※三
「諸比丘！比丘因如實知一切苦法之生起與滅盡，彼見諸欲，彼見諸欲者，則凡於諸欲彼不止住[1]欲貪、欲愛、欲迷、欲惱，彼悟知行與住，如行者、住者，不止住於貪欲、憂惱、邪惡、不善之法。
四
諸比丘！如何比丘以如實知一切法之起與滅盡耶？『色乃如是，色之生起乃如是，色之滅盡乃如是。受乃如是……想乃如是……行乃如是……識乃如是，識之生起乃如是，識之滅盡乃如是。』諸比丘！如是之比丘，如實知一切苦法之生起與滅盡。
五
諸比丘！如何而比丘見諸欲？彼若見諸欲，則不止住於諸欲之欲貪、欲愛、欲迷、欲惱。諸比丘！譬如人於甚深之炭火坑，無焰、無煙而充滿炭火，於此有願生不願死，願樂而厭苦之人來，此人被二人之強有力者，拉其手拖至炭火坑，彼將身屆之，此何故耶？諸比丘！此人知：『我墮此炭火坑者，則以此為因或至死，或逢等於死之苦。』諸比丘！以炭火坑為譬喻，比丘見諸欲，見彼諸欲者，則於一切諸欲彼則不存止於欲貪、欲愛、欲迷、欲惱。
六
諸比丘！如何悟知行與住，如行者、住者不存止於貪欲、憂惱、邪惡不善法？諸比丘！譬如有人入棘多之園，彼之前有棘，後亦有棘，北亦棘，南亦棘，下亦棘，上亦棘。彼以：『棘勿刺我！』該由何處進或退耶？同於此理，諸比丘！凡世間有可愛之相貌，快意之相貌，此於聖者之教，即為棘。
七
如是知者，當知攝護不攝護。
八
諸比丘！如何為不攝護耶？諸比丘！於此有比丘[2]以眼見色，心傾向於可愛之色，心背離於不愛之色，正念不現前，缺乏思慮而住，又不如實知彼心解脫，不如實知慧解脫，彼所起之惡不善法不能無餘滅盡。以耳聞聲……以鼻嗅香……以舌味味……以身觸觸……以意識法……
九
諸比丘！如何為攝護耶？諸比丘！此有比丘[3]，以眼見色，心不傾向於可愛之色，心不背離於不愛之色，正念現前，思慮無量而住，又如實知彼心解脫，如實知慧解脫，彼所起之惡不善法無餘滅盡。以耳聞聲……以鼻嗅香……以舌味味……以身觸觸……以意識法。心不傾向於可愛之法，心不背離於不愛之法，正念現前，思慮無量而住，又如實知彼心解脫、慧解脫，如彼所起惡不善之法，以此無餘滅盡。
諸比丘！攝護者，當即如是。
一〇
諸比丘！如是行、如是住之比丘，少時喪失正念，起邪惡[4]不善而有志望之懷念，為結縛之法。諸比丘！正念薄弱，而彼則速捨此，排之、壞之、令歸滅無。諸比丘！譬如於日中熾熱之鐵器上，滴落二、三滴水，其滴若遲落，即消耗迨盡。如是，諸比丘！如是行、如是住之比丘，少時喪失正念，起邪惡不善而有志望之憶念，為結縛之法。諸比丘！正念之薄弱者，而彼速將捨此、排之、毀之、歸於滅無，令歸於無。
一一
諸比丘！如是，比丘悟知行與住，如是行者、住者，不止住貪欲、憂惱、邪惡不善。諸比丘！此比丘之如是行、如是住，或國王、或王之大臣、朋友、血緣、親族等，即作是言：『汝來！如何為此袈裟衣而惱？如何汝禿頭持而往來耶？汝來！還汝卑俗之身，受用財寶，須行善業。』並持來財寶供奉。諸比丘！彼如是行、如是住，捨戒、還卑俗人之身，無有如是之道理。
一二
諸比丘！譬如恆河向東、趣東、流東、而大群眾攜鍬與籠，來令『此恆河向西、趣西。』諸比丘！當如何思惟於此？彼大群眾可得將此恆河向西、趣西、流西否？」
「大德！不然。」
「此何故耶？」
「大德！恆[A7]河乃向東、趣東、流東者，令此向西、趣西、流西為不易。復次，此大群眾必終至疲困。」
一三
「同於此理，諸比丘！如是行、如是住之此比丘，或國王、或王之大臣、朋友、血緣、親族等，作是言：『汝來！如何為此袈裟衣而令汝惱？如何汝禿頭持，來往？汝來！還汝卑俗人之身，以受用財寶，須行善業。』諸比丘！如是行、如是住之此比丘，捨戒、還卑俗人之身者，無有如是之道理。何以故？諸比丘！無論如何之心，長時向遠離、趣遠離、專注遠離者，其轉向於卑，無有如是之道理。」
※二
時，一比丘至另一比丘住處。此比丘問曰：「友！如何者，比丘之見為清淨耶？」「友！比丘如實知六觸處之生起與滅盡。友！比丘之見因之為清淨。」
三
時，彼比丘對比丘之釋答[2]，因不得滿足，而赴一比丘住處，問此比丘曰：「友！如何者，比丘之見為清淨耶？」
「友！比丘如實知五取蘊之生起與滅盡故，友！比丘之見為清淨。」
四
時，彼比丘不滿足此比丘釋答，而赴一比丘處，問此比丘言：「友！比丘！為如實知四大有生起之滅盡故，友！如何者，比丘之見為清淨耶？」
五
「友！比丘凡如實知生起之法，皆是滅法故，友！此比丘之見為清淨。」
六
時，彼比丘不滿足此比丘之釋答，而來至世尊住處。禮拜世尊，坐於一面。坐於一面之彼比丘向世尊曰：「大德！於此，余在一比丘處，問彼比丘曰：『友！如何者，比丘之見為清淨耶？』大德！彼比丘對余答曰：『友！比丘如實知六觸處之生起與滅盡故，友！比丘之見因之為清淨。』時，余不滿足於彼比丘之釋答而至另一比丘處，問彼比丘曰：『友！如何者，比丘之見為清淨耶？』大德！彼比丘對余答曰：『友！如實知五取蘊之……四大有之……凡生起之法，皆為滅之法。友！比丘之見因之為清淨。』時，大德！余不滿足彼比丘之釋答，乃來至世尊處。大德！如何者，比丘之見為清淨耶？」
七
「比丘！譬如有人從未曾見緊叔迦者，彼或到曾見緊叔迦之男處，問曰：『仁者！緊叔迦為如何耶？』彼答曰：『仁者！緊叔迦乃為黑者，宛如燒杭。』比丘！其時緊叔迦一如斯男之所見。於是，比丘不滿足其男之釋答，或到另一曾見緊叔迦之男處，問其男曰：『仁者！緊叔迦為如何耶？』彼答曰：『仁者！緊叔迦為赤者，宛然如肉片。』諸比丘！其時，緊叔迦即如彼男之所見然。於是……『緊叔迦以皮剝、莢破、宛然如尸利沙……』……如是言：『仁者！緊叔迦乃枝葉密茂，蔭濃如尼拘律樹。』比丘！其時，緊叔迦即如彼男所見然。比丘！依彼等之信憑，此等善人照純清之所見，此等善人為釋答者。
八
比丘！譬如國王之邊土都城基礎堅牢，城壁有六座堅牢之門，於其處有賢明有能、有智之門衛，以遮止不知者，令知者通過。時由東方急來二使者，對其門衛如是問曰：『仁者！此都城之主於何處耶？』彼門衛答曰：『德者！彼坐於中央之四衢街路。』於是彼二急來使者，向城主如實將使命傳達，即順來路歸去。由西方……由北方急來二使者，向其門衛如是問曰：『仁者！此都城之城主於何處耶？』彼門衛對彼答曰：『德者！彼坐於中央之四衢街路。』於是彼二急來之使者，如實向城主以使命傳達之，即順來路歸去。
九
比丘！余作此譬喻，為令知其意義，其意義則如是。比丘！都城者，即由此四大所成，父母所生，粥飯所積，無常、蝕壞、磨消、破損、潰、滅之法，即此身之喻語。
比丘！六門者，此六內處之喻語。
比丘！門衛者，此正念之喻語。
比丘！急來之二使者，此止觀之喻語。
比丘！中央之四衢街路者，即此地界、水界、火界與風界，此四大有之喻語。
比丘！城主者，即此識喻語。
比丘！如實之使命者，即此涅槃之喻語。
比丘！順來路者，即此八支賢聖道之喻語，亦即正見……正定等是。」
〔二〇五〕第九 琵琶
※三
「諸比丘！任何比丘或比丘尼，其心於眼所識之色[1]，或起貪欲、染欲、忿恚、愚痴、瞋恚者，應制伏此心。謂：『此路乃有怖、有恐、有棘、有叢，險難之非路、邪路是。此路乃不善人之所依，此路乃善人所不依。汝不適於此，然則，汝於眼所識之色，應制伏心。』諸比丘！任何之比丘或比丘尼，其心於耳所聞之聲……鼻所識之香……舌所識之味……身所識之觸……意所識之法，或起貪欲、染欲、忿恚、愚癡、瞋恚者，由此應制伏心，謂：『此路乃有怖、有恐、有棘、有叢、險難之非路、邪路是。此路乃不善人之所依，此路乃善人所不依。汝不適此，然則，汝由此意所識之法應制伏心。』
四
諸比丘！譬如稻熟[2]，因稻田之守者放逸，食稻之牛闖入稻田而縱食至心滿足。與此同理，諸比丘！無聞之凡夫，對六觸處不行攝護，縱享五種欲至心滿足。
五
諸比丘！譬如稻熟，因稻田之守者不放逸，食稻之牛雖闖入此稻田，守者牢捉此牛之鼻，由牢捉鼻，堅括於額之上部，堅括於額之上，以搋猛鞭，以搋猛鞭後，將其縱放。
諸比丘！二度食稻之牛……
諸比丘！三度食稻之牛雖闖入此稻田，守者牢捉此牛之鼻，由牢捉鼻，以堅括於額上，堅括於額上[3]，則以搋猛鞭，以搋猛鞭後，而縱放。如是，食稻之牛或入村落或入森林，多休止所，多休臥所，而思起被搋鞭策之事，因此不再入稻田。與此同理，諸比丘！於六觸，比丘之心為直、正直，唯住立於內，靜止單一而得安定。
六
諸比丘！譬如國王[4]或王大臣，有未曾聞琵琶之音者，彼聞琵琶之音，而作如是曰：『友！此何音耶？如是斯之愛、美，足以令人心狂而惑。』『貴人！如是之愛、美，足以令人心狂、惑之音，此是琵琶。』彼言：『且去！將琵琶攜來予余。』彼等以此奉於王曰：『貴人！此音如是可愛、美好，令人心狂而惑之琵琶。』王曰：『此琵琶於余為無用，唯將音帶來與余。』彼等言於王曰：『貴人！此所謂琵琶者，有種種之成素，有大成素，由種種之成素而發音。』曰：『緣於胴、緣於皮、緣於掉、緣於首、緣於絃、緣於弓，又須人之適宜努力。貴人！如是琵琶有種種之成素，有大之成素，由種種成素而發音。』彼王遂以此琵琶，碎為十分或百分，以此十分或百分碎為一片片，一片片則以火燃燒，以火燒成灰，成灰或被大風吹去，或被河川之急流漂去。如是彼言：『凡稱琵琶者，大眾為此長時放逸流溺、此琵琶為虛偽也。』
七
與此同理，諸比丘！比丘須於色之所趣，則以檢色，受之……想之……行之……須於識之所趣，則以檢識。彼檢色……受……想……行……識，原於彼或為『我』，或『我有』、或『我之我』者，今則無此。」
〔二〇六〕第十 六生物
※三
「諸比丘！譬如瘡癢身，腐爛身之人，入於棘[1]之森林，萱與棘刺彼之足，引而搔及瘡爛之肢體。諸比丘！如是此人，因而漸感至苦痛不快。與此同理，諸比丘！此處有比丘，入於村落或森林，遇所觸者作如是言：『此尊者如是作，如是行者，為村落不淨之棘。』得知此為棘，當知攝護與不攝護。
四
諸比丘！如何為不攝護？諸比丘[2]！於此有比丘，以眼見色，心傾於可愛之色，心背離於不可愛之色，正念不現前，缺乏思慮而住；又不如實知心解脫、慧解脫，如彼起惡不善之諸法，不能無餘滅盡。以耳聞聲……以鼻嗅香……以舌味味……以身觸觸……以意識法……心傾於可愛之法，心背離於不可愛之法，不使正念現前，缺乏思慮而住；又彼不如實知心解脫、慧解脫，如彼起惡不善之諸法，不能無餘滅盡。
五
諸比丘！譬如有人，捕得不同境界[3]、不同餌處之六種生物，以強繩綁縛。捕蛇以強繩綁縛。捕鱷魚……鳥……犬……野干……猿，以強繩綁縛。於中央作結，同時縱放。諸比丘！其時，不同境界、不同餌處之此等六種生物，各各向己餌之世界奔去。蛇入蟻塔……鱷魚入水……鳥翔於空……犬入村落……野干『入野墓』……猿『入森林』而去。諸比丘！此等六種生物倦疲時，此等生物則隨其中之一多力者，隨彼之後，乃至服從於彼。比丘亦與此同理，任何人若不向身增修其正念，或不復修者，則彼眼為可意之色所引去，彼背於不可意之色。彼耳為可意之聲……鼻為可意之香……舌為可意之味……身為可意之觸……意為可意之法所引去，彼背離於不可意之法。
諸比丘！如是為不攝護。
六
諸比丘！如何為攝護耶？
諸比丘！於此有比丘[4]，以眼見色，心不傾於可愛之色，心不背於不可愛之色，令正念現前，思慮無量而住；又彼如實知心解脫、慧解脫。如彼所起之惡不善法，無餘滅盡。以耳聞聲……以鼻嗅香……以舌味味……以身觸觸……以意識法，心不傾於可愛之法，心不背離於不可愛之法，令正念現前，思慮無量而住。又彼如實知心解脫、慧解脫，如彼所起之惡不善法，無餘滅盡。
七
諸比丘！譬如有人，捕得不同境界、不同餌處之六種生物，以強繩綁縛。捕蛇以強繩綁縛，鱷魚……鳥……犬……野干……猿……以強繩綁縛。以強繩綁縛而擊於強杭或柱。諸比丘！其時，不同境界、不同餌處之此等六種生物，各各向己餌處之世界奔去。蛇入蟻塔、鱷魚入水……鳥翔於空、犬入村落、野干入野墓、猿入森林而去。諸比丘！此等六種生物倦疲時，於同杭或近柱而立、或近坐、或近臥。比丘與此同理，無論任何人，其身增修、復修正念，彼眼亦不為可意之色所引去，不背離於不可意之色。彼耳……鼻……舌……身……意，不為可意之法所引去，不背於不可意之法。
諸比丘！攝護即如是。
八
強杭或柱者，諸比丘！此乃向於身正念之喻語。然則！諸比丘！汝等於此：『吾等之身增修、復修正念，如坐騎、如貴器物之所實行、積集，於此應努力。』如是修習。諸比丘！汝等應如是修習。」
〔二〇七〕第十一 麥把
※三
「諸比丘！譬如諸比丘將麥把置於四衢街路，當時有六名手執連枷之男子，以連枷打其麥把。如是，諸比丘！以六連枷打麥把，善打。復次，又有手持連枷之第七男子來，以連枷打其麥把。如是，諸比丘！以連枷打麥把之第七男子，更為善打。
四
與此同理，諸比丘！無聞之凡夫，於眼為可意不可意之色所惱，於耳……於鼻……於舌……於身……於意為可意不可意之法所惱。諸比丘！此無聞之凡夫，若為未來再生而思念者，如是愚人，恰如為因第七連枷所打之麥把，乃更為善打。
五
諸比丘！往昔，天與阿修羅戰鬥時，諸比丘！阿修羅毘摩質多羅呼阿修羅曰：『汝等！天與阿修羅戰鬥時，若阿修羅軍勝，天軍敗者，則以第五繩[1]縛諸天主帝釋天之首，共來余之阿修羅都。』諸比丘！諸天之主帝釋天呼三十三天等曰：『汝等！天與阿修羅之戰鬥時，若天軍勝，阿修羅軍敗者，以第五繩縛彼阿修羅主毘摩質多羅之首，共來余之正法殿。』
六
然而於此戰役，則諸天勝而阿修羅敗。時，諸比丘！三十三天以第五繩縛阿修羅主毘摩質多羅之首，共來諸天主帝釋天之正法殿。
七
於此，諸比丘！阿修羅主毘摩質多羅之首被第五繩所縛。諸比丘！阿修羅主毘摩質多羅作如斯思惟：『諸天為正法，阿修羅為非法，因此，我今赴諸天之都耶？』彼見己首解去第五繩，且飽嚐五種天上之欲，以盡娛樂。然而諸比丘！阿修羅王毘摩質多羅作如斯思惟：『阿修羅為正法，諸天為非法。因此，我今赴阿修羅之都耶？』彼見己首被第五繩所縛，且願排除天上之五種欲。
八
諸比丘！毘摩質多羅之縛乃如是微妙，較此更微妙者為魔羅之縛。諸比丘！想思者乃被魔羅波旬所縛，無想思者，則獲解於此。諸比丘！『我有』者，此為想思。『此是我』者，此為想思。我者，此為想思，『我為無者』，此為想思。『我是有色』者，此為想思。『我是無色』者，此為想思。『我是有想』者，此為想思。『我是無想』者，此為想思。『我是非想非非想』者，此為想思。諸比丘！想思為病[2]，想思為瘡，想思為箭。然則諸比丘！『我等以心住無想思』，汝等當如是學習。
九
諸比丘！『我有』者，此為轉動。『此是我』者，此為轉動。『我』者，此為轉動。『我是無』，此為轉動。『我是有色』者，此為轉動。『我是無色』者，此為轉動。『我是有想』者，此為轉動。『我是無想』者，此為轉動。『我是非想非非想』者，此為轉動。諸比丘！轉動為病，轉動為瘡，轉動為箭。然則諸比丘！『我等以不轉動心而住』，汝等當如是學習。
一〇
諸比丘！『我有』者，此為震動。『此是我』者，此為震動。『我』者，此為震動……諸比丘！震動為病，震動為瘡，震動為箭。然則諸比丘！『我等以不震動心而住』，汝等當如是學習。
一一
諸比丘！『我有』者，此為戲論。『此是我』者，此為戲論。『我』者，此為戲論。……諸比丘！戲論為病，戲論為瘡，戲論為箭。然則諸比丘！『我等以不戲論心而住』，汝等當如是學習。
一二
諸比丘！『我有』者，此為慢心。『此是我』者，此為慢心。『我』者，此為慢心。……諸比丘！慢心為病，慢心為瘡，慢心為箭。然則諸比丘！『我等以不慢之心而住』，汝等當如是學習。」
毒蛇品第四〔終〕
其攝頌曰：
第四之五十品攝頌：
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【經文資訊】漢譯南傳大藏經（元亨寺版） 第 16 冊 No. 6 相應部經典
【版本記錄】發行日期：2024-11，最後更新：2022-10-15
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