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分別論

第七品　念處分別

一　經分別

四念處者，於世有比丘，於內身循身觀而住，於外身循身觀而住，於內外身循身觀而住，若正勤、正知、正念，則調伏世間之貪憂。於內受循受觀而住，於外受循受觀而住，於內外受循受觀而住，若正勤、正知、正念，則調伏世間之貪憂。於內心循心觀而住，於外心循心觀而住，於內外心循心觀而住，若正勤、正知、正念，則調伏世間之貪憂。於內法循法觀而住，於外法循法觀而住，於內外法循法觀而住，若正勤、正知、正念，則調伏世間之貪憂。

如何「有比丘，於內身循身觀而住」耶？於世有比丘，於內身觀察由足蹠之上、髮頂之下以及皮內種種不淨之充滿，「此之身中有髮、毛、爪、齒、皮、肉、筋、骨、骨髓、腎臟、心臟、肝臟、膜、脾臟、肺臟、腸、腸間膜、胃、排泄物、膽汁、痰、濃汁、血、汗、脂、淚、漿、唾、鼻汁、髓、尿」者。彼修習此相，多所作、安立、固住。彼修習此相，多所作而安立、固住已，致心於外身。

如何「有比丘，於外身循身觀而住」耶？於世有比丘，於外身觀察由足蹠之上、髮頂之下以及皮內種種不淨之充滿，「彼之身中有髮、毛、爪、齒、皮、肉、筋、骨、骨髓、腎臟、心臟、肝臟、膜、脾臟、肺臟、腸、腸間膜、胃、排泄物、膽汁、痰、濃汁、血、汗、脂、淚、漿、唾、鼻汁、髓、尿」者。彼修習此相，多所作、安立、固住。彼修習此相，多所作、安立、固住已，致心於外身。

如何「有比丘，於內外身循身觀而住」耶？於世有比丘，於內外身觀察由足蹠之上、髮頂之下以及皮內種種不淨之充滿，「此之身中有髮、毛、爪、齒、皮、肉、筋、骨、骨髓、腎臟、心臟、肝臟、膜、脾臟、肺臟、腸、腸間膜、胃、排泄物、膽汁、痰、濃汁、血、汗、脂、淚、漿、唾、鼻汁、髓、尿」者。如是有比丘，於內外身循身觀而住，若正勤、正知、正念，則調伏世間之貪憂。

「循觀」者，此處如何為循觀耶？是所有之慧、知……乃至……無癡、擇法、正見。是言循觀。此之循觀者有得達、等得達、到達、等到達、生起、等生起、成就。依此言「循觀」。

「住」者，是令動、轉、保、趣、至、行、住。依此言「住」。

「正勤」者，此處如何為正勤耶？是所有心之發勤……乃至……正精進。是言正勤。此之正勤者有得達、等得達、到達、等到達、生起、等生起、成就。依此言「正勤」。

「正知」者，此處如何為正知耶？是所有之慧、知……乃至……無癡、擇法、正見。是言正知。此之正知者有得達、等得達、到達、等到達、生起、等生起、成就。依此言「正知」。

「正念」者，此處如何為正念耶？是所有之念、隨念……乃至……正念。是言正念。此之正念者有得達、等得達、到達、等到達、生起、等生起、成就。依此言「正念」。

「調伏世間之貪憂」者，此中，如何為「世間」耶？彼身即世間，五取蘊亦是世間。是言「世間」。此中，如何為「貪」耶？是所有之貪有貪……乃至……心之有貪。是言為「貪」。此中，如何為「憂」耶？是所有心之不快、心之苦，心觸所生不快、苦之領納，心觸所生不快、苦之受。是言為「憂」。如斯是貪、是憂。於此世間[1]〔有此貪憂之〕調伏、極調伏、靜止、靜寂、寂靜、沒滅、隱沒、停止、止定、乾枯、枯渴、除滅。依此言「調伏世間之貪憂」。

如何「有比丘，於內受循受觀而住」耶？於世有比丘，受樂受者即知我受樂受，受苦受者即知我受苦受，受不苦不樂受者即知我受不苦不樂受；受有味之樂受者即知我受有味之樂受，受無味之樂受者即知我受無味之樂受；受有味之苦受[2]者即知我受有味之苦受，受無味之苦受者即知我受無味之苦受[3]；受有味之不苦不樂受者即知我受有味之不苦不樂受，受無味之不苦不樂受者即知我受無味之不苦不樂受。彼以修習此相，多所作、安立、固住。彼修習此相，多所作、安立、固住已，則致心於外受[4]。

如何「有比丘，於外受循受觀而住」耶？於世有比丘，受樂受者即知我受樂受，受苦受者即知我受苦受，受不苦不樂受者即知我受不苦不樂受；受有味之樂受者即知我受有味之樂受，受無味之樂受者即知我受無味之樂受；受有味之苦受者即知我受有味之苦受，受無味之苦受者即知我受無味之苦受；受有味之不苦不樂受者即知我受有味之不苦不樂受，受無味之不苦不樂受者即知我受無味之不苦不樂受。彼以修習此相，多所作、安立、固住。彼修習此相，多所作、安立、固住已，則致心於內外受。

如何「有比丘，於內外受循受觀而住」耶？於世有比丘，知樂受為樂受，知苦受為苦受，知不苦不樂受為不苦不樂受；知有味之樂受為有味之樂受，知無味之樂受為無味之樂受；知有味之苦受為有味之苦受，知無味之苦受為無味之苦受；知有味之不苦不樂受為有味之不苦不樂受，知無味之不苦不樂受為無味之不苦不樂受。如是，有比丘，於內外受循受觀而住，若正勤、正知、正念，則調伏世間之貪憂。

「循觀」者……乃至……「住」者……乃至……「正勤」者……乃至……「正知」者……乃至……「正念」者……乃至……

「調伏世間之貪憂」者，此中，如何為「世間」耶？彼受即是世間，五取蘊亦是世間。是言「世間」。此中，如何為「貪」耶？是所有之貪、有貪……乃至……心之有貪。是言為「貪」。此中，如何為「憂」耶？是所有心之不快、心之苦，心觸所生不快、苦之領納，心觸所生不快、苦之受。是言為「憂」。如斯是貪、是憂。於此世間有〔此貪憂之〕調伏、極調伏、靜止、靜寂、寂靜、沒滅、隱沒、停止、止定、乾枯、枯渴、除滅。依此言「調伏世間之貪憂」。

如何「有比丘，於內心循心觀而住」耶？於世有比丘，若有貪心者則知我有貪心；若離貪心者則知我離貪心；若有瞋心者則知我有瞋心；若離瞋心者則知我離瞋心；若有癡心者則知我有癡心；若離癡心者則知我離癡心；若聚心者則知我有聚心；若散心者則知我在散心；若大心者則知我大心；若不大心者則知我不大心；若有上心者則知我有上心；若無上心者則知我無上心；若定心者則知我定心；若不定心者則知我不定心；若解脫心者則知我解脫心；若不解脫心者則知我不解脫心。彼即修習此相，多所作、安立、固住。彼修習此相，多所作、安立、固住已，則致心於外心。

如何「有比丘，於外心循心觀而住」耶？於世有比丘，若彼心有貪者則知有貪之心；若彼心離貪者則知離貪之心；若彼心有瞋者則知有瞋之心；若彼心離瞋者則知離瞋之心；若彼心有癡者則知有癡之心；若彼心離癡者則知離癡之心；若彼心是聚者則知是聚之心；若彼心是散者則知是散心；若彼心是大者則知是大心；若彼心是不大者則知是不大心；若彼心是有上者則知是有上心；若彼心是無上者則知是無上心；若彼心是定者則知是定心；若彼心是不定者則知是不定心；若彼心是解脫者則知是解脫心；若彼心是不解脫者則知是不解脫心。彼即修習此相，多所作、安立、固住。彼修習此相，多所作、安立、固住已，則致心於內外心。

如何「有比丘，於內外心循心觀而住」耶？於世有比丘，若有貪心者則知有貪心；若無貪心者則知無貪心；若有瞋心者則知有瞋心；若離瞋心者則知是離瞋心，若有癡心者則知有癡心；若離癡心者則知是離癡心；若聚心者則知是聚心；若散心者則知是散心；若大心者則知是大心；若不大心者則知是不大心；若有上心者則知是有上心；若無上心者則知是無上心；若定心者則知是定心；若不定心者則知是不定心；若解脫心者則知是解脫心；若不解脫心者則知是不解脫心。如是，有比丘，於內外心循心觀而住，若正勤、正知、正念，則調伏世間之貪憂。

「循觀」者……乃至……「住」者……乃至……「正勤」者……乃至……「正知」者……乃至……「正念」者……乃至……

「調伏世間之貪憂」者，此中，如何為「世間」耶？彼之心即是世間，五取蘊亦是世間。是言「世間」。此中，如何為「貪」耶？是所有之貪、有貪……乃至……心之有貪。是言為「貪」。此中，如何為「憂」耶？是所有心之不快、心之苦，心觸所生不快、苦之領納，心觸所生不快、苦之受。是言為「憂」。如斯是貪、是憂。於此世間有〔此貪憂之〕調伏、極調伏、靜止、靜寂、寂靜、沒滅、隱沒、停止、止定、乾枯、枯渴、除滅。依此言「調伏世間之貪憂」。

如何「有比丘，於內法循法觀而住」耶？於世有比丘，若內有欲貪者則知我內有欲貪；若內無欲貪者則知我內無欲貪；又，如實有未生欲貪之生起者則知之；又，如實有已生欲貪之捨離者則知之；又，如實有已捨離欲貪之當來不生起者則知之；若內有瞋恚……乃至……若內有惛沈……乃至……若內有掉舉……乃至……若內有猶豫，則知我內有猶豫；若內無猶豫，則知我內無猶豫；又，如實有未生猶豫之生起者則知之；又，如實有已生猶豫之捨離者則知之；又，如實有已捨離猶豫之當來不生起者則知之；若內有念覺支者則知我內有念覺支；若內無念覺支者則知我內無念覺支；又，如實有未生念覺支之生起者則知之；又，如實有已生念覺支之修滿者則知之；若內有擇法覺支……乃至……若內有精進覺支……乃至……若內有喜覺支……乃至……若內有輕安覺支……乃至……若內有定覺支……乃至……若內有捨覺支者則知我內有捨覺支；若內無捨覺支者則知我內無捨覺支；又，如實有未生捨覺支之生起者則知之；又，如實有已生捨覺支之修滿者，則知之。彼即修習此相，多所作、安立、固住。彼修習此相，相所作、安立、固住已，則致心於外法。

如何「有比丘，於外法循法觀而住」耶？於世有比丘，若彼有欲貪者則知彼有欲貪；若彼無欲貪者則知彼無欲貪；又，如實有未生欲貪之生起者則知之；又，如實有已生欲貪之捨離者則知是；又，如實有已捨離欲貪之當來不生起者則知之；若彼有瞋恚……乃至……若彼有惛沈……乃至……若彼有掉舉……乃至……若彼有猶豫者則知彼有猶豫；若彼無猶豫者則知彼無猶豫；又，如實有未生猶豫之生起者則知之；又，如實有已生猶豫之捨離者則知之；又，如實有已捨離猶豫之當來不生起者則知之；若彼有念覺支者則知彼有念覺支；若彼無念覺支者則知彼無念覺支；又，如實有未生念覺支之生起者則知之；又，如實有已生念覺支之修滿者則知之；若彼有擇法覺支……乃至……若彼有精進覺支……乃至……若彼有喜覺支……乃至……若彼有輕安覺支……乃至……若彼有定覺支……乃至……若彼有捨覺支者則知彼有捨覺支；若彼無捨覺支者則知彼無捨覺支；又，如實有未生捨覺支之生起者則知之；又如實有已生捨覺支之修滿者則知之。彼即修習此相，多所作、安立、固住、彼修習此相，多所作、安立、固住已，則致心於內外法。

如何「有比丘，於內外法循法觀而位」耶？於世有比丘，若有欲貪者則知有欲貪；若無欲貪者則知無欲貪；又，如實有未生欲貪之生起則知之；又，如實有已生欲貪之捨離[5]者則知之；又如實有已捨離欲貪之當來不生起者則知之；若有瞋恚……乃至……若有惛沈……乃至……若有掉舉……乃至……若有猶豫者則知有猶豫；苦無猶豫者則知無猶豫；又，如實有未生猶豫之生起則知之，又，如實有已生猶豫之捨離者則知之，又，如實有已捨離猶豫之當來不生起者則知之；若有念覺支者則知有念覺知；若無念覺支者則知無念覺知；又，如實有未生念覺支之生起者則知之；又，如實有已生念覺支之修滿者則知之；若有擇法覺支……乃至……若有精進覺支……乃至……若有喜覺支……乃至……若有輕安覺支……乃至……若有定覺支……乃至……若有捨覺支者則知有捨覺支；若無捨覺支者則知無捨覺支；又，如實有未生捨覺支之生起者則知之；又如實有已生捨覺支之修滿者則知之。如是，有比丘，於內外法循法觀而住，若正勤、正知、正念，則調伏世間之貪憂。

所謂「循觀」者，此處，如何為循觀耶？是所有之慧、知……乃至……無癡、擇法、正見。是言循觀。此循觀者有得達、等得達、到達、等到達、生起、等生起、成就。依此言「循觀」。

所謂「住」者，是令動、轉、保、趣、至、行、住。依此言「住」。

所謂「正勤」者，此處，如何為正勤耶？是所有心之發勤……乃至……正精進。是言「正勤」。此正勤者有得達……乃至……成就。依此言「正勤」。

所謂「正知」者，此處，如何為正知耶？是所有之慧、知……乃至……無癡、擇法、正見。是言「正知」。此正知者有得達……乃至……成就。依此言「正知」。

所謂「正念」者，此處，如何為念耶？是所有之念、隨念……乃至……正念。是言念。此念者有得達……乃至……成就。依此言「正念」。

所謂「調伏世間之貪優」者，此中，如何為「世間」耶？諸法即是世間，五取蘊亦是世間。是言「世間」。此中，如何為「貪」耶？是所有之貪、有貪……乃至……心之有貪。是言為「貪」。此中，如何為「憂」耶？是所有心之不快、心之苦，心觸所生之不快、苦之領納，心觸所生不快、苦之受。是言為「憂」。如斯是貪、是憂。於此世間有〔此貪憂之〕調伏、極調伏、靜止、寂靜、沒滅、隱沒、停止、止定、乾枯、枯渴、除滅。依此言「調伏世間之貪憂」。

二　對法分別

四念處者，於世有比丘，於身循身觀而住，於受循受觀而住，於心循心觀而住，於法循法觀而住。

如何「有比丘，於身循身觀而住」耶？於世有比丘，彼時修出世間禪定，以出離、能趣分散而捨離成見，得初地，離欲……乃至……具足苦遲通行之第一禪定而住，於身循身觀；其時，所有之念、隨念……乃至……正念、念覺支、道支、道所屬。是言念處。餘之諸法是念處相應。

如何「有比丘，於受循受觀而住」耶？於世有比丘，彼時修出世間禪定，以出離、能趣分散而捨離成見，得初地，離欲……乃至……具足苦遲通行之第一禪定而住，於受循受觀；其時，所有之念、隨念……乃至……正念、念覺支、道支、道所屬。是言念處。餘之諸法是念處相應。

如何「有比丘，於心循心觀而住」耶？於世有比丘，彼時修出世間禪定，以出離、能趣分散而捨離成見，得初地，離欲……乃至……具足苦遲通行之第一禪定而住，於心循心觀；其時，所有之念、隨念……乃至……正念、念覺支、道支、道所屬。是言念處。餘之諸法是念處相應。

如何「有比丘，於法循法觀而住」耶？於世有比丘，彼時修出世間禪定，以出離、能趣分散而捨離成見，得初地，離欲……乃至……具足苦遲通行之第一禪定而住，於法循法觀；其時，所有之念、隨念……乃至……正念、念覺支、道支、道所屬。是言念處。餘之諸法是念處相應。

四念處者，於世有比丘，於身循身觀而住，於受循受觀而住，於心循心觀而住，於法循法觀而住。

如何「有比丘，於身循身觀而住」耶？於世有比丘，彼時修出世間禪定，以出離、能趣分散而捨離成見，得初地，離欲……乃至……具足苦遲通行之第一禪定而住；其時，有觸……乃至……不散亂。是等之諸法為善。即由此出世間善禪定之已作，由已修之異熟，離欲……乃至……具足苦遲通行、空之第一禪定而住，於身循身觀；其時，所有之念、隨念……乃至……正念、念覺支、道支、道所屬。是言念處。餘之諸法是念處相應。

如何「有比丘，於受循受觀而住」耶？於世有比丘，彼時修出世間禪定，以出離、能趣分散而捨離成見，得初地，離欲……乃至……具足苦遲通行之第一禪定而住；其時，有觸……乃至……不散亂。是等之諸法為善。即由此出世間善禪定之已作，由已修之異熟，離欲……乃至……具足苦遲通行、空之第一禪定而住，於受循受觀；其時，所有之念、隨念……乃至……正念、念覺支、道支、道所屬。是言念處。餘之諸法是念處想應。

如何「有比丘，於心循心觀而住」耶？於世有比丘，彼時修出世間禪定，以出離、能趣分散而捨離成見，得初地，離欲……乃至……具足苦遲通行之第一禪定而住；其時，有觸……乃至……不散亂。是等之諸法為善。即由此出世間善禪定之已作，由已修之異熟，離欲……乃至……具足苦遲通行、空之第一禪定而住，於心循心觀；其時，所有之念、隨念……乃至……正念、念覺支、道支、道所屬。是言念處。餘之諸法是念處相應。

如何「有比丘，於法循法觀而住」耶？於世有比丘，彼時修出世間禪定，以出離、能趣分散而捨離成見，得初地，離欲……乃至……具足苦遲通行之第一禪定而住；其時，有觸……乃至……不散亂。是等之諸法為善。即由此出世間善禪定之已作，由已修之異熟，離欲……乃至……具足苦遲通行、空之第一禪定而住，法於循法觀；其時，所有之念、隨念……乃至……正念、念覺支、道支、道所屬。是言念處。餘之諸法是念處相應。

此中，如何為念耶？於世有比丘，彼時修出世間禪定，以出離、能趣分散而捨離成見，得初地，離欲……乃至……具足苦遲通行之第一禪定而住；其時，有觸……乃至……不散亂。是等之諸法為善。即由此出世間善禪定之已作，由已修之異熟，離欲……乃至……具足苦遲通行、空之第一禪定而住，於法循法觀；其時，所有之念、隨念……乃至……正念、念覺支、道支、道所屬。是言念處。餘之諸法是念處相應。

三　問分

四念處者，於世有比丘，於身循身觀而住，若正勤、正知、正念，則調伏世間之貪憂。於受循受觀而住，若正勤、正知、正念，則調伏世間之貪憂。於心循心觀而住，若正勤、正知、正念，則調伏世間之貪憂。於法循法觀而住，若正勤、正知、正念，則調伏世間之貪憂。四念處者，幾何是善耶？幾何是不善耶？幾何是無記耶？……乃至……幾何是有諍耶？幾何是無諍耶？

有善、有無記。有樂受相應、不苦不樂受相應。有異熟、異熟法法。不已取不順取。不有雜染不雜染。有尋有伺、無尋唯伺、無尋無伺。喜俱行、樂俱行、捨俱行。非見非修所斷。非見非修所斷因。能趣分散、非能趣積集非能趣分散。有學、無學。無量。無量所緣。勝。正性決定、不決定。道所緣。道因、道增上，不可言道因或道增上。已生、不已生、可生。過去、未來、現在。不可言過去所緣或未來所緣或現在所緣。內、外、內外。外所緣。無見無對。

非因。有因。因相應。不可言以因為有因。以有因為非因。不可言以因為因相應。以因相應為非因。非因有因[6]。有緣。有為。無見。無對。無色。出世間。少分可識、少分不可識。非漏。無漏。漏不相應。不可言以漏為有漏或以有漏為非漏。不可言以漏為漏相應或以漏相應為非漏。漏不相應無漏。非結……乃至……非繫……乃至……非暴流……乃至……非軛……乃至……非蓋……乃至……非異取……乃至……有所緣。非心，心所。心相應。心俱住。心等起。心俱有。心隨轉。心俱住等起。心俱住等起俱有。心俱住等起隨轉。外。非能取。不已取。非取……乃至……非染……乃至……非見所斷。非修所斷。非見所斷因。非修所斷因。有尋、無尋。有伺、無伺。有喜、無喜。喜俱行、非喜俱行。樂俱行、非樂俱行。捨俱行、非捨俱行。非欲纏、非色纏、非無色纏、無所屬。出離、不出離。決定、不決定。無上。無諍。

原本是 imahā loke，應讀為 imamhi loke。
原本為「樂受」。錯誤。
原本為「樂受」。錯誤。
原本為「內受」。錯誤。
原本是 anuppanassa kāmacchandassa pahānaṁ，應讀為 uppanassa……。
原本是 na hctū-sahetuka，應讀為 na hetu sahetu。

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