- N0007 增支部經典
- 卷/篇章 十二
十一 集
第一 依止品
一
時，具壽阿難往詣世尊之處，至已，禮敬世尊，坐於一面。坐於一面之具壽阿難白世尊言：
「大德！善戒者以何為義，以何為功德耶？」
「阿難！善戒者以不悔為義，以不悔為功德。」
「大德！又，不悔者以何為義，以何為功德耶？」
「阿難！不悔者以歡悅為義，以歡悅為功德。」
「大德！又，歡悅者以何為義，以何為功德耶？」
「阿難！歡悅者以喜為義，以喜為功德。」
「大德！又，喜者以何為義，以何為功德耶？」
「阿難！喜者以止為義，以止為功德。」
「大德！又，止者以何為義，以何為功德耶？」
「阿難！止者以樂為義，以樂為功德。」
「大德！又，樂者以何為義，以何為功德耶？」
「阿難！樂者以定為義，以定為功德。」
「大德！又，定者以何為義，以何為功德耶？」
「阿難！定者以如實智見為義，以如實智見為功德。」
「大德！又，如實智見者以何為義，以何為功德耶？」
「阿難！如實智見者以厭患為義，以厭患為功德。」
「大德！又，厭患者以何為義，以何為功德耶？」
「阿難！厭患者以離貪為義，以離貪為功德。」
「大德！又，離貪者以何為義，以何為功德耶？」
「阿難！離貪者以解脫智見為義，以解脫智見為功德。
二
阿難！如是，善戒者以不悔為義，以不悔為功德；不悔者以歡悅為義，以歡悅為功德；歡悅者以喜為義，以喜為功德；喜者以止為義，以止為功德；止者以樂為義，以樂為功德；樂者以定為義，以定為功德；定者以如實智見為義，以如實智見為功德；如實智見者以厭患為義，以厭患為功德；厭患者以離貪為義，以離貪為功德；離貪者以解脫智見為義，以解脫智見為功德。阿難！如是，善戒者次第而趣於最勝。」
一
「諸比丘！持戒、具戒者，不可思：『我得不悔』。諸比丘！依於法，持戒、具戒者得不悔。
諸比丘！不悔者，不可思：『我得歡悅』。諸比丘！依於法，不悔者得歡悅。
諸比丘！歡悅者，不可思：『我得喜』。諸比丘！依於法，歡悅者得喜。
諸比丘！於意有喜者，不可思：『我得止於身』。諸比丘！依於法，於意有喜者得止於身。
諸比丘！於身有止者，不可思：『我覺樂』。諸比丘！依於法，於身有止者覺樂。
諸比丘！於樂者，不可思：『我得定心』。諸比丘！依於法，於樂者得定心。
諸比丘！得定者，不可思：『我如實知見』。諸比丘！依於法，得定者如實知見。
諸比丘！如實知見者，不可思：『我厭患』。諸比丘！依於法，如實知見者厭患。
諸比丘！厭患者，不可思：『我離貪』。諸比丘！依於法，厭患者離貪。
諸比丘！離貪者，不可思：『我現證解脫智見』。諸比丘！依於法，離貪者現證解脫智見。
二
諸比丘！如是，離貪者以解脫智見為義，以解脫智見為功德；厭患者以離貪為義，以離貪為功德；如實智見者以厭患為義，以厭患為功德；定者以如實智見為義，以如實智見為功德。樂者以定為義，以定為功德；止者以樂為義，以樂為功德；喜者以止為義，以止為功德；歡悅者以喜為義，以喜為功德；不悔者以歡悅為義，以歡悅為功德；善戒者以不悔為義，以不悔為功德。諸比丘！如是，法生法，法圓滿法，自此岸導至彼岸。」
一
「諸比丘！破戒、壞戒者，害不悔之所依；無不悔、壞不悔者，害歡悅之所依；無歡悅、壞歡悅者，害喜之所依；無喜、壞喜者，害止之所依；無止、壞止者，害樂之所依；無樂、壞樂者，害正定之所依；無正定、壞正定者，害如實智見之所依；無如實智見、壞如實智見者，害厭患之所依；無厭患、壞厭患者，害離貪之所依；無離貪、壞離貪者，害解脫智見之所依。
二
諸比丘！譬如枝葉毀壞之樹，其幼芽不能完成圓滿，皮、材、心不能完成圓滿。諸比丘！如是，破戒、壞戒者，害不悔之所依；無不悔、壞不悔者，〔害歡悅之所依；無歡悅、壞歡悅者，害喜之所依；無喜、壞喜者，害止之所依；無止、壞止者，害樂之所依；無樂、壞樂者，害正定之所依；無正定、壞正定者，害如實智見之所依；無如實智見、壞如實智見者，害厭患之所依；無厭患、壞厭患者，害離貪之所依；無離貪、壞離貪者，〕害解脫智見之所依。
三
諸比丘！持戒、具戒者，具足不悔之所依；有不悔、具足不悔者，具足歡悅之所依；有歡悅、具足歡悅者，具足喜之所依；有喜、具足喜者，具足止之所依；有止、具足止者，具足樂之所依；有樂、具足樂者，具足正定之所依；有正定、具足正定者，具足如實智見之所依；有如實智見、具足如實智見者，具足厭患之所依；有厭患、具足厭患者，具足離貪之所依；有離貪、具足離貪者，具足解脫智見之所依。
四
諸比丘！譬如枝葉具足之樹，其幼芽完成圓滿，皮、材、心完成圓滿。諸比丘！持戒、具戒者，具足不悔之所依；有不悔、具足不悔者，〔具足歡悅之所依；有歡悅、具足歡悅者，具足喜之所依；有喜、具足喜者，具足止之所依；有止、具足止者，具足樂之所依；有樂、具足樂者，具足正定之所依；有正定、具足正定者，具足如實智見之所依；有如實智見、具足如實智見者，具足厭患之所依；有厭患、具足厭患者，具足離貪之所依；有離貪、具足離貪者，〕具足解脫智見之所依。」
一
爾時，具壽舍利弗告諸比丘言：
「友等！諸比丘！」
「友！」
彼諸比丘應諾具壽舍利弗。具壽舍利弗即說：
二
「友等！破戒、壞戒者，害不悔之所依；無不悔、壞不悔者，害歡悅之所依；無歡悅、壞歡悅者，害喜之所依；無喜、壞喜者，害止之所依；無止壞止者害樂之所依；無樂、壞樂者，害正定之所依；無正定、壞正定者，害如實智見之所依；無如實智見、壞如實智見者，害厭患之所依；無厭患、壞厭患者，害離貪之所依；無離貪、壞離貪者，害解脫智見之所依。
三
友等！譬如枝葉毀壞之樹，其幼芽不能完成圓滿，皮、材、心不能完成圓滿。友等！如是，破戒、壞戒者，害不悔之所依；無不悔、壞不悔者，〔害歡悅之所依；無歡悅、壞歡悅者，害喜之所依；無喜、壞喜者，害止之所依；無止、壞止者，害樂之所依；無樂、壞樂者，害正定之所依；無正定、壞正定者，害如實智見之所依；無如實智見、壞如實智見者，害厭患之所依；無厭患、壞厭患者，害離貪之所依；無離貪、壞離貪者，〕害解脫智見之所依。
四
友等！持戒、具戒者，具足不悔之所依；有不悔、具足不悔者，具足歡悅之所依；有歡悅、具足歡悅者，具足喜之所依；有喜、具足喜者，具足止之所依；有止、具足止者，具足樂之所依；有樂、具足樂者，具足正定之所依；有正定、具足正定者，具足如實智見之所依；有如實智見、具足如實智見者，具足厭患之所依；有厭患、具足厭患者，具足離貪之所依；有離貪、具足離貪者，具足解脫智見之所依。
五
友等！譬如枝葉具足之樹，其幼芽完成圓滿，皮、材、心完成圓滿。友等！如是，持戒、具戒者，具足不悔之所依；有不悔、具足不悔者，〔具足歡悅之所依；有歡悅、具足歡悅者，具足喜之所依；有喜、具足喜者，具足止之所依；有止、具足止者，具足樂之所依；有樂、具足樂者，具足正定之所依；有正定、具足正定者，具足如實智見之所依；有如實智見、具足如實智見者，具足厭患之所依；有厭患、具足厭患者，〔具足離貪之所依；有離貪、具足離貪者，〕具足解脫智見之所依。」
一
爾時，具壽阿難告諸比丘言……乃至……
二
「友等！破戒、壞戒者，害不悔之所依；無不悔、壞不悔者，害歡悅之所依；無歡悅、壞歡悅者，害喜之所依；無喜、壞喜者，害止之所依；無止、壞止者，害樂之所依；無樂、壞樂者，害正定之所依；無正定、壞正定者，害如實智見之所依；無如實智見壞如實智見者，害厭患之所依；無厭患、壞厭患者，害離貪之所依；無離貪、壞離貪者，害解脫智見之所依。
三
友等！譬如枝葉毀壞之樹，其幼芽不能完成圓滿，皮、膚、心不能完成圓滿。友等！如是，破戒、壞戒者，害不悔之所依；無不悔、壞不悔者，〔害歡悅之所依；無歡悅、壞歡悅者，害喜之所依；無喜、壞喜者，害止之所依；無止、壞止者，害樂之所依；無樂、壞樂者，害正定之所依；無正定、壞正定者，害如實智見之所依；無如實智見、壞如實智見者，害厭患之所依；無厭患、壞厭患者，害離貪之所依；無離貪、壞離貪者，〕害解脫智見之所依。
四
友等！持戒、具戒者，具足不悔之所依；有不悔、具足不悔者，具足歡悅之所依；有歡悅、具足歡悅者，具足喜之所依；有喜、具足喜者，具足止之所依；有止、具足止者，具足樂之所依；有樂、具足樂者，具足正定之所依；有正定、具足正定者，具足如實智見之所依；有如實智見、具足如實智見者，具足厭患之所依；有厭患、具足厭患者，具足離貪之所依；有離貪、具足離貪者，具足解脫智見之所依。
五
友等！譬如枝葉具足之樹，其幼芽完成圓滿，皮、材、心完成圓滿。友等！如是，持戒、具戒者，具足不悔之所依；有不悔、具足不悔者，〔具足歡悅之所依；有歡悅、具足歡悅者，具足喜之所依；有喜、具足喜者，具足止之所依；有止、具足止者，具足樂之所依；有樂、具足樂者，具足正定之所依；有正定、具足正定者，具足如實智見之所依；有如實智見、具足如實智見者，具足厭患之所依；有厭患、具足厭患者，〔具足離貪之所依；有離貪、具足離貪者，〕具足解脫智見之所依。」
一
「諸比丘！比丘若罵詈呵責同梵行者、誹謗聖者，契理契機，無不墮入十一難中隨一之難。何等為十一耶？
二
即未證得者不能證得，已證得者失，無正法明，於正法有增上慢，修梵行者不欣，犯隨一之雜染罪，棄學而還俗，病於重患，顛狂亂心，蒙昧而命終，身壞命終而後生於惡生、惡趣、墮處、地獄。
諸比丘！比丘若罵詈呵責同梵行者、誹謗聖者，契理契機，無不墮入此十一難中隨一之難。」
一
時，具壽阿難往詣世尊之處，至已，禮敬世尊，坐於一面。坐於一面之具壽阿難白世尊言：
大德！比丘可獲得如是之三[A1]昧耶？謂：於地無地想，於水無水想，於火無火想，於風無風想，於空無邊處無空無邊處想，於識無邊處無識無邊處想，於無所有處無無所有處想，於非想非非想處無非想非非想處想，於此世無此世想，於他世無他世想，見、聞、覺、知、得、求，於意所尋亦無想，然有想也。
二
「阿難！比丘可獲得如是之三昧，謂：於地無地想，於水無水想，於火無火想，於風無風想，於空無邊處無空無邊處想，於識無邊處無識無邊處想，於無所有處無無所有處想，於非想非非想處無非想非非想處想，於此世無此世想，於他世無他世想，見、聞、覺、知、得、求，於意所尋亦無想，然有想也。」
三
「大德！云何比丘可獲得如是之三昧耶？謂：於地無地想……乃至……於意所尋亦無想，而有知也。」
四
「阿難！此處，比丘有如是之想：『此乃寂靜也，此乃殊妙也，謂：一切行之寂止，一切依之定棄、愛盡、離貪、滅盡、涅槃也』。阿難！若能如是，比丘乃獲得如是之三昧，謂：於地無地想，於水無水想，於火無火想，於風無風想，於空無邊處無空無邊處想，於識無邊處無識無邊處想，於無所有處無無所有處想，於非想非非非想處無非想非非想處想，於此世無此世想，於他世無他世想，見、聞、覺、知、得、求，於意所尋亦無想，然有想也。」
一
時，具壽阿難歡喜[A2]隨喜世尊之所說，從座而起，禮敬世尊，作右繞，往具壽舍利弗之處。往已與具壽舍利弗相俱交換慶慰，歡喜銘感之語已，坐於一面。坐於一面之具壽阿難對具壽舍利弗言：
「友舍利弗！比丘可獲得如是之三[A3]昧耶？謂：於地無地想，〔於水無水想，於火無火想，於風無風想，於空無邊處無空無邊處想，於識無邊處無識無邊處想，於無所有處無無所有處想，於非想非非想處無非想非非想處想，於此世無此世想，於他世無他世想，〕見、聞、覺、知、得、求，於意所尋亦無想，然有想也。」
二
「友阿難！比丘可獲得如是之三昧，謂：於地無地想，〔於水無水想，於火無火想，於風無風想，於空無邊處無空無邊處想，於識無邊處無識無邊處想，於無所有處無無所有處想，於非想非非想處無非想非非想處想，於此世無此世想，於他世無他世想，〕見、聞、覺、知、得、求，於意所尋亦無想，然有想也。」
三
「友舍利弗！云何比丘可獲得如是之三[A4]昧耶？謂：於地無地想，〔於水無水想，於火無火想，於風無風想，於空無邊處無空無邊處想，於識無邊處無識無邊處想，於無所有處無無所有處想，於非想非非想處無非想非非想處想，於此世無此世想，於他世無他世想，〕見、聞、覺、知、得、求，於意所尋亦無想，然有想也。」
四
「友阿難！此處，比丘有如是之想：『此乃寂靜，此乃殊妙也，謂：一切行之寂止，一切依之定棄、愛盡、離貪、滅盡、涅槃也』。友阿難！若能如是，比丘乃獲得如是之三昧，謂：於地無地想，於水無水想，於火無火想，於風無風想，於空無邊處無空無邊處想，於識無邊處無識無邊處想，於無所有處無無所有處想，於非想非非想處無非想非非想處想，於此世無此世想，於他世無他世想，見、聞、覺、知、得、求，於意所尋亦無想，然有想也。」
五
「希有哉！友！未曾有哉！友！所以者師與弟子，於最勝句，義與義、文與文，相合相會而不違背也。友！我今往詣世尊之處，詢問此義，世尊亦如具壽舍利弗，以如是之句、如是之文，記如是之義。希有哉！友！未曾有哉！友！所以者師與弟子，於最勝句，義與義、文與文，相合相會而不違背也。」
九 作意
一
時，具壽阿難往詣世尊之處，至已，禮敬世尊，坐於一面。坐於一面之具壽阿難白世尊言：
「大德！比丘可獲得如是之三昧耶？謂：眼不作意，色不作意，耳不作意，聲不作意，鼻不作意，香不作意，舌不作意，味不作意，身不作意，所觸不作意，地不作意，水不作意，火不作意，風不作意，空無邊處不作意，識無邊處不作意，無所有處不作意，非想非非想處不作意，此世不作意，他世不作意，見、聞、覺、知、得、求，以意所尋不作意，而作意也。」
二
「阿難！比丘可獲得如是之三昧，謂：眼不作意，色不作意，耳不作意，聲不作意，鼻不作意，香不作意，舌不作意，味不作意，身不作意，所觸不作意，地不作意，水不作意，火不作意，風不作意，空無邊處不作意，識無邊處不作意，無所有處不作意，非想非非想處不作意，此世不作意，他世不作意，見、聞、覺、知、得、求，以意所尋不作意，而作意也。」
三
「大德！云何比丘可獲得如是之三昧耶？謂：眼不作意，色不作意，〔耳不作意，聲不作意，鼻不作意，香不作意，舌不作意，味不作意，身不作意，所觸不作意，地不作意，水不作意，火不作意，風不作意，空無邊處不作意，識無邊處不作意，無所有處不作意，非想非非想處不作意，此世不作意，他世不作意，〕見、聞、覺、知、得、求，以意所尋不作意，而作意也。」
四
「阿難！此處，比丘如是作意：『此乃寂靜也，此乃殊妙也。謂：一切行之寂行，一切依之定棄、愛盡、離貪、滅盡、涅槃也』。阿難！若能如是，比丘乃獲得如是之三昧，謂：眼不作意，色不作意，耳不作意，聲不作意，鼻不作意，香不作意，舌不作意，味不作意，身不作意，所觸不作意，地不作意，水不作意，火不作意，風不作意，空無邊處不作意，識無邊處不作意，無所有處不作意，非想非非想處不作意，此世不作意，他世不作意，見、聞、覺、知、得、求，以意所尋不作意，而作意也。」
一
爾時，世尊住那梨聚落之揵祁精舍。時，具壽詵陀往詣世尊之處，至已，禮敬世尊，坐於一面。坐於一面之時，世尊對具壽詵陀言：
二
「詵陀！作良馬之靜慮，勿作未調馬之靜慮。
詵陀！何等為未調馬之靜慮耶？
三
詵陀！未調馬繫於槽而思慮穀草。何以故耶？詵陀！未調馬繫於槽而不思念：
『今日調馬師令我作何事耶？我能作耶？』彼乃繫於槽而思慮穀草。詵陀！如是，此處，一類之人如未調之馬者，在阿蘭若、在樹下、在空閑處，其心纏於欲貪、制於欲貪而住，不如實了知已生欲貪之出離，彼藏欲貪於內而靜慮、沈思、深慮、觀想。其心纏於瞋恚……纏於惛眠……纏於掉悔……纏於疑惑、制於疑惑而住，不如實了知已生疑惑之出離，彼藏疑惑於內而靜慮、沈思、深慮、觀想。彼依止於地而靜慮，依止於水而靜慮，依止於火而靜慮，依止於風而靜慮，依止於空無邊處而靜慮，依止於識無邊處而靜慮，依止於無所有慮而靜慮，依止於非想非非想處而靜慮，依止於此世而靜慮，依止於他世而靜慮，見、聞、覺、知、得、求，依止於以意所尋而靜慮。
詵陀！如是乃未調馬之靜慮也。
詵陀！何等為良馬之靜慮耶？
四
詵陀！賢良馬繫於槽而不思慮穀草。何以故耶？詵陀！賢良馬繫於槽而思念：
『今日調馬師令我作何事耶？我能作耶？』彼乃繫於槽而不思慮穀草。詵陀！賢良馬，若受鞭，則觀如債、如束縛、如壓制、如惡運。詵陀！如是賢人良馬者在阿蘭若、在樹下、在空閑處，其心不纏於欲貪、不制於欲貪而住，如實了知已生欲貪之出離。其心不纏於瞋恚……不纏於惛眠……不纏於掉悔……不纏於疑惑、不制於疑惑而住，如實了知已生疑惑之出離。彼不依止於地而靜慮，不依止於水而靜慮，不依止於火而靜慮，不依止於風而靜慮，不依止於空無邊處而靜慮，不依於識無邊處而靜慮，不依止於無所有處而靜慮，不依止於非想非非想處而靜慮，不依止於此世而靜慮，不依止於他世而靜慮，見、聞、覺、知、得、求，不依止於以意所尋而靜慮，然靜慮也。
詵陀！如是，靜慮之賢人良馬者，遙遠之帝釋、梵天、生主等諸天亦歸命也。
五
如是所說，具壽詵陀即白世尊言：
「大德！云何為依靜慮而賢人良馬靜慮，彼不依止於地而靜慮，不依止於水而靜慮，不依止於火而靜慮，不依止於風而靜慮，不依止於空無邊處而靜慮，不依止於識無邊處而靜慮，不依止於無所有處而靜慮，不依止於非想非非想處而靜慮，不依止於此世而靜慮，不依止於他世而靜慮，見、聞、覺、知、得、求，不依止於以意所尋而靜慮，然靜慮耶？大德！復次，云何為靜慮之賢人良馬者，遙遠之帝釋、梵天、生主等諸天亦歸命耶？
六
「詵陀！此處，賢人良馬者，於地調伏地想，於水調伏水想，於火調伏火想，於風調伏風想，於空無邊處調伏空無邊處想，於識無邊處調伏識無邊處想，於無所有處調伏無所有處想，於非想非非想處調伏非想非非想處想，於此世伏調此世想，於他世調伏他世想，見、聞、覺、知、得、求，於以意所尋調伏想。詵陀！如是依靜慮而賢人良馬者，不依止於地而靜慮，不依止於水而靜慮，不依止於火而靜慮，不依止於風而靜慮，不依止於空無邊處而靜慮，不依於識無邊處而靜慮，不依止於無所有處而靜慮，不依止於非想非非想處而靜慮，不依止於此世而靜慮，不依止於他世而靜慮，見、聞、覺、知、得、求，不依止於以意所尋而靜慮，然靜慮也。詵陀！復次，如是靜慮之賢人良馬者，遙遠之帝釋、梵天、生主等諸天亦歸命也。
一
爾時，世尊住王舍城之孔雀林異學園。此時，世尊告諸比丘言：
「諸比丘！」
「大德！」
彼諸比丘應諾世尊。世尊即說：
二
「諸比丘！成就三法之比丘，畢竟究竟、畢竟安穩、畢竟梵行、畢竟究盡，而為人天中之最勝也。何等為三耶？
三
即無學之戒蘊、無學之定蘊、無學之慧蘊也。
諸比丘！成就此三法之比丘，畢竟究竟、畢竟安穩、畢竟梵行、畢竟究盡，而為人天中之最勝也。
四
諸比丘！復次，成就其他三法之比丘，畢竟究竟、畢竟安穩、畢竟梵行、畢竟究盡，而為人天中之最勝也。何等為三耶？
五
即神變示導、記心示導、教誡示導也。
諸比丘！成就此三法之比丘，畢竟究竟、畢竟安穩、畢竟梵行、畢竟究盡，而為人天中之最勝也。
六
諸比丘！復次，成就其他三法之比丘，畢竟究竟、畢竟安穩、畢竟梵行、畢竟究盡，而為人天中之最勝也。何等為三耶？
七
即正見、正智、正解脫也。
諸比丘！成就此三法之比丘，畢竟究竟、畢竟安穩、畢竟梵行、畢竟究盡，而為人天中之最勝也。
八
諸比丘！成就二法之比丘，畢竟究竟、畢竟安穩、畢竟梵行、畢竟究盡，而為人天中之最勝也。何等為二耶？
九
即明、行也。
諸比丘！成就此二法之比丘，畢竟究竟、畢竟安穩、畢竟梵行、畢竟究盡，而為人天中之最勝也。
一〇
諸比丘！梵天常生童子亦說此偈：
諸比丘！梵天常生童子，善偈誦、非惡誦，善說〔偈〕、非惡說，
引義利、非不引義利，我所許可也。諸比丘！我亦如是說：
第一 依止品〔畢〕
攝頌曰：
第二 憶念品
一
爾時，世尊住釋氏國迦毘羅衛城之尼拘律園。其時，眾多之比丘作世尊之衣，言：「三月後作衣竟，世尊乃遊行人間。」釋子摩訶男聞：「眾多之比丘作世尊之衣，言：『三月後作衣竟，世尊乃遊行人間。』」時，釋子摩訶男往詣世尊之處，詣已，禮敬世尊，坐於一面，坐於一面之釋子摩訶男白世尊言：
「大德！我聞：『眾多之比丘作世尊之衣，言：「三月後作衣竟，世尊乃遊行人間。」』大德！我等於種種住之間，當以何等之住而住耶？」
二
「善哉！善哉！摩訶男！摩訶男！汝等往詣如來之處而問：『大德！我等於種種住之間，當以何等之住而住耶？』則汝相應於善男子之間也。摩訶男！若信則能成，若不信則不然；若發勤則能成，若懈怠則不然；若繫念則能成，若妄念則不然；若得定則能成，若不得定則不然；若慧則能成，若不得慧則不然。
三
摩訶男！此處，汝當憶念如來，曰：『如是，彼世尊是應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊也』。摩訶男！聖弟子憶念如來之時，心不纏於貪欲、心不纏於瞋恚、心不纏於愚癡，其時，依如來而心正直也。摩訶男！聖弟子若心正直，則得義明、得法明、得法所引之歡悅；若歡悅，則喜生；若意喜，則身輕安也；若身輕安，則受樂；若樂，心則得定。摩訶男！故曰：聖弟子在不平等之眾生中，得平等而住；在瞋恚之眾生中，無瞋而住；具足聞法，修習念佛。
四
摩訶男！復次，當憶念法，曰：『世尊所善說之法，為現見、非時，來觀、引導，而為智者之所內證也。』摩訶男！聖弟子憶念法之時，心不纏於貪欲、心不纏於瞋恚、心不纏於愚痴，其時，依法而心正直也。摩訶男！聖弟子，若心正直，則得義明、得法明、得法所引之歡悅；若歡悅，則喜生；若意喜，則身輕安也；若身輕安，則受樂；若樂，心則得定。摩訶男！故曰：聖弟子在不平等之眾生中，得平等而住；瞋恚之眾生中，無瞋而住；具足聞法，修習念法。
五
摩訶男！復次，當憶念僧伽，曰：『世尊之弟子眾善行者，世尊之弟子眾正直行者，世尊之弟子眾正理行者，世尊之弟子眾和敬行者，謂：四雙八輩也。此世尊之弟子眾為應請、極應請、應供施、應合掌、世間之無上福田也』。摩訶男！聖弟子憶念僧伽之時，心不纏於貪欲、心不纏於瞋恚、心不纏於愚癡，其時，依僧伽而心正直。摩訶男！聖弟子若心正直，則得義明、得法明、得法所引之歡悅；若歡悅，則喜生；若意喜，則身輕安也；若身輕安，則受樂；若樂，心則得定。摩訶男！故曰：聖弟子在不平等之眾生中，得平等而住；在瞋恚之眾生中；無瞋而住；具足聞法，修習念僧。
六
摩訶男！復次，當自憶念戒，曰：『即無缺、不穿、無雜、無染、自在而為智者之所稱讚，無執取，資三昧』。摩訶男！聖弟子憶念〔自〕戒之時，心不纏於貪欲、心不纏於瞋恚、心不纏於愚癡，其時，依戒而心正直。摩訶男！聖弟子若心正直，則得義明、得法明、得法所引之歡悅；若歡悅，則喜生；若意喜，則身輕安也；若身輕安，則受樂；若樂，心則得定。摩訶男！故曰：聖弟子在不平等之眾生中，得平等而住；在瞋恚之眾生中，無瞋而住；具足聞法，修習念戒。
七
摩訶男！復次，當自憶念棄捨，曰：『利哉！益哉！我在纏於慳吝垢穢之眾生中，以遠離慳吝垢穢之心住家，常施，親手施、喜棄捨，相應於乞，喜分布布施』。摩訶男！聖弟子憶念棄捨之時，心不纏於貪欲、心不纏於瞋恚、心不纏於愚痴，其時，依棄捨而心正直。摩訶男！聖弟子若心正直，則得義明、得法明、得法所引之歡悅；若歡悅，則喜生；若意喜，則身輕安；若身輕安，則受樂；若樂，則心得定。摩訶男！故曰：聖弟子在不平等之眾生中，得平等而住；在瞋恚之眾生中，無瞋而住；具足聞法，修習念捨。
八
摩訶男！復次，當憶念諸天，曰：『有四大王天、有忉利天、有夜摩天、有兜率天、有化樂天、有他化自在天、有梵眾天、更有餘天。彼諸天死沒於此處而往生於彼處，所成就之信我亦有；彼諸天，死沒〔於此處〕而往生於彼處，所成就之戒我亦有；彼諸天，死沒於此處而往生於彼處，所成就之聞我亦有；彼諸天，死沒於此處而往生於彼處，所成就之棄捨我亦有；彼諸天，死沒於此處而往生於彼處，所成就之慧我亦有。』摩訶男！聖弟子自憶念彼諸天之信、戒、聞、棄捨、慧之時，心不纏於貪欲、心不纏於瞋恚、心不纏於愚癡，其時，依諸天而心正直。摩訶男！聖弟子若心正直，則得義明、得法明、得法所引之歡悅；若歡悅，則喜生；若意喜，則身輕安；若身輕安，則受樂；若樂，則心得定。摩訶男！故曰：聖弟子在不平等之眾生中，得平等而住；在瞋恚之眾生中，無瞋而住；具足聞法，修習念天。」
一
爾時，世尊住釋氏國迦毘羅衛城之尼拘律園。其時，釋子摩訶男病癒，而病癒不久。其時，眾多之比丘作世尊之衣，言：「三月後作衣竟，世尊乃遊行人間。」〔釋子摩訶男聞：「眾多之比丘，作世尊之衣，言：『三月後作衣竟，世尊乃遊行人間。』」〕時，釋子摩訶男往詣世尊之處，詣已，禮敬世尊，坐於一面，坐於一面之釋子摩訶男白世尊言：
「大德！我聞：『眾多之比丘，作世尊之衣，言：「三月後作衣竟，世尊乃遊行人間。」』大德！我等於種種住之間，當以何等之住而住耶？」
二
「善哉！善哉！摩訶男！摩訶男！汝等往詣如來之處而問：『大德！我等於種種住之間，當以何等之住而住耶？』則汝相應於善男子之問也。摩訶男！若信則能成，若不信則不然；若發勤則能成，若懈怠則不然；若繫念則能成，若妄念則不然；若得定則能成，若不得定則不然；若慧則能成，若不得慧則不然。
摩訶男！依此五法而更應修習六法。
三
摩訶男！此處，汝當憶念如來，曰：『如是，彼世尊是〔應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、〕天人師、世尊也。』摩訶男！聖弟子憶念如來之時，心不纏於貪欲、心不纏於瞋恚、心不纏於愚癡，其時，依如來而心正直。摩訶男！聖弟子若心正直，則得義明、得法明、得法所引之歡悅；若歡悅，則喜生；若意喜，則身輕安；若身輕安，則受樂；若樂，心則得定。摩訶男！此念佛者，行亦當修習、住亦當修習、坐亦當修習、臥亦當修習、作事業亦當修習、住於子等紛亂之家亦當修習。
四
摩訶男！復次，當憶念法……乃至……當憶念僧伽……乃至……當憶念戒……乃至……當憶念棄捨……乃至……當憶念諸天，曰：『有四大王天、〔有忉利天、有夜摩天、有兜率天、有化樂天、有他化自在天、有梵眾天、〕更有餘天。彼諸天死沒於此處而往生於彼處，所成就之信我亦有；〔彼諸天，死沒於此處而往生於彼處，所成就之〕戒〔我亦有；彼諸天死沒於此處而往生於彼處，所成就之〕聞〔我亦有；彼諸天死沒於此處而往生於彼處，所成就之〕棄捨〔我亦有；〕彼諸天死沒於此處而往生於彼處，所成就之慧，我亦有。』摩訶男！聖弟子自憶念彼諸天之信、戒、聞、棄捨、慧之時，心不纏貪欲、心不纏瞋恚、心不纏愚癡，其時，依諸天而心正直。摩訶男！聖弟子若心正直，則得義明、得法明、得法所引之歡悅；若歡悅，則喜生；若意喜，則身輕安；若身輕安，則受樂；若樂，心則得定。摩訶男！此念天者，行亦當修習、住亦當修習、坐亦當修習、臥亦當修習、作事業亦當修習、住子等紛亂之家亦當修習。」
一
爾時，世尊住釋氏國迦毘羅衛城之尼拘律園。其時，世尊於舍衛城，將入雨安居。釋氏難提聞：「世尊於舍衛城，將入雨安居。」時，釋氏難提乃思念：
「我宜於舍衛城入雨安居，於彼處行事業，且時時得見世尊。」
時，世尊於舍衛城入雨安居；釋子難提亦於舍衛城入雨安居，於彼處行事業，且時時得見世尊。
二
其時，眾多之比丘作世尊之衣，言：「三月後作衣竟，世尊乃遊行人間。」釋氏難提聞：「眾多之比丘作世尊之衣，言：『三月後作衣竟，世尊乃遊行人間。』」時，釋氏難提往詣世尊之處，詣已，禮敬世尊，坐於一面。坐於一面之釋子難提白世尊而言：
「大德！我聞：『眾多之比丘作世尊之衣，言：「三月後作衣竟，世尊乃遊行人間。」』大德！我等於種種住之間[2]，當以何等之住而住耶？」
三
「善哉！善哉！難提！難提！汝等往詣如來之處而問：『大德！我等於種種住之間，當以何等之住而住耶？』則汝相應於善男子之間也。難提！若有信則能成，若無信則不然；若持戒則能成，若破戒則不然；若發勤則能成，若懈怠則不然；若繫念則能成，若妄念則不然；若得定則能成，若不得定則不然；若有慧則能成，若無慧則不然。
難提！依此六法，更應於五法繫念於內。
四
難提！當憶念如來，曰：『如是，彼世尊是應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊也。』難提！如是，應繫念如來於內。
五
難提！復次，當憶念法，曰：『世尊所善說之法是現見、非時、來觀、引導，而為智者所內證也。』難提！如是，當繫念法於內。
六
難提！復次，當憶念善友，曰：『利哉！益哉！我有善友，哀愍、欲義利、引導、教誡。』難提！如是，當繫念善友於內。
七
難提！復次，當憶念棄捨，曰：『利哉！益哉！我於為慳吝垢穢所纏之眾生中，以遠離慳吝垢穢之心住家，常施、親手施，喜棄捨，相應於乞，喜分布布施。』難提！如是，當繫念棄捨於內。
八
難提！復次，當憶念諸天，曰：『超越摶食諸天之朋輩，有生於意所成身之諸天，彼等自見無有所辦，已作不再積集。』難提！譬如非時解脫之比丘[3]，自見無有所辨，已作不再積集。難提！如是，超越摶食諸天之朋輩，有生於意所成身之諸天，彼等自見無有所辨，已作不再積集。難提！如是，當繫念諸天於內。
難提！如是，成就十一法之聖弟子斷惡不善法而不取。難提！譬如覆瓶吐水不還吞，放火於乾草原，燃已不還燃。如是，難提！成就此十一法之聖弟子斷惡不善法而不取。」
十五 須菩提
一
時，具壽須菩提與一有信比丘俱，往詣世尊之處，詣已，禮敬世尊，坐於一面。坐於一面之時，世尊言具壽須菩提：
「須菩提！此比丘之名為何耶？」
「大德！此比丘即名之為信，為有信優婆塞之子，有信從家出而出家也。」
「須菩提！所謂此比丘信為有信優婆塞之子，有信從家出而出家，即可知其信之標識耶？」
「世尊！是時，善逝！是時。世尊說有信者信之標識，果爾，我了知此比丘是否相應於其信之標識。」
「須菩提！果爾，諦聽！善思作意。我當說。」
「唯然！大德！」
具壽須菩提應諾世尊。世尊即說：
二
「須菩提！此處，比丘具戒，為波羅提木叉之律儀所防護，正行、所行處具足而住，於微小之罪見怖畏，受持而學學處。須菩提！比丘具戒，〔為波羅提木叉之律儀所防護，正行、所行處具足而住，於微小之罪見怖畏，〕受持而學學處者，須菩提！此乃有信者信之標識也。
三
須菩提！復次，比丘為多聞，持所聞，積集所聞，如所宣說諸法之初善、中善、後善及文、義具足之教法，顯示純一、圓滿、清淨之梵行，多聞、受持如是諸法，以言通利，以意觀察，以見善通達。須菩提！比丘為多聞，〔持所聞，積集多聞，如所宣說諸法之初善、中善、後善及文、義具足之教法，顯示純一、圓滿、清淨之梵行，多聞、受持如是諸法，以言通利，以意觀察，〕以見善通達者，須菩提！此乃有信者信之標識也。
四
須菩提！復次，比丘有善友、善朋、善輩。須菩提！比丘有善友、善朋、善輩者，須菩提！此乃有信者信之標識也。
五
須菩提！復次，比丘為從順，成就從順事法，堪忍，善受教誡。須菩提！比丘為從順，成就從順事法，堪忍，善受教誡者，須菩提！此乃有信者信之標識也。
六
須菩提！復次，比丘於同梵行者之貴賤事業，善巧而不懈怠，成就所應於此之思量，能作、能調。須菩提！比丘於同梵行者之貴賤事業，善巧而不懈怠，成就所應於此之思量，〕能作、能調者，須菩提！此乃有信者信之標識也。
七
須菩提！復次，比丘樂法，愛語，於勝法、勝律有廣大之歡悅。須菩提！比丘樂法，愛語，於勝法、勝律有廣大之歡悅者，須菩提！此乃有信者信之標識也。
八
須菩提！復次，比丘發勤而住，斷不善法，為具足善法而有所努力，勇健堅固，於諸之善法而不捨其軛擔。須菩提！比丘發勤而住，〔斷不善法，為具足善法而有所努力，勇健堅固，〕於諸善法而不捨其軛擔者，須菩提！此乃有信者信之標識也。
九
須菩提！復次，比丘隨樂欲而得四靜慮增上心之現法樂住，得而不艱難，得而不梗澀，須菩提！比丘隨樂欲而得四靜慮增上心之現法樂住，得而不艱難，得而不梗澀者，須菩提！此乃有信者信之標識也。
一〇
須菩提！復次，比丘隨念種種之宿住，謂：一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生、多壞劫、多成劫、多成壞劫，我於彼處，名如是、姓如是、種姓如是、食如是、受樂苦如是、壽限如是，從彼處沒，往生於彼處；在彼處，名如是、姓如是、種姓如是、食如是、受樂苦如是、壽限如是，從彼處沒，來生於此處。如是隨念種種之宿住與其相、狀。須菩提！比丘隨念種種之宿住，謂：一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生、多壞劫、多成劫、多成壞劫，我於彼處，名如是、姓如是、種姓如是、食如是、受樂苦如是、壽限如是，從彼處沒，往生於彼處；在彼處，名如是、姓如是、種姓如是、食如是，受樂苦如是、壽限如是，從彼處沒，來生於此處也。〕如是隨念種種之宿住與其相、狀者，須菩提！此乃有信者信之標識也。
一一
須菩提！復次，比丘以清淨超人之天眼，見有情之死、生，了知有情隨業而受劣、勝、美、醜、善趣、惡趣，謂：『嗟！此諸有情成就身惡行、成就語惡行、成就意惡行，誹謗聖者，有邪見，取邪見之業，身壞命終而往生於惡生、惡趣、墮處、地獄。嗟！又，此諸有情成就身善行、成就語善行、成就意善行，不誹謗聖者，有正見，取正見之業，身壞命終而往生於善趣、天世』。如是以清淨超人之天眼，見有情之死、生，了知有情隨業而受劣、勝、美、醜、善趣、惡趣。須菩提！比丘以清淨超人之天眼，〔見有情之死、生，了知有情隨業而受劣、勝、美、醜、善趣、惡趣，謂：『嗟！此諸有情成就身惡行、成就語惡行、成就意惡行，誹謗聖者，有邪見，取邪見之業，身壞命終而往生於惡生、惡趣、墮處、地獄。嗟！又，此諸有情成就身善行、成就語善行、成就意善行，不誹謗聖者，有正見，取正見之業，身壞命終而往生於善趣、天世』。如是以清淨超人之天眼，見有情之死、生，〕了知有情隨業而受劣、勝、美、醜、善趣、惡趣者，須菩提！此乃有信者信之標識也。
一二
須菩提！復次，比丘依諸漏已盡而無漏之心解脫、慧解脫，於現法自證知、現證、具足而住。須菩提！比丘依諸漏已盡而〔無漏之心解脫、慧解脫，於現法自證知、〕現證、具足而住者，須菩提！此乃有信者信之標識也。」
一三
對如是所說，具壽須菩提白世尊言：
「大德！如世尊所說之有信者信之標識，於此比丘可得見，於此等當知相應於此比丘。
大德！此比丘具戒，為波羅提木叉之律儀所防護，正行、所行處具足而住，於微小之罪見怖畏，受持而學學處。
大德！此比丘為多聞，持所聞，積集所聞，如所宣說諸法之初善、中善、後善及文、義具足之教法，顯示純一、圓滿、清淨之梵行，多聞、受持如是諸法，以言通利，以意觀察，以見善通達。
大德！此比丘有善友、善朋、善輩。
大德！此比丘從順，成就從順事法，堪忍，善受教誡。
大德！此比丘於同梵行者之貴賤事業，善巧而不懈怠，成就所應於此之思量，能作、能調。
大德！此比丘樂法，愛語，於勝法、勝律而有廣大之歡悅。
大德！此比丘發勤而住，〔斷不善法，為具足善法而〕有所努力，勇健堅固，於諸之善法而不捨其軛擔。
大德！此比丘隨樂欲而得四靜慮增上心之現法樂住，得而不艱難，得而無梗澀。
大德！此比丘隨念種種之宿住，謂：一生、二生、〔三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生、多壞劫、多成劫、多成壞劫，我於彼處，名如是、姓如是、種姓如是、食如是、受樂苦如是、壽限如是，從彼處沒，往生於彼處；在彼處，名如是、姓如是、種姓如是、食如是、受樂苦如是、壽限如是，從彼處沒，來生於此處也。如是隨念種種之宿住與其相、狀。
大德！此比丘以清淨超人之天眼，〔見有情之死、生，了知有情隨業而受劣、勝、美、醜、善趣、惡趣，謂『嗟！此諸有情成就身惡行、成就語惡行、成就意惡行，誹謗聖者，有邪見，取邪見之業，身壞命終，往生於惡生、惡趣、墮處、地獄。嗟！又，此諸有情成就身善行、成就語善行、成就意善行，不誹謗聖者，有正見，取正見之業，身壞命終而往生於善趣、天世』。如是以清淨超人之天眼，見有情之死、生，了知有情隨業而受劣、勝、美、醜、善趣、惡趣。
大德！此比丘依諸漏已盡而〔無漏之心解脫、慧解脫，於現法而自證知、〕現證、具足而住。
大德！如世尊所說之有信者信之標識，於此比丘可得見，於此等當知相應於此比丘。」
一四
「善哉！善哉！須菩提！須菩提！果爾，汝當與此比丘信俱住。須菩提！又，汝欲見如來之時，當與此比丘信俱來而見如來。」
一
「諸比丘！若習、修習、多修慈心解脫，作乘、作基、隨成、積習、善能造作，可期則有十一種之功德。何等為十一耶？
二
即眠樂，覺樂，不見惡夢，為人愛樂，為非人愛樂，為諸天所守護，不受火、毒、劍，速疾入於心定，顏色明亮，不蒙昧而命終，若不能通達上位，則趣於梵世。
諸比丘！若習、修習、多修慈心解脫，作乘、作基、隨成、積習、善能造作，可期則有此十一種之功德。」
一
爾時，具壽阿難住毘舍離城之竹林邑。其時，八城之居士第十，有所要事而來波羅利子城。時，八城之居士第十往雞園一比丘之處，往已，言彼比丘：
「大德！具壽阿難今在何處耶？大德！我等欲見具壽阿難。」
「居士！彼具壽阿難住毘離城竹林邑。」
二
時，八城之居士第十於波羅利子城，濟彼所用事，往竹林邑具壽阿難之處。往已，禮敬具壽阿難坐於一面。坐於一面之八城之居士第十言具壽阿難：
「大德阿難！有為知者、見者、應供、正等覺者之彼世尊所正說之一法，若比丘於此能住於不放逸、熱心、精勤，則有未解脫之心解脫，未滅盡之漏滅盡，逮得未逮得之無上安穩耶？」
「居士！有知者、見者、應供、正等覺者之彼世尊所正說之一法，若比丘於此能住於不放逸、熱心、精勤，則有如未解脫之心解脫、未滅盡之漏滅盡，逮得未逮得之無上安穩。」
「大德阿難！為知者、見者、應供、正等覺者之彼世尊所正說之一法，若比丘於此能住不放逸、熱心、精勤，則有未解脫之心解脫、未滅盡之漏滅盡，逮得未逮得之無上安穩者為何耶？」
三
「居士！此處，比丘離諸欲，離諸不善法，有尋、有伺，自離而生喜與樂：具足初靜慮而住。彼如是思擇而了知『此為初靜慮者所作、所思，而諸所作、所思者為無常滅法也』。彼住於其處而得漏盡，又若不得漏盡，依樂欲其法、歡喜其法，滅盡五下分結而為化生者，於彼處而般涅槃，從彼世而得不還之法。居士！此為知者、見者、應供、正等覺者之世尊所正說之一法，若比丘於此能住於不放逸、熱心、精勤，則有未解脫之心解脫，未滅盡之漏滅盡，逮得未逮得之無上安穩。
四
居士！復次，比丘因尋伺止息故，為內淨、為心一趣，無尋、無伺，自三昧而生喜與樂：具足第二靜慮而住……〔為離喜之故，以捨而住，正念正知，正受樂於身，如諸聖者之宣說，有捨與念而樂住：〕具足第三靜而住……〔為斷樂斷苦故，及先已滅憂與喜故，為不苦不樂而捨念清淨：〕具足第四靜慮而住。彼如是思擇而了知『此為第四靜慮者所作、所思，而諸所作、所思者為無常滅法也』。彼住於其處而得漏盡，又若不得漏盡，則依樂欲其法、歡喜其法，滅盡五下分結而為化生者，於彼處而般涅槃，從彼世而得不還之法。居士！此為知者、見者、應供、正等覺者之彼世尊所正說之一法，若比丘於此能住於不放逸、熱心、精勤，則未解脫之心解脫、未滅盡之漏滅盡，逮得未逮得之無上安穩。
五
居士！復次，比丘以與慈俱行之心，徧滿一方而住；如是第二、第三、第四、上、下、橫，徧，於一切處，於一切世間，與慈俱行，以極廣、甚大、無量、無怨、無害之心，徧滿而住。彼如是思擇而了知『此為慈心解脫者所作、所思，而諸所作、所思者為無常滅法也』。彼住於其處而得漏盡，又若不得漏盡，則依樂欲其法、歡喜其法，滅盡五下分結而為化生者，於彼處而般涅槃，從彼世而得不還之法。居士！此為知者、見者、應供、正等覺者之彼世尊所正說之一法，若比丘於此而能住於不放逸、熱心、精勤，則未解脫之心解脫、未滅盡之漏滅盡，逮得未逮得之無上安穩。
六
居士！復次，比丘與悲俱行之心……與喜俱行之心……與捨俱行之心，徧滿一方而住；如是第二、第三、第四、上、下、橫，徧於一切處，於一切世間，與捨俱行，以極廣、甚大、無量、無怨、無害之心，徧滿而住。彼如是思擇而了知『此捨心解脫者所作、所思，而諸所作、所思者為無常滅法也』。彼住於其處而得漏盡，又若不得漏盡，則依樂欲其法、歡喜其法，滅盡五下分結而為化生者，於彼處而般涅槃，從彼世而得不還之法。居士！此為知者、見者、應供、正等覺者之彼世尊所正說之一法，若比丘於此能住於不放逸、熱心、精勤，則未解脫之心解脫、未滅盡之漏滅盡，逮得未逮得之無上安穩。
七
居士！復次，比丘徧超色想，滅有對想，不作意種種想故，『空者無邊也』，具足空無邊處而住。彼如是思擇而了知『此空無邊處者所作、所思，而諸所作、所思者為無常滅法也』。彼住於其處而得漏盡，又若不得漏盡，則依樂欲其法，歡喜其法，滅盡五下分結而為化生者，於彼處而般涅槃，從彼世而得不還之法。居士！此為知者、見者、應供、正等覺者之彼世尊所正說之一法，若比丘於此能住於不放逸、熱心、精勤，則未解脫之心解脫、未滅盡之漏滅盡，逮得未逮得之無上安穩。
八
居士！復次，比丘徧超空無邊處，『識者無邊也』，具足識無邊處而住……徧超識無邊處，『無所有也』，具足無所有處而住。彼如是思擇而了知『此無所有處者所作、所思，而諸所作，所思者為無常滅法也』。彼住於其處而得漏盡，又若不得漏盡，則依樂欲其法、歡喜其法，滅盡五下分結而為化生者，於彼處而般涅槃，從彼世而得不還之法。居士！此為知者、見者、應供、正等覺者之彼世尊所正說之一法，若比丘於此而能住於不放逸、熱心、精勤，則未解脫之心解脫、未滅盡之漏滅盡，逮得未逮得之無上安穩。」
九
如是所說，八城之居士第十對具壽阿難言：
「大德阿難！譬如人求一財寶，一時得十一財寶；大德！如是，我求一甘露門，一時得聞[2]十一甘露門。大德！譬如人之屋舍有十一門，彼屋舍燃燒之時，依一一之門而自得安穩；大德！如是，我依十一甘露門之一一甘露門而自得安穩。大德！彼異學等為師求物師〔供養〕，云何我不供養具壽阿難耶？」
一〇
時，八城之居士第十聚集毘舍離城與波羅利子城之比丘眾，以殊妙之嚼食、噉食，親自飽滿至謝，布施一一之比丘，各一對之衣，且布施三衣於具壽阿難，又為具壽阿難建立五百之精舍也。
一
「諸比丘！成就十一支之放牛者不能保護長益牛羣。何等為十一耶？
二
諸比丘！此處有放牛者不知色，不解相，不除蟲卵，不覆護瘡痍，不放煙，不知渡處，不知飲料，不知道路，不解行境，搾乳無遺餘，不多分敬重諸牛王、牛父、牛師。
諸比丘！成就此十一支之放牛者不能保護長益牛羣。
三
諸比丘！如是，成就十一法之比丘於此法、律，不能增長、增大、增廣。何等為十一耶？
四
諸比丘！此處有比丘不知色，不解相，不除蟲卵，不覆護瘡痍，不放煙，不知渡處，不知飲料，不知道路，不解行境，搾乳無遺餘，不多分敬重長老、耆宿、上臘、僧伽之父、僧伽導師之諸比丘。
諸比丘！云何為比丘不知色耶？
五
諸比丘！此處有比丘，於色不如實知四大與四大所造之色。
諸比丘！若如是，則為比丘不知色。
諸比丘！云何為比丘不解相耶？
六
諸比丘！此處有比丘，不如實知愚者依業相而愚，賢者依業相而賢。
諸比丘！若如是，則為比丘不解相。
諸比丘！云何為比丘不除蟲卵耶？
七
諸比丘！此處有比丘，忍許已生之欲尋，不斷、不除、不離、不令歸無。〔忍許〕已生之瞋尋，〔不斷、不除、不離、不令歸無。〕〔忍許〕已生之害尋，〔不斷、不除、不離、不令歸無。忍許已生之惡不善法，不斷、不除、不離、不令歸無。
諸比丘！若如是，則為比丘不除蟲卵。
諸比丘！云何為比丘不覆護瘡痍耶？
八
諸比丘！此處有比丘，以眼見色，執相執狀，依此不防護眼根而住之時，流入貪、憂之惡不善法，不為其防護而修行，不守護眼根，不作眼根之防護。以耳聞聲……以鼻嗅香……以舌嘗味……以身觸所觸……以意知法，執相執狀，依此不防護意根而住時，流入貪、憂之惡不善法，不為其防護而修行，不守護意根，不作意根之防護。
諸比丘！若如是，則為比丘不覆護瘡痍。
諸比丘！云何為比丘不放煙耶？
九
諸比丘！此處有比丘，隨所聞、隨所解，不廣為他人說法。
諸比丘！若如是，則為比丘不放煙。
諸比丘！云何為比丘不知渡處耶？
一〇
諸比丘！此處有比丘，時時前往多聞而通阿含、持法、持律、持摩夷之諸比丘處，不質問：『大德！此事云何？此義云何？』彼等具壽為彼、不顯未顯、不發未發，於種種疑惑之法而不除疑惑。
諸比丘！若如是，則為比丘不知渡處。
諸比丘！云何為比丘不知飲料耶？
一一
諸比丘！此處有比丘，顯示如來所說法、律之時，不得義明，不得法明，不得法所引之歡悅。
諸比丘！若如是，則為比丘不知飲料。
諸比丘！云何為比丘不知道路耶？
一二
諸比丘！此處有比丘，不如實了知八支聖道。
諸比丘！若如是，則為比丘不知道路。
諸比丘！云何為比丘不解行境耶？
一三
諸比丘！此處有比丘，不如實知四念處。
諸比丘！若如是，則為比丘不解行境。
諸比丘！云何為比丘搾乳無遺餘耶？
一四
諸比丘！此處有比丘，有信之居士齎衣、食、床、座、病緣藥、資具，比丘受而不知量。
諸比丘！若如是，則為比丘搾乳無遺餘。
諸比丘！云何為比丘不多分敬重長老、耆宿、上臘、僧伽父、僧伽導師之諸比丘耶？
一五
諸比丘！此處有比丘，於長老、耆宿、上臘、僧伽之父、僧伽導師之諸比丘，於顯於密皆不致慈身業……不致慈語業……不致慈意業。
諸比丘！若如是，則為比丘不多分敬重長老、耆宿、上臘、僧伽之父、僧伽導師之諸比丘。
諸比丘！成就此十一法之比丘於此法、律，不能增長、增大、增廣。
一六
諸比丘！成就十一支之放牛能保護長益牛羣。何等為十一耶？
一七
諸比丘！此處有放牛者，知色，解相，除蟲卵，覆護瘡痍，放煙，知渡處，知飲料，知道路，解行境，留遺餘之乳，多分敬重諸牛王、牛父、牛師。
諸比丘！成就此十一支之放牛者能保護長益牛羣。
一八
諸比丘！如是，成就十一法之比丘於此法、律能增長、增大、增廣。何等為十一耶？
一九
諸比丘！此處有比丘，知色，解相，除蟲卵，覆護瘡痍，放煙，知渡處，知飲料，知道路，解行境，留遺餘之乳，多分敬重長老、耆宿、上臘、僧伽之父、僧伽導師之諸比丘。
諸比丘！云何為比丘知色耶？
二〇
諸比丘！此處有比丘，於色如實知四大與四大所造之色。
諸比丘！若能如是，則為比丘知色。
諸比丘！云何為比丘解相耶？
二一
諸比丘！此處有比丘，如實知愚者依業相而愚，賢者依業相而賢。
諸比丘！若能如是，則為比丘解相。
諸比丘！云何為比丘除蟲卵耶？
二二
諸比丘！此處有比丘，不忍許已生之欲尋，斷除、遠離、令歸於無。〔不忍許〕已生之瞋尋，斷除、遠離、令歸於無。〕〔不忍許〕已生之害尋，斷除、遠離、令歸於無。〕不忍許已生之惡不善法，斷除、遠離、令歸於無。
諸比丘！若能如是，則為比丘除蟲卵。
諸比丘！云何為比丘覆護瘡痍耶？
二三
諸比丘！此處有比丘，以眼見色，不執相，不執狀，依此防護眼根而住之時，不流入貪、憂之惡不善法，為其防護而修行，守護眼根，作眼根之防護。以耳聞聲……以鼻嗅香……以舌嘗味……以身觸所觸……以意知法，不執相，不執狀，依此防護意根而住之時，不流入貪、憂之惡不善法，為其防護而修行，守護意根，作意根之防護。
諸比丘！若能如是，則為比丘覆護瘡痍。
諸比丘！云何為比丘放煙耶？
二四
諸比丘！此處有比丘，隨所聞、隨所解，廣為他人說法。
諸比丘！若能如是，則為比丘放煙。
諸比丘！云何為比丘知渡處耶？
二五
諸比丘！此處有比丘，時時而前往多聞而通阿含、持法、持律、持摩夷之諸比丘處，質問：『大德！此事云何？此義云何？』彼等具壽為彼顯未顯、發未發，於種種疑惑之法而除疑惑。
諸比丘！若能如是，則為比丘知渡處。
諸比丘！云何為比丘知飲料耶？
二六
諸比丘！此處有比丘，顯示如來所說之法、律時，得義明、得法明、得法所引之歡悅。
諸比丘！若能如是，則為比丘知飲料。
諸比丘！云何為比丘知道路耶？
二七
諸比丘！此處有比丘，如實知八支聖道。
諸比丘！若能如是，則為比丘知道路。
諸比丘！云何為比丘解行境耶？
二八
諸比丘！此處有比丘，如實知四念處。
諸比丘！若能如是，則為比丘解行境。
諸比丘！云何為比丘留遺餘之乳耶？
二九
諸比丘！此處有比丘，有信之居士齎衣、食、床、座、病緣藥、資具，比丘受而知量。
諸比丘！若能如是，則為比丘留遺餘之乳。
諸比丘！云何為比丘多分敬重長老、耆宿、上臘、僧伽之父、僧伽導師之諸比丘耶？
三〇
諸比丘！此處有比丘，於長老、耆宿、上臘、僧伽之父、僧伽導師之諸比丘，於顯於密皆致慈身業……致慈語業……致慈意業。
諸比丘！若能如是，則為比丘多分敬重長老、耆宿、上臘、僧伽之父、僧伽導師之諸比丘。
諸比丘！成就此十一法之比丘於此法、律，能增長、增大、增廣。」
一
時，眾多之比丘往詣世尊之處，詣已，禮敬世尊，坐於一面。坐於一面之彼諸比丘白世尊言：
「大德！比丘獲得如是之三昧耶？謂：於地無地想，於水無水想，於火無火想，於風無風想，於空無邊處無空無邊處想，於識無邊處無識無邊處想，於無所有處無無所有處想，於非想非非想處無非想非非想處想，於此世無此世想，於他世無他世想，見、聞、覺、知、得、求，於意所尋亦無想，然有想也。」
「諸比丘！比丘獲得如是之三昧，謂：於地無地想，〔於水無水想，於火無火想，於風無風想，於空無邊處無空無邊處想，於識無邊處無識無邊處想，於無所有處無無所有處想，於非想非非想處無非想非非想處想，於此世無此世想，於他世無他世想，〕見、聞、覺、知、得、求，於意所尋亦無想，然有想也。」
「大德！云何為比丘獲得如是之三昧耶？謂：於地無地想，〔於水無水想，於火無火想，於風無風想，於空無邊處無空無邊處想，於識無邊處無識無邊處想，於無所有處無無所有處想，於非想非非想處無非想非非想處想，於此世無此世想，於他世無他世想，〕見、聞、覺、知、得、求，於意所尋亦無想，然有想也。」
二
「諸比丘！此處，比丘有如是之想：『此乃寂靜，此乃殊妙，謂：一切行之寂止，一切依之定棄，愛盡、離貪、滅盡、涅槃也』。諸比丘！若能如是，則為比丘獲得如是之三昧，謂：於地無地想，於水無水想，於火無火想，於風無風想，於空無邊處無空無邊處想，於識無邊處無識無邊處想，於無所有處無無所有處想，於非想非非想處無非想非非想處想，於此世無此世想，於他世無他世想，見、聞、覺、知、得、求，於意所尋亦無想，然有想也。」
二十 三昧（二）
一
此時，世尊告比丘言：
「諸比丘！」
「大德！」
彼諸比丘應諾世尊。世尊即說：
「諸比丘！比丘獲得如是之三昧耶？謂：於地無地想，於水無水想，於火無火想，於風無風想，於空無邊處無空無邊處想，於識無邊處無識無邊處想，於無所有處無無所有處想，於非想非非想處無非想非非想處想，於此世無此世想，於他世無他世想，見、聞、覺、知、得、求，於意所尋亦無想，然有想也。」
「大德！於我等，法以世尊為根本，以世尊為眼，以世尊為歸趣。大德世尊，惟願敘述此所說之義，諸比丘從世尊聽聞，必當受持。」
「諸比丘！果爾，諦聽！善思作意！我當說。」
「唯然！大德！」
彼諸比丘應諾世尊。世尊即說：
二
「諸比丘！比丘獲得如是之三昧，謂：於地無地想，〔於水無水想，於火無火想，於風無風想，於空無邊處無空無邊處想，於識無邊處無識無邊處想，於無所有處無無所有處想，於非想非非想處無非想非非想處想，於此世無此世想，於他世無他世想，見、聞、覺、知、得、求，於意所尋亦無想，然有想也。」
「大德！云何為比丘獲得如是之三昧耶？謂：於地無地想，於水無水想，於火無火想，於風無風想，於空無邊處無空無邊處想，於識無邊處無識無邊處想，於無所有處無無所有處想，於非想非非想處無非想非非想處想，於此世無此世想，於他世無他世想，〕見、聞、覺、知、得、求，於意所尋亦無想，然有想也。」
三
「諸比丘！此處，比丘有如是之想：『此乃寂靜，此乃殊妙，謂：一切行之寂止，一切依之定棄、愛盡、離貪、滅盡、涅槃也』。諸比丘！若能如是，則為比丘獲得如是之三昧，謂：於地無地想，於水無水想，於火無火想，於風無風想，於空無邊處無空無邊處想，於識無邊處無識無邊處想，於無所有處無無所有處想，於非想非非想處無非想非非想處想，於此世無此世想，於他世無他世想，見、聞、覺、知、得、求，於意所尋亦無想，然有想也。」
二十一 三昧（三）
一
時，眾多之比丘前往具壽舍利弗之處，至已，與具壽舍利弗相俱交換慶慰，歡喜銘感之語已，而坐於一面。坐於一面之彼諸比丘對具壽舍利弗言：
「友舍利弗！比丘獲得如是之三昧耶？謂：於地無地想，於水無水想，於火無火想，於風無風想，於空無邊處無空無邊處想，於識無邊處無識無邊處想，於無所有處無無所有處想，於非想非非想處無非想非非想處想，於此世無此世想，於他世無他世想，見、聞、覺、知、得、求，於意所尋亦無想，然有想也。」
「友等！比丘獲得如是之三昧，謂：於地無地想，〔於水無水想，於火無火想，於風無風想，於空無邊處無空無邊處想，於識無邊處無識無邊處想，於無所有處無無所有處想，於非想非非想處無非想非非想處想，於此世無此世想，於他世無他世想，〕見、聞、覺、知、得、求，於意所尋亦無想，然有想也。」
「友舍利弗！云何為比丘獲得如是之三昧耶？謂：於地無地想，於水無水想，於火無火想，於風無風想，於空無邊處無空無邊處想，於識無邊處無識無邊處想，於無所有處無無所有處想，於非想非非想處無非想非非想處想，於此世無此世想，於他世無他世想，〕見、聞、覺、知、得、求，於意所尋亦無想，然有想也。」
二
「友等！此處，比丘有如是之想：『此乃寂靜也，此乃殊妙也，謂：一切行之寂止，一切依之定棄、愛盡、離貪、滅盡、涅槃也』。諸比丘！若能如是，則為比丘獲得如是之三昧，謂：於地無地想，於水無水想，於火無火想，於風無風想，於空無邊處無空無邊處想，於識無邊處無識無邊處想，於無所有處無無所有處想，於非想非非想處無非想非非想處想，於此世無此世想，於他世無他世想，見、聞、覺、知、得、求，於意所尋亦無想，然有想也。」
二十二 三昧（四）
一
此時，具壽舍利弗告諸比丘言：
「友等！比丘獲得如是之三昧耶？謂：於地無地想，於水無水想，於火無火想，於風無風想，於空無邊處無空無邊處想，於識無邊處無識無邊處想，於無所有處無無所有處想，於非想非非想處無非想非非想處想，於此世無此世想，於他世無他世想，〕見、聞、覺、知、得、求，於意所尋亦無想，然有想也。」
「友！我等為由具壽利弗親自了知此所說之義，皆從遠方而來。惟願具壽舍利弗敘述此所說之義，諸比丘由具壽舍利弗聽聞已而受持。」
「友等！果爾，諦聽！善作意之。我當說。」
「唯然！友！」
彼諸比丘應諾具壽舍利弗。具壽舍利弗即說：
二
「友等！比丘獲得如是之三昧，謂：於地無地想，於水無水想，於火無火想，於風無風想，於空無邊處無空無邊處想，於識無邊處無識無邊處想，於無所有處無無所有處想，於非想非非想處無非想非非想處想，於此世無此世想，於他世無他世想，〕見、聞、覺、知、得、求，於意所尋亦無想，然有想也。」
「友舍利弗！云何為比丘獲得如是之三昧耶？謂：於地無地想，〔於水無水想，於火無火想，於風無風想，於空無邊處無空無邊處想，於識無邊處無識無邊處想，於無所有處無無所有處想，於非想非非想處無非想非非想處想，於此世無此世想，於他世無他世想，〕見、聞、覺、知、得、求，於意所尋亦無想，然有想也。」
三
「友等！此處，比丘有如是之想：『此乃寂靜，此乃殊妙，謂：一切行之寂止，一切依之定棄、愛盡、離貪、滅盡、涅槃也』。友等！若能如是，則為比丘獲得如是之三昧，謂：於地無地想，於水無水想，於火無火想，於風無風想，於空無邊處無空無邊處想，於識無邊處無識無邊處想，於無所有處無無所有處想，於非想非非想處無非想非非想處想，於此世無此世想，於他世無他世想，見、聞、覺、知、得、求，於意所尋亦無想，然有想也。」
第二 憶念品〔畢〕
攝頌曰：
〔廣說〕
一
「諸比丘！成就十一支之放牛者不能保護長益牛羣。何等為十一耶？
二
諸比丘！此處有放牛者，不知色，不解相，不除蟲卵，不覆護瘡痍，不放煙，不知渡處，不知飲料，不知道路，不解行境，搾乳無遺餘，不多分敬重諸之牛王，牛父、牛師。
諸比丘！成就此十一支之放牛者不能保護長益牛羣。
三
諸比丘！如是，成就此十一法之比丘不能於眼觀無常而住……不能於眼觀苦而住……不能於眼觀無我而住……不能於眼觀盡而住……不能於眼觀滅而住……不能於眼觀離貪而住……不能於眼觀滅盡而住……不能於眼觀定棄而住……不能於耳……於鼻……於舌……於身……於意……於色……於聲……於香……於味……於所觸……於法……於眼識……於耳識……於鼻識……於舌識……於身識……於意識……於眼觸……於耳觸……於鼻觸……於舌觸……於身觸……於意觸……於眼觸所生之受……於耳觸所生之受……於鼻觸所生之受……於舌觸所生之受……於身觸所生之受……於意觸所生之受……於色想……於聲想……於香想……於味想……於所觸想……於法想……於色思……於聲思……於香思……於味思……於所觸思……於法思……於色愛……於聲愛……於香愛……於味愛……於所觸愛……於法愛……於色尋……於聲尋……於香尋……於味尋……於所觸尋……於法尋……於色伺……於聲伺……於香伺……於味伺……於所觸伺……
不能於法伺觀無常而住……觀苦……觀無我……觀盡……觀滅……觀離貪……觀滅盡……觀定棄而住。
四
諸比丘！成就此十一支之放牛者能保護長益牛羣。何等為十一耶？
五
諸比丘！此處有放牛者，知色，〔解相，除蟲卵，覆護瘡痍，放煙，知渡處，知飲料，知道路，解行境，留遺餘之乳，多分敬重諸之牛王、牛父、牛師。
諸比丘！成就此十一支之放牛者能保護長益牛羣。〕
六
諸比丘！如是，成就十一法之比丘能於眼觀無常而住……乃至……觀定棄而住。」
貪品
〔第一證知〕
一
「諸比丘！為了知貪欲，當修習十一法。何等為十一耶？
二
即初靜慮、第二靜慮、第三靜慮、第四靜慮、慈心解脫、悲心解脫、喜心解脫、捨心解脫、空無邊處、識無邊處、無所有處也。
諸比丘！為了知貪欲，當修習此十一法。」
增支部合計
九千五百五十七經。
十一集畢
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【經文資訊】漢譯南傳大藏經（元亨寺版） 第 25 冊 No. 7 增支部經典
【版本記錄】發行日期：2024-11，最後更新：2023-01-09
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