- N0007 增支部經典
- 卷/篇章 十
十 集
第一 功德品
一
如是我聞：一時，世尊住舍衛國祇樹給孤獨園。時，具壽阿難往詣世尊所在之處。至已，禮敬世尊卻坐一面。坐於一面之具壽阿難白世尊言：
「大德！善戒者，以何為義，以何為功德耶？」
「阿難！善戒者，以不悔為義，以不悔為功德。」
「大德！又，不悔者，以何為義，以何為功德耶？」
「阿難！不悔者，以歡悅為義，以歡悅為功德。」
「大德！又，歡悅者，以何為義，以何為功德耶？」
「阿難！歡悅者，以喜為義，以喜為功德。」
「大德！又，喜者，以何為義，以何為功德耶？」
「阿難！喜者，以止為義，以止為功德。」
「大德！又，止者，以何為義，以何為功德耶？」
「阿難！止者，以樂為義，以樂為功德。」
「大德！又，樂者，以何為義，以何為功德耶？」
「阿難！樂者，以定為義，以定為功德。」
「大德！又，定者，以何為義，以何為功德耶？」
「阿難！定者，以如實智見為義，以如實知見為功德。」
「大德！又，如實智見者，以何為義，以何為功德耶？」
「阿難！如實智見者，以厭離為義，以厭離為功德。」
「大德！又，厭離者，以何為義，以何為功德耶？」
「阿難！厭離者，以解脫智見為義，以解脫智見為功德。
二
阿難！如是，善戒者，以不悔為義，以不悔為功德；不悔者，以歡悅為義，以歡悅為功德；歡悅者，以喜為義，以喜為功德；喜者，以止為義，以止為功德；止者，以樂為義，以樂為功德；樂者，以定為義，以定為功德；定者，以如實智見為義，以如實智見為功德；如實智見者，以厭離為義，以厭離為功德；厭離者，以解脫智見為義，以解脫智見為功德。阿難！如是，善戒者，次第而趣於最勝。」
一
「諸比丘！持戒、具戒者，不可思『我欲得不悔』。諸比丘！法爾，持戒、具戒者得不悔。
諸比丘！不悔者，不可思『我欲得歡悅』。諸比丘！法爾，不悔者得歡悅。
諸比丘！歡悅者，不可思『我欲得喜』。諸比丘！法爾，歡悅者得喜。
諸比丘！喜意者，不可思『我欲得止身』。諸比丘！法爾，喜意者於身得止。
諸比丘！止身者，不可思『我欲覺樂』。諸比丘！法爾，止身者覺樂。
諸比丘！樂者，不可思『我欲得定心』。諸比丘！法爾，樂者得定心。
諸比丘！得定者，不可思『我欲如實知見』。諸比丘！法爾，得定者如實知見。
諸比丘！如實知見者，不可思『我欲厭離』。諸比丘！法爾，如實知見者厭離。
諸比丘！厭離者，不可思『我欲現證解脫智見』。諸比丘！法爾，厭離者現證解脫智見。
二
諸比丘！如是，厭離者，以解脫智見為義，以解脫智見為功德；如實智見者，以厭離為義，以厭離為功德；定者，以如實智見為義，以如實智見為功德；樂者，以定為義，以定為功德；止者，以樂為義，以樂為功德；喜者，以止為義，以止為功德；歡悅者，以喜為義，以喜為功德；不悔者，以歡悅為義，以歡悅為功德；善戒者，以不悔為義，以不悔為功德。諸比丘！如是，法者生法，法者圓滿其法，令從此岸至彼岸。」
一
「諸比丘！破戒、壞戒者，害不悔之所依，無不悔壞不悔者，害歡悅之所依，無歡悅壞歡悅者，害喜之所依，無喜壞喜者，害止之所依，無止壞止者，害樂之所依，無樂壞樂者，害正定之所依，無正定壞正定者，害如實智見之所依，無如實智見壞如實智見者，害厭離之所依，無厭離壞厭離者，害解脫智見之所依。
諸比丘！譬如若壞樹、枝葉，其幼芽不能圓滿，皮、膚、心不能圓滿。諸比丘！如是，破戒、壞戒者，害不悔之所依，無不悔壞不悔者，〔害歡悅之所依，無歡悅壞歡悅者害喜之所依，無喜壞喜者，害止之所依，無止壞止者，害樂之所依，無樂壞樂者，害正定之所依，無正定壞正定者，害如實智見之所依，無如實智見壞如實智見者，害厭離之所依，無厭離壞厭離者，〕害解脫智見之所依。
二
諸比丘！持戒、具戒者，具足不悔之所依，有不悔具足不悔者，具足歡悅之所依，有歡悅具足歡悅者，具足喜之所依，有喜具足喜者，具足止之所依，有止具足止者，具足樂之所依，有樂具足樂者，具足正定之所依，有正定具足正定者，具足如實智見之所依，有如實智見具足如實智見者，具足厭離之所依，有厭離具足厭離者，具足解脫智見之所依。
諸比丘！譬如若能具足樹、枝葉，其幼芽圓滿，皮、膚、心圓滿。諸比丘！如是，持戒、具戒者，具足不悔之所依，有不悔具足不悔者，〔具足歡悅之所依，有歡悅具足歡悅者，具足喜之所依，有喜具足喜者，具足止之所依，有止具足止者，具足樂之所依，有樂具足樂者，具足正定之所依，有正定具足正定者，具足如實智見之所依，有如實智見具足如實智見者，具足厭離之所依，有厭離具足厭離者，〕具足解脫智見之所依。」
一
具壽舍利弗於此告諸比丘言：
「友等！破戒、壞戒者，害不悔之所依，無不悔壞不悔者，〔害歡悅之所依，無歡悅壞歡悅者，害喜之所依，無喜壞喜者，害止之所依，無止壞止者，害樂之所依，無樂壞樂者，害正定之所依，無正定壞正定者，害如實智見之所依，無如實智見壞如實智見者，害厭離之所依，無厭離壞厭離者，〕害解脫智見之所依。
友等！譬如若壞樹、枝葉，其幼芽不能圓滿，皮、膚、心不能圓滿。友等！如是，破戒、壞戒者，害不悔之所依，無不悔壞不悔者，〔害歡悅之所依，無歡悅壞歡悅者，害喜之所依，無喜壞喜者，害止之所依，無止壞止者，害樂之所依，無樂壞樂者，害正定之所依，無正定壞正定者，害如實智見之所依，無如實智見壞如實智見者，害厭離之所依，無厭離壞厭離者，〕害解脫智見之所依。
二
友等！持戒、具戒者，具足不悔之所依，有不悔具足不悔者，〔具足歡悅之所依，有歡悅具足歡悅者，具足喜之所依，有喜具足喜者，具足止之所依，有止具足止者，具足樂之所依，有樂具足樂者，具足正定之所依，有正定具足正定者，具足如實智見之所依，有如實智見具足如實智見者，具足厭離之所依，有厭離具足厭離者，〕具足解脫智見之所依。
友等！譬如若能具足樹、枝葉，其幼芽圓滿，皮、膚、心圓滿。友等！如是，持戒、具戒者，具足不悔之所依，有不悔具足不悔者，〔具足歡悅之所依，有歡悅具足歡悅者，具足喜之所依，有喜具足喜者，具足止之所依，有止具足止者，具足樂之所依，有樂具足樂者，具足正定之所依，有正定具足正定者，具足如實智見之所依，有如實智見具足如實智見者，具足厭離之所依，有厭離具足厭離者，〕具足解脫智見之所依。」
一
具壽阿難於此告諸比丘言：
「友等！破戒、壞戒者，害不悔之所依，無不悔壞不悔者，害歡悅之所依，無歡悅壞歡悅者，害喜之所依，無喜壞喜者，害止之所依，無止壞止者，害樂之所依，無樂壞樂者，害正定之所依，無正定壞正定者，害如實智見之所依，無如實智見壞如實智見者，害厭離之所依，無厭離壞厭離者，害解脫智見之所依。
友等！譬如若壞樹、枝葉，其幼芽不能圓滿，皮、膚、心不能圓滿。友等！如是，破戒、壞戒者，害不悔之所依，無不悔壞不悔者，〔害歡悅之所依，無歡悅壞歡悅者害喜之所依，無喜壞喜者，害止之所依，無止壞止者，害樂之所依，無樂壞樂者，害正定之所依，無正定壞正定者，害如實智見之所依，無如實智見壞如實智見者，害厭離之所依，無厭離壞厭離者，〕害解脫智見之所依。
二
友等！持戒、具戒者，具足不悔之所依，有不悔具足不悔者，具足歡悅之所依，有歡悅具足歡悅者，具足喜之所依，有喜具足喜者，具足止之所依，有止具足止者，具足樂之所依，有樂具足樂者，具足正定之所依，有正定具足正定者，具足如實智見之所依，有如實智見具足如實智見者，具足厭離之所依，有厭離具足厭離者，具足解脫智見之所依。
友等！譬如若能具足樹、枝葉，其幼芽則能圓滿，皮、膚、心則能圓滿。友等！如是，持戒、具戒者，具足不悔之所依，有不悔具足不悔者，〔具足歡悅之所依，有歡悅具足歡悅者，具足喜之所依，有喜具足喜者，具足止之所依，有止具足止者，具足樂之所依，有樂具足樂者，具足正定之所依，有正定具足正定者，具足如實智見之所依，有如實智見具足如實智見者，具足厭離之所依，有厭離具足厭離者，〕具足解脫智見之所依。」
一
爾時，具壽阿難往詣世尊所在之處。至已，禮敬世尊卻坐一面。坐於一面之具壽阿難白世尊言：
「大德！比丘者獲得如是三昧耶？謂：『於地無地想，於水無水想，於火無火想，於風無風想，於空無邊處無空無邊處想，於識無邊處無識無邊處想，於無所有處無無所有處想，於非想非非想處無非想非非想處想，於此世無此世想，於他世無他世想，而有想。』」
「阿難！比丘者獲得如是三昧，謂：『於地無地想，於水無水想，於火無火想，於風無風想，於空無邊處無空無邊處想，於識無邊處無識無邊處想，於無所有處無無所有處想，於非想非非想處無非想非非想處想，於此世無此世想，於他世無他世想，而有想。』」
二
「大德！云何為比丘者獲得如是三昧耶？謂：『於地無地想，於水無水想，於火無火想，於風無風想，於空無邊處無空無邊處想，於識無邊處無識無邊處想，於無所有處無無所有處想，於非想非非想處無非想非非想處想，於此世無此世想，於他世無他世想，而有想。』」
「阿難！此處有比丘者有如是之想：此乃寂靜，此乃殊妙。謂：『一切行之寂止，一切依之定棄、愛盡、離貪、滅盡、涅槃。』阿難！若如是，比丘則獲得如是[2]三昧，謂：『於地無地想，於水無水想，於火無火想，於風無風想，於空無邊處無空無邊處想，於識無邊處無識無邊處想，於無所有處無無所有處想，於非想非非想處無非想非非想處想，於此世無此世想，於他世無他世想，而有想。』」
一
爾時，具壽阿難，到具壽舍利弗之處。至已，與具壽舍利弗相俱交談慶慰，歡喜銘感之語已，坐於一面。坐於一面之具壽阿難對具壽舍利弗言：
「友舍利弗！比丘者獲得如是三昧耶？謂：『於地無地想，於水無水想，於火無火想，於風無風想，於空無邊處無空無邊處想，於識無邊處無識無邊處想，於無所有處無無所有處想，於非想非非想處無非想非非想處想，於此世無此世想，於他世無他世想，而有想。』」
「友阿難！比丘者獲得如是三昧，謂：『於地無地想，〔於水無水想，於火無火想，於風無風想，於空無邊處無空無邊處想，於識無邊處無識無邊處想，於無所有處無無所有處想，於非想非非想處無非想非非想處想，於此世無此世想〕，於他世無他世想，而有想。』」
二
「友舍利弗！云何為比丘者獲得如是三昧耶？謂：『於地無地想，〔於水無水想，於火無火想，於風無風想，於空無邊處無空無邊處想，於識無邊處無識無邊處想，於無所有處無無所有處想，於非想非非想處無非想非非想處想，於此世無此世想，〕於他世無他世想，而有想。』」
「友阿難！爾時，我住舍衛國之安陀林，入如是三昧，謂：『於地無地想，於水無水想，於火無火想，於風無風想，於空無邊處無空無邊處想，於識無邊處無識無邊處想，於無所有處無無所有處想，於非想非非想處無非想非非想處想，於此世無此世想，於他世無他世想，而有想。』」
三
「具壽舍利弗，當時，以何為想耶？」
「友！於我『有滅乃涅槃，有滅乃涅槃』之想生起，或想息滅。友！譬如一團火燃燒之時，或焰生，或焰滅。友！如是，於我『有滅乃涅槃，有滅乃涅槃』之想生起，或想息滅。友！其時，我乃以『有滅乃涅槃，有滅乃涅槃』為想。」
一
「諸比丘！有信而無戒之比丘。彼者此分不圓滿。彼當念：『云何我得有信有戒？』而圓滿此分。諸比丘！比丘若有信有戒，則此分圓滿。
二
諸比丘！有信有戒而不多聞之比丘。〔彼者此分不圓滿。彼當念：『云何我得有信有戒有多聞？』而圓滿此分。諸比丘！比丘若有信有戒有多聞，則此分圓滿。
諸比丘！有信有戒，〕有多聞而不能法說者〔之比丘。彼者此分不圓滿。彼當念『云何我得有信有戒，有多聞而為法說者？』而圓滿此分。諸比丘！比丘若有信有戒，有多聞而為法說者，則此分圓滿。
諸比丘！有信有戒有多聞〕，為法說者而不以眾為境界〔之比丘。彼者此分不圓滿。彼當念：『云何我得有信有戒，有多聞而為法說者，以眾為境界？』而圓滿此分。諸比丘！比丘若有信有戒，有多聞而為法說者，以眾為境界，則此分圓滿。
諸比丘！有信有戒有多聞，為法說者，〕以眾為境界，無畏而於眾中不說法之〔比丘。彼者此分不圓滿。彼當念：『云何我得有信有戒，有多聞而為法說者，以眾為境界，無畏而於眾中說法？』而圓滿此分。諸比丘！比丘若有信有戒，有多聞而為法說者，以眾為境界，無畏而於眾中說法，則此分圓滿。
諸比丘！有信有戒，多聞而為法說者，以眾為境界，〕無畏於眾中說法而不持律之〔比丘。彼者此分不圓滿。彼當念：『云何我得有信有戒，有多聞而為法說者，以眾為境界，無畏於眾中說法而持律者？』而圓滿此分。諸比丘！比丘若有信有戒，有多聞而為法說者，以眾為境界，無畏於眾中說法而持律者，則此分圓滿。
諸比丘！有信有戒，有多聞而為法說者，以眾為境界，無畏而於眾中說法，〕為持律者而不住於阿練若，於邊陬起臥之〔比丘。彼者此分不圓滿。彼當念：『云何我得有信有戒，有多聞而為法說者，以眾為境界，無畏而於眾中說法，為持律者，住於阿練若而於邊陬起臥？』而圓滿此分。諸比丘！比丘若有信有戒，多聞而為法說者，以眾為境界，無畏而於眾中說法，為持律者，住於阿練若而於邊陬起臥，則此分圓滿。
諸比丘！有信有戒，有多聞而為法說者，以眾為境界，無畏而於眾中說法，為持律者，〕住於阿練若於邊陬起臥，不能隨樂欲而得無艱難、無梗澀得四靜慮增上心之現法樂住之〔比丘。彼者此分不圓滿。彼當念：『云何我得有信有戒，有多聞而為法說者，以眾為境界，無畏而於眾中說法，為持律者，住於阿練若於邊陬起臥，隨樂欲而得無艱難、無梗澀之四靜慮增上心之現法樂住？』而圓滿此分。諸比丘！比丘若有信有戒，有多聞而為法說者，以眾為境界，無畏而於眾中說法，為持律者，住於阿練若邊陬起臥，隨樂欲而得無艱難、無梗澀之四靜慮增上心之現法樂住，則此分圓滿。
諸比丘！有信有戒，多聞而為法說者，以眾為境界，無畏而於眾中說法，為持律者，住於阿練若於臥陬起臥，〕隨樂欲而得無艱難、無梗澀之四靜慮增上心之現法樂住，非依諸漏盡而於現法自證知無漏之心解脫、慧解脫，現證具足而住之比丘。彼者此分不圓滿。彼當念：『云何我得有信有戒，有多聞而為法說者，以眾為境界，無畏而於眾中說法，為持律者，住於阿練若於邊陬起臥，隨樂欲而得無艱難、無梗澀之四靜慮增上心之現法樂住，依諸漏盡於現法而自證知無漏之心解脫、慧解脫，現證具足而住？』而圓滿此分。諸比丘！比丘若有信有戒，多聞而為法說者，以眾為境界，無畏而於眾中說法，為持律者，住於阿練若邊陬起臥，隨樂欲而得無艱難、無梗澀之四靜慮增上心之現法樂住，依諸漏盡於現法而自證知無漏之心解脫、慧解脫，現證具足而住，則此分圓滿。
諸比丘！成就此十法之比丘為普端嚴，一切相圓滿者。」
一
「諸比丘！有信而無戒之比丘。〔彼者此分不圓滿。彼當念：『云何我得有信有戒？』而圓滿此分。諸比丘！比丘若有信有戒，則此分圓滿。
二
諸比丘！有信，〕有戒而不有多聞之〔比丘。彼者此分不圓滿。彼當念：『云何我得有信，有戒有多聞？』而圓滿此分。諸比丘！比丘若有信有戒有多聞，則此分圓滿。
諸比丘！有信有戒，〕有多聞而不能法說者之〔比丘。彼者此分不圓滿。彼當念：『云何我得有信有戒，有多聞而為法說者？』而圓滿此分。諸比丘！比丘若有信有戒，有多聞而為法說者，則此分圓滿。
諸比丘！有信有戒，有多聞而〕為法說者，不以眾為境界之〔比丘。彼者此分不圓滿。彼應思惟：『云何我得有信有戒，有多聞而為法說者，以眾為境界？』而圓滿此分。諸比丘！比丘若有信有戒，有多聞而為法說者，以眾為境界，則此分圓滿。
諸比丘！有信有戒，有多聞而為法說者，〕以眾為境界，無畏而不於眾中說法之〔比丘。彼者此分不圓滿。彼當念：『云何我得有信有戒，有多聞而為法說者，以眾為境界，無畏而於眾中說法？』而圓滿此分。諸比丘！比丘若有信有戒，有多聞而為法說者，以眾為境界，無畏而於眾中說法，則此分圓滿。
諸比丘！有信有戒，有多聞而為法說者，以眾為境界，〕無畏而於眾中說法，不持律者之〔比丘。彼者此分不圓滿。彼當念：『云何我得有信有戒，有多聞而為法說者，以眾為境界，無畏而眾中說法，為持律者？』而圓滿此分，諸比丘！比丘若有信有戒，有多聞而為法說者，以眾為境界，無畏而於眾中說法，為持律者，則此分圓滿。
諸比丘！有信有戒，有多聞而為法說者，以眾為境界，無畏而於眾中說法，〕為持律者，不住於阿練若於邊陬起臥之〔比丘。彼者此分不圓滿。彼當念：『云何我得有信有戒，有多聞而為法說者，以眾為界境，無畏而於眾中說法，為持律者，住於阿練若於邊陬起臥？』而圓滿此分。諸比丘！比丘若有信有戒，有多聞而為法說者，以眾為境界，無畏而於眾中說法，為持律者，住於阿練若於邊陬起臥，則此分圓滿。
諸比丘！有信有戒，有多聞而為法說者，以眾為境界，無畏而於眾中說法，為持律者，〕住於阿練若於邊陬起臥，不超色而為無色，觸身於寂靜解脫而住之〔比丘，彼者此分不圓滿。彼當念：『云何我得有信有戒，有多聞而為法說者，以眾為境界，無畏而於眾中說法，為持律者，住於阿練若於邊陬起臥，超色而為無色，觸身於寂靜解脫而住？』而圓滿此分。諸比丘！比丘若有信有戒，有多聞而為法說者，以眾為境界，無畏而於眾中說法，為持律者，住於阿練若於邊陬起臥，超色而無色，觸身於寂靜解脫而住，則此分圓滿。
諸比丘！有信有戒，有多聞而為法說者，以眾為境界，無畏而於眾中說法，為持律者，住於阿練若於邊陬起臥，〕超色而為無色，觸身於寂靜解脫而住，非依諸漏盡而於現法而自證知無漏之心解脫、慧解脫，現證具足而住之比丘，彼者此分不圓滿。彼當念：『云何我得有信有戒，有多聞而為法說者，以眾為境界，無畏而為眾中說法，為持律者，住於阿練若於邊陬起臥，超色而為無色，觸身於寂靜解脫而住，依諸漏盡而於現法而自證知無漏之心解脫、慧解脫，現證具足而住？』而圓滿此分。諸比丘！比丘若有信有戒，有多聞而為法說者，以眾為境界，無畏而於眾中說法，為持律者，住於阿練若於邊陬起臥，超色而為無色，觸身於寂靜解脫而住，依諸漏盡而於現法而自證知無漏之心解脫、慧解脫，具足而住，則此分圓滿。
諸比丘！成就此十法之比丘，為普端嚴一切相圓滿者。」
十 明
一
「諸比丘！有信而無戒之比丘。彼者此分不圓滿。彼當念：『云何我得有信有戒？』而圓滿此分。諸比丘！比丘若有信有戒，則此分圓滿。
二
諸比丘！有信有戒而不有多聞之〔比丘。彼者此分不圓滿。彼當念：『云何我得有信有戒有多聞？』而圓滿此分。諸比丘！比丘若有信有戒有多聞，則此分圓滿。
諸比丘！有信有戒，〕有多聞而不能說之〔比丘，彼者此分不圓滿。彼當念：『云何我得有信有戒，有多聞而為法說者？』圓滿此分。諸比丘！比丘若有信有戒，有多聞而為法說者，則此分圓滿。
諸比丘！有信有戒，有多聞而〕為法說者，不以眾為境界之〔比丘。彼者此分不圓滿。彼當念：『云何我得有信有戒，有多聞而為法說者，以眾為境界？』而圓滿此分。諸比丘！比丘若有信有戒，有多聞而為法說者，以眾為境界，則此分圓滿。
諸比丘！有信有戒，有多聞而為法說者，〕以眾為境界，無畏而不於眾中說法之〔比丘，彼者此分不圓滿。彼當念：『云何我得有信有戒，有多聞而為法說者，以眾為境界，無畏而於眾中說法』，而圓滿此分。諸比丘！比丘若有信有戒，有多聞而為法說者，以眾為境界，無畏而於眾中說法，則此分圓滿。
諸比丘！有信有戒，有多聞而為法說者，以眾為境界，〕無畏而於眾中說法，不持律之〔比丘，彼者此分不圓滿。彼當念：『云何我得有信有戒，有多聞而為法說者，以眾為境界，無畏而於眾中說法，為持律者？』而圓滿此分。諸比丘！比丘若有信有戒，有多聞而為法說者，以眾為境界，無畏而於眾中說法，為持律者，則此分圓滿。
諸比丘！有信有戒，有多聞而為法說者，以眾為境界，無畏而於眾中說法，〕為持律者而不隨念種種之宿住。謂：一生、二生、〔三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生、多壞劫、多成劫、多成壞劫，『於彼處，我名者如是，姓如是，種姓如是，食如是，受樂苦如是，壽限如是，自彼處沒而往生於彼處；於彼處，名如是，姓如是，種姓如是，食如是，受樂苦如是，壽限如是，自彼處沒而來生於彼處。』〕如是而不隨念種種之宿住與其相狀之〔比丘。彼者此分不圓滿。彼當念：『云何我得有信有戒，有多聞而為法說者，以眾為境界，無畏無於眾中說法，為持律者，〔隨念〕種種之宿住……乃至……隨念……？』而圓滿此分。諸比丘！比丘若有信有戒，有多聞而為法說者，以眾為境界，無畏無而眾中說法，為持律者，〔隨念〕種種之宿念……乃至……隨念……，則此分圓滿。
諸比丘！有信有戒，有多聞而為法說者，以眾為境界，無畏而於眾中說法，為持律者，〕〔隨念〕種種之宿住……乃至……隨念……，以清淨超人之天眼，〔見有情之死生，知有情隨業而受劣、勝、好色、惡色、善趣、惡趣，『嗟夫！此諸有情者，成就身惡行，成就語惡行，成就意惡行，誹謗聖者，有邪見，取邪見業，身壞命終而往生於惡生、惡趣、墮處、地獄。嗟夫！又此諸有情者，成就身善行，成就語善行，成就意善行，不誹謗聖者，有正見，取正見之業，身壞命終而往生善趣、天世。』如是以清淨超人之天眼，見有情之死生，不知有情隨業而受劣、勝、好色、惡色、善趣、惡趣〕之〔比丘。彼者此分不圓滿。彼當念：『云何我得有信有戒，有多聞而為法說者，以眾為境界，無畏無於眾中說法，為持律者，隨念種種之宿住……乃至……隨念……，以清淨超人之天眼，……乃至……知有情隨業而受劣、勝、好色、惡色、善趣、惡趣？』而圓滿此分。諸比丘！比丘若有信有戒，有多聞而為法說者，以眾為境界，無畏而眾中說法，為持律者，〔隨念〕種種之宿住……乃至……隨念〔……〕，以清淨超人之天眼，……乃至……知有情隨業而受劣、勝、好色、惡色、善趣、惡趣，則而圓滿此分。
諸比丘！有信有戒，有多聞而為法說者，以眾為境界，無畏而於眾中說法，為持律者，〔隨念〕種種之宿念……乃至……隨念〔……〕以清淨超人之天眼，……乃至……知有情隨業而受劣、勝、好色、惡色、善趣、惡趣，非依諸漏盡而〔於現法自證知無漏之心解脫、慧解脫，〕現證具足而不住之〔比丘。彼者此分不圓滿。彼當念：『云何我得有信有戒，有多聞而為法說者，以眾為境界，無畏而於眾中說法，為持律者，隨念種種之宿住……乃至……隨念〔……〕，以清淨超人之天眼，……乃至……知有情隨業而受劣、勝、好色、惡色、善趣、惡趣，依諸漏盡而〔於現法自證知無漏之心解脫、慧解脫，〕現證具足而住？』而圓滿此分。諸比丘！比丘若有信有戒，有多聞而為法說者，以眾為境界，無畏而於眾中說法，為持律者，〔隨念〕種種之宿住……乃至……隨念〔……〕，以清淨超人之天眼，……乃至……知有情隨業而受劣、勝、好色、惡色、善趣、惡趣，依諸漏盡而於現法自證知無漏之心解脫、慧解脫，現證具足而住，則此分圓滿。
諸比丘！成就此十法之比丘，為普端嚴一切相圓滿者。」
第一 功德品〔畢〕
攝頌曰：
第二 救護品
十一 坐臥處
一
「諸比丘！五分成就之比丘若能親附、親近於五分成就之坐臥處，則不久依諸漏盡，而於現法自證知無漏之心解脫、慧解脫，現證具足而住。
諸比丘！何等為比丘五分成就耶？
二
[1]諸比丘！此處有比丘，有信而信如來之菩提，即：『此世尊是應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。』少病、少惱而能平等消化成就腹臟，不過於冷，不過於暖，中庸而堪於精勤。無諂、無誑而於師、賢者、同梵行者，如實表示自己。發勤而住，斷不善法，為具足善法而努力，勇健堅固，於諸善法而不捨軛。具慧之聖，決擇而成就正順苦盡之生滅慧。
諸比丘！如是為比丘五分成就。
諸比丘！復次，何等為坐臥處五分成就耶？
三
諸比丘！此處有坐臥處，不過於遠，不過於近，便於往來。晝時少喧鬧，夜時少音聲。少虻、蚊、風、熱、蛇之觸。又，若能住於其坐臥處，則勞苦少而得衣、食、坐臥具、病藥、資具。又，長老比丘住其坐臥處，多聞而通阿含，持法，持律，持摩夷（本母），於此，時時親近請問而言：『大德！此為云何，此義為云何？』彼等具壽者為其開示所未開，顯示所未顯，於種種疑惑之法除疑惑。
諸比丘！如是為坐臥處五分成就。
諸比丘！若五分成就之比丘親附、親近於五分成就之坐臥處，則不久依諸漏盡，於現法而自證知〔無漏之心解脫、慧解脫〕，現證具足而住。」
十二 分
一
「諸比丘！若捨棄五分，而能成就五分之比丘，於此法、律則稱之為獨存、〔梵行〕已住、最上人。
諸比丘！云何為比丘捨棄五分耶？
二
諸比丘！此處有比丘，斷欲貪，斷瞋恚，斷惛眠，斷掉悔，斷猶豫。
諸比丘！如是為比丘捨棄五分。
諸比丘！云何為比丘成就五分耶？
三
諸比丘！此處有比丘，成就無學之戒蘊，成就無學之定蘊，成就無學之慧蘊，成就無學之解脫蘊，成就無學之解脫智見蘊。
諸比丘！如是為比丘成就五分。
諸比丘！若捨棄五分而能成就五分之比丘，於此法、律則稱之為獨存、〔梵行〕已住、最上人。」
十三 結
一
「諸比丘！有十結。何等為十結耶？
二
即：五順下分結與五順上分結。
三
即：有身見、疑惑、戒禁取、欲貪、瞋恚。
此為五順下分結。
四
即：色貪、無色貪、慢、掉舉、無明。
此為五順上分結。
諸比丘！此為十結。」
一
「諸比丘！比丘、比丘尼者，若未斷五種心荒蕪，未截五種心縛者，則晝夜來到，善法之損滅是可預期，不可〔預期〕增長。
云何為未斷五種心荒蕪耶？
二
諸比丘！此處有比丘，疑、惑、不信解、不淨信其師。諸比丘！比丘若疑、惑、不信解、不淨信其師，其心則不傾於熾然、勤修、常行、精勤；其心若不傾於熾然、勤修、常行、精勤者，則彼乃未斷第一之心荒蕪。
三
諸比丘！復次有比丘，疑〔、惑、不信解、不淨信〕其法。〔諸比丘！比丘若疑、惑、不信解、不淨信其法，其心則不傾於熾然、勤修、常行、精勤；其心若不傾於熾然、勤修、常行、精勤者，則彼乃未斷第二之心荒蕪。
諸比丘！復次有比丘，〕疑〔、惑、不信解、不淨信〕其僧。〔諸比丘！比丘若疑、惑、不信解、不淨信其僧，其心則不傾於熾然、勤修、常行、精勤；其心若不傾於熾然、勤修、常行、精勤者，則彼乃未斷第三之心荒蕪。
諸比丘！復次有比丘，〕疑〔、惑、不信解、不淨信〕其學。〔諸比丘！比丘若疑、惑、不信解、不淨信其學，其心則不傾於熾然、勤修、常行、精勤；其心若不傾於熾然、勤修、常行、精勤者，則彼乃未斷第四之心荒蕪。
諸比丘！復次有比丘，〕怒、不歡、心激、荒於同梵行者。諸比丘！比丘若怒、不歡、心激、荒於同梵行者，其心則不傾於熾然、勤修、常行、精勤；其心若不傾於熾然、勤修、常行、精勤者，則彼乃未斷第五種心荒蕪。
若如是者，則未斷五種心荒蕪。
云何為未截五種心縛耶？
四
諸比丘！此處有比丘，於欲而不離貪，不離欲，不離愛，不離渴，不離惱，不離渴愛。諸比丘！比丘若於欲而不離貪，不離欲，不離愛，不離渴，不離惱，不離渴愛，其心則不傾於熾然、勤修、常行、精勤；其心若不傾於熾然、勤修、常行、精勤者，則彼乃未截第一之心縛。
五
諸比丘！復次有比丘，於身而不離貪，〔不離欲，不離愛，不離渴，不離惱，不離渴愛。諸比丘！比丘若於身而不離貪，不離欲，不離愛，不離渴，不離惱，不離渴愛，其心則不傾於熾然、勤修、常行、精勤；其心若不傾於熾然、勤修、常行、精勤者，則彼乃未截第二之心縛。
諸比丘！復次有比丘，〕於色而不離貪，〔不離欲，不離愛，不離渴，不離惱，不離渴愛。諸比丘！比丘若於色而不離貪，不離欲，不離愛，不離渴，不離惱，不離渴愛，其心則不傾於熾然、勤修、常行、精勤；其心若不傾於熾然、勤修、常行、精勤者，則彼乃未截第三之心縛。
諸比丘！復次有比丘，〕隨欲而食滿腹已，耽於臥樂、倚樂、睡眠樂而住。〔諸比丘！比丘若隨欲而食滿腹已，耽於臥樂、倚樂、睡眠樂而住，其心則不傾於熾然、勤修、常行、精勤；其心若不傾於熾然、勤修、常行、精勤者，則彼乃未截第四之心縛。
諸比丘！復次有比丘，〕誓願隨一之天眾而行梵行，為『我依此戒、禁、苦行、梵行而為天或隨一天』。諸比丘！比丘若誓願隨一之天眾而行梵行，為『我依此戒、禁、苦行、梵行而為天或隨一天』，其心則不傾於熾然、勤修、常行、精勤；其心若不傾於熾然、勤修、常行、精勤者，則彼乃未截第五種心縛。
若如是者，則未截五種心縛。
諸比丘！比丘、比丘尼者若未斷此五種心荒蕪，未截此五種心縛，則晝夜來到，善法之損減是可預期，不可〔預期〕增長。諸比丘！譬如月於黑分，晝夜來到，則色損減，圓損減，光損減，廣袤損減。諸比丘！如是，比丘、比丘尼若未斷此五種心荒蕪，未截此五種心縛，則晝夜來到，善法之損減是可預期，不可〔預期〕增長。
六
諸比丘！比丘、比丘尼者若已斷此五種心荒蕪，已截五種心縛，則晝夜來到，善法之增長是可預期，不可〔預期〕損減。
云何為已斷五種心荒蕪耶？
七
諸比丘！此處有比丘，對師不疑、不惑、信解、淨信。諸比丘！比丘若對師不疑、不惑、信解、淨信，其心則傾於熾然、勤修、常行、精勤；其心若傾於熾然、勤修、常行、精勤者，則彼已斷第一之心荒蕪。
八
諸比丘！復次有比丘，對法不疑、〔不惑、信解、淨信。諸比丘！比丘若對法不疑、不惑、信解、淨信，其心則傾於熾然、勤行、常行、精勤；其心若傾於熾然、勤修、常行、精勤者，則彼已斷第二之心荒蕪。
諸比丘！復次有比丘，對僧不疑、〔不惑、信解、淨信。諸比丘！比丘若對僧不疑、不惑、信解、淨信，其心則傾於熾然、勤修、常行、精勤；其心若傾於熾然、勤修、常行、精勤者，則彼已斷第三之心荒蕪。
諸比丘！復次有比丘，〕對學不疑、〔不惑、信解、淨信。諸比丘！比丘若對學不疑、不惑、信解、淨信，其心則傾於熾然、勤修、常行、精勤；其心若傾於熾然、勤修、常行、精勤者，則彼已斷第四之心荒蕪。
諸比丘！復次有比丘，〕對於同梵行者不怒、歡喜、不心激、不荒。諸比丘！比丘若對於同梵行者不怒、〔歡喜、不心激、不荒，其心則傾於熾然、勤修、常行、精勤；其心若傾於熾然、勤修、常行、精勤者，〕則彼已斷第五種心荒蕪。
若如是，則已斷五種心荒蕪。
云何為已善截五種心縛耶？
九
諸比丘！此處有比丘，於欲而離貪、離欲、離愛、離渴、離惱、離渴愛。諸比丘！比丘若於欲而離貪、離欲、離愛、離渴、離惱、離渴愛，其心則傾於熾然、勤修、常行、精勤；其心若傾於熾然、勤修、常行、精勤者，則彼已善截第一之心縛。
一〇
諸比丘！復次有比丘，於身而離貪、〔離欲、離愛、離渴、離惱、離渴愛。諸比丘！比丘若於身而離貪、離欲、離愛、離渴、離惱、離渴愛，其心則傾於熾然、勤修、常行、精勤；其心若傾於熾然、勤修、常行、精勤者，則彼已善截第二之心縛。
諸比丘！復次有比丘，〕於色而離貪、〔離欲、離愛、離渴、離惱、離渴愛。諸比丘！比丘若於色而離貪、離欲、離愛、離渴、離惱、離渴愛，其心則傾於熾然、勤修、常行、精勤；其心若傾於熾然、勤修、常行、精勤者，則彼已善截第三之心縛。
諸比丘！復次有比丘，〕隨欲而食滿腹已，不耽於臥樂、倚樂、睡眠樂而住。〔諸比丘！比丘若隨欲而食滿腹已，不耽於臥樂、倚樂、睡眠樂而住，其心則傾於熾然、勤修、常行、精勤；其心若傾於熾然、勤修、常行、精勤者，則彼已善截第四之心縛。
諸比丘！復次有比丘，〕誓願隨一之天眾而行梵行，不為『我依此戒、禁、苦行、梵行而為天或隨一天。』諸比丘！比丘若誓願隨一之天眾而行梵行，不為『我依此戒、禁、苦行、梵行而為天或隨一天』，其心則傾於熾然、勤修、常行、精勤。其心若傾於熾然、勤修、常行、精勤者，則彼已善截第五種心縛。
若如是，則已善截五種心縛。
諸比丘！比丘、比丘尼者若已斷此五種心荒蕪，善截此五種心縛，則晝夜來到，善法之增長是可預期，不可〔預期〕損減。諸比丘！譬如月於白分，晝夜來到，則色增長，圓增長，光增長，廣袤增長。諸比丘！如是，比丘、比丘尼若已斷此五種心荒蕪，善截此五種心縛，則晝夜來到，善法之增長是可預期，不可〔預期〕損減。」
十五 不放逸
一
「諸比丘！於諸種無足、二足、四足、多足、有色、無色、有想、無想、非想非非想之有情，說如來、應供、正等覺者為最上。諸比丘！如是，一切之善法以不放逸為根，趣於不放逸，說不放逸為彼諸法中之最上。
二
諸比丘！譬如一切以步行為生類之足跡者能攝於象跡，說象跡為其最上，此乃大之故。諸比丘！如是，一切之善法以不放逸為根，趣於不放逸，說不放逸為彼諸法中之最上。
諸比丘！譬如一切重閣之重簷者向於屋頂，趣於屋頂，集於屋頂，說屋頂為其最上。諸比丘！如是，一切之善法以不放逸為根，趣於不放逸，說不放逸為彼諸法中之最上。
諸比丘！譬如諸根香之中，說隨時檀為其最上。諸比丘！如是，一切之善〔法以不放逸為根，趣於不放逸，說不放逸為彼諸法中之最上。
諸比丘！譬如諸核香之中，說赤檀為其最上。諸比丘！如是〔一切之善法以不放逸為根，趣於不放逸，說不放逸為彼諸法中之最上〕。
諸比丘！如諸華香之中，說夏生花為其最上。諸比丘！如是〔一切之善法以不放逸為根，趣於不放逸，說不放逸為彼諸法中之最上〕。
諸比丘！譬如一切之小王者隨屬於轉輪王，說轉輪王為其最上。諸比丘！如是〔一切之善法以不放逸為根，趣於不放逸，說不放逸為彼諸法中之最上〕。
諸比丘！譬如一切星辰之光明者不足於月光之十六分之一，說月光為其最上。諸比丘！如是〔一切之善法即以不放逸為根，趣於不放逸，說不放逸為彼諸法中之最上〕。
諸比丘！譬如秋時，空豁無雲之時，日昇於蒼天，除一切虛空之闇冥，輝熱而照。諸比丘！如是〔一切之善法以不放逸為根，趣於不放逸，說不放逸為彼諸法中之最上〕。
諸比丘！譬如一切之大河、恆河、夜摩那河、阿夷羅跋提河、舍勞浮河、摩企河向於海，趣於海，注於海，入於海，說海為其最上。諸比丘！如是，一切之善法以不放逸為根，趣於不放逸，說不放逸為彼諸法中之最上。」
一
「諸比丘！十種補特伽羅者，為應請、極應請、應供施、應合掌、世間之無上福田。何等為十耶？
二
即：如來應供正等覺者、獨覺、俱分解脫者、慧解脫者、身證者、見至者、信解者、隨法〔行〕者、隨信〔行〕者、向種姓者。
諸比丘！此十種補特伽羅者，為應請、〔極應請、應供施、應合掌〕、世間無上之福田。」
一
「諸比丘！有救護而可住，不可不救護。不救護而住是苦。諸比丘！有十種救護法。何等為十耶？
二
諸比丘！此處有比丘，具戒，能防護波羅提木叉之律儀，具足行、所行而住，於見微小之罪而怖畏，受持而學學處。諸比丘！比丘者，具戒，〔能防護波羅提木叉之律儀，具足行、所行而住，於見微小之罪而怖畏，〕受持而學學處者，此乃救護之法。
三
諸比丘！復次有比丘，多聞而受持所聞，積集所聞，如所宣說之初善、中善、後善及文、義具足之諸法，純一、圓滿、清淨之梵行，多聞受持諸法，以言而通利，以意而觀察，以見善通達。諸比丘！比丘者，多聞而〔受持所聞，積集所聞，如所宣說之初善、中善、後善及文、義具足之諸法，純一、圓滿、清淨之梵行，多聞受持諸法，以言而通利，以意而觀察，〕以見善通達者，此乃救護之法。
四
諸比丘！復次有比丘，有善友、善朋、善輩。諸比丘！比丘者，有善友、善朋、善輩者，此乃救護之法。
五
諸比丘！復次有比丘，從順而成就從順之法，堪忍而善受教誡。諸比丘！比丘者，從順而成就從順法，堪忍而善受教誡者，此乃救護之法。
六
諸比丘！復次有比丘，於同梵行者貴賤之事業，能於此不懈怠，於此成就所應之思量，能作能調。諸比丘！比丘者，於同梵行者〔貴賤之事業，能於此不懈怠，於此成就所應之思量，能作能調者，此乃救護之法。
七
諸比丘！復次有比丘，樂法，愛語，於勝法、勝律而有廣大之勝喜。諸比丘！比丘者，樂法，愛語，於勝法、勝律而有廣大之勝喜者，此乃救護之法。
八
諸比丘！復次有比丘，發勤而信，斷不善法，為具足善法而努力，勇健堅固，於諸善法不捨其軛。諸比丘！比丘者，發勤而住，斷不善法，為具足善法而努力，勇健堅固，於諸善法而不捨其軛者，此乃救護之法。
九
諸比丘！復次有比丘，以任何之衣、食、坐臥具、病藥、資具皆滿足。諸比丘！比丘者，以任何之衣、食、坐臥具、病藥、資具皆滿足者，此乃救護之法。
一〇
諸比丘！復次有比丘，有念，成就最勝之念慧，憶念隨念久遠以前之所作，久遠以前之所說。諸比丘！比丘者，有念，成就最勝之念慧，憶念隨念久遠以前之所作，久遠以前之所說者，此乃救護之法。
一一
諸比丘！復次有比丘，有慧，聖決擇而成就正順苦盡之生滅慧。諸比丘！比丘者，有慧，聖決擇而成就正順苦盡之生滅慧者，此乃救護之法。
諸比丘！有救護而可住，不可不救護。不救護而住是苦。諸比丘！此乃十種救護之法。」
十八 救護（二）
一
「諸比丘！有救護而可住，不可不救護。不救護而住是苦。諸比丘！有十種救護之法。何等為十耶？
二
諸比丘！此處有比丘，具戒，〔能防護波羅提木叉之律儀，具足行、所行而住，於見微小之罪而怖畏，〕受持而學學處，謂：『嗟夫！此比丘是具戒者，能防護波羅提木叉之律儀，具足行、所行而住，於見微小之罪而怖畏，受持而學學處。』長老比丘亦思此為可談可教誡之人，中位比丘亦〔思此為可談可教誡之人〕，新參比丘亦思此為可談可教誡之人。彼若能哀愍於長老比丘，能哀愍於中位比丘，能哀愍於新參比丘者，善法增長是可預期，不可〔預期〕損滅。此乃救護之法。
三
諸比丘！復次有比丘，多聞而〔受持所聞，積集所聞，如所宣說之初善、中善、後善及文、義具足之諸法，純一、圓滿、清淨之梵行，多聞諸法而受持，以言而通利，以意而觀察，〕以見善通達，而謂：『嗟夫！此比丘是多聞而受持所聞，積集所聞，如所宣說之初善、中善、後善及文、義具足之諸法，純一、圓滿、清淨之梵行，多聞諸法而受持，以言而通利，以意而觀察，以見善通達。』長老比丘亦思此為可談可教誡之人，中位比丘亦〔思此為可談可教誡之人，〕新參比丘亦思此為可談可教誡之人。彼若能哀愍於長老比丘，能哀愍於中位比丘，能哀愍於新參比丘，善法增長是可預期，不可〔預期〕損滅。此乃救護之法。
四
諸比丘！復次有比丘，有善友、善朋、善輩，謂：『嗟夫！此比丘有善友、善朋、善輩。』長老比丘亦思此為可談可教誡之人，中位比丘亦〔思此為可談可教誡之人，〕新參比丘亦思此為可談可教誡之人。彼若能哀愍於長老比丘，能哀愍於中位比丘，能哀愍於新參比丘，善法增長是可預期，不可〔預期〕損減。此乃救護之法。
五
諸比丘！復次有比丘，從順而成就從順之法，堪忍而善受教誡，而謂：『嗟夫！此比丘是從順而成就從順之法，堪忍而善受教誡。』長老比丘亦思此為可談可教誡之人，中位比丘亦〔思此為可談可教誡之人，〕新參比丘亦思此為可談可教誡之人。彼若能哀愍於長老比丘，能哀愍於中位比丘，能哀愍於新參比丘，善法增長是可預期，不可預期損減。此乃救護之法。
六
諸比丘！復次有比丘，於同梵行者貴賤之事業，於此能不懈怠，於此成就所應之思量，能作，善調，而謂：『嗟夫！此比丘是於同於梵行者貴賤之事業，於此能不懈怠，於此成就所應之思量，能作，能調。』長老比丘亦思此為可談可教誡之人，中位比丘亦〔思此為可談可教誡之人，〕新參比丘亦思此為可談可教誡之人。彼若能哀愍於長老比丘，能哀愍於中位比丘，能哀愍於新參比丘，善法增長是可預期，不可預期損減。此乃救護之法。
七
諸比丘！復次有比丘，樂法，愛語，於勝法、勝律而有廣大之勝喜，而謂：『嗟夫！此比丘是樂法，愛語，於勝法、勝律而有廣大之勝喜。』長老比丘亦思此為可談可教誡之人，中位比丘亦〔思此為可談可教誡之人，〕新參比丘亦思此為可談可教誡之人。彼若能哀愍於長老比丘，能哀愍於中位比丘，能哀愍於新參比丘，善法增長是可預期，不可〔預期〕損減。此乃救護之法。
八
諸比丘！復次有比丘，發勤而住，斷不善法，為具足善法而努力，勇健堅固，於諸善法不捨其軛，而謂：『嗟夫！此比丘者發勤而住，斷不善法，為具足善法而努力，勇健堅固，於諸善法而不捨其軛。』長老比丘亦思此為可談可教誡之人，中位比丘亦〔思此為可談可教誡之人，〕新參比丘亦思此為可談可教誡之人。彼若能哀愍於長老比丘，能哀愍於中位比丘，能哀愍於新參比丘，善法增長是可預期，不可〔預期〕損減。此乃救護之法。
九
諸比丘！復次有比丘，即使以任何之衣、食、坐臥具、病藥、資具皆滿足，而謂：『嗟夫！此比丘是以任何之衣、食、坐臥具、病藥、資具皆滿足。』長老比丘亦思此為可談可教誡之人，中位比丘亦〔思此為可談可教誡之人，〕新參比丘亦思此為可談可教誡之人。彼若能哀愍於長老比丘，能哀愍於中位比丘，能哀愍於新參比丘，善法增長是可預期，不可〔預期〕損減。此乃救護之法。
一〇
諸比丘！復次有比丘，有念，成就最勝之念慧，憶念隨念久遠以前之所作，久遠以前之所說，謂：『嗟夫！此比丘者有念，成就最勝之念慧，憶念隨念久遠以前之所作，久遠以前之所說。』長老比丘亦思此為可談可教誡之人，中位比丘亦〔思此為可談可教誡之人，〕新參比丘亦思此為可談可教誡之人。彼若能哀愍於長老比丘，能哀愍於中位比丘，能哀愍於新參比丘，善法增長是可預期，不可〔預期〕損減。此乃救護之法。
一一
諸比丘！復次有比丘，有慧，聖決擇而成就正順苦盡之生滅慧，而謂：『嗟夫！此比丘者有慧，聖決擇而成就正順苦盡之生滅慧。』長老比丘亦思此為可談可教誡之人，中位比丘亦〔思此為可談可教誡之人，〕新參比丘亦思此為可談可教誡之人。彼若能哀愍於長老比丘，能哀愍於中位比丘，能哀愍於新參比丘，善法增長是可預期，不可預期損減。此乃救護之法。
諸比丘！有救護而可住，不可不救護。不救護而住是苦。諸比丘！此乃十種救護之法。」
一
「諸比丘！有十種聖者之居處，聖者曾住，現住，當住。何等為十耶？
二
諸比丘！此處有比丘，已除五分，成就六分，守護一事，具足四依，除遣各別之諦，捨棄尋覓，思惟無濁，身行輕利，善心解脫，善慧解脫。
諸比丘！此十種聖者之居處，聖者曾住，現住，當住。」
二十 聖居（二）
一
爾時，世尊在俱盧國劍摩沙之俱盧村。世尊於此告諸比丘言：
「諸比丘！」
「大德！」
彼諸比丘回答世尊〕。世尊曰：
二
「諸比丘！有十種聖者之居處，聖者曾住，現住，當住。何等為十耶？
三
諸比丘！此處有比丘，已除五分，成就六分，守護一事，具足四依，除遣各別之諦，捨棄尋覓，思惟無濁，身行輕利，善心解脫，善慧解脫。
諸比丘！云何為比丘已除五分耶？
四
諸比丘！此處有比丘，斷欲貪，斷瞋恚，斷惛眠，斷掉悔，斷猶豫。
諸比丘！若如是，比丘為已除五分。
諸比丘！復次，云何比丘成就六分耶？
五
諸比丘！此處有比丘，以眼見色而不喜、不憂、捨、正念正知而住。以耳聞聲而〔不喜、不憂、捨、正念正知而住〕。以鼻嗅香而〔不喜、不憂、捨、正念正知而住〕。以舌嚐味而〔不喜、不憂、捨、正念正知而住〕。以身觸所觸而〔不喜、不憂、捨、正念正知而住〕。以意識法而不喜、不憂、捨、正念正知而住。
諸比丘！若如是，比丘為成就六分。
諸比丘！復次，云何為比丘守護一事耶？
六
諸比丘！此處有比丘，成就念護之心。
諸比丘！若如是，比丘為守護一事。
諸比丘！復次，云何為比丘具足四依耶？
七
諸比丘！此處有比丘，計量而親近一事，計量而堪忍一事，計量而捨離一事，計量而除遣一事。
諸比丘！若如是，比丘為具足四依。
諸比丘！云何比丘為除遣各別之諦耶？
八
諸比丘！此處有比丘，種種沙門、婆羅門之種種各別之諦，即：世間是常，世間是無常，世間是有邊，世間是無邊，命即是身，命與身是異，如來死後是有，如來死後是無，如來死後是有而無，如來死後是非有非無，將一切[A1]祛除、除遣、捨、吐、離、斷、捨棄。
諸比丘！若如是，比丘為除遣各別之諦。
諸比丘！云何為比丘捨棄尋覓耶？
九
諸比丘！此處有比丘，斷欲尋覓，斷有尋覓，滅梵行尋覓。
諸比丘！若如是，比丘為捨棄尋覓。
諸比丘！云何為比丘思惟無濁耶？
一〇
諸比丘！此處有比丘，斷欲思惟，斷瞋思惟，斷害思惟。
諸比丘！若如是，比丘為思惟無濁。
諸比丘！云何為比丘身行輕利耶？
一一
諸比丘！此處有比丘，為斷樂斷苦之故，及先已滅憂與喜故，為不苦不樂而捨念清淨，具足第四靜慮而住。
諸比丘！若如是，比丘為身行輕利。
諸比丘！云何為比丘善心解脫耶？
一二
諸比丘！此處有比丘，從貪而心解脫，從瞋而心解脫，從癡而心解脫。
諸比丘！若如是，比丘為善心解脫。
諸比丘！云何為比丘善慧解脫耶？
一三
諸比丘！此處有比丘，了知『我已斷貪，析根，如無根之多羅樹，令歸於滅無，為未來不生之法』，了知『我已斷瞋，〔析根，如無根之多羅樹，令歸於滅無，為未來不生之法』〕，了知『我已斷癡，析根，如無根之多羅樹，令歸於滅無，為未來不生之法』。
諸比丘！若如是，比丘為善慧解脫。
一四
諸比丘！於過去世，住於聖者居處之諸聖者，彼等皆住於此十種聖者之居處。諸比丘！於未來世，當住於聖者居處之諸聖者，彼等皆當可住於此十種聖者之居處。諸比丘！現在，住於聖者居處之諸聖者，彼等皆住於此十種聖者之居處。
諸比丘！有此十聖者之居處，聖者曾住，現住，當住。」
第二 救護品〔畢〕
攝頌曰：
第三 大品
一
「諸比丘！獸王師子於晡時出居處，出居處而奮迅，奮迅而普觀四方，普觀四方而三度師子吼，三度師子吼為求食而出。何以故耶？不害迷道之小有情。諸比丘！所謂師子者，此乃如來、應供、正等覺者之增上語。諸比丘！如來於眾中說法，此乃彼之師子吼。諸比丘！如來有如來十力，如來成就此力而自稱勝群處，於眾中作師子吼，轉梵輪。何等為十耶？
二
諸比丘！此處如來者，如實了知處為處，非處為非處。諸比丘！如來如實了知處為處，非處為非處，此乃如來之如來力。如來依此力而自稱勝群處，於眾中作師子吼，轉梵輪。
三
諸比丘！復次，如來者如實了知過去、未來、現在受業異熟之因緣。諸比丘！如來如實了知過去、未來、現在受業異熟之因緣者，此乃如來之如來力。如來依此力而自稱勝群處，於眾中作師子吼，轉梵輪。
四
諸比丘！復次，如來者如實知徧行趣。諸比丘！如來如實知徧行趣者，此乃如來之如來力。如來依此力而自稱勝群處，於眾中作師子吼，轉梵輪。
五
諸比丘！復次，如來者如實知多界種種界世間。諸比丘！如來如實知多界種種界世間者，此乃如來之如來力。如來依此力而自稱勝群處，於眾中作師子吼，轉梵輪。
六
諸比丘！復次，如來者如實知有情之種種勝解。諸比丘！如來如實知有情之種種勝解者，此乃如來之如來力。如來依此力而自稱勝群處，於眾中作師子吼，轉梵輪。
七
諸比丘！復次，如來者如實知他有情、他人之根上下。諸比丘！如來者如實知他有情、他人之根上下者，此乃如來之如來力。如來依此力而自稱勝群處，於眾中作師子吼，轉梵輪。
八
諸比丘！復次，如來者如實知靜慮、解脫、等持、等至之雜染、清淨、出離。諸比丘！如來如實知靜慮、解脫、等持、等至之雜染、清淨、出離者，此乃如來之如來力。如來依此力而自稱勝群處，於眾中作師子吼，轉梵輪。
九
諸比丘！復次，如來者隨念種種之宿住，即：一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生、多壞劫、多成劫、多成壞劫，而謂：『在彼處，我名如是，姓如是，種姓如是，食如是，受樂苦如是，壽限如是，從彼處沒而往生於彼處；在彼處，名如是，姓如是，種姓如是，食如是，受樂苦如是，壽限如是，從彼處沒而來生於此處。』如是隨念種種之宿住、其相、狀。諸比丘！如來隨念種種之宿住……乃至……者，此乃如來之如來力，如來依此力而自稱勝群處，於眾中作師子吼，轉梵輪。
一〇
諸比丘！復次，如來者以清淨超人之天眼，見有情之生死，知有情隨業受劣、勝、好色、惡色、善趣、惡趣，而謂：『嗟夫！此諸有情者成就身惡行，成就語惡行，成就意惡行，誹謗聖者，有邪見，受邪見之業，身壞命終而往生於惡生、惡趣、墮處、地獄。嗟夫！又此諸有情是成就身善行，成就語善行，成就意善行，不誹謗聖者，有正見，受正見之業，身壞命終而往生於善趣、天世。』如是以清淨超人之天眼，見有情之生死，知有情隨業受劣、勝、好色、惡色、善趣、惡趣。諸比丘！如來以清淨超人之天眼……乃至……見有情之生死，知有情隨業受劣、勝、好色、惡色、善趣、惡趣者，此乃如來之如來力，如來依此力而自稱勝群處，於眾中作師子吼，轉梵輪。
一一
諸比丘！復次，如來者依諸漏盡故，於現法自證知無漏之心解脫、慧解脫，現證具足而住。諸比丘！如來者依諸漏盡，於現法自證知無漏之心解脫、慧解脫，現證具足而住者，此乃如來之如來力，如來依此力而自稱勝群處，於眾中作師子吼，轉梵輪。
諸比丘！此乃如來之如來力，如來依此力而自稱勝群處，於眾中作師子吼，轉梵輪。」
二十二 勝解
一
時，具壽阿難往詣世尊所在之處。至已，禮敬世尊退坐一面。世尊對坐於一面之具壽阿難言：
二
「阿難！資於各各之勝解處而證知、現證諸法者，我於各各如如自說此法而無畏。依此而行於如如者，乃知有為有，知無為無，知劣為劣，知勝為勝，知有上為有上，知無上為無上，如如了知如如之所知、所見、所證，欲見、現證此理。阿難！各各之如實智，此乃諸智中之無上。阿難！我說離此智而更別無上妙之智。阿難！如來有如來十力，如來成就此力而自稱勝群處，於眾中作師子吼，轉梵輪。何等為十力耶？
三
阿難！此處如來者，如實知處為處，非處為非處。阿難！如來如實知處為處，非處為非處者，此乃如來之如來力，依此力而自稱勝群處，於眾中作師子吼，轉梵輪。
四
阿難！復次，如來者如實知過去、未來、現在之受業異熟因緣。阿難！〔如來如實知過去、未來、現在之受業異熟因緣者，此乃如來之如來力，如來依此力而自稱勝群處，於眾中作師子吼，轉梵輪〕。
五
阿難！復次，如來者如實知徧行趣。阿難！〔如來如實知徧行趣者，此乃如來之如來力，如來依此力而自稱勝群處，於眾中作師子吼，轉梵輪〕。
六
阿難！復次，如來者如實知多界種種界世間。阿難！〔如來如實知多界種種界之世間者，此乃如來之如來力，如來依此力而自稱勝群處，於眾中作師子吼，轉梵輪〕。
七
阿難！復次，如來者如實知有情之種種勝解。阿難！〔如來如實知有情之種種勝解者，此乃如來之如來力，如來依此力而自稱勝解處，於眾中作師子吼，轉梵輪〕。
八
阿難！復次，如來者如實知他有情、他人之根上下。阿難！〔如來如實知他有情、他人之根上下者，此乃如來之如來力，如來依此力而自稱勝群處，於眾中作師子吼，轉梵輪〕。
九
阿難！復次，如來者如實知靜慮、解脫、等持、等至之雜染、清淨、出離。阿難！〔如來如實知靜慮、解脫、等持、等至之雜染、清淨、出離者，此乃如來之如來力，如來依此力而自稱勝群處，於眾中作師子吼，轉梵輪〕。
一〇
阿難！復次，如來者隨念種種之宿住，即：一生、二生……乃至……隨念種種宿住、其相、狀。阿難！〔如來隨念種種宿住，謂：一生、二生……乃至……隨念種種宿住、其相、狀者，此乃如來之如來力，如來依此力而自稱勝群處，於眾中作師子吼，轉梵輪〕。
一一
阿難！復次，如來以清淨超人之天眼，〔見有情之死生……乃至……知有情隨業受劣、勝、好色、惡色、善趣、惡趣。阿難！如來以清淨超人之天眼，見有情之死生，……乃至……知有情隨業受劣、勝、好色、惡色、善趣、惡趣者，此乃如來之如來力，如來依此力而自稱勝群處，於眾中作師子吼，轉梵輪〕。
一二
阿難！復次，如來依諸漏盡而於現法自證知現證無漏之心解脫、慧解脫、具足而住。阿難！如來依諸漏盡而〔於現法自證知、〕現證無漏之心解脫、慧解脫具足而住者，此乃如來之如來力，如來依此力而自稱勝群處，於眾中作師子吼，轉梵輪。
阿難！此乃如來之十如來力，如來依此力而自稱勝群處，於眾中作師子吼，轉梵輪。」
二十三 身
一
「諸比丘！法，以身可斷，以語不可斷。諸比丘！法，以語可斷，以身不可斷。諸比丘！法，以身以語皆不可斷，以慧作種種觀乃可斷。
諸比丘！何等為法以身可斷，以語不可斷耶？
二
諸比丘！此處有比丘，以身犯少分之不善。審視此而有智之同梵行者言：『具壽以身犯少分之不善。願具壽斷身惡行而修習身善行！』接受審視此而有智之同梵行者所言，斷身惡行而修習身善行。
諸比丘！此稱為法以身可斷，以語不可斷。
諸比丘！何等為法以語可斷，以身不可斷耶？
三
諸比丘！此處有比丘，以語犯少分之不善。審視此而有智之同梵行者言：『具壽以語犯少分之不善。願具壽斷語惡行而修習語善行！』接受審視此而有智之同梵行者所言，斷語惡行而修習語善行。
諸比丘！此稱為法以語可斷，以身不可斷。
諸比丘！何等為法以身、語皆不可斷，以慧作種種觀乃可斷耶？
四
諸比丘！貪者以身、語皆不可斷，以慧作種種觀乃可斷。
諸比丘！瞋者〔以身、語皆不可斷，以慧作種種觀乃可斷〕。
諸比丘！癡者〔以身、語皆不可斷，以慧作種種觀乃可斷〕。
諸比丘！忿者〔以身、語皆不可斷，以慧作種種觀乃可斷〕。
諸比丘！恨者〔以身、語皆不可斷，以慧作種種觀乃可斷〕。
諸比丘！覆者〔以身、語皆不可斷，以慧作種種觀乃可斷〕。
諸比丘！惱者〔以身、語皆不可斷，以慧作種種觀乃可斷〕。
諸比丘！慳者〔以身、語皆不可斷，以慧作種種觀乃可斷〕。
諸比丘！惡嫉者〔以身、語皆不可斷，以慧作種種觀乃可斷〕。
諸比丘！何等為惡嫉耶？
五
諸比丘！此處有居士、居士子，財、穀、金、銀豐富。於此有一奴僕、侍者[1]思念言：『嗟夫！令此居士、居士子不得財、穀、金、銀豐富。』或有沙門、婆羅門，得衣、食、坐臥具、病藥、資具。於此有一沙門、婆羅門而思念言：『嗟夫！令此具壽不得衣、食、坐臥具、病藥、資具。』
諸比丘！此稱為惡嫉。
諸比丘！惡嫉者以身、語皆不可斷，以慧作種種觀乃可斷。
六
諸比丘！惡欲者以身、語皆不可斷，以慧作種種觀乃可斷。
諸比丘！何等為惡欲耶？
七
諸比丘！此處有一類者，不信而欲『令我了知有信』，破戒而欲『令我了知具戒』，少聞而欲『令我了知多聞』，樂聚會而欲『令我了知遠離者』，懈怠而欲『令我了知發勤者』，忘念而欲『令我了知具念』，不入定而欲『令我了知入定』，劣慧而欲『令我了知具慧』，不漏盡而欲『令我了知漏盡。』
諸比丘！此稱之為惡欲。
諸比丘！惡欲者以身以語皆不可斷，以慧作種種觀乃可斷。
八
諸比丘！若貪已威伏比丘而存，則可知：『此具壽不知無貪，貪乃威伏此具壽而存。』
諸比丘！若瞋……癡……忿……恨……覆……惱……慳……惡嫉……惡欲已威伏比丘而存，則可知：『此具壽不知無惡欲，惡欲乃威伏此具壽而存也。』
九
諸比丘！若貪不威伏比丘而存，則可知『此具壽了知無貪，貪乃不威伏此具壽而存。』
諸比丘！若瞋……癡……忿……恨……覆……惱……慳……惡嫉……惡欲不威伏比丘而存，則可知：『此具壽了知無惡欲，惡欲乃不威伏此具壽而存也。』」
一
爾時，具壽摩訶周陀住支提國之薩寒若。具壽摩訶周陀於此告諸比丘言：
「友等諸比丘！」
「友！」
彼諸比丘回答具壽摩訶周陀。具壽摩訶周陀言：
二
「友等！比丘說智而言：『我知此法，見此法。』若貪已威伏此比丘而住，則可知：『此具壽不知無貪，貪乃威伏此具壽而住。』
友等！若瞋……癡……忿……恨……覆……惱……慳……惡嫉……惡欲已威伏此比丘而住，則可知：『此具壽不知無惡欲，惡欲乃威伏此具壽而住。』
三
友等！比丘說修習而言：『我已修身，修戒，修心，修慧。』若貪已威伏此比丘而住，則可知：『此具壽不知無貪，貪乃威伏此具壽而住。』
友等！若瞋……癡……忿……恨……覆……惱……慳……惡嫉……惡欲已威伏此比丘而住，則可知：『此具壽不知無惡欲，惡欲乃威伏此具壽而住。』
四
友等！比丘說智，說修習而言：『我知此法，見此法，已修身，修戒，修心，修慧。』若貪已威伏此比丘而住，則可知：『此具壽不知無貪，貪乃威伏此具壽而住。』
友等！若瞋……癡……忿……恨……覆……惱……慳……惡嫉……惡欲已威伏此比丘而住，則可知：『此具壽不知無惡欲，惡欲乃威伏此具壽而住。』
五
友等！譬如人貧窮而說富裕，無財而說有財，無資而說有資，若有生用財富、財、穀、金、銀之機會則不得出與。則此人知：『此具壽貧窮而說富裕』，『此具壽無財而說有財』，『此具壽無資而說有資』。何以故耶？此具壽若有生用錢財，若出財、穀、金、銀之機會則不得出與。
友等！如是，比丘說智，說修習而言：『我知此法，見此法，已修身，修戒，修心，修慧。』若貪已威伏此比丘而住，則可知：『此具壽不知無貪，貪乃威伏此具壽而住。』
友等！若瞋……癡……忿……恨……覆……惱……慳……惡嫉……惡欲已威伏此比丘而住，則可知：『此具壽不知無惡欲，惡欲乃威伏此具壽而住。』
六
友等！比丘說有智而言：『我知此法，見此法。』若貪不威伏此比丘而住，則可知：『此具壽了知無貪，貪不威伏此具壽而住。』
友等！若瞋……癡……忿……恨……覆……惱……慳……惡嫉……惡欲不威伏此比丘而住，則可知：『此具壽了知無惡欲，惡欲不威伏此具壽而住。』
七
友等！比丘說修習而言：『我已修身，修戒，修心，修慧。』若貪不威伏此比丘而住，則可知：『此具壽了知無貪，貪不威伏此具壽而住。』
友等！若瞋……癡……忿……恨……覆……惱……慳……惡嫉……惡欲不威伏此比丘而住，則可知：『此具壽了知無惡欲，惡欲不威伏此具壽而住。』
八
友等！比丘說智，說修習而言：『我知此法，見此法，已修身，修戒，修心，修慧。』若貪不威伏此比丘而住，則可知：『此具壽了知無貪，貪不威伏此具壽而住。』
友等！若瞋……癡……忿……恨……覆……惱……慳……惡嫉……惡欲不威伏此比丘而住，則可知：『此具壽了知無惡欲者，惡欲不威伏此具壽而住。』
九
友等！譬如人富裕而說富裕，有財而說有財，有資而說有資，若有生用財富、財、穀、金、銀之機會而與，人知此：『此具壽富裕而說富裕』，『此具壽者有財而說有財』，『此具壽有資而說有資』。何以故耶？此具壽者若有生財富、財、穀、金、銀之機會而與。
友等！如是，比丘說智，說修習而言：『我知此法，見此法，已修身，修戒，修心，修慧。』若貪不威伏此比丘而住，則可知：『此具壽了知無貪，貪不威伏此具壽而住。』
友等！若瞋……癡……忿……恨……覆……惱……慳……惡嫉……惡欲不威伏此比丘而住，則可知：『此具壽了知無惡欲，惡欲不威伏此具壽而住。』」
一
「諸比丘！有十種徧處，何等為十耶？
二
一者了解地徧，〔於上、下、傍是無二、無量〕。
一者了解水徧，〔於上、下、傍是無二、無量〕。
一者了解火徧，〔於上、下、傍是無二、無量〕。
一者了解風徧，〔於上、下、傍是無二、無量〕。
一者了解青徧，〔於上、下、傍是無二、無量〕。
一者了解黃徧，〔於上、下、傍是無二、無量〕。
一者了解赤徧，〔於上、下、傍是無二、無量〕。
一者了解白徧，〔於上、下、傍是無二、無量〕。
一者了解空徧，〔於上、下、傍是無二、無量〕。
一者了解識徧，〔於上、下、傍是無二、無量〕。
諸比丘！此為十種徧處。」
一
爾時，具壽摩訶迦旃延住阿槃提國拘羅羅坂之波樓多山中。時，有拘羅羅坂之優婆夷迦梨，到具壽摩訶迦旃延之處。至已，禮敬具壽摩訶迦旃延而坐一面。坐於一面之拘羅羅坂優婆夷迦梨，對具壽摩訶迦旃延言：
二
大德！世尊所略說之義，云何廣解耶？」
三
「姊！有一類沙門、婆羅門，以地徧等至為最勝義。姊！世尊以地徧等至為最勝證知，世尊證知而見本[3]、見過患、見出離、見道非道智。彼了知本見因、過患見因、出離見因、道非道智見因〔等故為〕義之逮得、心之寂滅。
姊！有一類沙門、婆羅門者，以水徧等至……火徧等至……風徧等至……青徧等至……黃徧等至……赤徧等至……白徧等至……空徧等至……識徧等至為最勝義。姊！世尊以識徧等至為最勝而皆證知，世尊證知見本、見過患、見出離、見道非道智。彼了知本見因、過患見因、出離見因、道非道智見因〔等故為〕義之逮得、心之寂滅。姊！如是，世尊於童女所問中說：
如是廣解世尊所略說之義。」
一
爾時，世尊住舍衛國祇樹給孤獨園。時，眾多比丘於清晨時，著下衣，持鉢、衣，欲入舍衛城乞食。時，彼諸比丘思念：「入舍衛城乞食，尚且過早。我等宜至外道修行者之園。」時，彼諸比丘即往外道修行者之園。至已，與彼諸外道修行者相俱交談慶慰，歡喜銘感之語已坐於一面。坐於一面之時，彼諸外道修行者對彼諸比丘言：
二
「友等！沙門瞿曇對諸弟子說法而言：『諸比丘！汝等應證知一切法！應將一切法數數證知而住！』友等！我等亦對諸弟子說法而言：『友等！汝等應證知一切法！應將一切法數數證知而住！』友等！於此處，沙門瞿曇與我等，對於說法與說法，教誡與教誡，有何差別、有何特相、有何相異耶？」
三
時，彼諸比丘者對彼諸外道修行者之所說，既不歡喜亦不非難。不歡喜不非難，即從座起而去，言：「唯於世尊座前了知此所說之義。」時，彼諸比丘即於舍衛城乞食，食後，自乞食而還，往詣世尊所在之處。至已，禮敬世尊退坐一面。坐於一面之彼諸比丘白世尊言：
四
「大德！於此我等於清晨時，著下衣，持鉢、衣，欲入舍衛城乞食。大德！時，我等乃思念：『欲入舍衛城乞食，尚且過早，我等宜往外道修行者之園。』大德！時，我等乃至外道修行者之園。至已，與彼諸外道修行者相俱交談慶慰，歡喜銘感之語，已坐於一面。大德！坐於一面時，彼諸外道修行者對我等而言：『友等！沙門瞿曇對諸弟子說法而言：「諸比丘！汝等應證知一切法！應將一切法數數證知而住！」友等！我等亦對諸弟子說法而言：「友等！汝等應證知一切法！應將一切法數數證知而住！」友等！於此，沙門瞿曇與我等，對於說法與說法，教誡與教誡，有何差別、有何特相、有何相異耶？』大德！時，我等乃對彼諸外道修行者之所說，既不歡喜亦不非難。不歡喜不非難，即從座起而去，言：『唯於世尊座前了知此所說之義。』」
五
「諸比丘！若外道修道者如是所說，應當言：『一問、一說、一答，二問、二說、二答，三問、三說、三答，四問、四說、四答，五問、五說、五答，六問、六說、六答，七問、七說、七答，八問、八說、八答，九問、九說、九答，十問、十說、十答。』諸比丘！如是所問，外道修行者不能回答，復更墮困惑。何以故耶？諸比丘！彼已非其境界。諸比丘！我於天、魔、梵世、沙門、天人、眾生，不見有能回答此問而令心喜悅者，除如來與如來之弟子或從此所聞者。
六
說一問、一說、一答者緣何而如是說耶？
諸比丘！比丘於一法而正厭患，正離貪，正解脫，正觀邊際，正現觀其義，於現法而盡苦際。何等為一法耶？
即：一切眾生，有食而住。
諸比丘！比丘於此一法而正厭患，正離貪，正解脫，正觀邊際，正現觀其義，於現法而盡苦際。
說一問、一說、一答者緣此而如是說。
七
說二問、二說、二答者緣何而如是說耶？
諸比丘！比丘於二法而正厭患，正離貪，正解脫，正觀邊際，正現觀其義，於現法而盡苦際。何等為二法耶？
即：名與色。
諸比丘！比丘於此二法而正厭患，正離貪，正解脫，正觀邊際，正現觀其義，於現法而盡苦際。
說二問、二說、二答者緣此而如是說。
八
說三問、三說、三答者緣何而如是說耶？
諸比丘！比丘於三法而正厭患，正離貪，正解脫，正觀邊際，正現觀其義，於現法而盡苦際。何等為三法耶？
即：三受。
諸比丘！比丘於此三法而正厭患，正離貪，正解脫，正觀邊際，正現觀其義，於現法而盡苦際。
說三問、三說、三答者緣此而如是說。
九
說四問、四說、四答者緣何而如是說耶？
諸比丘！比丘於四法而正厭患，正離貪，正解脫，正觀邊際，正現觀其義，於現法而盡苦際。何等為四法耶？
即：四食。
諸比丘！比丘於此四法而正厭患，正離貪，正解脫，正觀邊際，正現觀其義，於現法而盡苦際。
說四問、四說、四答者緣此而如是說。
一〇
說五問、五說、五答者緣何而如是說耶？
諸比丘！比丘於五法而正厭患，正離貪，正解脫，正觀邊際，正現觀其義，於現法而盡苦際。何等為五法耶？
即：五取蘊。
諸比丘！比丘於此五法而正厭患，正離貪，正解脫，正觀邊際，正現觀其義，於現法而盡苦際。
說五問、五說、五答者緣此而如是說。
一一
說六問、六說、六答者緣何而如是說耶？
諸比丘！比丘於六法而正厭患，正離貪，正解脫，正觀邊際，正現觀其義，於現法而盡苦際。何等為六法耶？
即：六內處。
諸比丘！比丘於此六法而正厭患，正離貪，正解脫，正觀邊際，正現觀其義，於現法而盡苦際。
說六問、六說、六答者緣此而如是說。
一二
說七問、七說、七答者緣何而如是說耶？
諸比丘！比丘於七法而正厭患，正離貪，正解脫，正觀邊際，正現觀其義，於現法而盡苦際。何等為七法耶？
諸比丘！比丘於此七法而正厭患，正離貪，正解脫，正觀邊際，正現觀其義，於現法而盡苦際。
說七問、七說、七答者緣此而如是說。
一三
說八問、八說、八答者緣何而如是說耶？
諸比丘！比丘於八法而正厭患，正離貪，正解脫，正觀邊際，正現觀其義，於現法而盡苦際。何等為八法耶？
諸比丘！比丘於此八法而正厭患，正離貪，正解脫，正觀邊際，正現觀其義，於現法而盡苦際。
說八問、八說、八答者緣此而如是說。
一四
說九問、九說、九答者緣何而如是說耶？
諸比丘！比丘於九法而正厭患，正離貪，正解脫，正觀邊際，正現觀其義，於現法而盡苦際。何等為九法耶？
諸比丘！比丘於此九法而正厭患，正離貪，正解脫，正觀邊際，正現觀其義，於現法而盡苦際。
說九問、九說、九答者緣此而如是說。
一五
說十問、十說、十答者緣何而如是說耶？
諸比丘！比丘於十法而正厭患，正離貪，正解脫，正觀邊際，正現觀其義，於現法而盡苦際。何等為十法耶？
諸比丘！比丘於此十法而正厭患，正離貪，正解脫，正觀邊際，正現觀其義，於現法而盡苦際。
說十問、十說、十答者緣此而如是說。」
二十八 大問（二）
一
爾時，世尊住迦戰羅竹園。時，眾多迦戰羅之優婆塞，到迦戰羅比丘尼住處。至已，禮敬迦戰羅比丘尼卻坐一面。坐於一面之迦戰羅優婆塞，對迦戰羅比丘尼言：
二
「大姊！世尊於大問中所說，為：『一問、一說、一答，二問、二說、二答，三問、三說、三答，四問、四說、四答，五問、五說、五答，六問、六說、六答，七問、七說、七答，八問、八說、八答，九問、九說、九答，十問、十說、十答。』大姊！世尊所略說之義，云何廣解耶？」
三
「友等！此非我從世尊處親近聽聞，親近受持，亦非從意修習之諸比丘處，親近聽聞，親近受持，然而聽我所思，善自作意！我當說。」
「唯然，大姊！」
迦戰羅之優婆塞，回答迦戰羅比丘尼。迦戰羅比丘尼說：
四
「世尊所說之一問、一說、一答者，緣何而如是說耶？
友等！比丘於一法而正厭患，正離貪，正解脫，正觀邊際，正現觀其義，於現法而盡苦際。何等為一法耶？
即：一切眾生依食而住。
友等！比丘於此一法而正厭患，正離貪，正解脫，正觀邊際，正現觀其義，於現法而盡苦際。
世尊所說之一問、一說、一答者，緣此而如是說。
五
世尊所說之二問、二說、二答者，緣何而如是說耶？
友等！比丘於二法而正厭患，正離貪，正解脫，正觀邊際，正現觀其義，於現法而盡苦際。何等為二法耶？
即：名與色。
〔友等！比丘於此二法而正厭患，正離貪，正解脫，正觀邊際，正現觀其義，於現法而盡苦際。
世尊所說之二問、二說、二答者，緣此而如是說。
世尊所說之三問、三說、三答者，緣何而如是說耶？
友等！比丘於此三法而正厭患，正離貪，正解脫，正觀邊際，正現觀其義，於現法而盡苦際〕。何等為三法耶？
即：三受。
友等！比丘於此三法而正厭患，正離貪，正解脫，正觀邊際，正現觀其義，於現法而盡苦際。
世尊所說之三問、三說、三答者，緣此而如是說。
六
世尊所說之四問、四說、四答者，緣何而如是說耶？
友等！比丘於此四法而正善修習其心，正觀邊際，正現觀其義，於現法而盡苦際。何等為四法耶？
即：四念處。
友等！比丘於此四法而正善修習其心，正觀邊際，正現觀其義，於現法而盡苦際。
世尊所說之四問、四說、四答者，緣此而如是說。
七
世尊所說之五問、五說、五答者，緣何而如是說耶？
友等！比丘於此五法而正善修習其心，正觀邊際，正現觀其義，於現法而盡苦際。何等為五法耶？
即：五根是。
〔友等！比丘於此五法而正善修習其心，正觀邊際，正現觀其義，於現法而盡苦際。
世尊所說之五問、五說、五答者，緣此而如是說。
世尊所說之六問、六說、六答者，緣何而如是說耶？
友等！比丘於此六法而正善修習其心，正觀邊際，正現觀其義，於現法而盡苦際〕。何等為六法耶？
〔友等！比丘於此六法而正善修習其心，正觀邊際，正現觀其義，於現法而盡苦際。
世尊所說之六問、六說、六答者，緣此而如是說。
世尊所說之七問、七說、七答者，緣何而如是說耶？
友等！比丘於七法而正善修習其心，正觀邊際，正現觀其義，於現法而盡苦際〕。何等為七法耶？
即：七覺分。
〔友等！比丘於此七法而正善修習其心，正觀邊際，正現觀其義，於現法而盡苦際。
世尊所說之七問、七說、七答者，緣此而如是說。
世尊所說之八問、八說、八答者，緣何而如是說耶？
友等！比丘於此八法而正善修習其心，正觀邊際，正現觀其義，於現法而盡苦際。何等為八法耶？
即：八支聖道。
友等！比丘於此八法而正善修習其心，正觀邊際，正現觀其義，於現法而盡苦際。
世尊所說之八問、八說、八答者，緣此而如是說。
八
世尊所說之九問、九說、九答者，緣何而如是說耶？
友等！比丘於此九法而正厭患，正離貪，正解脫，正觀邊際，正現觀其義，於現法而盡苦際。何等為九法耶？
即：九有情居。
友等！比丘於此九法而正厭患，正離貪，正解脫，正觀邊際，正現觀其義，於現法而盡苦際。
世尊所說之九問、九說、九答者，緣此而如是說。
九
世尊所說之十問、十說、十答者，緣何而如是說耶？
友等！比丘於此十法而正善修習其心，正觀邊際，正現觀其義，於現法而盡苦際。何等為十法耶？
友等！比丘於此十法而正善修習其心，正觀邊際，正現觀其義，於現法而盡苦際。
世尊所說之十問、十說、十答者，緣此而如是說。
一〇
友等！世尊於大問中所說：『一問、一說、一答，〔二問、二說、二答，三問、三說、三答，四問、四說、四答，五問、五說、五答，六問、六說、六答，七問、七說、七答，八問、八說、八答，九問、九說、九答，十問、十說、〕十答。』我將世尊所略說之義，如是廣解。
友等！汝等若有疑者，則往詣世尊所在之處，請教此義。如世尊所說，歡喜受持！」
「唯然，大姊！」
迦戰羅之優婆塞者，對於迦戰羅比丘尼之所說，歡喜隨喜，即從座起，禮敬迦戰羅比丘尼，作右遶而往詣世尊所在之處。至已，禮敬世尊而退坐一面。坐於一面之迦戰羅優婆塞，將與迦戰羅比丘尼相俱所談話之一切稟告世尊。
一一
「善哉、善哉！居士等。居士等！迦戰羅比丘尼是聰明。居士等！迦戰羅比丘尼有大慧。居士等！汝等若至我處尋問此義，我亦如迦戰羅比丘尼之所說而說。此義如是。當如是受持！」
一
「諸比丘！凡於迦尸拘薩羅國之一切，凡於拘薩羅王波斯匿所有之境界中，說拘薩羅王波斯匿為最勝。諸比丘！連拘薩羅王波斯匿亦有變異、變易。諸比丘！如是觀，有聞之聖弟子，乃厭患於此，厭患此最勝而離貪，況於下賤者！
二
諸比丘！凡日月周迴，徧照諸方為千世界。於其千世界有千日、千月、千須彌山王、千閻浮提洲、千西牛貨洲、千北俱盧洲、千東勝身洲、四千大海、四千大王、千四大天王、千忉利天、千夜摩天、千兜率天、千化樂天、千他化自在天、千梵世。諸比丘！凡於千世界之中，說大梵為最勝。諸比丘！連大梵亦有變異、變異。諸比丘！如是觀，有聞之聖弟子乃厭患於此，厭患此最勝而離貪，況於下賤者！
三
諸比丘！[2]時，此世亦當有敗壞。諸比丘！此世敗壞之時，眾生多生於光音天。於彼中為意生，以喜為食，自光明而行於虛空，淨住久遠長時而住。諸比丘！世敗壞之時，說光音天為最勝。諸比丘！連光音天亦有變異、變易。諸比丘！如是觀，有聞之聖弟子乃厭患於此，厭患此最勝而離貪，況於下賤者！
四
一者了解地徧，於上、下、傍是無二、無量。一者了解水徧，〔於上、下、傍是無二、無量〕。一者了解火徧，〔於上、下、傍是無二、無量〕。一者了解風徧，〔於上、下、傍是無二、無量〕。一者了解青徧，〔於上、下、傍是無二、無量〕。一者了解黃徧，〔於上、下、傍是無二、無量〕。一者了解赤徧，〔於上、下、傍是無二、無量〕。一者了解白徧，〔於上、下、傍是無二、無量〕。一者了解空徧，〔於上、下、傍是無二、無量〕。一者了解識徧，〔於上、下、傍是無二、無量〕。
諸比丘！此為十徧處。
五
諸比丘！於此十徧處中，所謂『一者了解識徧，於上、下、傍是無二、無量』乃最勝。諸比丘！有如是想之有情。諸比丘！連有如是想之有情亦有變異、變異。諸比丘！如是觀，有聞之聖弟子乃厭患此，厭患此最勝而離貪，況於下賤者！
六
一者內有色想，外觀少許好、醜之諸色，如是得『勝彼〔諸色〕而知見』之想。此乃第一之勝處。
一者內有色想，外觀無量好、醜之諸色，如是得『勝彼〔諸色〕而知見』之想。此乃第二之勝處。
一者內無色想，外觀少許好、醜之諸色，如是得『勝彼〔諸色〕而知見』之想。此乃第三之勝處。
一者內無色想，外觀無量好、醜之諸色，如是得『勝彼〔諸色〕而知見』之想。此乃第四之勝處。
一者內無色想，外觀諸色為青、青顯、青現、青光，猶如烏摩迦華之青、青顯、青現、青光，猶如磨碾兩面波羅㮈衣之青、青顯、青現、青光。如是，一者內無色想，外觀諸色為青、青顯、青現、青光，而如是得『勝彼〔諸色〕而知見』之想。此乃第五之勝處。
一者內無色想，外觀諸色為黃、黃顯、黃現、黃光，猶如羯尼迦華之黃、黃顯、黃現、黃光，猶如磨碾兩面波羅㮈衣之黃、黃顯、黃現、黃光。如是，一者內無色想，外觀諸色為黃、黃顯、黃現、黃光，而如是得『勝彼〔諸色〕而知見』之想。此乃第六之勝處。
一者內無色想，外觀諸色為赤、赤顯、赤現、赤光。猶如般豆時婆迦華之赤、赤顯、赤現、赤光，猶如磨碾兩面波羅㮈衣之赤、赤顯、赤現、赤光。如是，一者內無色想，外觀諸色為赤、赤顯、赤現、赤光，而如是得『勝彼〔諸色〕而知見』之想。此乃第七之勝處。
一者內無色想，外觀諸色為白、白顯、白現、白光。猶如太白之白、白顯、白現、白光，猶如磨碾兩面波羅㮈衣之白、白顯、白現、白光。如是，一者內無色想，外觀諸色為白、白顯、白現、白光，而如是得『勝彼〔諸色〕而知見』之想。此乃第八之勝處。
諸比丘！此為八勝處。
七
諸比丘！於此八勝處之中，一者內無色想，外觀諸色為白、白顯、白現、白光，而如是得『勝彼〔諸色〕而知見』之想者為最勝。諸比丘！有如是想之有情。諸比丘！連有如是想之有情亦有變異、變易。諸比丘！如是觀，有聞之聖弟子乃厭患於此，厭患此最勝而離貪，況於下賤者！
八
諸比丘！有四行。何等為四行耶？
即：苦遲通行、苦速通行、樂遲通行、樂速通行。
諸比丘！此為四行。
九
諸比丘！於此四行中，樂速通行者為最勝。諸比丘！有如是行之有情。諸比丘！連有如是行之有情亦有變異、變易。諸比丘！如是觀，有聞之聖弟子乃厭患於此，厭患此最勝而離貪，況於下賤者！
一〇
諸比丘！有四想。何等為四想耶？
一者少了解，一者多了解，一者無量了解，一者『無所有』而了解無所有處。
諸比丘！此為四想。
一一
諸比丘！於此四想中，『無所有』而了解無所有處者為最勝。諸比丘！有如是想之有情。諸比丘！連有如是想之有情亦有變異、變易。諸比丘！如是觀，有聞之聖弟子乃厭患於此，厭患此最勝而離貪，況於下賤者！
一二
諸比丘！於諸異學之成見中，所謂『若無我無我所，則將無我無我所[5]』者，為最勝。諸比丘！於有如是見者，則可期『諸有之無厭者應無此人，諸有滅之厭足者，應無此人。』諸比丘！有如是見之有情。諸比丘！連有如是見之有情亦有變異、變易。諸比丘！如是觀，有聞之聖弟子乃厭患於此，厭患此最勝而離貪，況於下賤者！
一三
一四
諸比丘！於施設勝義清淨者之中，徧超無所有處，具足非想非非想處而住者，為最勝。證知此，為現證此而說法。諸比丘！有如是說之有情。諸比丘！連有如是說之有情亦有變異、變易。諸比丘！如是觀，有聞之聖弟子乃厭患於此，厭患此最勝而離貪，況於下賤者！
一五
諸比丘！有一類沙門、婆羅門，施設勝義現法涅槃。
一六
諸比丘！於施設勝義現法涅槃者之中，如實知六觸處之集起、滅盡、嘗味、過患、出離，無取而解脫者，為最勝。諸比丘！我乃如是說，如是演說，有一類沙門、婆羅門以非有、空虛、虛妄、非實而誹謗：『沙門瞿曇者，不施設諸欲之徧知，不施設諸色之徧知，不施設諸受之徧知。』
一七
諸比丘！我施設諸欲之徧知，施設諸色之徧知，施設諸受之徧知，於現法而無欲、寂滅、清涼，施設無取般涅槃。」
三十 拘薩羅（二）
一
爾時，世尊住舍衛城祇樹給孤獨園。其時，拘薩羅王波斯匿戰勝，得意趣，由戰鬥而還。時，拘薩羅王波斯匿即出而往僧園。此車乘行至車乘所能到之處，自車乘而下，步入僧園。
二
其時，眾多之比丘，露地經行。時，拘薩羅王波斯匿到彼諸比丘住處。到已，對彼諸比丘而言：
「大德！世尊、應供、正等覺者，今住何處耶？大德！我等欲見彼世尊、應供、正等覺者。」
「大王！於彼處有閉戶之精舍，靜往徐入外緣，謦咳而叩閂，世尊當為汝開門。」
三
時，拘薩羅王波斯匿靜往於彼閉戶之精舍，徐入外緣，謦咳而叩閂，世尊即為之開門。時，拘薩羅王波斯匿入於精舍，以頭面頂禮世尊之足，以口唯吻世尊之足，以手撫摸稱名而言：
「大德！我乃拘薩羅王波斯匿，大德！我乃拘薩羅王波斯匿。」
「大王！汝復觀何等義趣之故，於此身作如是最勝敬禮，承示慈愛耶？」
四
「大德！我乃觀知恩、知報之故，於世尊作如是最勝敬禮，承示慈愛。大德！世尊為眾人之利益、眾人之安樂而行，令眾人得聖正之理，即令安住正真法性、善法性。大德！世尊為眾人之利益、眾人之安樂而行，令眾人得聖正之理，即令安住正真法性、善法性故。大德！我觀此義趣故，於世尊作如是最勝敬禮，承示慈愛。
五
大德！復次，世尊有戒，有佛戒、聖戒、善戒，成就善戒。大德！世尊有戒，有佛戒、聖戒、善戒，成就善戒故。大德！我觀此義趣之故，於世尊作如是最勝敬禮，承示慈愛。
六
大德！復次，世尊於長夜住阿練若，親近於阿練若、林間、僻地等邊陬之坐臥處。大德！世尊於長夜住阿練若，住阿練若、林間、僻地等邊陬之坐臥處故，我觀此義趣故，於世尊作如是最勝敬禮，承示慈愛。
七
大德！復次，世尊以任何之衣、食、坐臥具、病藥、資具亦能滿足。大德！世尊以任何之衣、食、坐臥具、病藥、資具亦能滿足故，我觀此義趣故，於世尊作如是最勝敬禮，承示慈愛。
八
大德！復次，世尊是應請、極應請、應供施、應合掌、世間之無上福田。大德！世尊為應請、極應請、應供施、應合掌、世間之無上福田故，我觀此義趣故，於世尊作如是最勝敬禮，承示慈愛。
九
大德！復次，世尊是除遣能使趣向心離蓋之論，所謂：少欲論、知足論、遠離論、不雜處論、發勤論、戒論、定論、慧論、解脫論、解脫智見論，得如是之論者隨樂欲，得而無艱難，得而無梗澀。大德！世尊是除遣能使趣向心離蓋之論，所謂少欲論、〔知足論、遠離論、不雜處論、發勤論、戒論、定論、慧論、解脫論、〕解脫智見論，得如是之論者，隨樂欲，得而無艱難，得而無梗澀故，我觀此義趣故，於世尊作如是最勝敬禮，承示慈愛。
一〇
大德！復次，世尊是得四靜慮增上心之現法樂住者，隨樂欲，得而無艱難，得而無梗澀。大德！世尊是得四靜慮增上心之現法樂住者，隨樂欲，得而無艱難，得而無梗澀故，我觀此義趣故，於世尊作如是最勝敬禮，承示慈愛。
一一
大德！復次，世尊是隨念種種宿住，謂：一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生、多壞劫、多成劫、多成壞劫，如是隨念：『在彼處，我名如是，姓如是，種姓如是，食如是，受樂苦如是，壽限如是，自彼處沒而往生於彼處；在彼處，名如是，姓如是，種姓如是，食如是，受樂苦如是，壽限如是，自彼處沒而來生於彼處。』隨念種種宿住、其相、狀。大德！世尊隨念種種宿住……乃至……如是隨念……故，我觀此義趣故，於世尊作如是最勝敬禮，承示慈愛。
一二
大德！復次，世尊以清淨超人之天眼，見有情之死生，知有情隨業而受劣、勝、好色、惡色、善趣、惡趣。『嗟夫！此諸有情者，成就身惡行，成就語惡行，成就意惡業，誹謗聖者，有邪見，取邪見業，身壞命終而往生於惡生、惡趣、墮處、地獄。嗟夫！又此諸有情者，成就身善行，成就語善行，成就意善業，不誹謗聖者，有正見，取正見業，身壞命終而往生於善趣、天世。』以如是清淨超人之天眼，見有情之死生，知有情隨業而受劣、勝、好色、惡色、善趣、惡趣。大德！世尊以清淨超人之天眼……乃至……知有情隨業而受劣、勝、好色、惡色、善趣、惡趣故，我觀此義趣故，於世尊作如是最勝敬禮，承示慈愛。
一三
大德！復次，世尊依諸漏盡而於現法自證知，現證無漏之心解脫、慧解脫具足而住。大德！世尊依諸漏盡而〔於現法自證知，〕現證無漏之心解脫、慧解脫具足而住故，我觀此義趣故，於世尊作如是最勝敬禮，承示慈愛。
一四
大德！今我等當往，我等多所作，多所辦。」
「大王！然則，當自知時。」
時，拘薩羅王波斯匿即從座起，禮敬世尊，作右遶而去。
第三 大品〔畢〕
攝頌曰：
第四 優波離品
三十一 優波離．遮說戒
一
爾時，具壽優波離往詣世尊所在之處。詣已，禮敬世尊退坐一面。坐於一面之具壽優波離白世尊而言：
二
「大德！[1]如來[2]緣幾種之義趣為諸弟子制學處，說波羅提木叉耶？」
「優波離！如來緣十種義趣為諸弟子制學處，說波羅提木叉。何等為十耶？
三
即為僧伽之極善，為僧伽之安樂，為惡人之折伏，為善美比丘之樂住，為防護現法之漏，為阻害當來之漏，為令未信者而信，為令已信者而增長，為令律正法，為攝受其律。
諸比丘！如來緣此十種義趣為諸弟子制學處，說波羅提木叉。」
四
「優波離！遮波羅提木叉有十種。何等為十耶？
五
即犯波羅夷者坐於其眾會，為波羅夷說未了，未受具足戒者坐於其眾會，為未受具足戒說未了，捨學者在其眾會，為捨學說未了，黃門在其眾會，為黃門說未了，污比丘尼者在其眾會，為污比丘尼說未了。
優波離！遮波羅提木叉有此十種。」
一
「大德！成就幾種法之比丘，可選為斷事人耶？」
「優波離！成就十法之比丘，可選為斷事人。何等為十法耶？
二
優波離！此處有比丘，具戒，防護波羅提木叉律儀，行、所行具足而住，見於微小之罪而怖畏，受持而學學處。多聞而受持所聞，積集所聞，如初善、中善、後善及文、義具足之諸法，宣說純一、圓滿、清淨之梵行。多聞諸法而受持，以言通利，以意觀察，以見善通達。廣義了解兩部之波羅提木叉，就經與相而善分別，善通曉，善決定。於律安住不動。於自他兩派而堪能語、解、觀、靜。善巧止滅諍事之生起。知諍事。知諍事之集起。知諍事之滅盡。知順諍事滅盡之道。」
一
「大德！成就幾種法比丘可授具足戒耶？」
「優波離！若成就十法，比丘可授具足戒。何等為十法耶？
二
優波離！此處有比丘，具戒，防護波羅提木叉之律儀，行、所行具足而住，見於微小之罪而怖畏，受持而學學處。多聞而受持所聞，積集所聞，如初善、中善、後善及文、義具足之諸法，宣說純一、圓滿、清淨之梵行。多聞諸法而受持，以言通利，以意觀察，以見善通達。廣義了解波羅提木叉，就經與相而善分別、善通達，善決定。能〔自〕侍於病者，或〔令他〕侍〔於病者〕。能〔自〕除不欣喜，或〔令他〕除〔不欣喜〕能如法滅已生之惡作。能如法離已生之成見。能勸導於增上戒。能勸導於增上心。能勸導於增上慧。
優波離！若成就此十法者，比丘可授具足戒。」
一
「大德！若成就幾種法，比丘可與依止耶？……乃至……可畜沙彌耶？」
「優波離！若成就十法，比丘可畜沙彌。何等為十法耶？
二
優波離！此處有比丘，具戒，〔防護波羅提木叉之律儀，行、所行具足而住，見於微小之罪而佈畏〕受持而學學處。多聞而〔受持所聞，積集所聞，如初善、中善、後善及文、義具足之諸法，宣說純一、圓滿、清淨之梵行。多聞諸法而受持，以言通利，以意觀察，〕以見善通達。廣義了解波羅提木叉，就經與相而善分別，善通曉，善決定。能〔自〕侍於病者，或〔令他〕侍〔於病者〕。能〔自〕除不欣喜，或〔令他〕除〔不欣喜〕。能如法滅已生之惡作。能如法離已生之成見。能勸導於增上戒。能勸導於增上心。能勸導於增上慧。
優波離！若成就此十法者，比丘可畜沙彌。」
一
「大德！破僧，稱之為破僧者，何等為僧破耶？」
二
「優婆離！此處有諸比丘，說非法為法，說法為非法，說非律為律，說律為非律，說非如來之所說所言為如來之所說所言，說如來之所說所言為非如來之所說所言，說非如來之常所行法為如來之常所行法，說如來之常所行法為非如來之常所行法。說非如來之所制為如來之所制，說如來之所制為非如來之所制。
彼等，以此十事誘惑而行不共之羯磨，誦不共之波羅提木叉。優波離！此為僧破。」
一
「大德！和合僧，稱之為和合僧者，何等為僧和合耶？」
二
「優婆離！此處有諸比丘，說非法為非法，說法為法，說非律為非律，說律為律，說非如來之所說所言為非如來之所說所言，說如來之所說所言為如來之所說所言，說非如來之常所行法為非如來之常所行法，說如來之常所行法為如來之常所行法，說非如來之所制為非如來之所制，說如來之所制為如來之所制。
彼等，以此十事不誘不惑而不行不共之羯磨，不誦不共之波羅提木叉。優波離！此為僧和合。」
三十七 破僧（一）
一
時，具壽阿難往詣世尊所在之處。至已，禮敬世尊而退坐一面。坐於一面之具壽阿難者白世尊而言：
二
「大德！破僧，稱之為破僧者，何等為僧破耶？」
三
「阿難！此處有諸比丘，說非法為法，說法為非法，說非律為律，說律為非律，說非如來之所說所言為如來之所說所言，說如來之所說所言為非如來之所說所言，說非如來之常所行法為如來之常所行法，說如來之常所行法為非如來之常所行法，說非如來之所制為如來之所制，說如來之所制為非如來之所制。
彼等，以此十事誘惑而行不共之羯磨，誦不共之波羅提木叉。阿難！此為僧破。」
一
「大德！若破和合僧者，何等為積耶？」
二
「阿難！積一劫住之罪過。」
三
「大德！何等為一劫住之罪過耶？」
四
「阿難！一劫煮於地獄
三十九 阿難（一）
一
「大德！和合僧，稱之為和合僧者，何等為僧和合耶？」
二
「阿難！此處有諸比丘，說非法為非法，說法為法，說非律為非律，說律為律，說非如來之所說所言為非如來之所說所言，說如來之所說所言為如來之所說所言，說非如來之常所行法為非如來之常所行法，說如來之常所行法為如來之常所行法，說非如來之所制為非如來之所制，說如來之所制為如來之所制。
彼等，以此十事而不誘不惑，不行不共之羯磨，不誦不共之波羅提木叉。阿難！此為僧和合。」
第五 罵詈品
四十一 諍論
一
爾時，具壽優波離往詣世尊所在之處。詣已，禮敬世尊退坐一面。坐於一面之具壽優波離白世尊言：
二
「大德！有何因何緣，於僧伽生訴訟、鬥諍、論議、諍論，比丘不住於安樂耶？」
三
「優波離！此處有諸比丘，說非法為法，說法為非法，說非律為律，說律為非律，說非如來之所說所言為如來之所說所言，說如來之所說所言為非如來之所說所言，說非如來之常所行法為如來之常所行法，說如來之常所行法為非如來之常所行法，說非如來之所制為如來之所制，說如來之所制為非如來之所制。
優波離！有此因此緣，於僧伽生訴訟、鬥諍、論議、諍論，比丘不住於安樂。」
四十二 諍根（一）
一
「大德！諍根有幾種耶？」
二
「優波離！諍根有十種。何等為十種耶？
三
優波離！此處有諸比丘，說非法為法，說法為非法，說非律為律，說律為非律，說非如來之所說所言為如來之所說所言，說如來之所說所言為非如來之所說所言，說非如來之常所行法為如來之常所行法，說如來之常所行法為非如來之常所行法，說非如來之所制為如來之所制，說如來之所制為非如來之所制。
優波離！此乃十種諍根。」
一
「大德！諍根有幾種耶？」
二
「優波離！諍根有十種。何等為十種耶？
三
優波離！此處有諸比丘，說無罪為罪，說罪為無罪，說輕罪為重罪，說重罪為輕罪，說麤罪為非麤罪，說非麤罪為麤罪，說有殘罪為無殘罪，說無殘罪為有殘罪，說有悔除罪為無悔除罪，說無悔除罪為有悔除罪。
優波離！此乃十種諍根。」
四十四 拘尸
一
爾時，世尊住拘尸城之靈供處密林。世尊於此處告諸比丘言：
「諸比丘！」
「大德！」
彼諸比丘回答世尊。世尊即說：
二
「諸比丘！[1]難詰比丘，若欲難詰他人，則須內觀察五法，內修五法而後，可難詰他人。
內可觀察何種五法耶？
三
諸比丘！難詰比丘，若欲難詰他人，則應如是觀察：『我身行清淨耶？具足清淨、無穿、無過之身行耶？於我有此法耶？』諸比丘！若比丘身行不清淨，不具足清淨、無穿、無過之身行，則對彼而有言說者。說：『具壽！但願且學身行！』
四
諸比丘！復次，難詰比丘若欲難詰他人，則應如是觀察：『我乃語行清淨耶？具足清淨、無穿、無過之語行耶？於我有此法耶？』諸比丘！若比丘諸行不清淨，不具足清淨、無穿、無過之語行，則對彼而有言說者。說：『具壽！但願且學語行！』
五
諸比丘！復次，難詰比丘若欲難詰他人，則應如是觀察：『我於同梵行者，修無礙之慈心耶？於我有此法耶？』諸比丘！若比丘於同梵行者，不修無礙之慈心，則對彼而有言說者。說：『具壽！但願且於同梵行者修慈心！』
六
諸比丘！復次，難詰比丘若欲難詰他人，則應如是觀察：『我是多聞而受持所聞，積集所聞耶？如初善、中善、後善及文、義具足之諸法，宣說純一、圓滿、清淨之梵行，多聞其法而受持，以言通利，以意觀察，以見善通達耶？於我有此法耶？』諸比丘！若比丘多聞而受持所聞，積集所聞，如初善、中善、後善及文、義具足之諸法，純一、圓滿、清淨之梵行。多聞受持其法，以言通利，以意觀察：非以見善通達，則對彼而有言說者，說：『具壽！但願且習阿含。』
七
諸比丘！復次，難詰比丘，若欲難詰他人，則應如是觀察：『我廣義了解兩部之波羅提木叉，就經與相而善分別，善通曉，善決定耶？於我有此法耶？』諸比丘！比丘若不廣義了解兩部之波羅提木叉，就經與相而非善分別，善通曉，善決定，問：『具壽！此即世尊於何處所說耶？』而不能說，則對彼而有言說者。而說：『具壽！但願且學律！』
於內應觀察此五法。
八
於內應修何等之五法耶？
九
『我以時說而不以非時說。以實說而不以非實說。以柔軟說而不以麤暴說。以有利益說而不以無利益說。以有慈心說而不以有瞋心說。』
內應修此五法。
諸比丘！難詰比丘，若欲難詰他人，則內應觀察此五法，內修此五法之後，可難詰他人。」
一
「諸比丘！若入王之後宮，則有十種過失。何等為十過失耶？
二
諸比丘！王於此處與夫人俱坐，比丘來到此處，若夫人見比丘而笑，比丘見夫人而笑，王即思念：『必是已作或當作〔惡業〕。』諸比丘！此乃入王後宮之第一過失。
三
諸比丘！復次，王多所作，多所辦，往一夫人之後，不憶念。依彼而有娠，王即思念：『此處餘人不來到，但除出家者，當為出家者之所業。』諸比丘！此乃入王後宮之第二過失。
四
諸比丘！復次，當王之後宮失一寶，王即思念：『此處餘人不來到，但除出家者，當為出家者之所業。』諸比丘！此乃入王後宮之第三過失。
五
諸比丘！復次，當王後宮內之秘密事外漏，王即思念：『此處餘人不來到，但除出家者，當為出家者之所業。』諸比丘！此乃入王後宮之第四過失。
六
諸比丘！復次，於王之後宮，父犯子，子犯父，彼等即思念：『此處餘人不來到，但除出家者，當為出家者之所業。』諸比丘！此乃入王後宮之第五過失。
七
諸比丘！復次，王遷下位者而置於上位，不喜此者即思念：『王與出家者交往，當為出家者之所業。』諸比丘！此乃入王後宮之第六過失。
八
諸比丘！復次，王遷上位者而置於下位，不喜此者即思念：『王與出家者交往，當為出家者之所業。』諸比丘！此乃入王後宮之第七過失。
九
諸比丘！復次，王於非時起軍，不喜此者即思念：『王與出家者交往，當為出家者之所業。』諸比丘！此乃入王後宮之第八過失。
一〇
諸比丘！復次，王得時起軍，於中途令還，不喜此者即思念：『王與出家者交往，當為出家者之所業。』諸比丘！此乃入王後宮之第九過失。
一一
諸比丘！復次，於王之後宮，有象之馳驅[2]，馬之馳驅，車之馳驅，有可染之色、聲、香、味、所觸而不相稱於出家者。諸比丘！此乃入王後宮之第十過失。
諸比丘！此乃入王後宮之十種過失。」
一
爾時，世尊住釋氏國迦毘羅衛之尼拘律園。時，眾多釋氏之優婆塞，於布薩之當日往詣世尊所在之處。詣已，禮敬世尊退坐一面。世尊對坐於一面之釋氏之優婆塞說：
二
「大德！我等對八分成就之布薩者，時而行，時而不行。」
「諸釋氏！汝等不利，不善利，汝等如是生憂悲之怖畏，生死之怖畏，於八分成就之布薩者，時而行，時而不行。
諸釋氏！汝等之意云何。此處有人，以若干之事業，不犯不善而於一日獲半迦利沙槃，能稱為『此人是堪能、精勤』耶？」
「唯、唯，大德！」
「諸釋氏！汝等之意云何。此處有人，以若干之事業，不犯不善而於一日獲一迦利沙槃，能稱為『此人是堪能、精勤』耶？」
「唯然，大德！」
「諸釋氏！汝等之意云何。此處有人，以若干之事業，不犯不善而於一日獲二迦利沙槃……乃至……獲三迦利沙槃……獲四迦利沙槃……獲五迦利沙槃……獲六迦利沙槃……獲七迦利沙槃……獲八迦利沙槃……獲九迦利沙槃……獲十迦利沙槃……獲二十迦利沙槃……獲三十迦利沙槃……獲四十迦利沙槃……獲五十迦利沙槃，能稱為『此人是堪能、精勤』耶？」
「唯、唯，大德！」
「諸釋氏！汝等之意云何。彼人日日獲百迦利沙槃、千迦利沙槃，隨得而藏，若活百歲[3]則成大蓄財耶？」
「唯然，大德！」
「諸釋氏！汝等之意云何。彼人以財為因，以財為緣，以財為基而於一夜、一日、半夜、半日，一向覺受安樂而住耶？」
「不也，大德！」
「何以故耶？」
「大德！欲為無常，是空虛，是虛妄，是虛誑法。」
三
「諸釋氏！此處我弟子十年住於不放逸、熱心、精勤，如我所教誡而行，則百年、百百年、百千年、百百千年，皆一向覺受安樂而住。彼將為一來者、不還者，為預流者更是不待問。
諸釋子！[A2]不說十年。此處我弟子九年、八年、七年、六年、五年、四年、三年、二年、一年住於不放逸、熱心、精勤，如我所教誡而行，則百年、百百年、百千年、百百千年，皆一向覺受安樂而住。彼將為一來者、不還者，為預流者更是不待問。
諸釋子！[A3]不說一年。此處我弟子十月住於不放逸、熱心、精勤，如我所教誡而行，則百年、百百年、百千年、百百千年，皆一向覺受安樂而住。彼將為一來者、不還者，為預流者更是不待問。
諸釋子！[A4]不說十月。此處我弟子九月、八月、七月、六月、五月、四月、三月、二月、一月、半月住於不放逸、熱心、精勤，如我所教誡而行，則百年、百百年、百千年、百百千年，皆一向覺受安樂而住。彼將為一來者、不還者，為預流者更是不待問。
諸釋子！[A5]不說半月。此處我弟子十日夜住於不放逸、熱心、精勤，如我所教誡而行，則百年、百百年、百千年、百百千年，皆一向覺受安樂而住。彼將為一來者、不還者，為預流者更是不待問。
諸釋子！[A6]不說十日夜。此處我弟子九日夜、八日夜、七日夜、六日夜、五日夜、四日夜、三日夜、二日夜、一日夜住於不放逸、熱心、精勤，如我所教誡而行，則百年、百百年、百千年、百百千年，皆一向覺受安樂而住。彼將欲為一來者、不還者，為預流者更是不待問。
諸釋氏！汝等不利，不善利，汝等如是生憂悲之怖畏，生死之怖畏，於八分成就之布薩者，時而行，時而不行。」
「大德！我等從今日開始，當行八分成就之布薩。」
四十七 摩訶離
一
爾時，世尊住毗舍離大林重閣講堂。時，離車人摩訶離往詣世尊所在之處。詣已，禮敬世尊卻坐一面。坐於一面之離車人摩訶離白世尊言：
二
「大德！以何為因，以何為緣，作惡業，轉惡業耶？」
「摩訶離！以貪為因，以貪為緣，作惡業，轉惡業。
摩訶離！以瞋為因，以瞋為緣，作惡業，轉惡業。
摩訶離！以癡為因，以癡為緣，作惡業，轉惡業。
摩訶離！以非如理作意為因，以非如理作意為緣，作惡業，轉惡業。
摩訶離！以邪願心為因，以邪願心為緣，作惡業，轉惡業。
摩訶離！以此為因，以此為緣，作惡業，轉惡業。」
三
「大德！復次，以何為因，以何為緣，作善業，轉善業耶？」
「摩訶離！以無貪為因，以無貪為緣，作善業，轉善業。
摩訶離！以無瞋為因，以無瞋為緣，作善業，轉善業。
摩訶離！以無癡為因，以無癡為緣，作善業，轉善業。
摩訶離！以如理作意為因，以如理作意為緣，作善業，轉善業。
摩訶離！以正願心為因，以正願心為緣，作善業，轉善業。
摩訶離！以此為因，以此為緣，作善業，轉善業。
摩訶離！若世間無此十法，則此處無施設非法行、不平等行，如法行、平等行。摩訶離！然而，世間有此十法故，則有施設非法行、不平等行，如法行、平等行。」
四十八 法
一
「諸比丘！出家者應數數觀察十法。何等為十耶？
二
出家者應數數觀察『我命乃繫屬於他。』
出家者應數數觀察『我欲改行儀。』
出家者應數數觀察『我有無非難自我持戒耶？』
出家者應數數觀察『有智之同梵行者，審視無非難我持戒耶？』
出家者應數數觀察『我一切之可愛、可意與處異而別離。』
出家者應數數觀察『我所有業，領受業，胎業，以業為緣者，以業為歸趣，我領受我所造之善惡業。』
出家者應數數觀察『我云何而過日夜。』
出家者應數數觀察『我上人法能證得為聖之殊勝智見耶？如是於末期問同梵行者而不羞愧耶？』
諸比丘！出家者應數數觀察此十法。」
四十九 住身
一
「諸比丘！十法住於身。何等為十法耶？
二
即：冷、煖、饑、渴、大便、小便、身律儀、語律儀、活命律儀、當來有有行。
三
諸比丘！此十法住於身。」
五十 訴訟
一
爾時，世尊住舍衛國祇樹給孤獨園。其時，眾多比丘食後，自乞食而還，集座於講堂，集會起訴訟，起鬥諍，為諍論，相互以口㦸衝突而住。時，世尊即於晡時，從宴默起到講堂。至已，坐於所設座。坐已之世尊告諸比丘言：
二
「諸比丘！汝等今為何論而集坐耶？又為何而中斷談論耶？」
「大德！我等於此處食後，自乞食而還，集座於講堂，集會起訴訟，起鬥諍，為諍論，相互以口㦸衝突而住。」
「諸比丘！汝等以信出家，而為出家之善男子不應起訴訟，起鬥諍，為諍論，相互以口㦸衝突而住。
諸比丘！有十種可念、能發可愛、能發尊重之法，資於攝受、無諍、和合、一趣。何等為十耶？
三
諸比丘！此處有比丘，具戒，為波羅提木叉之律儀所防護，行、所行具足而住，見於微小之罪而怖畏，受持學學處。諸比丘！比丘具戒，〔為波羅提木叉所防護，行、所行具足而住，見於微小之罪而怖畏，受持學學處，此乃可念、能發可愛、能發尊重之法，資於攝受、無諍、和合、一趣。
四
諸比丘！復次有比丘，多聞而受持所聞，積集所聞，如初善、中善、後善及文、義具足之諸法，宣說純一、圓滿、清淨之梵行。多聞受持諸法，以言通利，以意觀察，以見而善通達。諸比丘！比丘為多聞而〔受持所聞，積集所聞，如初善、中善、後善及文、義具足之諸法，宣說純一、圓滿、清淨之梵行，多聞受持諸法，以言通利，以意觀察，〕以見而善通達。此乃可念、能發可愛、能發尊重之法，資於攝受、無諍、和合、一趣。
五
諸比丘！復次有比丘，有善友、善朋、善輩。諸比丘！比丘有善友、善朋、善輩者，此乃可念、能發可愛、能發尊重之法，資於攝受、無諍、和合、一趣。
六
諸比丘！復次有比丘，從順而成就從順法，堪忍而善受教誡。諸比丘！比丘從順而成就從順法，堪忍而善受教誡者，此乃可念、能發可愛、能發尊重之法，資於攝受、無諍、和合、一趣。
七
諸比丘！復次有比丘，於同梵行者貴賤之事業，能不懈怠於此，於此成就所應思量，能作能調。諸比丘！比丘於同梵行者貴賤之事業，能不懈怠於此，於此成就所應之思量，能作能調者，此乃可念、能發可愛、能發尊重之法，資於攝受、無諍、和合、一趣。
八
諸比丘！復次有比丘，樂法，愛語，於勝法、勝律而有廣大之勝喜。諸比丘！比丘樂法，愛語，於勝法、勝律而有廣大之勝喜者，此乃可念、能發可愛、能發尊重之法，資於攝受、無諍、和合、一趣。
九
諸比丘！復次有比丘，發勤而住，斷不善法，為具足善法而努力，勇健堅固，於諸善法而不捨其軛。諸比丘！比丘發勤而住，斷不善法，為具足善法而努力，勇健堅固，於諸善法而不捨其軛者，此乃可念、能發可愛、能發尊重之法，資於攝受、無諍、和合、一趣。
一〇
諸比丘！復次有比丘，以任何之衣、食、坐臥具、病藥、資具亦滿足。諸比丘！比丘以任何之衣、食、坐臥具、病藥、資具亦能滿足者，此乃可念、能發可愛、能發尊重之法，資於攝受、無諍、和合、一趣。
一一
諸比丘！復次有比丘，有念，成就最勝之念慧，憶念隨念久遠以前之所作，久遠以前之所說。諸比丘！比丘有念，成就最勝之念慧，憶念隨念久遠以前之所作，久遠以前之所說者，此乃可念、能發可愛、能發尊重之法，資於攝受、無諍、和合、一趣。
一二
諸比丘！復次有比丘，有慧，聖決擇而成就正順苦盡之生滅慧。諸比丘！比丘有慧，聖決擇而成就正順苦盡之生滅慧者，此乃可念、能發可愛、能發尊重之法，資於攝受、無諍、和合、一趣。
諸比丘！此十者為可念、能發可愛、能發尊重之法，資於攝受、無諍、和合、一趣。」
第五 罵詈品〔畢〕
攝頌曰：
初功德五十經〔畢〕
第六 己心品
一
爾時，世尊住舍衛城祇樹給孤獨園。世尊於此處告諸比丘言：
「諸比丘！」
「大德！」
彼諸比丘回答世尊。世尊曰：
二
「諸比丘！若比丘於他心不善能，則『於己心當為善能』。諸比丘！如是當學。諸比丘！云何比丘於己心為善能耶？
三
諸比丘！譬如壯年年少之男女愛好莊飾者，於清淨潔白之明鏡、明澄之水鉢，自觀察面相，若於其處見垢、塵，則為斷其垢、塵而精進；若於其處不見垢、塵，則歡喜思惟圓滿，謂：『幸哉！我得清淨。』諸比丘！如是，若比丘有所觀察，則於善法多饒益[2]。謂：『我多貪欲而住耶？多無貪而住耶？我多瞋恚心而住耶？多無瞋心而住耶？我多纏惛眠而住耶？多離惛眠而住耶？我多掉舉而住耶？多無掉舉而住耶？我多疑惑而住耶？多超疑惑而住耶？我多忿而住耶？多無忿而住耶？我多染污心而住耶？多不染污心而住耶？我多暴躁身而住耶？多非暴躁身而住耶？我多懈怠而住耶？多發勤而住耶？我多不得定而住耶？多得定而住耶？』
四
諸比丘！若比丘觀察，而如是了知：『我多貪欲而住，多瞋恚心而住，多纏惛眠而住，多掉舉而住，多疑惑而住，多忿而住，多染污心而住，多暴躁身而住，多懈怠而住，多不得定而住。』諸比丘！則彼比丘為斷彼惡不善法，當起最上之志欲、精進、勇健、勢猛、不退、念、正知。諸比丘！譬如燃衣、燃頭時，為消卻其衣、頭，當起最上之志欲、精進、勇健、勢猛、不退、念、正知。諸比丘！如是，彼比丘為斷惡不善法，當起最上之志欲、精進、勇健、勢猛、不退、念、正知。
五
諸比丘！若比丘觀察，而如是了知：『我多無貪欲而住，多無瞋心而住，多離惛眠而住，多無掉舉而住，多超疑惑而住，多無忿而住，多不染污心而住，多非暴躁身而住，多發勤而住，多得定而住。』諸比丘！則彼比丘安住於彼善法，更當為盡諸漏而努力。」
五十二 舍利弗
一
具壽舍利弗於此處告諸比丘而言：
「友等諸比丘！」
「友！」
彼諸比丘回答具壽舍利弗。具壽舍利弗說：
二
「友等！若比丘於他心不善能，則『於己心當為善能』。諸比丘！當如是學。友等！云何比丘於己心為善能耶？
三
友等！譬如壯年年少之男女愛好莊飾者，於清淨潔白之明鏡、明澄之水鉢，自觀察面相，若於其處見垢、塵，則為斷其垢、塵而精進；若於其處不見垢、塵，則歡喜思惟圓滿，謂：『幸哉！我得清淨。』諸比丘！如是，若比丘有所觀察，則於善法多饒益。謂：『我多貪欲而住耶？多無貪而住耶？我多瞋恚心而住耶？多無瞋心而住耶？我多纏惛眠而住耶？多離惛眠而住耶？我多掉舉而住耶？多無掉舉而住耶？我多疑惑而住耶？多超疑惑而住耶？我多忿而住耶？多無忿而住耶？我多染污心而住耶？多不染污心而住耶？我多暴躁身而住耶？多非暴躁身而住耶？我多懈怠而住耶？多發勤而住耶？我多不得定而住耶？多得定而住耶？』
四
友等！若比丘觀察，而如是了知：『我多貪欲而住，〔多瞋恚心而住，多纏惛眠而住，多掉舉而住，多疑惑而住，多忿而住，多染污心而住，多暴躁身而住，多懈怠心而住，〕多不得定而住。』諸比丘！則彼比丘為斷彼惡不善法，當起最上之志欲、精進、勇健、勢猛、不退、念、正知。友等！譬如燃衣、燃頭時，為消卻其衣、頭，當起最上之志欲、精進、勇健、勢猛、不退、念、正知。友等！如是，彼比丘為斷惡不善法，當起最上之志欲、精進、勇健、勢猛、不退、念、正知。
五
友等！若比丘觀察，而如是了知：『我多無貪欲而住，〔多無瞋心而住，多離惛眠而住，多無掉舉而住，多超疑惑而住，多無忿而住，多不染污心而住，多非暴躁身而住，多發勤而住，〕多得定而住。』友等！彼比丘安住於彼善法，更當為盡諸漏而努力。」
一
「諸比丘！我對於善法之止住者不讚歎，況衰退者乎？諸比丘！我對於善法之增長者讚歎，不止住，不衰退。
諸比丘！云何於善法之衰退者不止住，不增長耶？
二
諸比丘！此處有比丘，若有所篤信、禁戒、所聞、布施、智慧、辯才，然而，彼之諸法不止住，不增長。諸比丘！此稱為善法之衰退者不止住，不增長。諸比丘！如是稱為對於善法之衰退者不止住，不增長。
諸比丘！云何善法之止住者不衰退，不增長耶？
三
諸比丘！此處有比丘，若有所篤信、禁戒、所聞、布施、智慧、辯才，然而，彼之諸法不衰退，不增長。諸比丘！此稱為善法之止住者不衰退，不增長。諸比丘！如是稱為善法之止住不衰退，不增長。
諸比丘！云何善法之增長者不止住，不衰退耶？
四
諸比丘！此處有比丘，若有所篤信、禁戒、所聞、布施、智慧、辯才，然而，彼之諸法不止住，不衰退。諸比丘！此稱為善法之增長者不止住，不衰退。諸比丘！如是稱為善法之增長者不止住，不衰退。
五
諸比丘！若比丘於他心[2]不善能，則『於己心當為善能』。諸比丘！當如是學。諸比丘！云何比丘於己心為善能耶？
六
諸比丘！譬如壯年年少之男女愛好莊飾者，於清淨潔白之明鏡、明澄之水鉢，自觀察面相，若於其處見垢、塵，則為斷其垢、塵而精進；若於其處不見垢、塵，則歡喜思惟圓滿，謂：『幸哉！我得清淨。』諸比丘！如是，若比丘有所觀察，則於善法多饒益。謂：『我多貪欲而住耶？多無貪而住耶？我多瞋恚心而住耶？多無瞋心而住耶？我多纏惛眠而住耶？多離惛眠而住耶？我多掉舉而住耶？多無掉舉而住耶？我多疑惑而住耶？多超疑惑而住耶？我多忿而住耶？多無忿而住耶？我多染污心而住耶？多不染污心而住耶？我多暴躁身而住耶？多非暴躁身而住耶？我多懈怠而住耶？多發勤而住耶？我多不得定而住耶？多得定而住耶？』
七
諸比丘！若比丘觀察，而如是了知：『我多貪欲而住，多瞋恚而住，多纏惛眠而住，多掉舉而住，多疑惑而住，多忿而住，多染污心而住，多暴躁身而住，多懈怠而住，多不得定而住。』諸比丘！則彼比丘為斷彼惡不善法，當起最上之志欲、精進、勇健、勢猛、不退、念、正知。諸比丘！譬如燃衣、燃頭時，為消卻其衣、頭，當起最上之志欲、精進、勇健、勢猛、不退、念、正知。諸比丘！如是，彼比丘為斷彼惡不善法，當起最上之志欲、精進、勇健、勢猛、不退、念、正知。
八
諸比丘！若比丘觀察，而如是了知：『我多無貪而住，多無瞋心而住，多離惛眠而住，多無掉舉而住，多超疑惑而住，多無忿而住，多不染污心而住，多非暴躁身而住，多發勤而住，多得定而住。』諸比丘！則彼比丘安住於彼善法，更當為盡諸漏而努力。」
一
「諸比丘！若比丘於他心不善能，則『於己心當為善能』。諸比丘！當如是學。諸比丘！云何比丘於己心為善能耶？
二
諸比丘！譬如壯年年少之男女愛好莊飾者，於清淨潔白之明鏡、明澄之水鉢，自觀察面相，若於其處見垢、塵，則為斷其垢、塵而精進，若於其處不見垢、塵，則歡喜思惟圓滿，謂：『幸哉！我得清淨。』諸比丘！如是，若比丘觀察，則於善法多饒益。謂：『我得內心寂止耶？不得內心寂止耶？我得正觀增上慧法耶？不得正觀增上慧法耶。』
三
諸比丘！若比丘觀察，而如是了知：『我得內心寂止，但不得正觀增上慧法。』諸比丘！則彼比丘安住於內心寂止，當為正觀增上慧法而努力。彼於後時得內心寂止，且得正觀增上慧法。
四
諸比丘！若比丘觀察，而如是了知：『我得正觀增上慧法，不得內心寂止。』諸比丘！則彼比丘安住於正觀增上慧法，當為內心寂止而努力。彼於後時得正觀增上慧法，且得內心寂止。
五
諸比丘！若比丘觀察，而如是了知：『我不得內心寂止，不得正觀增上慧法。』諸比丘！則彼比丘為獲得彼善法，當起最上之志欲、精進、勇健、勢猛、不退、念、正知。諸比丘！譬如燃衣、燃頭時，為消卻其衣、頭，當起最上之志欲、精進、勇健、勢猛、不退、念、正知。諸比丘！如是，彼比丘為獲得彼善法，當起最上之志欲、精進、勇健、勢猛、不退、念、正知。彼於後時得內心寂止，且得正觀增上慧法。
六
諸比丘！若比丘觀察，而如是了知：『我得內心寂止，且得正觀增上慧法。』諸比丘！則彼比丘安住於彼善法，更當為盡諸漏而努力。
七
諸比丘！我說：衣有二種，〔謂〕：可親近與不可親近。諸比丘！我說：食有二種，〔謂〕：可親近與不可親近。諸比丘！我說：坐臥具有二種，〔謂〕：可親近與不可親近。諸比丘！我說：村落有二種，〔謂〕：可親近與不可親近。諸比丘！我說：國土有二種，〔謂〕：可親近與不可親近。諸比丘！我說：人有二種，〔謂〕可親近與不可新近。
八
諸比丘！我說：衣有二種，〔謂〕：可親近與不可新近。如是說者緣何而如是說耶？
此中，若了知其衣，為『我若親近此衣，則不善法增益，善法損減』，如是則不可親近其衣。此中，若了知其衣，為『我若親近此衣，則不善法損減，善法增益』，如是則可親近其衣。
諸比丘！我說：衣有二種，〔謂〕：可親近與不可新近。如是說者緣此而如是說。
九
諸比丘！我說：食有二種，〔謂〕：可親近與不可新近。如是說者緣何而如是說耶？
此中，若了知其食，為『我若親近此食，則不善法增益，善法損減』，如是則不可親近其。此中，若了知其食，為『我若親近此食，則不善法損減，善法增益』，如是則可親近其食。
諸比丘！我說：食有二種，〔謂〕：可親近與不可新近。如是說者緣此而如是說。
一〇
諸比丘！我說：坐臥具有二種，〔謂〕：可親近與不可新近。如是說者緣何而如是說耶？
此中，若了知其坐臥具，為『我若親近此坐臥具，則不善法增益，善法損減』，如是則不可親近其坐臥具。此中，若了知其坐臥具，為『我若親近此坐臥具，則不善法損減，善法增益』，如是則可親近其坐臥具。
諸比丘！我說：坐臥具有二種，〔謂〕：可親近與不可新近。如是說者緣此而如是說。
一一
諸比丘！我說：村落有二種，〔謂〕：可親近與不可新近。如是說者緣何而如是說耶？
此中，若了知其村落，為『我若親近此村落，則不善法增益，善法損減』，如是則不可親近其村落。此中，若了知其村落，為『我若親近此村落，則不善法損減，善法增益』，如是則可親近其村落。
諸比丘！我說：村落有二種，〔謂〕：可親近與不可新近。如是說者緣此而如是說。
一二
諸比丘！我說：國土有二種，〔謂〕：可親近與不可新近。如是說者緣何而如是說耶？
此中，若了知其國土，為『我若親近此國土，則不善法增益，善法損減』，如是則不可親近其國土。此中，若了知其國土，為『我若親近此國土，則不善法損減，善法增益』，如是則可親近其國土。
諸比丘！我說：國土有二種，〔謂〕：可親近與不可新近。如是說者緣此而如是說。
一三
諸比丘！我說：人有二種，〔謂〕：可親近與不可新近。如是說者緣何而如是說耶？
此中，若了知此人，為『我若親近此人，則不善法增益，善法損減』，如是則不可親近其人。此中，若了知其人，為『我若親近此人，則不善法損減，善法增益』，如是可親近其人。
諸比丘！我說：人有二種，〔謂〕：可親近與不可新近。如是說者緣此而如是說。」
一
具壽舍利弗於此處告諸比丘言：
「友等諸比丘！」
「友！」
彼諸比丘回答具壽舍利弗。具壽舍利弗說：
二
「友等！衰退法之人所謂衰退法之人者。友等！云何為世尊所說衰退法之人耶？云何為世尊所說不衰退法之人耶？」
「友！我等從遠方來到具壽舍利弗座前，欲了知此所說之義。願具壽舍利弗顯示此所說之義，諸比丘乃從具壽舍利弗聽聞受持。」
「友等！然則，諦聽！善自作意！我當說。」
「唯然，友！」
彼諸比丘回答具壽舍利弗。具壽舍利弗說：
「友等！云何為世尊所說衰退法之人耶？
三
友等！此處有比丘，不聞未聞之法，忘失已聞之法，前所觸心之法，不現行，不識未識。友等！如是為世尊所說衰退法之人。
友等！復次，云何為世尊所說不衰退法之人耶？
四
友等！此處有比丘，聞未聞之法，不忘失已聞之法，前心所觸之法，現行，識未識。友等！如是為世尊所說不衰退法之人。
五
友等！若比丘於他心不善能，則『於己心當為善能。』友等！如是當學。友等！云何比丘於己心為善能耶？
六
友等！譬如壯年年少之男女愛好莊飾者，於清淨潔白之明鏡、明澄之水鉢，自觀察面相，若於其處見垢、塵，則為斷其垢、塵而精進；若於其處不見垢、塵，則歡喜思惟圓滿，謂：『幸哉！我得清淨。』友等！如是，若比丘有所觀察。則於善法多饒益。謂：『我多無貪而住耶？於我有此法耶？我多無瞋心而住耶？於我有此法耶？我多離惛眠而住耶？於我有此法耶？我多無掉舉而住耶？於我有此法耶？我多超疑惑而住耶？於我有此法耶？我多無忿而住耶？於我有此法耶？我多不染污心而住耶？於我有此法耶？我得內法勝喜耶？於我有此法耶？我得內心寂止耶？於我有此法耶？我得正觀增上慧法耶？於我有此法耶？』
七
友等！若比丘觀察，於己而無此一切之善法。友等！則彼比丘為獲得此一切之善法，當起最上之志欲、精進、勇健、勢猛、不退、念、正知。友等！譬如燃衣、燃頭時，為消卻其衣、頭，當起最上之志欲、精進、勇健、勢猛、不退、念、正知。友等！如是，彼比丘為獲得此一切之善法，當起最上之志欲、精進、勇健、勢猛、不退、念、正知。
八
友等！若比丘觀察，於己有一分之善法，於己無另一分之善法。友等！彼比丘安住於己而有之善法，為獲得於己所無之善法，當起最上之志欲、精進、勇健、勢猛、不退、念、正知。友等！譬如燃衣、燃頭時，為消卻其衣、頭，當起最上之志欲、精進、勇健、勢猛、不退、念、正知。友等！如是，彼比丘即安住於己而有之善法，為獲得於己所無之善法，當起最上之志欲、精進、勇健、勢猛、不退、念、正知。
九
友等！若比丘觀察，於己有此一切之善法。友等！彼比丘安住於此一切之善法，更當為盡諸漏而努力。」
一
「諸比丘！若能修習多修十想，則有大果、大功德，究竟於不死，究盡於不死。何等為十想耶？
二
即：不淨想、死想、食違逆想、一切世間不喜想、無常想、無常即苦想、苦即無我想、斷想、離貪想、滅盡想。
諸比丘！若能修習多修此十想，則有大果、大功德，究竟於不死，究盡於不死。」
五十七 想（二）
一
「諸比丘！若能修習多修十想，則有大果、大功德，究竟於不死，究盡於不死。何等為十想耶？
二
即：無常想、無我想、死想、食違逆想、一切世間不喜想、骨想、蟲噉想、青瘀想、穿孔想、腿脹想。
諸比丘！若能修習多修此十想，則有大果、大功德，究竟於不死，究盡於不死。」
一
「諸比丘！若外道修行者，如是問：『友！一切諸法，以何為根本耶？一切諸法，從何生起耶？一切諸法，從何集起耶？一切諸法，以何為等趣耶？一切諸法，以何為上首耶？一切諸法，以何為增上耶？一切諸法，以何為最上耶？一切諸法，以何為核心耶？一切諸法，以何為究竟耶？一切諸法，以何為究盡耶？』諸比丘！若如是問，則汝等當云何答彼外道修行者耶？」
「大德！於我等，法是，以世尊為根，以世尊為眼，以世尊為依。大德世尊！願顯示此所說之義。諸比丘從世尊聽聞受持。」
「諸比丘！然則，諦聽！善自作意！我當說。」
「唯然，大德！」
彼諸比丘回答世尊。世尊說：
二
「諸比丘！若外道修行者，如是問：『友！一切諸法，以何為根本耶？一切諸法，從何生起耶？一切諸法，從何集起耶？一切諸法，以何為等趣耶？一切諸法，以何為上首耶？一切諸法，以何為增上耶？一切諸法，以何為最上耶？一切諸法，以何為核心耶？一切諸法，以何為究竟耶？一切諸法，以何為究盡耶？』諸比丘！若如是問，則汝等當如是答於彼外道修行者：『友！一切諸法，以欲為根本，一切諸法，從思念生起，一切諸法，從觸集起，一切諸法，等趣於受，一切諸法，以定為上首，一切諸法，以念為增上，一切諸法，以慧為最上，一切諸法，以解脫為核心，一[A7]切[A8]諸法，以不死為究竟，一切諸法，以涅槃為究盡。』諸比丘！若如是問，則汝等當如是答彼外道修行者。」
五十九 出家
一
二
『當如出家法積習我心。令已生之惡不善法，當永盡於我心而不住。當以無常想積習我心。當以無我想積習我心。當以不淨想積習我心。當以過患想積習我心。了知世間之平等、不平等[2]，當以其想[3]積習我心。了知世間之生、滅，當以其想積習我心。了知世尊之集起、滅盡，當以其想積習我心。當以斷想積習我心。當以離貪想積習我心。當以滅盡想積習我心。』
諸比丘！汝等當如是學。
三
諸比丘！若比丘能如出家法積習其心，令已生之惡不善法永盡其心而不住，以無常想積習其心，以無我想積習其心，以不淨想積習其心，以過患想積習其心，了知世間之平等、不平等而以其想積習其心，了知世間之生滅而以其想積習其心，了知世間之集起、滅盡而以其想積習其心，以斷想積習其心，以離貪想積習其心，以滅盡想積習其心時，當期二果中之隨一果，〔謂〕：現法中之了悟，或若有餘依則是不還。」
六十 耆利摩難
一
爾時，世尊住舍衛城祇樹給孤獨園。其時，具壽耆利摩難因疾病而重患困苦。時，具壽阿難即往詣世尊所在之處。至已，禮敬世尊退坐一面。坐於一面之具壽阿難白世尊言：
二
「大德！具壽耆利摩難因疾病而重患困苦。大德世尊唯願哀愍而到具壽耆利摩難之處。」
「阿難！若汝往耆利摩難比丘處說十想，則耆利摩難比丘聞十想，而止其病，是有是處何等為十想耶？
三
即：無常想、無我想、不淨想、過患想、斷想、離貪想、滅盡想、一切世間不喜想、一切行無常想、入出息念。
阿難！何等為無常想耶？
四
阿難！此處有比丘，往阿練若，往樹下，往空屋而思擇：『色是無常，受是無常，想是無常，行是無常，識是無常。』如是於此五取蘊觀無常而住。阿難！此名為無常想。
阿難！何等為無我想耶？
五
阿難！此處有比丘，往阿練若，往樹下，往空屋而思擇：『眼是無我，色是無我，耳是無我，聲是無我，鼻是無我，香是無我，舌是是無我，味是無我，身是無我，所觸是無我，意是無我，法是無我。』如是於此內外之六處觀無我而住。阿難！此名為無我想。
阿難！何等為不淨想耶？
六
阿難！此處有比丘，自足下而上，自髮頂而下，以皮為邊際，觀察充滿種種之不淨之此身，謂：『此身有髮、毛、爪、齒、皮、肉、筋、骨、骨髓、腎、心、肝、肋膜、脾、肺腸、腸間膜、胃、排泄物、膽汁、痰、膿、血、汗、脂、淚、漿、唾、鼻液、髓、尿[1]。』如是，於此身觀不淨而住。阿難！此名為不淨想。
阿難！何等為過患想耶？
七
阿難！此處有比丘，往阿練若，往樹下，往空屋而思擇：『此身者過患多苦。』謂：『此身生種種之疾病，謂眼病、耳病、鼻病、舌病、身病、頭病、耳朵病、口病、齒病、咳嗽、喘氣、感冒、煩熱、瘧、腹病、惛絕、下痢、疼痛、霍亂、癩病、癰病、白癩、乾痟、癲狂、癤、癢、疥、爬傷[2]、連瘡、血膽病、糖尿病、麻痺[3]、瘡、痔、瘻、膽等起之諸病、痰等起之諸病、風等起之諸病、〔三〕和合生之諸病、季節變易所生之諸病、不平等姿勢所生之諸病、侵害所生之諸病、業異熟所生之諸病、寒、熱、飢、渴、大便、小便。』如是，於此身觀過患而住。阿難！此名為過患想。
阿難！何等為斷想耶？
八
阿難！此處有比丘，不忍許已生之欲尋，令歸於斷、除、離、無。〔不忍許〕已生之瞋尋〔，令歸於斷、除、離、無。〕〔不忍許〕已生之害尋〔，令歸於斷、除、離、無。〕〔不忍許〕已生之惡不善法〔，令歸於斷、除、離、無。〕阿難！此名為斷想。
阿難！何等為離貪想耶？
九
阿難！此處有比丘，往阿練若，往樹下，往空屋而思擇：『此乃寂靜，此乃殊妙，即一切行之寂止，一切餘依之定棄、愛盡、離貪、涅槃。』阿難！此名為離貪想。
阿難！何等為滅盡想耶？
一〇
阿難！此處有比丘，往阿練若，往樹下，往空屋而思擇：『此乃寂靜，此乃殊妙，即一切行之寂止，一切餘依之定棄、愛盡、離貪、涅槃。』阿難！此名為滅盡想。
阿難！何等為一切世間不喜想耶？
一一
阿難！此處有比丘，於世間斷離近倚、執著，心之攝受、現貪、隨眠而不取。阿難！此名為一切世間不喜想。
阿難！何等為一切行無常想耶？
一二
阿難！此處有比丘，羞、慚、愧恥於一切行。阿難！此名為一切行無常想。
一三
阿難！此處有比丘，往阿練若，往樹下，往空屋而結跏趺坐，正身而持，修念於普前。如斯，正念而入息。正念而出息，長入息者，即了知『我長入息』，長出息者，即了知『我長出息』，短入息者，即了知『我短入息』，短出息者，即了知『我短出息』，學『我覺徧身而入息』，學『我覺徧身而出息』，學『我止身行而入息』，學『我止身行而出息』，學『我覺喜而入息』，學『我覺喜而出息』，學『我覺樂而入息』，學『我覺樂而出息』，學『我覺心行而入息』，學『我覺心行而出息』，學『我止心行而入息』，學『我止心行而出息』，學『我覺心而入息』，學『我覺心而出息』，學『我令心歡喜而入息』，學『我令心歡喜而出息』，學『我令心得定而〔入息』，學『我令心得定而出息』〕，學『我令心解脫而〔入息』，學『我令心解脫而出息』〕，學『我觀無常而〔入息』，學『我觀無常而出息』〕，學『我觀離貪而〔入息』〕，學『我觀離貪而出息』〕，學『我觀滅盡而〔入息』，學『我觀滅盡而出息』，學『我觀定棄而入息』，學『我觀定棄而出息』。阿難！此名為入出息念。
一四
阿難！若汝往耆利摩難比丘處說十想，則耆利摩難比丘者聞此十想，而止其病，是有所是處。」
一五
時，具壽阿難即從世尊處親受此十想，往具壽耆利摩難之處。至已，對具壽耆利摩難說此十法。時，具壽耆利摩難聞此十法，其病即止，具壽耆利摩難自病痊癒，具壽耆利摩難之彼病乃斷。
第六 己心品
攝頌曰：
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【經文資訊】漢譯南傳大藏經（元亨寺版） 第 24 冊 No. 7 增支部經典
【版本記錄】發行日期：2024-11，最後更新：2024-03-19
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