- N0006 相應部經典
- 卷/篇章 二十二
相應部經典
犍度篇
第一 蘊相應
第一 根本五十經
第一 那拘羅父品
一
如是我聞。爾時，世尊住婆祇國設首婆羅山之恐怖林鹿園。
二
彼時有那拘羅父居士，來詣世尊之住處。詣已，坐於一面。
三
坐於一面之那拘羅父居士白世尊曰：
「大德！我乃瘦衰、老羸、老年、高齡、病身、多病者。大德！我不得常見世尊與意修習[2]之諸比丘。請大德世尊教導我，請大德世尊教誡我，使我於長夜得利益、安樂。」
四
「如是居士！如是居士！居士！汝身為病污所覆。居士！持如是之身，如何不須臾自言無病耶？但除愚癡。是故居士！汝於此處應如是學，〔謂：〕我身雖病而得心無病。居士！汝應如是學。」
五
時，那拘羅父居士，隨喜、歡喜世尊之所說，從座而起，敬禮右繞世尊，而往具壽舍利弗之處。往已，敬禮具壽舍利弗，坐於一面。
六
具壽舍利弗，謂坐於一面之那拘羅父居士曰：
「居士！汝諸根和悅，面貌清清潔白。無非今日於世尊之處，得聞說法耶？」
「大德！何其不然！大德！今世尊以說法之甘露灌潤於我。
七
大德！於此我來詣世尊住處。詣已，敬禮世尊，坐於一面，我坐於一面，而白世尊：『大德！我乃瘦衰、老羸、老衰、晚年、高齡、病身、多病者。大德！我不得常見世尊與意修習之諸比丘。請大德世尊教導我，請大德世尊教誡我，使我長夜得利益、安樂。』
大德！敬白如是，而世尊言我曰：『如是居士！如是居士！居士！汝身為病污所覆。居士！持如是之身，如何不須臾自言無病耶？但除愚癡。是故居士！汝於此處應如是學，〔謂：〕我身雖病而得心無病。居士！汝應如是學。』
大德！世尊以如是說法之甘露灌潤於我。」
八
「居士！汝無再問世尊耶？」「大德！如何身病而為心病？如何身病為心無病耶？
九
大德！我等從遠方而來至具壽舍利弗處，為欲知此所說之義。具壽舍利弗！願為分別此所說之義。」
一〇
「居士！然則諦聽，當善思念，我當說。」
「唯唯大德！」那拘羅父居士以應諾具壽舍利弗。
一一
具壽舍利弗如是說曰：
「居士！如何身病而為心病耶？
一二
居士！於此有無聞之凡夫，不見聖人，不知聖人之法，不順聖人之法，不見善知識，不知善知識之法，不順善知識之法，觀色是我，我以色有，我中有色，色中有我，住纏於色是我，色是我所。彼人，住纏於我是色，色是我所，彼色變易[3]、變異。彼人於色之變易[A1]、變異，而生愁、悲、苦、憂、惱。
一三
觀受是我，我以受有，我中有受，受中有我，住纏於我是受，受是我所。彼人住纏於我是受，受是我所，彼受變易、變異。彼人於受之變易、變異，而生愁、悲、苦、憂、惱。
一四
觀想是我，我以想有，我中有想，想中有我，住纏於我是想，想是我所。彼人住纏於我是想，想是我所，彼想變易、變異。彼人於想之變易、變異，而生愁、悲、苦、憂、惱。
一五
觀行是我，我以行有，我中有行，行中有我，住纏於我是行，行是我所。彼人住纏於我是行，行是我所，彼行變易、變異。彼人於行之變易、變異，而生愁、悲、苦、憂、惱。
一六
觀識是我，我以識有，我中有識，識中有我，纏住於我是識，識是我所。彼人住纏於我是識，識是我所，彼識變易、變異。彼人於識之變易、變異，而生愁、悲、苦、憂、惱。
一七
居士！如是為身病而心病。
一八
居士！何者為身病而心無病耶？
一九
居士！此處有有聞之聖弟子，見聖人，知聖人之法，善順聖人之法，見善知識，知善知識之法，善順善知識之法。不觀色是我，我以色有，我中有色，色中有我，不住纏於我是色，色是我所。彼人不住纏於我是色，色是我所，而彼色變易、變異。彼人於色之變易、變異，不生愁、悲、苦、憂、惱。
二〇
不觀受是我，我以受有，我中有受，受中有我，不住於我是受，受是我所。彼人不住纏於受是我，受是我所，而彼受變易、變異。彼人於受之變易、變異而不生愁、悲、苦、憂、惱。
二一
不觀想是我，我以想為有，我中有想，想中有我。不住纏於我是想，想是我所。彼人不住纏於我是想，想是我所，而彼想變易、變異。彼人於想之變易、變異而不生愁、悲、苦、憂、惱。
二二
不觀行是我，我以行有，我中有行，行中有我。不住纏於我是行，行是我所。彼人不住纏於我是行，行是我所，而彼行變易、變異。彼人於行之變易、變異而不生愁、悲、苦、憂、惱。
二三
不觀識是我，我以識有，我中有識，識中有我。不住纏於我是識，識是我所。彼人不住纏於我是識，識是我所，而彼識變易、變異。彼人於識之變易、變異而不生愁、悲、苦、憂、惱。
二四
居士！如是為身病而心無病。」
二五
具壽舍利弗如是說已，那拘羅父居士喜悅，而喜歡於具壽舍利弗之所說。
一
如是我聞。爾時，世尊住釋迦國，天現之釋迦聚落。
二
時，有眾多之西方遠行比丘，來詣世尊之住處。詣已，敬禮世尊，坐於一面。
三
坐於一面之彼比丘等白世尊曰：
「大德！我等往西方國土，欲住於西方國土。」
「諸比丘！汝等曾向舍利弗〔告〕辭否？」
「大德！我等未向具壽舍利弗〔告〕辭。」
「諸比丘！應向舍利弗告辭。諸比丘！舍利弗是賢人，是同梵行諸比丘之饒益者。」
「唯唯，大德！」彼諸比丘應諾世尊。
四
爾時，具壽舍利弗於離世尊不遠之耶羅伽羅叢林中坐。
五
時，彼諸比丘歡喜於世尊之所說，隨喜從座而起，敬禮右繞世尊，而往具壽舍利弗住處往已，與具壽舍利弗互俱交換慶慰、歡[A2]喜、感銘之談話，而坐於一面。
六
坐於一面之彼比丘等，言具壽舍利弗曰：
「友舍利弗！我等往西方國土，欲住於西方國土。我等已向尊師〔告〕辭矣。」
七
「友等！有往處處之異國，問比丘者，〔謂〕是賢剎帝利、賢婆羅門、賢居士、賢沙門。友等！諸賢人好觀察，問具壽等之師[A3]，教何？說何[2]耶？具壽等善聞、善持、善思念、善觀法，具壽等之說時，有得說世尊之所說否？有無以非實毀害世尊耶？說法之隨法，以同法人之論隨論，有無墮於呵責處耶？」
八
「友！我等欲知此所說之義，從遠方來具壽舍利弗處。具壽舍利弗，願請分別此所說之義。」
九
「友等！然則諦聽，善思念、我當說。」
「唯唯，友！」彼比丘等應諾具壽舍利弗。
具壽舍利弗如是說：
一〇
「友等！有往處處之異國，問比丘者，〔謂〕剎帝利……乃至……友等！諸賢人好觀察，問具壽等之師說何[A4]教何耶？友等！若如是問者，應如是說，應如是說：『友等！〔謂〕我等之師，以教調伏欲貪。』
一一
友等！作如是說而有重問者，〔謂〕是賢剎帝利……乃至……賢沙門也。友等！諸賢人好觀察，問具壽等之師，於何教令調伏欲貪耶？友等！如是問者，應如是答：『友等！〔謂〕師於色教令調伏欲貪，於受教令……於想……於行……於識教令調伏欲貪。』
一二
友等！作如是說而有重問者，〔謂〕是賢剎帝利……乃至……賢沙門。友等！諸賢人好觀察，問具壽之師，見何之過患故，於色教令調伏欲貪耶……於受教令……於想……於行……於識教令調伏欲貪耶？友等！若如是問者，應如是說：『友等！〔謂〕若於色不離貪、不離欲、不離愛、不離渴、不離熱煩、不離渴愛者，彼色之變易、變異，而生愁、悲、苦、憂、惱。若於受……於想……於行不離貪……不離渴愛者，彼行之變易、變異，而生愁、悲、苦、憂、惱。若於識不離貪、不離欲、不離愛、不離渴、不離熱煩、不離渴愛者，彼識之變易、變異，生愁、悲、苦、憂、惱。友等！我等之師見如是過患故，於色教令調伏欲貪……於受……於想……於行……於識教令調伏欲貪。』
一三
友等！如是說而有重問者、〔謂〕是賢剎帝利、賢婆羅門、賢居士、賢沙門心。友等！諸賢人好觀察，具壽等之師，見何之福利，故於色以教調伏欲貪耶？於受以教……於想……於行……於識以教調伏欲貪耶？友等！若作如是問者，應如是說：『友等！〔謂〕若於色離貪、離欲、離愛、離渴、離熱煩、離渴愛者，彼色之變易、變異、而不生愁、悲、苦、憂、惱。若於受……於想……於行離貪、離欲、離愛、離渴、離熱煩、離渴愛者，彼行之變易、變異，而不生愁、悲、苦、憂、惱。若於識離貪、離欲、離愛、離渴、離熱煩、離渴愛者，彼識之變易、變異，而不生愁、悲、苦、憂、惱。友等！我等之師見如是福利故，於色以教調伏欲貪。……於受以教……於想……於行……於識以教調伏欲貪。』
一四
友等！若具足諸不善法而住，而且得現法樂住，無障礙、無熱煩。身壞命終而得善趣者，世尊即不讚歎斷諸不善法。
一五
友等！雖然，具足諸不善法而住者，於現法苦住，有障礙、有憂惱、有熱煩，身壞命終，當得惡趣故，世尊讚歎斷諸不善法。
一六
友等！若諸善法具足而住，而且於現法苦住，有障礙、有憂惱、有熱煩、身熱煩，身壞命終，當得惡趣者，世尊即不讚歎具足諸善法。
一七
友等！雖然，具足諸善法[3]而住者，得現法樂住，無障礙、無憂惱、無熱煩，身壞命終，當得善趣故，世尊讚歎具足諸善之法。」
一八
具壽舍利弗如是說已，彼比丘等喜悅，歡喜具壽舍利弗之所說。
一
如是我聞。爾時，具壽摩訶迦旃延住於阿槃提國[2]之拘留歡喜山曲中。
二
時，有訶梨居士，來具壽摩訶迦旃延處。敬禮具壽摩訶迦旃延，而坐於一面。
三
坐於一面之訶梨居士，言具壽摩訶迦旃延曰：
大德！應如何見世尊所略說之廣義耶？」
四～七
「居士！色界是識之家，色界中貪所繫之識，名為住家。居士！受界是識之家，受界中貪所繫之識，名為住家。居士！想界是識之家，想界中之識，名為住家。居士！行界是識之家，行界中之識，名為住家。
居士！如是為住家。
八
居士！以何為不住家耶？
九
居士！色界之諸欲、貪、喜、愛、取，意之攝受，現貪，隨眠者，如來已斷，如截斷根本之多羅樹頭，令歸於無，使未來無生。是故如來名為不住家。
一〇
居士！受界之……乃至……
一一
居士！想界之……乃至……
一二
居士！行界之……乃至……
一三
居士！識界之諸欲、貪喜……乃至使……無生。是故如來名為不住家。
一四
居士！如是為不住家。
一五
居士！以何為住處耶？居士！色之因為住處，流出[5]與繫，名為住處。居士！聲之因為住處……乃至……香之因為住處……乃至……味之因為住處……乃至……所觸之因為住處……法之因為住處，流出與繫，名為住處。
一六
居士！以何為不住於住處耶？居士！色因住處之流出與繫，如來已斷，如截斷根本之多羅樹頭，令歸於無，使未來無生。是故如來名為不住住處。
居士！聲之因為住處……乃至……香之因為住處……乃至……味之因為住處……乃至……所觸之因為住處……乃至……
居士！法之因為住處之流出與繫，如來已斷，如截斷根本之多羅樹頭，令歸於無，使未來無生。是故如來名為不住住處。
一七
居士！如是為不住住處。
一八
居士！以何為近習於聚落者？居士！此處有人，與在家人混住，以同喜、同憂，樂彼所樂，苦彼所苦，所生作為以竭自力。居士！如是為近習聚落者。
一九
居士！何為不近習聚落者？居士！此處有比丘，不與在家人混住，不以同喜同憂，不樂彼所樂，不苦彼所苦，所生作為亦不竭自力。居士！如是為不近習聚落者。
二〇
居士！以何為未空諸欲者？居士！此處有人，於諸欲不離貪、不離欲、不離愛、不離渴、不離熱煩、不離渴愛。居士！如是為未空諸欲者。
二一
居士！以何為已空諸欲者？居士！此處有人，於諸欲離貪、離欲、離愛、離渴、離熱煩、離渴愛。居士！如是為已空諸欲者。
二二
居士！以何為希望者？居士！此處有人，為思惟：『我於來世得如是色、得如是受、得如是想、得如是行、得如是識。』居士！如是為希望者。
二三
居士！以何為無希望者？居士！此處有人，不為思惟：『我於未來世得如是色、得如是受、得如是想、得如是行、得如是識。』居士！如是為無希望者。
二四
居士！以何為與人爭論者？居士！此處有人，作如是論，言：『汝不知此法、律，我知此法、律，如何汝不知此法、律？汝為邪行，我為正行，汝應說於前者而說於後，應說於後者而說於前，我〔言〕相應，汝〔言〕不相應，汝常覆所行，汝雖立論，為脫論而遊行，汝墮負處，若能者自解。』
居士！如是為與人爭論者。
二五
居士！何為不與人爭論者？居士！此處有比丘，作如是論，不言：『汝不知此法、律，……乃至……若能者自解。』居士！如是為不與爭論者。
二六
居士！是故，世尊於摩犍提所問而說義品經：
居士！應如是見世尊所略說之廣義。」
一
如是我聞。爾時，具壽摩訶迦旃延住阿槃提國之拘留歡喜山曲中。
二
時，有訶梨居士，來詣具壽摩訶迦旃延處……乃至……
三
坐於一面之訶梨居士，謂於具壽摩訶迦旃延：
四
「大德！世尊於帝釋[2]所問而說：『若沙門、婆羅門，渴愛盡而解脫者，以究竟終畢，究竟安隱、究竟梵行、究竟邊際，為人天之最上。』大德！應如何見世尊所略說之廣義耶？」
五
「居士！盡色界之諸欲、貪、喜、愛、近、取、意之攝受、現貪、隨眠，依離此、滅此、棄此而定棄，則謂心善解脫者。
六
居士！受界……乃至……
七
居士！想界……乃至……
八
居士！行界……乃至……
九
居士！盡識界之諸欲、貪、喜、愛、近、取、意之攝受、現貪、隨眠，依離此、滅此、棄此、定棄，則謂心善解脫者。
一〇
居士！是世尊於帝釋所問而說：『若沙門、婆羅門，渴愛盡而解脫者，究竟終畢，究竟安穩、究竟梵行、究竟邊際，為人天之最上。』居士！應如是見世尊所略說之廣義。」
一
如是我聞。爾時，世尊住舍衛城祇樹林給孤獨園。
二
於此，世尊告諸比丘曰：「諸比丘！」「大德！」彼諸比丘應諾世尊。世尊乃如是說曰：
「諸比丘！應修習三昧。諸比丘！入三昧之比丘應如實了知。
三
何為如實了知耶？〔謂〕色集與滅，受集與滅，想集與滅，行集與滅，識集與滅是。
四
諸比丘！以何為色集耶？以何為受集耶？以何為想集耶？以何為行集耶？以何為識集耶？
五
諸比丘！於此處歡喜、歡呼、耽著而住。何為歡喜、歡呼、耽著而住耶？
六
歡喜、歡呼、耽著於色而住。依歡喜、歡呼、耽著，而彼生喜。喜取於色。緣取而彼有生，緣有而彼生生，緣生而老、死、愁、悲、苦、憂、惱生。如是於此處，悉皆有苦蘊之集。
七～九
歡喜於受……乃至……歡喜於想……乃至……歡喜於行……乃至……
一〇
歡喜、歡呼、耽著於識而住。依歡喜、歡呼、耽著於識而住，而彼生喜、喜取於識。緣取而彼有生，緣有而生生。緣生……乃至……如是於此處悉皆苦蘊之集。
一一
諸比丘！此是色之集……乃至……受……乃至……想……乃至……行……乃至……是識之集。
一二
諸比丘！何為色之滅耶！……乃至……受……乃至……想……乃至……行……乃至……是為識之滅。
諸比丘！於此處不歡喜、不歡呼，不耽著而住。何為不歡喜，不歡呼，不耽著而住耶？
一三
不歡喜、不歡呼、不耽著於色而住。依不歡喜、不歡呼、不耽著色而住，彼於色喜滅，喜滅故彼取滅。取滅故有滅，……乃至……如是於此處悉皆苦蘊之滅。
一四
不歡喜、不歡呼，不耽著於受而住。依不歡喜、不歡呼、不耽著受而住，彼受喜滅，喜滅故彼取滅，取滅故有滅，有滅故……乃至……如是而於此處，悉皆苦蘊之滅。
一五
不歡喜於想……乃至……
一六
不歡喜、不歡呼、不耽著行而住。依不歡喜、不歡呼，不耽著於行而住，則彼於行喜滅。喜滅故彼取滅。取滅故……乃至……如是而於此處，悉皆苦蘊之滅。
一七
不歡喜、不歡呼、不耽著於識而住。依不歡喜、不歡呼、不耽著於識而住，則彼於識喜滅，……乃至……喜滅故彼取滅，……乃至……如是於此處，悉皆苦蘊之滅。
一八
諸比丘！此色之滅……乃至……受之滅，想之滅、行之滅、識之滅。」
〔六〕第六 宴默
一
〔爾時，世尊〕住舍衛城……乃至……
二
「諸比丘！於宴默得瑜伽。諸比丘！為宴默之比丘如實了知。
三
以何為如實了知耶？〔謂〕色之集與滅，受之集與滅，想[1]之集與滅，行之集與滅，識之集與滅。
四
（應如始經之廣說。）」
一
〔爾時，世尊〕住舍衛城……乃至……
二
「諸比丘！我為汝等說取著恐懼與不取著、不恐懼。諦聽，善思念，我將說。」
「唯唯，大德！」彼諸比丘應諾世尊。
三
世尊說：
「諸比丘！以何為取著、恐懼耶？
四
諸比丘！此處有無聞之凡夫，不見聖人，不知聖人之法，不順聖人之法，不見善知識，不知善知識之法，不順善知識之法。觀色是我，我以色有，我中有色，色中有我。彼人於色變易、變異。彼人有色之變易、變異，隨轉色之變易而識生，彼人有隨轉色變易所生之恐懼及法生起[2]，以心永盡而住。以心永盡故即驚愕、困惑、希望、取著而恐懼。
五
觀受是我，我以受有，我中有受，受中有我。彼人於受變易、變異。彼人有受之變易、變異，隨轉色之變易而識生。彼人有隨轉受之變易所生之恐懼法生起，以心永盡而住。以心永盡故，即驚愕、困惑、希望，取著而恐懼。
六
想……乃至……
七
觀行是我，我以行有，我中有行，行中有我。彼人於行變易、變異。彼人有行變易、變異，隨轉行之變易而識生。彼人有隨轉行之變易所生之恐懼及法之生起，以心永盡而住。心永盡故即驚愕、困惑，希望、取著而恐懼。
八
觀識是我，我以識有，我中有識，識中有我。彼人於識變易、變異。彼人有識之變易、變異，隨轉識之變易而識生。彼人有隨轉識之變易所生之恐懼及法之生起，以心永盡而住，以心永盡故即驚愕、困惑、希望，取著而恐懼。
九
諸比丘！取著、恐懼者，即如是。
一〇
諸比丘！何為不取著、不恐懼耶？
一一
諸比丘！此處有有聞之聖弟子。見聖人，知聖人之法，善順聖人法，以見善知識，知善知識之法，善順善知識之法。不觀色是我，我以色有，我中有色，色中有我。彼人於色變易、變異。彼人有色之變易、變異，隨轉色之變易而識不生。彼人有隨轉色變易所生之恐懼及法之生起，以心不永盡而住，心不永盡故，即不驚愕，不困惑，不希望，不取著而不恐懼。
一二
不觀受是我，我以受有，我中有受，受中有我。彼人於受變易、變異。彼人有受之變易、變異，隨轉受之變易而識不生。彼人有隨轉受變易所生之恐懼及法之生起，以心不永盡而住，心不永盡故，即不驚愕，不困惑，不希望，不取著而不恐懼。
一三
想……乃至……
一四
不觀行是我，我以行有，我中有行，行中有我。彼人於行變易、變異。彼人有行之變易、變異，隨轉行之變易而識不生，彼人有隨轉行變易所生之恐懼及法之生起，以心不永盡而住，心不永盡故即不驚愕，不困惑，不希望，不取著而不恐懼。
一五
不觀識是我，我以識有，我中有識，識中有我。彼人於識變易、變異。彼人有識之變易、變異，隨轉識之變易而識不生。彼人有隨轉識變易所生之恐懼及法之生起，以心不永盡而住，心不永盡故，即不驚愕，不困惑，不希望，不取著而不恐懼。
一六
諸比丘！不取著、不恐懼為如是。」
一
〔爾時，世尊〕住舍衛城……乃至……
二
諸比丘！我為汝等說取著恐懼及不取著、不恐懼，諦聽……乃至……。
三
「諸比丘！何為取著、恐懼耶？
四
諸比丘！此處有無聞之凡夫，觀此色是我所，我是如是，我之我是如是。彼人於色變易、變異。彼人有色之變易[2]、變異，而生愁、悲、苦、憂、惱。
五
此受是我所……乃至……
六
此想是我所……乃至……
七
此行是我所……乃至……
八
觀此識是我所，我是如是，我之我是如是。彼人於識變易、變異。彼人有識之變易、變異，而生愁、悲、苦、憂、惱。
九
諸比丘！取著恐懼為如是。
一〇
諸比丘！何為不取著、不恐懼耶？
一一
諸比丘！此處有有聞之聖弟子，觀此識非我所，我非如是，我之我非如是。彼人於色變易、變異。彼人有色之變易、變異，而不生愁、悲、苦、憂、惱。
一二
此受非我所……乃至……
一三
此想非我所……乃至……
一四
此行非我所……乃至……
一五
觀此識非我所、我非如是、我之我非如是。彼人於識變易、變異。彼人有識之變易、變異，而不生愁、悲、苦、憂、惱。
一六
諸比丘！不取著、不恐懼者為如是。」
一
〔爾時，世尊〕住舍衛城……乃至……
二
「諸比丘！過去未來之色皆是無常，何況現在之〔色〕耶？諸比丘！有聞之聖弟子如是觀，不顧過去之色，不悅未來之色，對現在之色趣向厭離、離欲、滅盡。
三
受是無常……乃至……
四
想是無常……乃至……
五
過去未來之行皆無常，何況現在之〔行〕耶？諸比丘！有聞之聖弟子如是觀，不顧過去之行，不悅未來之行，對現在之行趣向厭離、離欲、滅盡。
六
過去未來之識皆無常，何況現在之〔識〕耶？諸比丘！有聞之聖弟子如是觀，不顧過去之識，不悅未來之識，對現在之識趣向厭離、離欲、滅盡。」
〔一〇〕第十 過去未來現在（二）
一
〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……
二
「諸比丘！過去未來之色皆是苦，何況現在之〔色〕耶？諸比丘！多聞之聖弟子如是觀，不顧過去之色，不悅未來之色，對現在之色趣向厭離、離欲、滅盡。
三
受皆苦……乃至……
四
想皆苦……乃至……
五
行皆苦……乃至……
六
過去未來之色皆是苦，何況現在之〔識〕耶？諸比丘！有聞之聖弟子如是觀，不顧過去之識，不悅未來之識，對現在之識趣向厭離、離欲、滅盡。」
〔一一〕第十一 過去未來現在（三）
一
〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……
二
「諸比丘！過去未來之色皆是無我，何況現在之色耶？諸比丘！多聞之聖弟子如是觀，不顧過去之色，不悅未來之色，對現在之色趣向厭離、離欲、滅盡。
三
受皆是無我……乃至……
四
想皆是無我……乃至……
五
行皆是無我……乃至……
六
過去、未來之識皆是無我，何況現在之〔識〕耶？諸比丘！有聞之聖弟子如是觀，不顧過去之識，不悅未來之識，對現在之識趣向厭離、離欲、滅盡。」
第一 那拘羅父品 終
此品之攝頌曰：
第二 無常品
一
如是我聞。〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……
二
於此……乃至……
三
「諸比丘！色是無常……乃至……
四～六
受是無常……想是無常……行是無常……識是無常。
七
諸比丘！有聞之聖弟子如是觀色、厭離色、厭離受、厭離想、厭離行、厭離識，厭離而離欲，離欲而解脫，解脫即生解脫智，即知：生已盡、梵行已立、所作已辦、更不受後有。」
〔一三〕第二 苦
一～二
〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……
三～七
「諸比丘！色是苦，受是苦，想是苦，行是苦，識是苦。
八
諸比丘！有聞之聖弟子……乃至……知……不受後有。」
〔一四〕第三 無我
一～二
〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……
三～七
「諸比丘！色無我，受無我，想無我，行無我，識無我。
八
諸比丘！有聞之聖弟子……乃至……知：……不受後有。」
一～二
〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……
三
「諸比丘！色是無常，無常者是苦，苦者是無我，無我者非我所，非我，非我之我。應以正慧如實作如是觀。
四
受是無常，無常者是苦，苦者是無我，無我者非我所，非我，非我之我。應以正慧如實作如是觀。
五
六
行是無常……
七
識是無常，無常者是苦，苦者是無我，無我者非我所，非我，非我之我。應以正慧如實作如是觀。
八
諸比丘！有聞之聖弟子……乃至……知……不受後有。」
〔一六〕第五 無常者（二）
一～二
〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……
三
「諸比丘！色是苦，苦者是無我，無我者非我所，非我，非我之我。
四
受是苦……
五
想是苦……
六
行是苦……
七
識是苦，苦者是無我，無我者非我所，非我，非我之我。應以正慧如實作如是觀。
八
諸比丘！有聞之聖弟子……乃至……知……不受後有。」
〔一七〕第六 無常者（三）
一～二
〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……
三
「諸比丘！色是無我，無我者非我所，非我，非我之我。應以正慧如實作如是觀。
四～六
受是無我……想是無我……行是無我……
七
識是無我，無我者非我所，非我，非我之我。應以正慧如實作如是觀。
八
諸比丘！有聞之聖弟子……乃至……知……不受後有。」
一～二
〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……
三
「諸比丘！色是無常，以色所生起之因、緣亦是無常，諸比丘！依無常之〔因、緣〕所生起之色，如何是有常耶？
四
受是無常，以受所生起之因、緣亦是無常。諸比丘！依無常之〔因、緣〕所生起之受，如何是有常耶？
五
想是無常……乃至……
六
行是無常。以行所生起之因、緣亦是無常。諸比丘！依無常之〔因、緣〕所生之行，如何是有常耶？
七
識是無常，以識所生起之因、緣亦是無常，諸比丘！依無常之〔因、緣〕所生起之識，如何是有常耶？
八
諸比丘！有聞之聖弟子……乃至……知……不受後有。」
一～二
〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……
三
「諸比丘！色是苦，以色所生起之因、緣亦是苦。諸比丘！依苦之〔因、緣〕所生起之色，如何是有樂耶？
四
受是苦……乃至……
五
想是苦……
六
行是苦……
七
識是苦，以識所生起之因、緣亦是苦。諸比丘！依苦之〔因、緣〕所生起之識，如何是有樂耶！
八
諸比丘！……乃至……知……不受後有。」
〔二〇〕第九 因（三）
一～二
〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……
三
「諸比丘！色是無我，以色所生起之因、緣亦是無我。諸比丘！依無我之〔因、緣〕所生起之色，如何是有我耶？
四～六
受是無我……想是無我……行是無我……
七
識是無我，以識所生起之因、緣亦是無我。諸比丘！依無我之〔因、緣〕所生起之識，如何是有我耶？
八
諸比丘！有聞之聖弟子……乃至……知……不受後有。」
一
〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……
二
時，具壽阿難來詣世尊之止處。詣已，敬禮世尊，坐於一面。
三
坐於一面之具壽阿難，白世尊曰：
「大德！曾說於滅，滅。大德！如何法之滅故而說滅耶？」
四
「阿難！色是無常、有為、緣起所生，為盡法、壞法、離法、滅法者。彼之滅故說是滅。
五
受是無常、有為、緣起所生，為盡法、壞法、離法、滅法者。彼之滅故說是滅。
六～七
想是無常……行是無常、有為、緣起所生，為盡法、壞法、滅法者。
八
識是無常、有為、緣起所生，為盡法、壞法、滅法者。彼之滅故說是滅。
九
阿難！如是之法滅故說是滅。」
第二 無常品 終
此品之攝頌曰：
第三 重擔品
一～二
〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……
三
「諸比丘！我為汝等說：重擔、擔者、取擔、捨擔，且諦聽！
四
諸比丘！以何為重擔耶！
應名為五取蘊。以何為五耶？謂色取蘊、受取蘊、想取蘊、行取蘊、識取蘊。諸比丘！此名為重擔。
五
諸比丘！以何為擔者耶？應名為士夫（補特迦羅），有如是名，如是姓，是具壽。
六
諸比丘！以何為取擔耶？
當來有渴愛而喜貪俱行，樂著於彼彼，是謂欲愛、有愛、非有愛者。諸比丘！以此名為取擔。
七
諸比丘！以何為捨擔耶？
即前之渴愛，無餘之離滅、棄捨、定棄、解脫、無執著是。諸比丘！以此名為捨擔。」
八
世尊如是說。如是說已，師善逝更說曰：
一～二
〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……
三
「諸比丘！將說所知法與徧智，且諦聽！
四
諸比丘！以何為所知法耶？諸比丘！色是所知法，受是所知法，想是所知法，行是所知法，識是所知法。諸比丘！如是名為所知法。
五
諸比丘！以何為徧智耶？諸比丘！乃貪欲之滅盡，瞋恚之滅盡，愚癡之滅盡。諸比丘！如是名為徧智。」
一～二
〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……
三
「諸比丘！若於色不證知、不徧知、不離、不斷色者，即不能滅盡於苦。
四
若於受不證知……乃至……
五～六
著於想不證知……於行不證知……
七
若於識不證知、不徧知、不離、不識者，即不能滅盡於苦。
八
諸比丘！若於色能證知、徧知、離、斷色者，即能滅盡於苦。
九～一一
若於受能證知……想……行……
一二
若於識能證知、徧知、離、斷識者，即能滅盡於苦。」
一～二
〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……
三
「諸比丘！須斷色之欲貪！如是斷色者，即如斷其根本，截去多羅樹頭，以歸於無，令不生於未來。
四
須斷受之欲貪，如是斷受者，即如斷其根本，截去多羅樹頭，以歸於無，令不生於未來。
五
須斷想之欲貪……
六
須斷行之欲貪！如是斷行者，即如斷其根本，截去多羅樹頭，以歸於無，令不生於未來。
七
須斷識之欲貪！如是斷識者，即如斷其根本，截去多羅樹頭，以歸於無，令不生於未來。」
一～二
〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……
三
「諸比丘！我昔做菩薩未現正等正覺時，作如是思惟：
四
『以何為色味？以何有過患？以何為出離耶？以何為受之……想之……行之……識之味，以何過患，以何為出離耶？』
五
諸比丘！於此我如是思惟：
六
『緣於色而生喜樂，此為色之味。色是無常、苦而有變壞法，此為色之過患。調伏色之欲貪，以斷欲愛，此為色之出離。
七
緣於受……
八
緣於想……
九
緣於行而生喜樂，此為行之味。行是無常、苦而有變壞法，此為行之過患。調伏行之欲愛，以斷欲愛，此為行之出離。
一〇
緣於識而生喜樂，此為識之味。識是無常、苦而有變壞法。此為識之過患。調伏識之欲愛，以斷欲愛，此為識之出離。』
一一
諸比丘！我於此五取蘊，未味如是之味，過患為過患，出離為出離，未如實證知之時，諸比丘！我於天、魔、梵天之世界、沙門、人、天之眾生界，未稱現等覺之無上正等覺。
一二
諸比丘！然則，我於此五取蘊，已味如是之味，過患為過患，出離為出離，如實證知故。諸比丘！我於天、魔、梵天之世界、沙門、婆羅門、人、天之眾生界，稱現等覺之無上正等覺。
一三
又於我生智、見，我心解脫不動，此乃我之最後生，不再受後有。」
〔二七〕第六 味（二）
一～二
〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……
三
「諸比丘！我於色，行味之尋求，證得色之味，以慧善見其色味。
四
諸比丘！我於色，行過患之尋求，證得色之過患，以慧善見色之過患。
五
諸比丘！我於色，行出離之尋求，證得色之出離，以慧善見色之出離。
六～八
諸比丘！我於受……
九～一一
諸比丘！我於想……
一二～一四
諸比丘！我於行……
一五
諸比丘！我於識，行味之尋求，證得識之味，以慧善見識之味。
一六
諸比丘！我於識，行過患之尋求，證得識之過患，以慧善見識之過患。
一七
諸比丘！我於識，行出離之尋求，證得識之出離，以慧善見識之出離。
一八～一九
諸比丘！我於此五取蘊，未以味為味，以過患為過患，以出離為出離，未如實證知之時……稱……
二〇
又，於我生知、見，我心解脫不動，此乃我之最後生，更不再受後有。」
〔二八〕味（三）
一～二
〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……
三
「諸比丘！若無色之味，有情即不染於色。諸比丘！然則，有色味故，有情染於色。
四
諸比丘！若無色之過患，有情即不厭患於色。諸比丘！然則，有色之過患故，有情厭患於色。
五
諸比丘！若無色之出離，有情即不出離於色。諸比丘！然則，有色之出離故，有情由色出離。
六～八
諸比丘！若受……
九～一三
諸比丘！若想……乃至……
一四
諸比丘！若無行之出離，有情即不出離於行。諸比丘！然則，有行之出離故，有情由行出離。
一五
諸比丘！若無有識之味，有情即不染於識。諸比丘！然則，有識之味故，有情染於識。
一六
諸比丘！若無識之過患，有情即不厭患於識，諸比丘！然則，有識之過患故，有情厭患於識。
一七
諸比丘！若無識之出離，有情即不出離於識。諸比丘！然則，有識之出離故，有情由識出離。
一八
諸比丘！有情[1]於此五取蘊，以味為味，以過患為過患，以出離為出離，而未如實證知之時，諸比丘！有情不出離、離繫、解脫天、魔、梵天之世界、沙門、婆羅門、人、天之眾生界、以住於自在心。
一九
諸比丘！然則，有情於此五取蘊，以味為味，以過患為過患，以出離為出離，如實證知故，諸比丘！有情出離、離繫、解脫天、魔、梵天之世界、沙門、婆羅門、人、天之眾生界、以住於自在心。」
一～二
〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……
三
「諸比丘！若歡喜色者，即歡喜苦；歡喜苦者，即未由苦解脫。
四
若歡喜受者……
五
若歡喜想者……
六
若歡喜行者……
七
若歡喜識者，即歡喜苦；歡喜苦者，即未由苦解脫。
八
諸比丘！不歡喜色者，即不歡喜苦；不歡喜苦[2]者，即已由苦解脫。
九
不歡喜受者……
一〇
不歡喜想者……
一一
不歡喜行者……
一二
不歡喜識者，即不歡喜苦；不歡喜苦者，即已由苦解脫。」
一～二
〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……
三
「諸比丘！若色之生、住、起、現者，則生苦、住病、現老死。
四～六
若受……想……行……
七
若識之生、住、起、現者，則生苦、住病、現老死。
八
諸比丘！然則，若色之滅、息、沒者，則苦滅、病息、老死沒。
九～一一
若受……想……行……
一二
若識之滅、息、沒者，則苦滅、病息、老死沒。」
一～二
〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……
三
「諸比丘！我將說痛與痛根，且諦聽！
四
諸比丘！以何為痛耶？
諸比丘！色是痛，受是痛，想是痛，行是痛，識是痛。諸比丘！此名為痛。
五
諸比丘！以何為痛根耶？
當來有渴愛，而喜貪俱行，樂著於彼彼，是謂欲愛、有愛、非有愛者。諸比丘！此名為痛根。」
一～二
〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……
三
「諸比丘！我將說壞法與不壞法，且諦聽！
四
諸比丘！以何為壞法，何為不壞法耶？
五
諸比丘！色是壞法，彼若滅、息、沒者，則是不壞法。
六
受是壞法，彼若滅、息、沒者，則是不壞法。
七
想是壞法……
八
行是壞法，彼若滅、息、沒者，則是不壞法。
九
識是壞法，彼若滅、息、沒者，則是不壞法。」
第三重擔品 終
此品之攝頌曰：
第四 非汝所應法品
一～二
〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……
三
「諸比丘！非汝所應法，當斷，汝等若斷此，此則得利益安樂。
四
諸比丘！以何為非汝等所應之法耶？
五
諸比丘！色為非汝等所應之法，於此當斷，汝等若斷此，則得利益安樂。
六
受是非汝等所應之法，於此當斷，汝等若斷此，則得利益安樂。
七
想……乃至……
八
行是非汝等所應之法，於此當斷，汝等若斷此，則得利益安樂。
九
識是非汝等所應之法，於此當斷，汝等若斷此，則得利益安樂。
一〇
諸比丘！譬如祇樹林之草木枝葉，有人或奪、或燒、或隨意處置。汝等作思惟：『人或我等得以或奪、或燒、或隨意處置』否？」
「大德！無有是處。
所以者何？
大德！此非我等之我，亦非我所故。」
一一
「諸比丘！如是之色，非汝等所應之法，於此當斷，汝等若斷此，則得利益安樂。受是……想是……行是……識是非汝等所應之法，於此當斷，汝等若斷此，則得利益安樂。」
〔三四〕第二 非汝所應法（二）
一～二
〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……
三
「諸比丘！若非汝等所應之法，於此當斷，汝等若斷此，則得利益安樂。
四
諸比丘！以何為非汝等所應之法耶？
五
諸比丘！色是非汝等所應之法，於此當斷，汝等若斷此，則得利益安樂。
六～八
受是非汝等……乃至……想是……行是……
九
識是非汝等所應之法，於此當斷，汝等若斷此，則得利益安樂。
一〇
諸比丘！若非汝等所應之法，於此當斷，汝等若斷此，則得利益安樂。」
一
〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……
第一章
二
時，有一比丘，來詣世尊之處。詣已，敬禮世尊，坐於一面。坐於一面之彼比丘，白世尊曰：
三
「大德世尊！請為我略說法要。我從世尊聽法，以獨自靜居不放逸，熱誠精進而住。」
四
「比丘！若有所執者[2]，依此有稱，若無所執者，依此非稱也。」
「世尊！〔我〕知矣！善逝！〔我〕知矣！」
五
「比丘！汝如何廣解我所略說之義耶？」
六
「大德！若執著色者，依此有稱。若執著受者，依此有稱。若執著想者，依此有稱。若執著行者，依此有稱。若執著識者，依此有稱。
七
大德！若不執著者，依此非稱，若不執著受……想……行……識者，依此非稱。大德！如是廣解世尊所略說之義。」
八
「比丘！善哉！善哉！比丘！善廣解我所略說之義。比丘！若執著色，依此有稱，若執著受……想……行……識，依此有稱。比丘！若不執著色，依此非稱，若不執著受……想……行……識，依此非稱。比丘[3]！應如是廣觀我所略說之義。」
九
時彼比丘，歡喜、隨喜世尊之所說，則從座而起，敬禮右繞世尊而去。
第二章
一〇
時，彼比丘獨自靜居，不放逸，熱誠精進而住。不久，善男子是於正當出家，以出家之本意，為現法究竟無上之梵行，自具足證知現證而住，證知：生已盡、梵行已立、所作已辦、不再受後有。
一一
彼比丘則成為羅漢。
一～二
〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……
二
時有一比丘，來詣世尊之處，……乃至……坐於一面之彼比丘，白世尊曰：
三
「大德世尊！請為我略說法要，我由聞依於世尊法，獨自靜居不放逸，熱誠精進而住。」
四
「比丘！若有執處，則令比知，若令有所比知，依此而有稱。若無所執，則不令比知，若無所比知，此非有稱。」
「世尊！〔我〕知矣，善逝！〔我〕知矣！」
五
「比丘！汝如何廣解我所略說之義耶？」
六
「大德！若執色者，則令比知，若令有所比知，依此而有稱。若執受……想……行……識者，則令比知，若令有所比知，依此而有稱。
七
大德！若不執色者，則不令比知，若無所比知，依此則非有稱。若不執受……想……行……識者，則不令比知，若不令比知者，則無所有，依此而非有稱。大德！我如是廣解世尊所略說之義。」
八
「比丘！善哉、善哉！善廣解我所略說之義。比丘[2]！若執色者，則令比知，若有所比知者，依此而有稱。若執受……想……行……識者，則令比知，若有所比知者，依此而有稱。比丘！若不執色者，則不令比知，若無所比知者，依此而非有稱。若不執受……想……行……識者，則不令比知，若無所比知者，依此而非有稱。比丘！應如是廣觀我所略說之義。」
九
時，彼比丘歡喜，隨喜世尊之所說，則從座而起，敬禮、右繞世尊而去。
一〇
時，彼比丘獨自靜居，不放逸，熱誠精進而住……乃至……
一一
彼比丘成為阿羅漢。
一
〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……
二
時，具壽阿難……乃至……
三
一面坐時，世尊言具壽阿難曰：
「阿難！若有向汝如是問：『友阿難！於何等之法，知生、知滅、知住之異耶？』阿難！若如是問，汝應如何作答耶？」
四
「大德！若有如是問我：『友阿難！於何等之法，知生、知滅、知住之異耶？』大德！若如是問，我應如是作答：
五
『友！於色，知生、知滅、知住之異。於受……於想……於行……於識知生、知滅、知住之異。友！於此等之諸法，知生、知滅、知住之異。』大德！若如是問，我應如是作答。」
六
「阿難！善哉、善哉！阿難！於色，知生、知滅、知住之異。於受……於想……於行……於識，知生、知滅、知住之異。阿難！於此等之法，知生、知滅、知住之異。阿難！若如是問、汝應如是作答。」
〔三八〕第六 阿難（二）
一～二
〔爾時，世尊〕在舍衛城……園……乃至……時，具壽阿難……乃至……
三
坐於一面時，世尊謂於具壽阿難曰：
「阿難若有如是問汝：『友阿難！於過去何等之法，知生、知滅、知住之異耶？於未來何等之法知生、知滅、知住之異耶？於現在何等之法，知生、知滅、知住之異耶？』阿難！若如是問，汝應如何作答耶？」
四
「大德！若有如是問我：『友阿難！於過去何等之法，知生、知滅、知住之異耶？於未來何等之法知生、知滅、知住之異耶？於現在何等之法，知生、知滅、知住之異耶？』大德！若如是問者，我應如是答：
五
『友！於過去、已滅、已壞之色，知生、知滅、知住之異。於過去、已滅、已壞之受，知生、知滅、知住之異……想……行……於過去、已滅、已壞之識，知生、知滅、知住之異。友！於此等之諸法，知生、知滅、知住之異。
六
友！於未生、未現之色，知生、知滅、知住之異……乃至……於未來、未現之識，知生、知滅、知住之異。友！於此等之諸法，知生、知滅、知住之異。
七
友！於已生、已現之色知生、知滅、知住之異……乃至……於已生、已現之識知生、知滅、知住之異。友！於此等之諸法知生、知滅、知住之異。』大德！若如是問，我應如是作答。」
八
「阿難！善哉、善哉！阿難！於過去、已滅、已壞之色知生、知滅、知住之異……於受……於想……於行……於過去、已滅、已壞之識知生、知滅、知住之異。阿難！於此等之諸法，知生、知滅、知住之異。
九
阿難！於未生、未現之色，知生、知滅、知住之異……於受……於想……於行……於未生、未現之識，知生、知滅、知住之異。阿難於此之諸法，知生、知滅、知住之異。
一〇
阿難！於已生、已現之色知生、知滅，知住之異……於受……於想……於行……於已生、已現之識，知生、知滅、知住之異。阿難！於此等之諸法知生、知滅、知住之異。
一一
阿難！若如是問，汝應如是作答。」
一～二
〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……
三
「諸比丘！向法隨法比丘，得此隨法。〔謂：〕於色多厭患而住，於受多厭患而住，於想多厭患而住，於行多厭患而住，於識多厭患而住。
四
彼於色多厭患而住，於受……想……行……識多厭患而住者，則徧知於色，徧知受……想……行……識。
五
彼徧知於色，徧知於受……想……行……識者，則由色解脫，由受……想……行……識解脫。由生、老、死、愁、悲、苦、憂、惱解脫，由苦解脫。」
〔四〇〕第八 隨法（二）
一～二
〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……
三～五
「諸比丘！向法隨法之比丘，得此隨法。〔謂：〕於色觀無常而住，……乃至……由苦解脫。」
〔四一〕第九 隨法（三）
一～二
〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……
三～五
「諸比丘！於法隨法……乃至……於色觀苦而住……乃至……由苦解脫。」
〔四二〕第十 隨法（四）
一～二
〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……
三
「諸比丘！向法隨法之比丘，得此隨法。〔謂：〕於色觀無我而住，於受……於想……於行……於識觀無我而住。
四
彼於色觀無我而住……乃至……徧知色、徧知受……想……行……識。
五
彼徧知於色，徧知於受……想……行……識者，則由色解脫，由受……想……行……識解脫，由生、老、死、愁、悲、苦、憂惱解脫，由苦解脫。」
第四汝所應品〔終〕
攝頌曰：
第五 自洲品
一～二
〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……
三
「諸比丘！以自為洲，以自為依，不為異依，以法為洲，以法為依，不為異依而住。
四
諸比丘！以自為洲，以自為依，不為異依，以法為洲，以法為依，不為異依而住。應如理[2]觀察：愁、悲、苦、憂、惱由何而生？由何而現耶？
五
諸比丘！愁、悲、苦、憂、惱由何而生？由何而現耶？
六
諸比丘！於此處有無聞之凡夫，不見聖人，不知聖人之法，不順聖人之法，不見善知識，不知善知識之法，不順善知識之法。以觀色是我，我以色有，我中有色，色中有我。彼人於色變易、變異。彼人因有色之變易、變異而生愁、悲、苦、憂、惱。
七
觀受是我，我以受有，受中有我，我中有受。彼人於受變易、變異。彼人因有受之變易、變異而生愁、苦、憂、惱。
八
觀想是我……
九
觀行是我……
一〇
觀識是我，我以識有，我中有識，識中有我、彼人於識變易、變異。彼人因有色之變易、變異而生愁、悲、苦、憂、惱。
一一
諸比丘！於色知無常、變易、離欲、滅盡。前色以及現在一切色，皆是無常、苦而有變易之法，如是以如實正慧觀者，則愁、悲、苦、憂、惱斷。令斷彼等故不恐懼，不恐懼故樂住，名樂住比丘，為一向涅槃者。
一二
諸比丘！於受知無常、變易、離欲、滅盡。前受以及現在一切受，皆是無常、苦變易之法，如是以如實正慧作觀，則愁、悲、苦、憂、惱斷。令斷彼等故不恐懼，不恐懼故樂住，名樂住比丘，為一向涅槃者。
一三
諸比丘！於想……乃至……
一四
諸比丘！於行知無常、變易、離欲、滅盡。前行以及現在一切行，皆是無常、苦變易之法，如是以如實正慧觀者，則愁、悲、苦、憂、惱斷。令斷彼等故不恐懼，不恐懼故樂住，名樂住比丘，為一向涅槃者。
一五
諸比丘！於識知無常、變易、離欲、滅盡。前識以及現在一切識，皆是無常、苦變易之法，如是以如實正慧觀者，則愁、悲、苦、憂、惱斷。令斷彼等故不恐懼，不恐懼故樂住，名樂住比丘，為一向涅槃者。」
一～二
〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……
三
「諸比丘！我為汝等說順有身集起之〔道〕與順有身滅盡之道，且諦聽！
四
諸比丘！何為順有身集起之道耶？
五
諸比丘！此處有無聞之凡夫，不見聖人，不知聖人之法，不順聖人之法，不見善知識，不知善知識之法，不順善知識之法。觀色是我，我以色有，我中有色，色中有我。
六～八
觀受……想……行
九
觀識是我，我以識有，我中有識，識中有我。
一〇
諸比丘！此名順有身集起之道，為順有身集起之道。諸比丘！故於此處此義即說見順苦集之觀。
一一
諸比丘！何為順有身滅盡之道耶？
一二
諸比丘！此處有有聞之聖弟子，見聖人，知聖人之法，善順聖人之法；見善知識，知善知識之法，善順善知識之法，不觀色是我，我以色有，我中有色，色中有我。
一三～一五
不觀受……想……行……
一六
不觀識是我、我以識有，我中有識，識中有我。
一七
諸比丘！此名順有身滅盡之道，為順有身滅盡之道。諸比丘！故於此處、此義即說見順苦滅之觀。」
一～二
〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……
三
「諸比丘！色是無常，無常者則苦，苦者則無我。無我者，此則非我所，此非我，此非我體。應如是以正慧如實觀之。以如是正慧如實觀者，其心則無所取而離諸漏、解脫。
四～六
受是……想是……行是……
七
識是無常，無常者……其心則無所取而離諸漏、解脫。
八
諸比丘！若於色界，比丘之心無所取而離諸漏、解脫……於受界……想界……行界……於識界，比丘之心無所取而離諸漏、解脫者，令解脫[2]故久住，久住故知足，知足故不恐懼，不恐懼而自般涅槃。知：生已盡、梵行已立、所作已辦、不受後有。」
一～二
〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……
三
「諸比丘！色是無常，無常者則苦，苦者則無我，無我者，此則非我所，此非我，此非我體。應如是以正慧如實觀之。
四～六
受是……想是……行是……
七
識是無常，無常者則苦，苦者則無我，無我者則此非我所，此非我，此非我體。應如是以正慧如實觀。
八
如是以正慧如實觀者，則不隨前邊之見，不隨前邊[2]之見者，則不隨後邊之見，不隨後邊之見者，則不執拗[3]妄取，不執拗妄取者，於色……受……想……行……識則心無所取而離諸漏、解脫，解脫故久住，久住故知足，知足故不恐懼，不恐懼而自般涅槃。知生已盡……不受後有。」
一～二
〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……
三
「諸比丘！一類之沙門、婆羅門，觀種種有我之觀見，彼等皆觀五取蘊，或觀其隨一。
四
以何為五耶？
諸比丘！此處有無聞之凡夫，不見聖人……乃至……不順善知識之法。觀我是色，我以色有，我中有色，色中有我……觀受……想……行……識是我，我以識有，我中有識，識中有我。有如是觀見，謂不離[2]我。
五
諸比丘！又謂不離我者，則有諸根之入，〔謂〕眼根、耳根、鼻根、舌根、身根是。
六
諸比丘！有意、有法、有無明界[3]，觸於無明觸所生之所受之無聞凡夫，思惟我，思惟此是我。思惟有，思惟無，思惟有色，思惟無色，思惟有想，思惟無想，思惟非想非非想。
七
諸比丘！亦即於其處住於五根。然則，有聞之聖弟子斷無明而生明。彼人離無明而生明故，不思惟我，不思惟此是我，不思惟有，不思惟無，不思惟有色……無色……有想……無想……非想非非想。」
一～二
〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……
三
「諸比丘！我為汝等說五蘊及五取蘊，且諦聽！
四
諸比丘！以何為五取蘊耶？
五
諸比丘！所有色之過去、未來、現在、內、外、粗、細、劣、勝、遠、近者，名為色蘊。
六～七
所有受之……所有想之……乃至……
八
所有行之過去、未來、現在、內、外、粗、細……乃至……名為行蘊。
九
所有識之過去、未來、現在、內、粗、細、劣、勝、遠、近者，名為識蘊。
一〇
諸比丘！此等名為五蘊。
一一
諸比丘！何為五取蘊耶？
一二
諸比丘！所有色之過去、未來、現在……乃至……遠、近而有漏、所取者，名為色取蘊。
一三～一五
所有受之……乃至……遠、近而有漏、所取者，名為受取蘊。所有想之……乃至……所有行之……乃至……有漏、所取者，名為想取蘊。
一六
所有識之過去、未來、現在……乃至……遠、近而有漏、所取者，名為識取蘊。
一七
諸比丘！此等名為五取蘊。」
一
如是我聞。爾時，世尊住王舍城竹林迦蘭陀園。
二
時，有居士子輸屢那，來詣世尊之住處。詣而……乃至……
三
一面坐時，世尊謂於居士子輸屢那曰：
四
「輸屢那！若諸沙門、婆羅門，以無常、苦，變易法之色，觀我是勝，觀我是等，觀我是劣者，如何得非不見如實耶？
五
以無常、苦，變易法之受，觀我是勝，觀我是等，觀我是劣者，如何得非不見如實耶？
六
以無常、苦，變易法之想……
七
以無常、苦，變易法之行，觀我是勝，觀我是等，觀我是劣者，如何得非不見如實耶？
八
以無常、苦、變易法之識，觀我是勝，觀我是等，觀我是劣者，如何得非不見如實耶？
九
輸屢那！若諸沙門、婆羅門，以無常、苦、變易法之色，不觀我是勝，不觀我是等，不觀我是劣者，如何得不見如實耶？
一〇～一二
以無常、苦、變易法之……想……行……
一三
以無常、苦變易法之識，不觀我是勝，不觀我是等，不觀我是劣者，如何得不見如實耶？
一四
輸屢那！汝意云何，色是常耶？是無常耶？」
「大德！是無常。」
「若是無常者，是苦耶？是樂耶？」
「大德！是苦。」
「若無常、苦、變易之法，得觀此，而此是我所，此是我，此是我體耶？」
「大德！不也。」
一五
「受是常耶？是無常耶？」
「大德！是無常……」
一六～一七
想……行……
一八
「識是常耶？是無常耶？」
「大德！是無常。」
「若無常者，是苦耶？是樂耶？」
「大德！是苦。」
「若無常、苦、變易之法者、得觀此，此是我所，此是我，此是我體耶？」
「大德！不也。」
一九
「輸屢那！是故於此處所有色之過去、未來、現在、內、外、粗、細、劣、勝、遠、近者，此非我所，此非我，此非我體，應以如是正慧如實見。
二〇～二二
所有受之……想之……行之……
二三
所有識之過去、未來、現在、內、外、粗、細、勝、劣、遠、近者，此非我所，此非我，此非我體，應以如是正慧如實見。
二四
輸屢那！如是有聞之聖弟子，厭患於色、厭患於受、厭患於想、厭患於行、厭患於識、厭患而離欲，離欲故解脫，令解脫故謂解脫智生，知：生已盡、梵行已立、所作已辦、不受後有。」
一
如是我聞。爾時，世尊住王舍城竹林迦蘭陀園。
二
時，有居士子輸屢那，來詣世尊住處。詣已，敬禮世尊，坐於一面。
三
一面坐時，世尊謂於居士子輸屢那曰：
四
「輸屢那！若諸沙門、婆羅門，不知色，不知色集，不知色滅，不知順色滅之道。不知受，不知受集[2]，不知受滅，不知順受滅之道。不知想……乃至……不知行，不知行集，不知行滅，不知順行滅之道。不知識，不知識集，不知識滅，不知順識滅之道者。輸屢那！彼沙門、婆羅門，不相應於我沙門中之沙門，不相應婆羅門中之婆羅門者。又彼具壽等亦非於現法自證知、現證、具足沙門之義、婆羅門之義而住。
五
輸屢那！若諸沙門、婆羅門，知色，知色集，知色滅，知順色滅之道。知受……想……行……知識，知識集，知識滅，知順識滅之道者。輸屢那！彼沙門，婆羅門、相應於我沙門中之沙門，相應於婆羅門中之婆羅門者。又彼具壽等，亦於現法自，證知、現證、具足沙門之義、婆羅門之義而住。」
一～二
〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……
三
「諸比丘！若比丘觀無常之色為無常者，則得[2]正見。若正觀者，則厭患，喜盡故貪盡，貪盡故喜盡。喜貪盡故，名為心解脫、善解脫。
四
諸比丘！若比丘觀無常之受為無常者，則得正見。若正觀者，則厭患。喜盡故貪盡，貪盡故喜盡。喜貪盡故，名為心解脫、善解脫。
五
諸比丘！若比丘觀無常之想為無常者……乃至……
六
諸比丘！若比丘觀無常之行為無常者，則得正見。若正觀者則厭患。喜盡故貪盡，貪盡故喜盡。喜貪盡故，名為心解脫、善解脫。
七
諸比丘！若比丘觀無常之識為無常者，則得正見。若正觀者則厭患。喜盡故貪盡，貪盡故喜盡。喜貪盡故，名為心解脫、善解脫。」
一～二
〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……
三
「諸比丘！對色如理作意，且如實以觀色之無常性！諸比丘！比丘若對色如理作意，如實以觀色之無常性者，則厭患於色。喜盡故貪盡，貪盡故喜盡。喜貪盡故，名為心解脫、善解脫。
四
諸比丘！對受如理作意，且如實以觀受之無常性！諸比丘！比丘若對受如理作意，如實以觀受之無常性者，則厭患於受。喜盡故貪盡，貪盡故喜盡。喜貪盡故，名為心解脫、善解脫。
五
諸比丘！對想……
六
諸比丘！對行如理作意，且如實以觀行之無常性！諸比丘！比丘若對行如理作意，如實以觀行之無常性者，則厭患於色。喜盡故貪盡，貪盡故喜盡。喜貪盡故，名為心解脫、善解脫。
七
諸比丘！對識如理作意，且如實以觀識之無常性！諸比丘！比丘若對識如理作意，如實以觀識之無常性者，則厭患於識。喜盡故貪盡，貪盡故喜盡。喜貪盡故，名為心解脫、善解脫。」
第五自洲品〔終〕
此品之攝頌曰：
根本五十經終
根本五十經品之攝頌曰：
第二 中五十經
第一 封滯品
一～二
〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……
三
「諸比丘！封滯者不解脫，不封滯者，則解脫。
四
諸比丘！於色封滯而住於識者，以色為所緣，止住於色，近倚喜而住，令生長增廣。……乃至……以行為所緣，止住於行，近倚喜而住，令生長增廣。
五
諸比丘！如說『我離於色，離於受，離於想，離於行，而施設於識之來往、死生、長益、廣大』者，無有是處。
六～一〇
諸比丘！比丘若於色界斷貪者，以斷貪故有分斷，無有識之所緣、依止。諸比丘！比丘若於受界，……於想界……於行界……於識界斷貪者，以斷貪故有分斷，無有識之所緣、依止。
一一
識無依止、無增長、無現行而解脫。以解脫故住，以住故知足，知足故無恐怖，無恐怖而自般涅槃。知：生已盡、梵行已立、所作已辦、不受後有。」
一～二
〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……
三
「諸比丘！有五種之種子。以何為五耶？〔謂：〕根之種子，莖之種子，枝之種子，節之種子，種子之種子是。
四
諸比丘！此五種之種子，不壞、不腐、不害於風熱，有堅核[2]，雖善貯藏，若無地、無水者，諸比丘！此五種之種子，得生長增廣耶？」
「大德！不也。」
五
「諸比丘[3]！此五種之種子，壞、腐、害於風熱，核不堅[4]，不善貯藏，若有地、有水者，諸比丘！此五種之種子，得生長增廣耶？」
「大德！不也。」
六
「諸比丘！此五種之種子，不壞……乃至……善貯藏，若有地、有水者，諸比丘！此五種之種子，得生長增廣耶？」
「大德！是也。」
七
「諸比丘！地界者，譬如可見四識住[5]。諸比丘！水界者，譬如可見喜貪。諸比丘！五種之種子者，譬如可見識與食[6]。
八
諸比丘！於色封滯而住識者，以色為所緣，止住於色，近依喜而住，生長、增廣。
九
諸比丘！於受封滯而住識者，乃……近依喜而住，生長、增廣。
一〇
諸比丘！於想封滯……乃至……
一一
諸比丘！於行封滯而住識者，以行為所緣，而止住於行，近倚喜而住，生長、增廣。
一二
諸比丘！如說『我離於色、離於受、離於想、離於行，而施設於識之來往、死生、長益、廣大』者，無有是處。
一三
諸比丘！比丘若於色界斷貪者，以斷貪故有分斷，無有識之所緣、依止。
一四～一六
諸比丘！比丘若於受界……想界……行界……
一七
若於識界斷貪者，以斷貪故有分斷，無有識之所緣、依止。
一八
於識無依止、無增益，無現行而解脫。以解脫故住，以住故而知足，知足故不恐怖，不恐怖而自般涅槃，知：生已盡……乃至……不受後有。」
一
〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……
二
於此，世尊為唱優陀那曰：
三
如是說時，有一比丘白世尊言：「大德！以何為非我、非我所，應無我、無我所。比丘若如是勝解者，為得斷〔五〕下分結耶？」
四
「比丘！此處有無聞凡夫，不見聖人……乃至……不順善知識，見色是我，我以色有，我中有色，色中有我，受……想……行……識是我，識以我有，我中有識，識中有我。
五
彼不如實知色是無常為色無常，不如實知受是無常為受無常，不如實知想是無常……乃至……行是無常為行無常，不如實知識是無常為識無常。
六
不如實知色是苦是為色是苦，不如實知受是……苦，想是……苦，行是……苦，識是苦是為識苦。
七
不如實知色是無我為色無我，不如實知受是無我為受無我。不如實知想…行是無我為行無我，不如實知識是無我為識無我。
八
不如實知色是有為為色有為，不如實知受是有為……想是有為……行是有為……識是有為是識有為。
九
不如實知色是應壞，不如實知受是應壞……想是應壞……行是應壞……識是應壞。
一〇
諸比丘！有聞之聖弟子，見聖人，知聖人之法，善順聖人之法，見善知識，知善知識之法，善順善知識之法。不觀色是我，乃至不觀受……想……行……識是我。
一一
彼如實知色是無常是為色無常，如實知受是無常……想是……行是……行是無常……識是無常是為識無常。
一二
色是苦……乃至……識是苦……
一三
色無我……乃至……識無我……
一四
色有為……乃至……識有為……
一五
如實知色應壞，如實知受……想……行……識應壞。
一六
於彼色壞、受壞、行壞、識壞故、如是比丘，非我、非我所，應無我、無我所，比丘若如是勝解者，則斷〔五〕下分結。」
一七
〔時，彼比丘白世尊曰：〕
「大德！比丘如是勝解者，則斷〔五〕下分結。大德！又如何知？如何見？以得無間諸漏盡耶？」
一八
「比丘！此處有無聞凡夫，於無畏之處，生起恐畏。比丘！無聞凡夫於非我、非我所，應無我、應無我所者，生恐畏。
一九
比丘！有聞之聖弟子，於無畏之處，不生怖畏。比丘！有聞之聖弟子，於非我、非我所，應無我、應無我所者，不生怖畏。
二〇
比丘！於色封滯而住識者，則以色為所緣，止住於色，近倚於喜而住，生長、增廣。
二一～二二
比丘！於受封滯……於想封滯……
二三
於行封滯而住於識者，則以行為所緣，止住於行，近倚於喜而住，生長、廣大。
二四
比丘！如彼說『我離於色、離於受、離於想[4]、離於行，而施設於識之來往、死生、長益、廣大』者，無有是處。
二五
比丘！比丘若於色界斷貪者，以斷貪故有分斷，無有識之所緣、依止。
二六
比丘！比丘若於受界……
二七
比丘！比丘若於想界……
二八
比丘！比丘若於行界……
二九
比丘！比丘若於識界斷貪者，以斷貪故有分斷，無有識所緣、依止。
三〇
於識無依止，無增長，無現行而解脫。以解脫故住，以住故而知足，知足故無恐怖，無恐怖則自般涅槃。知：生已盡……乃至……不受後有。
三一
比丘！如是知，如是見者，則得無間諸漏盡。」
一～二
〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……
三
「諸比丘！有五取蘊，以何為五耶？謂：色取蘊、受取蘊、想取蘊、行取蘊、識取蘊是。
四
諸比丘！我未如實證知此五取蘊之四轉之間，諸比丘！我於天、魔、梵天之世界、沙門、婆羅門、人天之眾生界，不稱無上正等覺為現等覺。
五
諸比丘！然則我已如實證知五取蘊之四轉故。諸比丘！我於天、魔……乃至……人、天之眾生界，稱無上正等覺為現等覺。
六
以何為四轉耶？我證知色、證知色集、證知色滅、證知順色滅之道，證知受……想……行……識，證知識集[2]、證知識滅、證知順識滅之道。
七
諸比丘！以何為色耶？諸比丘！四大種及四大種所造之色，名為色。依食之集[3]而有色之集，依食之滅而有色之滅。此順色滅之道者，是八支聖道。謂正見……乃至……正定者是。
八
諸比丘！諸沙門、婆羅門證知如是色，證知如是色集，證知如是色滅，證知如是順色滅之道，而向色之厭患、離欲、滅盡，則為善向[4]。善向者，則為入此法與律。
九
諸比丘！諸沙門、婆羅門證知如是色……乃至……證知如是順色滅之道，於色厭患、離欲、滅盡，依不取而解脫者，則為善解脫。善解脫者，則為純一，若得純一者，則無以轉[5]之可施設。
一〇
諸比丘！以何為受耶？諸比丘！是六受身。〔謂：〕眼觸所生受、耳觸所生受、鼻觸所生受、舌觸所生受、身觸所生受、意觸所生受是。諸比丘！此名為受，由觸之集而有受之集，由觸之滅而受之滅。此順受滅之道者，是八支聖道，謂：正見……乃至……正定是。
一一
諸比丘！諸沙門、婆羅門，證知如是受，證知如是集，證知如是受滅，證知如是順受滅之道，而向受之厭患、離欲、滅盡者，則為善向。善向者，則入此法與律。
一二
諸比丘！諸沙門、婆羅門而證知如是受……乃至證知如是順受滅之道……乃至……則無以轉之可施設者。
一三～一五
諸比丘！以何為想耶？諸比丘！六想身是。〔謂：〕色想、聲想、香想、味想、所觸想、法想是，此名之為想。依觸之集而有想之集，由觸之滅而想之滅。此順想滅之道者，是八支聖道。謂：正見……乃至……正定……乃至則無以轉之可施設。
一六
諸比丘！以何為行耶？諸比丘！六思身是。〔謂：〕色思、聲思、香思、味思、所觸思、法思是，此名之為行。依觸之集而有行之集，依觸之滅而有行之滅。此順行滅之道者，是八支聖道，謂：正見……乃至……正定是。
一七
諸比丘！諸沙門、婆羅門，證知如是行，證知如是行之集，證知如是行之滅，證知如是順行滅之道，而向於行之厭患、離欲、滅盡者，則為善向。善向者則入此法與律。
一八
諸比丘！諸沙門、婆羅門，證知如是行，證知如是行之集，證知如是行之滅，證知如是順行滅之道，而對行之厭患、離欲、滅盡，由不取而解脫者，則為善解脫。善解脫者，則為純一，得純一者，則無以轉之可施設者。
一九
諸比丘！以何為識耶？諸比丘！六識身是。〔謂〕：眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識是。諸比丘！此名為識。依名色之集而有識之集。依名色之滅而有識之滅。此順識滅道者，是八支聖道。謂：正見……乃至……正定是。
二〇
諸比丘！諸沙門、婆羅門，證知如是識，證知如是識之集，證知如是識之滅、證知如是順識滅之道，而向識之厭患、離欲、滅盡者，則為善向。善向者，則入此法與律。
二一
諸比丘！諸沙門、婆羅門，證知如是識，證知如是識之集，證知如是識之滅，證知如是順識滅之道，而對識厭患、離欲、滅盡，不依取而解脫者，為善解脫。得善解脫者，則為純一，純一者，則無以轉之可施設。」
一～二
〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……
三
「諸比丘！比丘於七處善巧而有三種觀察。於此法與律純一而已立者，名為最上人。
四
諸比丘！何為比丘於七處善巧耶？
五
諸比丘！此處有比丘！知色，知色之集，知色之滅，知順色滅之道，知色之味，知色之過患，知色之出離。
六～八
知受……想……行……
九
知識，知識之集，知識之滅，知順識滅之道，知識之味，知識之過患，知識之出離。
一〇
諸比丘！以何為色耶？諸比丘！四大種及四大種所造之色，名之為色。由食之集而有色之集，由食之滅而色之滅。此順色滅之道者，是八支聖道。謂：正見……乃至……正定是。
一一
緣色而生樂與喜，為色之味。有色之無常、苦而變壞之法，為色之過患。於色調伏欲貪，斷欲貪是為色之出離。
一二
諸比丘！諸沙門、婆羅門，證知如是色，證知如是色之集，證知如是色之滅、證知如是順色滅之道，證知如是色之味，證知如是色之過患，證知如是色之出離，而向色之厭患、離欲、滅盡者，則為善向。善向者，則為入此法[2]與律。
一三
諸比丘！諸沙門、婆羅門，證知如是色，證知如是色之集，證知如是色之滅、證知如是順色滅之道，證知如是色之味，證知如是色之過患，證知如是色之出離，而對色之厭患、離欲、滅盡，依不取而解脫者，則為善解脫。善解脫者，則為純一。純一者，則無以轉之可施設。
一四
諸比丘！以何為受耶？諸比丘！六受身是。〔謂：〕眼觸所生之受……乃至……意觸所生之受是。諸比丘！此名為受。依觸之集，而有受之集。依觸之滅，而有受之滅。此受滅之道者，是八支聖道。謂：正見……乃至……正定是。
一六
[3]緣受而生樂與喜，為受之味。有受之無常、苦而變壞之法，為受之過患。於受調伏欲貪，斷欲貪為受之出離。
一七
諸比丘！諸沙門、婆羅門，證知如是受，證知如是受之集，證知如是受之滅，證知如是順受滅之道，證知如是受之味，證知如受之過患，證知如是受之出離，而向受之厭患、離欲、滅盡者，則為善向。善向則入此法與律。
一八
諸比丘！諸沙門、婆羅門，證知如是受……乃至……無以轉之可施設。
一九～二一
諸比丘！以何為想耶？諸比丘！六想身是。〔謂〕：色想、聲想、香想、味想、所觸想、法想是。諸比丘！此名為想……乃至……無以轉之可施設。
二二
諸比丘！以何為行耶？諸比丘！六思身是。〔謂〕：色思……乃至……法思是。諸比丘！此名為行。依觸之集而有行之集。依觸之滅而有行之滅。此順行滅之道者，是八支聖道。謂：正見……乃至……正定是。
二三
緣於行所生樂與喜，為行之味。有行之無常、苦而變壞之法，為行之過患。於行調伏欲貪，斷欲貪為行之出離。
二四～二五
諸比丘！諸沙門、婆羅門，證知如是之行，證知如是行之集，證知如是行之滅、證知如是順行滅之道……乃至……向於行之厭患、離欲、滅盡者，則為善向。善向則入此法與律……乃至……無以轉之可施設。
二六
諸比丘！以何為識耶？諸比丘！六識身是。〔謂：〕眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識是。諸比丘！此名為識。依名色之集而有識之集，依名色之滅而有識之滅法。此順識滅之道，是八支聖道。謂：正見……乃至……正定是。
二七
緣識而生樂與喜，為識之味。有識之無常、苦而變壞之法，為識之過患。於識調伏欲貪，斷欲貪，為識之出離。
二八
諸比丘！諸沙門、婆羅門，證知如是識，證知如是識之集，證知如是識之滅，證知如是順識滅之道，證知如是識之味，證知如是識之過患，證知如是識之出離，而向識之厭患、離欲、滅盡者，則為善向。善向則入此法與律。
二九
諸比丘！諸沙門、婆羅門，證知如是識，證知如是識之集，證知如是識之滅，證知如是順識滅之道，證知如是識之味，證知如識之過患，證知如是識之出離，對識厭患、離欲、滅盡，依不取而解脫者，則為善解脫。善解脫者，則為純一，純一則無以轉之可施設。
三〇
諸比丘！如是比丘為於七處是善巧。
三一
諸比丘！以何為比丘有三種之觀察耶？諸比丘！此處有比丘！觀察界，觀察處，觀察緣起。諸比丘！如是為比丘有三種之觀察。
三二
諸比丘！比丘於七處善巧而有三種之觀察。於此法與律純一而已立者，名為最上人。」
一～二
〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……
三
「諸比丘！如來、應供、正等覺者，不取於色由厭患、離欲、滅盡，而解脫，則名為正等覺者。諸比丘！慧解脫之比丘，亦不取於色由厭患、離欲、滅盡，而解脫，名為慧解脫者。
四
諸比丘！如來、應供、正等覺者，不取於受由厭患、離欲、滅盡，而解脫，則名為正等覺者。諸比丘！慧解脫之比丘，亦受之厭患……乃至……名為慧解脫者。
五～七
諸比丘！如來、應供、正等覺者，乃想……行……不取於識由厭患、離欲、滅盡，而解脫，名為正等覺者。諸比丘！慧解脫之比丘，亦不取於識由厭患、離欲、滅盡，而解脫，名為慧解脫者。
八
諸比丘！於此，如來、應供、正等覺者與慧解脫之比丘，有何之差別，有何之特相，有何之殊異耶？」
九
「大德！我等於法，乃以世尊為根，以世尊為眼，以世尊為依。大德世尊！願顯示此所說之義，諸比丘當從世尊聞而受持。」
「諸比丘！然則！諦聽！善思念！我當說。」
「唯唯，大德！」彼諸比丘，應諾世尊。
一〇
世尊乃如是說曰：
「諸比丘！如來、應供、正等覺者，乃令起未起之道，令生未生之道，說未說之道，知道，覺道，悟道。諸比丘！如今諸弟子，隨於道，隨從而成就。
一一
諸比丘！此乃如來、應供，正等覺者與慧解脫比丘之差別，特相，殊異是。」
一
波羅捺國，鹿野苑之因緣。
二～三
於此，世尊告五比丘曰……乃至……如是說曰：
※三
「諸比丘！色是無我。諸比丘！若此色[2]有我者，此色則無致病，於色則得謂：『我用此色，不用彼色。』
四
諸比丘！然而，色無我故，色乃致病，於色不得謂：『我用此色，不用彼色。』
五
受是無我。諸比丘！若此受是有我者，此受則無致病，於此受乃得謂：『我用此受，不用彼受。』
六
諸比丘！然而，受是無我故，受乃致病，於受不得謂：『我用此受，不用彼受。』
七
想是無我……
八
行是無我。諸比丘！若此行是有我者，則此行無致病，於此行則得謂：『我用此行，不用彼行。』
九
諸比丘！然而，行是無我故，行乃致病，則於行不得謂：『我用此行，不用彼行。』
一〇
識是無我。諸比丘！若此識是有我者，則此識無致病，於此識則得謂：『我用此識，不用彼識。』
一一
諸比丘！然而，識是無我故，識乃致病，則於識不得謂：『我用此識，不用彼識。』
一二
諸比丘！汝等於意云何？色是常耶、無常耶？」
「大德！是無常！」
「無常者，是苦耶？是樂耶？」
「大德！是苦。」
「以觀見無常、苦而變易之法，得為『此是我所，此是我，此是我體』耶？」
「大德！不也。」
一三～一五
受……想……行……
一六
「識是常住耶、無常耶？」
「大德！是無常。」
「無常者，是苦耶？是樂耶？」
「大德！是苦。」
「觀見無常、苦而變易之法者，得為『此是我所，此是我，此是我體』耶？」
「大德！不也。」
一七
「諸比丘！是故，所有色之過去、未來、現在、內、外、粗、細、劣、勝、遠、近，應如是以正慧作如實觀，此非我所，此非我，此非我體。
一八
所有受之……
一九
想之……
二〇
行之……
二一
識之過去、未來、現在、內、外、粗、細、劣、勝、遠、近，應如是以正慧，作如實觀：此非我所，此非我、此非我體。
二二
諸比丘！多聞之聖弟子，作如是觀者，則厭患色，厭患受……想……行……識，厭患者則離貪，離貪者則解脫，解脫者則生已解脫智，知：生已盡、梵行已立、所作已辦、不受後有。」
二三
世尊如是說已，五群比丘信受歡喜世尊之所說。又說此教時，五比丘無取著，而從諸漏令心解脫。
一
如是我聞。爾時，世尊住毘舍離城大林重閣講堂。
二
時，離車人摩訶利來詣世尊之住處……乃至……坐於一面之離車人摩訶利白世尊曰：
三
「大德！富蘭那迦葉如是說：『無因、無緣而有眾生之雜染。無因、無緣而致眾生雜染。無因、無緣而有眾生之清淨。無因、無緣而致眾生清淨。』世尊！於此當如何說耶？」
四
「摩訶利！有因、有緣而有眾生之雜染。有因、有緣而致眾生雜染。摩訶利！有因、有緣而有眾生之清淨。有因、有緣而致眾生清淨。」
五
「大德！有何因、何緣而有眾生之雜染？有何因、何緣，而致眾生[2]雜染耶？」
六
「摩訶利！若於此色，一向於苦，隨於苦，以隨苦不隨樂者，眾生不染著此色。摩訶利！然而，色樂，而隨於樂，伴樂不伴苦故，眾生為色所染著、染著故、為結縛故，而致雜染。
摩訶利！有此因、此緣而有眾生之雜染。有此因、此緣而為眾生雜染。
七
摩訶利！若於此受而一向於苦，隨於苦，伴於苦而不伴於樂者，眾生則不為此受所染著。摩訶利！然而，樂於受，隨於樂，伴樂不伴苦故，眾生染著於受，染著故而被縛結，被縛故致雜染。
摩訶利！有此因、此緣而有眾生之雜染。有此因、此緣而致眾生雜染。
八
摩訶利！若於此想……
九
摩訶利！若於此行而一向於苦，隨於苦，伴於苦而不伴於樂者，眾生則不為此行所染著。摩訶利！然而，樂於行，隨於樂，伴樂不伴苦故，眾生染著於行。染著故被縛結，被縛結故致雜染。
摩訶利！有此因、此緣，有眾生之雜染。有此因、此緣而致眾生雜染。
一〇
摩訶利！若於此識而一向於苦，隨於苦，伴於苦而不伴於樂者，眾生則不染著於識。摩訶利！然而，樂於識，隨於樂，伴樂不伴苦故，眾生染著於識。染著故被縛結，被縛結故致雜染。
摩訶利！有此因、此緣而有眾生之雜染。有此因、此緣而致眾生雜染。」
一一
「大德！有何因、何緣而有眾生之清淨耶？有何因、何緣而眾生致雜染耶？」
一二
「摩訶利！若於此色而一向於樂，隨於樂，伴於樂不伴於苦者，眾生則不厭患此色。摩訶利！然而，色是苦，隨於苦，伴於苦而不伴於樂故，眾生厭患於色，厭患故離貪，離貪故為清淨。
摩訶利！有此因、此緣而有眾生之清淨。有此因、此緣而致眾生清淨。
一三
摩訶利！若於此受……
一四
想……〔行〕
一五
於識而一向於樂，隨於樂，伴於樂不伴於苦者，眾生則不厭患此識。摩訶利！然而，識是苦，隨於苦，以伴於苦不伴於樂故，眾生厭患於識，厭患於識故則離貪，離貪故致清淨。
一六
摩訶利！有此因、此緣而有眾生之清淨。有此因、此緣致眾生清淨。」
一～二
〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……
三
「諸比丘！色乃熾然，受乃熾然，想乃熾然，行乃熾然，識乃熾然。
四
諸比丘！聖弟子，如是觀者，則厭患於色，厭患於受……想……行……識。厭患故離貪，離貪故解脫。解脫已，而生解脫智。
五
知：生已盡、梵行已立、所作已辦、不受後有。」
〔六二〕第十 言路
一～二
〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……
三
「諸比丘！有三種之言路、增語路、施設路，未令雜亂，未曾令雜亂，現前不令雜亂，當不令雜亂，不為有智之沙門，婆羅門所訶譏。以何為三耶？
四
諸比丘！於過去、已滅、已變壞之色，謂有『曾有』名數，謂有『曾有』名目，謂有『曾有』施設。謂無『現有』名數，謂無『當有』名數。
五
於過去、已滅、已變壞之受，謂有『曾有』名數，謂有『曾有』名目，謂有『曾有』施設。謂無『現有』名數，謂無『當有』名數。
六
於過去、已滅、已變壞之想……
七
於過去、已滅、已變壞之行，謂有『曾有』名數，謂有『曾有』名目，謂有『曾有』施設。謂無『現有』名數，謂無『當有』名數。
八
於過去、已滅、已變壞之識，謂有『曾有』名數，謂有『曾有』名目，謂有『曾有』施設。謂無『現有』名數，謂無『當有』名數。
九
諸比丘！於未生、未現之色，謂有『當有』名數，謂有『當有』名目，謂有『當有』施設。謂無『現有』名數，謂無『曾有』名數。
一〇
於未生、未現之受，謂有『當有』名數，謂有『當有』名目，謂有『當有』施設。謂無『現有』名數，謂無『曾有』名數。
一一
於未生、未現之想……乃至……
一二
於未生、未現之行，謂有『當有』名數，謂有『當有』名目，謂有『當有』施設。謂無『現有』名數，謂無『曾有』名數。
一三
於未生、未現之識，謂有『當有』名數，謂有『當有』名目，謂有『當有』施設。謂無『現有』名數，謂無『曾有』名數。
一四
諸比丘！於已生，現生之色，謂有『現有』名數，謂有『現有』名目，謂有『現有』施設。謂無『曾有』名數，謂無『當有』名數。
一五
於已生、已現之受，謂有『現有』名數，謂有『現有』名目，謂有『現有』施設，謂無『曾有』名數，謂無『當有』名數。
一六
於已生、已現之想……
一七
於已生，已現之行，謂有『現有』名數，謂有『現有』名目，謂有『現有』施設。謂無『曾有』名數，謂無『當有』名數。
一八
於已生，已現之識，謂有『現有』名數，謂有『現有』名目，謂有『現有』施設。謂無『曾有』名數，謂無『當有』名數。
一九
諸比丘！此三種之言路、增語路、施設路，未令雜亂，未曾令雜亂，現前不令雜亂，當不令雜亂，不令有智之沙門、婆羅門訶譏。
二〇
諸比丘！彼鬱迦羅之住人，瓦沙與槃若是無因論者，無所作論者，無有論者，於此三種之言路、增語路，施設路，予以訶責、訶毀者。所以者何？乃畏嘲笑、輕侮、非難故也。」
中五十經中 第一封滯品〔終〕
此品之攝頌曰
第二 阿羅漢品
一
〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……
二
時，有一比丘，來詣世尊住處。詣已，敬禮世尊，坐於一面。
三
坐於一面之比丘，白世尊曰：
「大德世尊！願請為我略說法要。我願從世尊聽聞法，獨自靜居、不放逸、熱誠、專精而住。」
四
「比丘！執取時，則為魔所縛，不執取時，則由波旬解脫。」
「世尊！〔我〕承知矣，善逝！〔我〕承知矣。」
五
「比丘！汝於我略說之義如何作廣解耶？」
六
「大德！執取色時，則為魔所縛，不執取時，即由波旬解脫。執取受時，即為魔所縛，不執取時，則由波旬解脫。執取想……行……識時，則為魔所縛，不執取時，則由波旬解脫。
大德！我如是廣解世尊所略說之義。」
「比丘！善哉、善哉！比丘！善能廣解我所略說之義。比丘！執取色時，則為魔所縛，不執取時，則由波旬解脫。執取受……想……行……識時，則為魔所縛，不執取時，則由波旬解脫。
比丘！應如是廣觀我所略義之義。」
七
時，彼比丘歡喜、隨善世尊之所說。即從座而起，敬禮、右繞[3]世尊而去。
八
時，彼比丘獨自靜居、不放逸、熱誠、專精不久而住，善男子之正當出家，以出家之本意，於現法無上梵行究竟具足自證知、現證而住。證知：生已盡、梵行已立、所作已辦、不受後有。
九
彼比丘得成阿羅漢。
〔六四〕第二 思
一～二
〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……
三
坐於一面之彼比丘，白世尊曰：
「大德世尊！願請為我略說法要……乃至……專精而住。」
四
「比丘！思時，則為魔所縛，不思時，則由波旬解脫。」
「世尊！承知矣，善逝！承知矣。」
五
「比丘！汝如何廣解我所略說之義耶？」
六
「大德！思色時則為魔所縛，不思時，則由波旬解脫。思受……想……行……識時，則為魔所縛，不思時，則由波旬解脫。
大德！我如是廣解世尊所略說之義。」
七
「比丘！善哉、善哉！比丘！善能廣解我所略說之義。比丘！思色時，則為魔所縛，不思時，則由波旬解脫、思受……想……行……識時，則為魔所縛，不思時，則由波旬解脫。
比丘！應如是廣觀我所略說之義。」
八～九
……乃至……彼比丘得成阿羅漢。
〔六五〕第三 歡喜
一～二
〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……
三
坐於一面之彼比丘，白世尊曰：
「大德世尊！願請為我略說法要……乃至……專精而住。」
四
「比丘！歡喜時，則為魔所縛，不歡喜時，則由波旬解脫。」
「世尊！承知矣，善逝！承知矣。」
五
「比丘！汝如何廣解我所略說之義耶？」
六
「大德！歡喜色時，則為魔所縛，不歡喜時，則由波旬解脫。歡喜受……想……行……識時，則為魔所縛，不歡喜時，則由波旬解脫。
大德！我如是廣解世尊所略說之義。」
七
「比丘！善哉、善哉！比丘！善能廣解我所略說之義。比丘！歡喜色時，則為魔所縛，不歡喜時，則由波旬解脫。歡喜受……想……行……識時，則為魔所縛，不歡喜時則由波旬解脫。
比丘！應如是廣觀我所略說之義。」
八～九
……乃至……彼比丘得成阿羅漢。
一～三
〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……坐於一面之彼比丘，白世尊曰：
「大德世尊！願請為我略說法……乃至……熱誠、專精而住。」
四
「比丘！於無常者，汝則應斷欲。」
「世尊！承知矣，善逝！承知矣。」
五
「比丘！汝如何廣解我所略說之義耶？」
六
「大德！色是無常。我於此應斷欲，受……想……行……識是無常，我於此應斷欲。
大德！我如是廣解世尊所略說之義。」
七
「比丘！善哉、善哉！比丘！善廣解我所略說之義。比丘！色是無常。汝於此應斷欲，受……想……行……識是無常，汝於此應斷欲。
比丘！應如是廣觀我所略說之義。」
八～九
……乃至……彼比丘得成阿羅漢。
〔六七〕第五 苦
一～三
〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……坐於一面之彼比丘，白世尊曰：
「大德世尊！願請為我略說法要……乃至……專精而住。」
四
「比丘！於苦者，汝應斷欲。」
「世尊！承知矣，善逝！承知矣。」
五
「比丘！汝如何廣解我所略說之義耶？」
六
「大德！色是苦。我於此應斷欲，受……想……行……識是苦，我於此應斷欲。大德！我如是廣解世尊所略說之義。」
七
「比丘！善哉、善哉！比丘！善能廣解我所略說之義。比丘！色是苦。汝於此應斷欲，受……想……行……識是苦，汝於此應斷欲。
比丘！應如是廣觀我所略說之義。」
八～九
……乃至……彼比丘得成阿羅漢。
一～三
〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……坐於一面之彼比丘，白世尊曰：
「大德世尊！願請為我略說法要……乃至……專精而住。」
四
「比丘！汝於無我者，則應斷欲。」
「世尊！承知矣！善逝！承知矣。」
五
「比丘！汝如何廣解我所略說之義耶？」
六
「大德！色是無我。我於此應斷欲，受……想……行……識是無我。我於此應斷欲。
大德！我如是廣解世尊所略說之義。」
七
「比丘！善哉、善哉！比丘！善能廣解我所略說之義。比丘！色是無我。汝於此應斷欲，受……想……行……識是無我，汝於此應斷欲。
比丘！應如是廣觀我所略說之義。」
八～九
……乃至……彼比丘得成阿羅漢。
一～三
〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……坐於一面之彼比丘，白世尊曰：
「大德世尊！願請為我略說法要……乃至……專精而住。」
四
「比丘！汝於非自所應者，應斷欲。」
「世尊！承知矣，善逝！承知矣。」
五
「比丘！汝如何廣解我所略說之義耶？」
六
「大德！色乃非自所應。我於此應斷欲，受……想……行……識乃非自所應，我於此應斷欲。
大德！我如是廣解世尊所略說之義。」
七
「比丘！善哉、善哉！比丘！善廣解我所略說之義。比丘！色乃非自所應，汝於此應斷欲，受……想……行……識乃非自所應，汝於此應斷欲。
比丘！應如是廣觀我所略說之義。」
八～九
時……乃至……彼比丘得成阿羅漢。
一～二
〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……
三
坐於一面之彼比丘，白世尊曰：
「大德！願請為我略說法要，我願從世尊聽聞法……乃至……專精而住。」
四
「比丘！汝止住於所染者，應斷欲。」
「世尊！承知矣，善逝！承知矣。」
五
「比丘！汝如何廣解我所略說之義耶？」
六
「大德！色是止住於所染，於此應斷欲，受……想……行……識是止住於所染，我於此應斷欲。
大德！我如是廣解世尊所略說之義。」
七
「比丘！善哉、善哉！比丘！善廣解我所略說之義。比丘！色是止住於所染，汝於此應斷欲，受……想……行……識是止住於所染，汝於此應斷欲。
比丘！應如是廣觀我所略說之義。」
八～九
時……乃至……彼比丘得成阿羅漢。
一
〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……
二
時，具壽羅陀來詣世尊之住處。詣已，敬禮世尊，坐於一面，
三
坐於一面之具壽羅陀白世尊曰：
「大德！如何知，如何觀者，於此有識之身及外之一切相，得滅我慢、我所慢、慢隨眠耶？」
四
「羅陀！所有色之過去、未來、現在、內、外、粗、細、劣、勝、遠、近者，如是以正慧，作如實觀，此非我所，此非我，此非我體。
五
所有之受……
六
想……
七
行……
八
識之過去、未來、現在、內、外、粗、細、劣、勝、遠、近者，如是以正慧，如實觀，此非我所，此非我，此非我體。
九
羅陀！如是知、如是觀者，則於此有識之身及外之一切相，得滅我慢、我所慢、慢隨眠。」
一〇
……乃至……時具壽羅陀得成阿羅漢。
一
〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……
二～三
時，具壽修羅陀〔……乃至……〕白世尊曰：
「大德！如何知，如何觀者，則於此有識之身及外之一切相，得離心、我慢、我所慢、慢，超越種種相，而得善解脫耶？」
四
「修羅陀！所有色之過去、未來、現在……乃至……遠、近者，如是以正慧，作如實觀，此非我所，此非我體，則無執取而解脫。
五～七
所有之受……想……行……
八
識之過去未來、現在、內、外、粗、細、劣、勝、遠、近者，如是以正慧，作如實觀，此非我所，此非我，此非我體，則無執取而解脫。
九
修羅陀！如是知、如是觀者，則於此有識之身及外之一切相，得離心、我慢、我所慢、慢、超越種種相，而得善解脫。」
一〇
……乃至……時具壽修羅陀得成阿羅漢。
第二阿羅漢品〔終〕
此品之攝頌曰：
第三 所食品
一～二
〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……
三
「諸比丘！無聞之凡夫，不能如實知色之味與過患及出離。
四～六
受……想……行……
七
不能如實知識之味與過患及出離。
八～一二
諸比丘！有聞之聖弟子，能如實知色……受……想……行……識之味與過患及出離。」
一～二
〔爾時世尊〕在舍衛城……乃至……
三
「諸比丘！無聞之凡夫，不能如實知色之集、滅、味、過患、出離。
四～六
受……想……行……
七
不能如實知識之集、滅、味、過患、出離。
八
諸比丘！有聞之聖弟子，能如實知色之集、滅、味、過患、出離。
九～一一
受……想……行……
一二
能如實知識之集、滅、味、過患、出離。」
〔七五〕第三 集（二）
一～二
〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……
三
「諸比丘！有聞之聖弟子，能如實知色集、滅、味、過患、出離。
四～六
受……想……行……
七
能如實知識集、滅、味、過患、出離。」
一～二
〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……
三
「諸比丘！色是無常。無常則是苦，苦則無我，無我則此非我所、此非我，此非我體。應如是以正慧，作如實觀。
四～六
受……想……行……
七
識是無常。無常則是苦，苦則無我，無我則此非我所，此非我，此非我體。應如是以正慧，作如實觀。
八
諸比丘！有聞之聖弟子，如此觀而厭患於色，厭患於受……想……行……識。
九
厭患而離貪，離貪而解脫，解脫而謂生解脫智。知：生已盡、梵行已立、所作已辦、不受後有。
一〇
諸比丘！乃至於有情居，乃至有頂，以如是人為第一，以如是人為世間最勝，謂是阿羅漢。」
一一
世尊如是說，善逝如是說已，師更說曰：
一二
〔七七〕第五 阿羅漢（二）
一～二
〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……
三
「諸比丘！應如是以正慧，如實觀色是無常，無常則是苦，苦則無我，無我，則此非我所，此非我，此非我體。
四～七
應觀受……
八
諸比丘！有聞之聖弟子，如是觀而厭患於色、厭患於受……想……行……識。
九
厭患而離貪，離貪而解脫，解脫而謂生解脫智。知：生已盡、梵行已立、所作已辦、不受後有。
一〇
諸比丘！乃至有情居，乃至有頂，以如是人為第一，以如是人為世間最勝，謂是阿羅漢。」
一～二
〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……
三
「諸比丘！獸王師子，暮時出居處，出居處而奮迅，奮迅而普觀四方，乃作三次之師子吼，三次師子吼後，而出求食。
四
諸比丘！凡畜生聞獸王師子吼聲，則墮大怖畏、戰慄、恐懼。棲穴者入穴，棲水者入水，棲林者入林，鳥則就於虛空。
五
諸比丘！國王有象，以繩堅固縛於村邑王都，彼等亦一破截彼縛，怖畏而失大小便，以所有之方便而逃走。
六
諸比丘！獸王師子，於畜生有如是大力，有如是大勢力，有如是大威力。
七
諸比丘！如是如來、應供、正等覺者、明行具足者、世間解、無上調御丈夫、天人師、佛陀、世尊出生於世時，說法謂如是色，如是色之集，如是色之滅，如是……受……想……行……識，如是識之集，如是識之滅。
八
諸比丘！彼諸長壽天雖是多樂久住於高殿中，聞如來之說法，則墮大怖畏、戰慄、恐怖：『我等無常而謂常住，我等不堅固而謂堅固，我等不恆常而謂恆常，我等無常、不堅固、不常恆而謂有身所攝。』
九
諸比丘！如來於世間有如是大力，有如是大勢力，有如是大威力。」
一〇
世尊如是說，善逝如是說已，更說曰：
一～二
〔爾時，世尊〕住舍衛城……乃至……
三
「諸比丘！諸沙門、婆羅門，憶念種種之宿住。憶念者，則憶念此一切五蘊，或隨其一。
四
諸比丘！我於過去世謂有如是色者，則憶念色。諸比丘！我於過去世謂有如是受者，則憶念受。諸比丘！我於過去世謂有如是想……行……識者，則憶念識。
五
諸比丘！說名為色者何耶？諸比丘！為所惱壞故名為色也。何以為所惱壞耶？以寒受惱壞，以熱受惱壞，以飢受惱壞，以渴受惱壞，以虻、蚊、風、熱、蝎、蛇所觸而為所惱壞。諸比丘！為所惱壞故名為色。
六
諸比丘！說名為受者何耶？諸比丘！領受故名為受。領受者何耶？領受於樂，領受於苦，領受不苦不樂是。諸比丘！領受故名為受。
七
諸比丘！說名為想者何耶？諸比丘！了解故名為想。了解者何耶？了解青，了解黃，了解赤，了解白是。諸比丘！了解故名為想。
八
諸比丘！說名為行者何耶？諸比丘！現行於有為故名為行。現行於有為者何耶？以色為色性故，現行於有為，以受為受性故，現行於有為，以想為想性故，現行於有為，以行為行性故，現行於有為，以識為識性故，現行於有為。諸比丘！現行於有為故名行。
九
諸比丘！說名為識者何耶？諸比丘！了知故名為識。了知者何耶？了知醋、了知苦、了知辛、了知甘[2]、了知苛，了知不苛，了知鹹，了知不鹹。諸比丘！了知故名為識。
一〇
諸比丘！於此有聞之聖弟子，乃如是思擇。
一一
如『我今為色所食：我於過去世，亦為色所食，如今現在為色所食。我若樂著於未來之色者，則我於未來世，亦應為色所食，乃如今現在為色所食。』彼如是思擇、則不顧過去之色，不樂著未來之色，則於現在之色向厭患、離貪、滅盡。
一二
如『我今為受所食：我於過去世，亦為受所食，乃如今現在為受所食。我若樂著於未來之受者，則我於未來世亦應為受所食，乃如今現在為受所食。』彼如是思擇，則不顧過去之受，不樂著未來之受，則於現在之受向厭患、離貪、滅盡。
一三
如『我今為所想所食……』……
一四
如『我今為行所食，我於過去世，亦為行所食，乃如今現在為行所食。我若樂著未來之行者，乃如今現在為行所食。我若樂著於未來之行者，則我於未來世，亦應為行所食，乃如今現在為行所食。』彼如是思擇，則不顧過去之行，不樂著未來之行，則於現在之行向厭患、離貪、滅盡。
一五
如『我今為識所食，我於過去世，亦為識所食，乃如今現在為識所食。我若樂著未來之識者，則我於未來世，亦應為識所食，乃如今現在為識所食。』彼如是思擇，則不顧過去之識，不樂著未來之識，則於現在之識向厭患、離貪、滅盡。
一六
諸比丘！汝等於意如何？色是常耶？是無常耶？」
「大德！是無常。」
「無常者，是苦耶？是樂耶？」
「大德！是苦。」
「若觀此無常、苦變易之法者，得有此是我所，此是我，此是我體耶？」
「大德！不也。」
一七～一九
受……想……行……
二〇
「識是常耶？是無常耶？」
「大德！是無常。」
「無常者，是苦耶？是樂耶？」
「大德！是苦。」
「若觀此無常、苦變易之法者，得有此是我所，此是我，此是我體耶？」
「大德！不也。」
二一
「諸比丘！應如是以正慧如實作觀。是故諸色之過去、未來、現在、內外、粗細、劣、勝、遠、近之一切色，乃非我所，非我，非我體。
二二
受……
二三
想……
二四
行……
二五
應如是以正慧如實作觀。識之過去、未來、現在……乃至……遠近之一切識，乃非我所，非我，非我體。
二六
諸比丘！聖弟子以此名為減而不增，捨而不取，退而不近，離薰而不徧薰。
二七
何以減而不增耶？以減色而不增，以減受……想……行……識而不增。
二八
何以捨而不取耶？以捨色而不取，以捨受……想……行……識而不取。
二九
何以退而不近耶？以退去色而不近，退去受……想……行……識而不近。
三〇
何以離薰而不徧薰耶？以離薰色而不徧薰，離薰受……想……行……識而不徧薰。
三一
諸比丘！有聞之聖弟子，作如是觀，以厭患於色，厭患於受……想……行……識，厭患而離貪，離貪而解脫，解脫而生解脫智，則知：生已盡、梵行已立、所作已辦、不受後有。
三二
諸比丘！比丘以此為不增不減，已減而住，不捨不取，已捨而住，不退不近，已退而住，不離薰、不徧薰。
三三
已離薰而住，何以不增不減耶？已減而住，以色不增不減。已減而住，受……想……行……識不增不減。
三四
已減而住，何以不捨不取耶？已捨而住，以色不捨不取，已捨而住，以受……想……行……識不捨不取。
三五
已捨而住，何以不退、不近耶？已退而住，由色不退不近，已退而住，由受……想……行……識不退不近。
三六
已退而住，何以不離薰、不徧薰耶？已離薰而住，以色不離薰、不徧薰，已離薰而住，以受……想……行……識不離薰、不徧薰。
三七
已離薰而住。諸比丘！如是心解脫之比丘，是帝釋天、梵天、生主之諸天所遙望而歸依。」
三八
一
爾時，世尊住釋迦國之迦維羅衛城尼拘律園。
二
時，世尊為少諍事故斥比丘眾後，清晨著下衣、持鉢、衣，入迦維羅衛城乞食。
三
行於迦維羅衛城乞食。食已，從乞食還到大林，以行晝日坐。入大林坐於毘羅婆若樹下，以行晝日坐。
四
時，世尊靜居宴默，心生如是思念：
五
「我雖退卻比丘眾，但此處有新參之諸比丘，出家不久，初入此法與律，彼等不見我，或生別異，或生變易。猶如幼犢不見母，或生別異，或生變易。
六
如是此處有新參之諸比丘，出家未久，初入此法與律，彼等不見我，或生別異，或生變易，猶如種子不得水，或生別異，或生變易。
七
如是此處……乃至……彼等不見我，或生別異，或生變易，我宜如前往攝取比丘眾，如是今應攝取此比丘眾。」
八
時有索訶主梵天，知世尊心之所思念，譬喻力士之屈伸腕，伸屈腕，速沒於梵天界，現於世尊之前。
九
時，索訶主梵天，偏袒上衣之一肩，合掌奉世尊，白世尊曰：
「世尊！如是，善逝！如是。大德！世尊難避卻比丘眾。
一〇
此處有新參之諸比丘，出家未久，初入此法與律，彼等不見世尊，或生別異，或生變易。猶如幼犢不見母，或生別異，或生變易。
一一
如是此處有新參諸比丘，出家未久，初入此法與律，彼等不見世尊，或生別異，或生變易。猶如種子不得水，或生別異，或生變易。
一二
如是此處有新參諸比丘，出家未久，初入此法與律，彼等不得見世尊，或生別異，或生變易。
一三
大德世尊！令比丘眾歡喜，大德世尊！令比丘眾歡呼！大德世尊！應如先前之攝取比丘眾，如今當攝取比丘眾。」
一四
世尊默然而許。
一五
時，索訶主梵天知世尊之允許，敬禮世尊，右繞即沒於其處。
一六
時，世尊暮時，由宴默而起，到尼拘律園。到已，坐於所設之座。坐已，世尊如是示現神通變化。彼諸比丘，獨[2]自或各二人以懷慚愧之色，令來我處。
一七
彼諸比丘，獨自或各二人懷慚愧之色，來詣世尊之住處。詣已，敬禮世尊，坐於一面。
一八
坐於一面時，世尊則謂彼諸比丘曰：
「諸比丘[3]！於此處乞食者，乃諸活命中之下端。於世間如是禁咒[4]，謂汝乞食者，手持鉢遊方。諸比丘！然而知如是義趣，諸善男子之到此，乃緣於有義趣。非為王所強迫，非為賊所強迫，非為負債之故，非為苦於活命[5]，我等[6]沈沒於生、老、死、愁、悲、苦、憂、惱，沈於苦，為苦所圍，不知盡此純一之苦蘊。
一九
諸比丘！如是而出家之彼善男子，以起貪欲，於諸欲生極染著，心有瞋恚，意有害想，失念而不正知，不入於定，心散亂，乃凡俗諸根是。諸比丘[7]！猶如焚屍火槽，燃燒兩端，而中間塗糞，於村亦不用材，於林間亦不用之材。諸比丘！我乃說如是此人，既棄在家人之受用，亦不圓滿於沙門之義。
二〇
諸比丘！有三不善覺，〔謂〕：貪覺、恚覺、害覺是。諸比丘！或修習無相三昧時，此三不善覺之無餘滅盡，於四念處，心[8]安住而住。
二一
諸比丘！然則修習無相三昧亦善。諸比丘！多作修習無相三昧者，果多，功德多。
二二
諸比丘！有二種見。〔謂〕：有見、非有見是。諸比丘！此中有聞之聖弟子，如是思擇之，謂於世間有少法，我取之而為無罪過者否？
二三
彼如是知，謂於世間乃少法，而我取之而非為無罪過，我若取色者，則有所取，若取受……想……行……識者則有所取，然則緣取而生有，緣有而生生，緣生而生老、死、愁、悲、苦、憂、惱。，如是而有此純一之苦蘊集。
二四
諸比丘！汝等於意云何？色是常耶？是無常耶？」
「大德！是無常。」
「若是無常者，是苦耶？是樂耶？」
「大德！是苦。」
「若觀此是無常、苦變易之法者，可得此是我所，此是我，此是我體耶？」
「大德！不也。」
二五～二八
二九～三〇
「諸比丘！於此如是觀故……乃至，知……更不受後有。」
一
爾時，世尊住拘睒彌國瞿師多羅園。
二
時，世尊清晨著下衣、持鉢、衣，入拘睒彌乞食。行於拘睒彌乞食，食已，從乞食還，自收藏臥、坐具，持鉢、衣，未告侍者，不顧比丘眾，獨去遊方。
三
時，有一比丘，於世尊出去未久，來至具壽阿難處，來而言於具壽阿難曰：
「友阿難！世尊自收藏臥、坐具，持鉢、衣，未告侍者，不顧比丘眾，獨[2]去遊方矣。」
四
「友！世尊自收藏臥、坐具，持鉢、衣，未告侍者，不顧比丘眾，獨往遊方時，世尊欲獨住，任何人皆不得隨從。」
五
時，世尊順次遊方到波陀聚落。於此，世尊住於波陀聚落跋陀薩羅樹下。
六
時，有眾多比丘，來至具壽阿難之處，與具壽阿難俱相交談慶慰、歡喜、感銘之言後，坐於一面。
七
坐於一面之彼諸比丘，言具壽阿難曰：
「友阿難！已久不親聞世尊之說法。友阿難！我等欲親聞世尊之說法。」
八
時，具壽阿難，與彼諸比丘眾俱，來詣波陀聚落跋陀薩羅樹，世尊之住處。詣已，敬禮世尊，坐於一面。
九
坐於一面時，世尊為彼諸比丘說法，教示、勸導，讚歎勉勵，令之歡喜。
一〇
爾時，有一比丘！心生如是思念：
「如何知，如何觀者，得無間盡諸漏耶？」
一一
時，世尊知彼比丘心之所思念，以告諸比丘曰：
「諸比丘！我思擇而說法，思擇而說四念處，思擇而說四正勤[3]，思擇而說四如意足，思擇而說五根，思擇而說五力，思擇而說七覺分，思擇而說八聖道分。
諸比丘！如是乃我思擇之說法。
一二
諸比丘！如是我思擇說法[4]，時，此處有一比丘，心生是念：『如何知，如何觀者，得無間盡諸漏？』
一三
諸比丘！如何知，如何觀者，得無間盡諸漏耶？
一四
諸比丘！於此處有無聞凡夫，不見聖人，不知聖人之法，不順聖人之法，不見善知識……乃至……不隨善知識之法，以見色為我。諸比丘！彼以見為行，此行以何為因？以何為集？從何而生？從何而現耶？諸比丘！若於無明觸所生之所受觸者，於無聞之凡夫，生渴愛，依此而生行。諸比丘！如是彼行亦是無常、有為、緣無間盡諸起所生，彼渴愛亦是無常、有為、緣起所生。彼受……彼觸亦是無常、有為、緣起所生。彼受……彼觸亦是無常、有為、緣起所生。彼無明亦是無常、有為、緣起所生。諸比丘！如是知，如是觀者，於無間盡諸漏。
※一七
雖不見色是我，卻見我有色。諸比丘！彼以見為行，此行以何為因？以何為集？從何而生？從何而現耶？諸比丘！若於無明觸所生之所受觸，於無聞凡夫生渴愛，由此而生行。諸比丘！如是彼行亦是無常、有為、緣起所生。諸比丘！彼渴愛……受……觸……無明亦是無常、有為、緣起所生。諸比丘！如是知、如是觀者，於無間而盡諸漏。
一八
雖不見色是我，亦不見我有色，卻見我中有色。諸比丘！彼以見為行。此行以何因、以何集、從何而生？從何而現耶？諸比丘！於無明觸所生之所受觸者，於無聞之凡夫，生渴愛，由此而生行。諸比丘！如是彼行亦是無常、有為、緣起所生。彼渴愛……受……觸……無明亦是無常、有為、緣起所生。諸比丘！如是知，如是觀者，於無間盡諸漏。
一九
不見色是我，不見我有色，亦不見我中有色，卻見色中有我。諸比丘！彼以見為行。此行以何為因、以何為集、從何而生？從何而現耶？諸比丘！於無明觸所生之所受觸者，於無聞凡夫生渴愛，由此而生行。諸比丘！如是彼行亦是無常、有為、緣起所生。彼渴愛……受……觸……無明亦是無常、有為、緣起所生。諸比丘！如是知……乃至……盡諸漏。
二〇
雖不見色是我，亦不見我有色，我中有色，色中有我。
二一
但見受是我，見我有受，見我中有受，見受中有我。
二二～二三
見想……行是我，見我有行，見我中有行，見行中有我。
二四
見識是我，見我有識，見我中有色，見識中有我。諸比丘！彼以見為行。此行以何為因……乃至……從何而現耶？諸比丘！於無明觸所生之所受觸者，無聞凡夫生渴愛，由此而生行。諸比丘！如是彼行亦是無常、有為、緣起所生。彼渴愛……受……觸……無明亦是無常、有為、緣起所生。諸比丘！如是知，如是觀者，於無間盡諸漏。
二五
不見色是我，不見受是我，亦不見想……行……識是我，以起如是見，〔謂〕此是我，此是世間，死後有我、有常、恒、永住而不變易之法。諸比丘！彼以常見為行。此行以何為因……乃至……諸比丘！如是知，如是觀者，於無間盡諸漏。
二六
雖不見色是我，亦不見受……想……行……識是我，以起如是見，而雖不以為此是我，此是世間，死後有我、常、恒、永住不變易之法，但起如是見，〔謂：〕應非有我，非有我所，應非我、非我所。
二七
諸比丘！彼以斷見為行。此行以何為因、以何為集、從何而生、從何而現耶？諸比丘！於無明觸所生之所受觸者，無聞凡夫生渴愛，由此而生行。諸比丘！如是彼行亦是無常……乃至……諸比丘！如是知、如是觀者，於無間盡諸漏。
二八
不見色是我，不見受……想……行……識是我，以起如是之見，但不以為此是我，此是世間，死後有我、常、恒、永住不變易之法，起如是之見，不以為非有我，非有我所、非我、非我所，唯疑惑、猶豫而不追究於正法。
二九
諸比丘！彼疑惑、猶豫，而不追究於正法為行。此行以何為因、以何為集、從何而生、從何而現耶？諸比丘！於無明觸所生之所受觸者，無聞凡夫生渴愛，由此而生行。諸比丘！如是，彼行亦是無常，有為、緣起所生。彼渴愛亦是無常、有為、緣起所生。彼受亦是無常、有為、緣起所生。彼觸亦是無常、有為、緣起所生。彼無明亦是無常、有為、緣起所生。
三〇
諸比丘！如是知、如是觀者，於無間盡諸漏。」
一
爾時，世尊住舍衛城東園鹿母講堂，與大比丘眾俱。
二
時，世尊於十五日布薩滿月之夜，為比丘眾所圍繞而坐於露地。
三
時，有一比丘，從座而起，偏袒〔右〕肩，向世尊合掌，白世尊曰：
「大德！世尊若許答我問者，我願聊問世尊。」
「比丘！然則坐於己座，而如所欲問。」
四
「唯唯，大德！」彼比丘應答世尊。則坐於己座，而白世尊曰：
「大德！有五取蘊，謂：色取蘊、受取蘊、想取蘊、行取蘊、識取蘊是，此事然耶？」
「比丘！有五取蘊，謂色取蘊……乃至……識取蘊是。」
五
「善哉，大德！」彼比丘歡喜、隨喜世尊之所說，再問世尊曰：
「大德！此五取蘊以何為根耶？」
「比丘！此五取蘊乃以欲為根。」
六
……乃至……
「大德！彼五取蘊即是取耶？以離五取蘊有取耶？」
「比丘！彼五取蘊亦非即取，亦非離五取蘊有取。於彼有貪欲者，此，乃取。」
七
「善哉，大德！」彼比丘……乃至……再問世尊言：
「大德！於五取蘊，應有欲貪之差別耶？」
「比丘！世尊當說，比丘！於此有一人如是思惟，謂：我於未來世得如是色，我於未來世得如是受，我於未來世得如是想，我於未來世得如是行，我於未來世得如是識。比丘！於如是五取蘊，當有欲貪之差別。」
八
「善哉，大德！」彼比丘……乃至……更問世尊曰：
「如何蘊名為蘊耶？」
「比丘[2]！以色之過去、未來、現在、內、外、粗、細、劣、勝、遠、近名為色蘊。以受……想……行……識之過去、未來、現在、內、外、粗、細、劣、勝、遠、近名為識蘊。比丘！以此等之蘊名為蘊。」
九
「善哉，大德！」彼比丘……乃至……更問世尊曰：
「大德！依何因、何緣名為色取蘊耶？依何因、何緣為受取蘊耶？依何因、何緣為想取蘊耶？依何因、何緣為行取蘊耶？依何因、何緣為識取蘊耶？」
「比丘！以四大為因、以四大為緣，而為色取蘊。以觸為因、以觸為緣，而為受取蘊。以觸為因、以觸為緣，而為想取蘊。以觸為因、以觸為緣，而為行取蘊。以名色為因、以名色為緣，而為識取蘊。」
一〇
「善哉，大德！」彼比丘……乃至……更問世尊曰：
「大德！如何而起有身見耶？」
「比丘！於此處之無聞凡夫，不見聖人，不知聖人之法，不順聖人之法，不見善知識，不知善知識之法，不順善知識之法，以見色是我，我乃色有，我中有色、色中有我。見受……想……行……識是我，我乃識有，我中有識，識中有我。比丘！如是而起有身見。」
一一
「善哉，大德！」彼比丘……乃至……更問世尊曰：
「大德！如何而不起有身見耶？」
「比丘！於此處有有聞之聖弟子，見聖人之法，知聖人之法，善順聖人之法，見善知識，知善知識之法，善順善知識法，不以色是我，我乃以色而有，我中有色、色中有我，不以受……想……行……識是我，我乃識有，我中有識，識中有我。比丘！如是而不起有身見。」
一二
「善哉，大德！」彼比丘……乃至……更問世尊曰：
「大德！以何為色之味？以何為過患？以何為出離耶？以何為受……想……行……識之味？以何為過患？以何為出離耶？」
「比丘！緣色所生喜樂為色之味。色之無常、苦、變易之法，為色之過患。於色調伏欲貪、斷欲貪，為色之出離。緣受……想……行……識所生喜樂，為識之味。識之無常、苦變易之法，為識之過患。於識調伏欲貪、斷欲貪為識之出離。」
一三
「善哉，大德！」彼比丘歡喜、隨喜世尊之所說，而更問世尊曰：
「大德！如何知、如何觀者，於此有識之身及外之一切諸相，不起我慢、我所慢之隨眠耶？」
「比丘！如是以正慧作如實觀色之過去、未來、現在、內、外、粗、細、劣、勝、遠、近之一切色，此非我所，此非我，此非我體。如是以正慧作如實觀受……想……行……識之過去、未來、現在、內、外、粗、細、劣、勝、遠、近之一切識，此非我所，此非我，此非我體。比丘！如是知、如是觀者，則於此有識之身及外之一切諸相，不起我慢、我所慢之隨眠。」
一四
其時有一比丘，心生思念：
「如是色乃無我，受……想……行……識乃無我。〔然〕無我所作之業，何者之我應受？」
一五
時，世尊心知彼比丘心之所思念，以告諸比丘曰：
「諸比丘！此處有一愚人，以無智、無明渴愛所礙之心，思惟能越師教而言，〔謂：〕『如是色乃無我，受……想……行……識乃無我，〔然〕無我所作之業，何者之我應受？』諸比丘！處處於彼諸法，受我質問之調練！
一六
諸比丘！汝等於意如何？色是常耶？是無常耶？」
「大德！是無常。」
一七～一九
受……想……行……
二〇
「識是常耶？是無常耶？」
「大德！是無常。」
「無常者是苦耶？是樂耶？」
「大德！是苦。」
「無常、苦、變易之法者，以見於此，得以此是我所，此是我，此是我體耶？」
「大德！不也。」
二一
「是故於此處……乃至……如是觀，知更不受後有。」
二二
所食品第三（終）
此品之攝頌曰：
第四 長老品
一
如是我聞。爾時，具壽阿難，住舍衛城祇樹林給孤獨園。
二
於此，具壽阿難告諸比丘曰：「友，諸比丘！」
具壽阿難曰：
三
「具壽富留那彌多羅尼子，於我等新參時，為所饒益極多。彼教誡我等，則以如是之教誡，謂：
『友阿難！計取故有我，不取者則不計。
四
以何計取故有我？不取者則不計耶？
以計取色故有我，不取者則不計。以計取受……想……行……識故有我，不取者則不計。
五
友阿難！譬如男女之壯年少年而好裝飾者，於清淨潔白之明鏡，及於明澄之水鉢，以觀察自己之面相時，取之故見，不取者則不見。如是，友阿難！以取色故有我，不取者則不計。以計取受……想……行……識故有我，不取者則不計。
六
友阿難！汝於意如何？色是常耶？是無常耶？』
『友！是無常。』
七～一〇
『受……想……行……識是常耶？是無常耶？』
『友！是無常。』
一一
『故於此處……乃至……
一二
如是觀……知更不受後有。』
一三
具壽富留那彌多羅尼子，於我等新參時，為所饒益極多。彼以教誡我等，則以如是之教誡，我由具壽富留那彌多羅尼子聞此說法，於法現觀。」
一
〔爾時，世尊〕住舍衛城……乃至……
二
爾時，具壽低舍乃世尊之從弟，言眾多之比丘曰：
「友等！我身倦怠，不明諸方，不分別法，我心纏於惛眠，不樂修梵行，於法疑惑。」
三
時，眾多之比丘，來詣世尊之住處。詣已，敬禮世尊，坐於一面。
四
坐於一面之彼諸比丘，白世尊曰：
「大德！世尊之從弟具壽低舍，言眾多之比丘曰：『友等！我身倦怠，不明諸方，不分別法，我心纏於惛眠，不樂修梵行，於法疑惑。』」
五
時，世尊告一比丘曰：
「比丘！汝以我名往告比丘低舍，謂：『友低舍！師呼汝。』」
六
「唯然，大德！」彼比丘應諾世尊，則到具壽低舍之處，到已而以言具壽低舍曰：「友低舍！師呼汝。」
七
「唯然！友。」具壽低舍應諾彼比丘，則來詣世尊之處。詣而敬禮世尊，坐於一面。
八
坐一面時，世尊言具壽低舍曰：
「低舍！汝言於眾多之比丘：『友等！我身倦怠……乃至……於法疑惑』，真實耶？」
「唯唯，大德！」
九
「低舍！於汝意如何，若於色不離貪、不離欲、不離愛、不離渴、不離熱煩、不離渴愛者，彼色之變易、變異而生愁、悲、苦、憂、惱耶？」
「大德！如是。」
一〇～一三
「善哉、善哉！低舍，低舍！正如是於色不離貪。於受……想……行不離貪……彼行之變易、變異而生愁、悲、苦、憂、惱耶？」
「大德！如是。」
一四
「善哉、善哉！低舍、低舍！正如是於行不離貪，於識不離貪、不離欲、不離愛、不離渴、不離熱煩、不渴愛者，彼識之變易、變異而生愁、悲、苦、憂、惱耶？」
「大德！如是。」
一五
「善哉、善哉！低舍、低舍！正如是於識不離貪。
一六
低舍！於汝意如何！若於色離貪、離欲、離愛、離渴、離熱煩，離渴愛者，彼色之變易、變異而生愁、悲、苦、憂、惱耶？」
「大德！不也。」
一七
「善哉、善哉！低舍、低舍！如是於色離貪。於受……想……行離貪……於識離貪、離欲、離愛、離渴、離熱煩、離渴愛者，彼識之變易、變異而生愁、悲、苦、憂、惱耶？」
「大德！不也。」
一八
「善哉、善哉！低舍、低舍！正如是於識離貪。
一九
低舍！汝於意如何？色是常耶？是無常耶？」
「大德！是無常。」
二〇～二三
「受……想……行……識是常耶？是無常耶？」
「大德！是無常。」
二四
「故於此處……乃至……
二五
如是觀……知……乃至……不更受後有。
二六
低舍！譬如有二男子，一男子不知路，一男子知路。不知路之男子，問知路之男子。彼言曰：『男子！此路如是。從此道須臾赴往。從此道須臾往者，則見二道。然則，當捨左道以從右道。從此道須臾往赴。從此道須臾往者，則見大叢林。從此道須臾往赴。從此道須臾往者，則見甚大而深之沼澤。從此道須臾往赴。從此道須臾往者，則見嶮峻。從此道須臾往赴。從此道須臾往者，則見平坦安樂之地。』
二七
低舍！我為示其義，以說此譬喻，此義如是。
二八
低舍！不知路之男子者，名為凡夫。低舍！知路之男子者，名為如來、應供、正等覺者。
二九
低舍！二路者，名為疑惑。左道者，名為八邪道分。〔謂：〕邪見……乃至……邪定。低舍！右路者，名為八正道分，〔謂：〕正見……乃至……正定。
三〇
低舍！大叢林者，名為無明。低舍！甚大而深之沼澤者，名為諸欲。嶮峻者，名為忿、怒、憂悲是。低舍！平坦安樂之地者，名為涅槃。
三一
低舍！當歡喜，低舍！當歡喜我所教授，我所攝受、我所教誡。」
三二
世尊如是說已。具壽低舍乃喜悅，歡喜世尊之所說。
一
爾時，具壽舍利弗，住舍衛城祇樹林給孤獨園。
二
時，有比丘名為焰摩迦起如是惡見，〔謂：〕「我如解世尊所說之法者，漏盡比丘，身壞、命終而斷滅無有。」
三
眾多比丘聞名為焰摩迦比丘起如是惡見，〔謂：〕「我如解世尊……無有。」
四
時，彼諸比丘來到具壽焰摩迦之處，到而與焰摩迦俱交談慶慰、可歡喜、感銘之語，而坐於一面。
五
坐至一面彼諸比丘言具壽焰摩迦曰：
「友焰摩迦！汝起如是惡見，真實耶？〔謂：〕『如解世尊所說之法者，漏盡比丘身壞、命終而斷滅無有。』」
六
「友等！如是我解所說之法，〔謂：〕『漏盡比丘身壞、命終而斷滅無有。』」
七
「友，焰摩迦！勿作如是言，勿讒誣世尊，讒誣世尊者不善，世尊不曾如是說，〔謂：〕『漏盡比丘身壞、命終而斷滅無有。』」
八
彼諸比丘如是說已，具壽焰摩迦仍執著妄取現貪而說：「我如解世尊所說之法者，漏盡比丘身壞、命終而斷滅無有！」
九
彼諸比丘，不能使具壽焰摩迦離此惡見，時，諸比丘，則從座起，來到具壽舍利弗之處。到而言於舍利弗曰：
「友舍利弗！名焰摩迦比丘，起如是惡見，〔謂：〕『我如解世尊所說之法者，漏盡比丘身壞、命終而斷滅無有。』具壽舍利弗！願憐愍故，請到焰摩迦比丘之處。」
一〇
具壽舍利弗，默然聽許。
一一
時，具壽舍利弗，於暮時從宴默而起，即到具壽焰摩迦之處，到而與具壽焰摩迦俱相交談慶慰……乃至……
一二
坐於一面之具壽舍利弗，言於具壽焰摩迦曰：
「友焰摩迦！汝起如是惡見者，真實耶？〔謂：〕『我如解世尊所說之法者，漏盡比丘身壞、命終即斷滅無有。』」
一三
「友！我如是解世尊所說之法，〔謂：〕『漏盡比丘身壞、命終斷滅無有。』」
一四
「友焰摩迦！於汝意如何，色是常耶？是無常耶？」
「友！是無常。」
一五～一八
「受……想……行……識是常耶？是無常耶？」
「友！是無常。」
一九
「是故於此處……乃至……
二〇
如是觀者，即知……不更受後有。
二一
友焰摩迦！於汝意如何？見如來是色耶？」
「友！不也。」
二二～二六
「見如來是受……想……行……識耶？」
「友！不也。」
二七
「友焰摩迦！汝意如何？見於色中有如來耶？」
「友！不也。」
「見離色有如來耶？」
「友！不也。」
二八
受中……離受……
二九
想中……離想……
三〇
行中……離行……
三一
「見於識中有如來耶？」
「友！不也。」
「見離識有如來耶？」
「友！不也。」
三二
「友焰摩迦！汝意如何？見如來是色[2]、受、想、行、識耶？」
「友！不也。」
三三
「友焰摩迦！汝意如何！見如來是無色、無受、無想、無行、無識耶？」
「友！不也。」
三四
「友焰摩迦！此處於現法、真實、如應[3]如來為無所得。汝能記說而言：『我如解世尊所說之法者，漏盡比丘身壞、命終是斷滅無有』耶？」
三五
「友舍利弗！我於先無知故，以起彼惡見。今聞具壽舍利弗之說法，則斷彼惡成見，於法則現觀。」
三六
「友焰摩迦！有如是問汝者，〔謂：〕友焰摩迦比丘！漏盡之阿羅漢身壞、命終為如何耶？友焰摩迦！有如是問者，當如何答耶？」
三七
「友！有如是問我者，〔謂：〕……為如何耶？友！有如是問者，則如是答，〔謂：〕友！色是無常，無常者則是苦，苦者則已滅、已沒。受、想、行、識是無常，無常者則是苦，苦者則已滅、已沒。友！有如是問者，則如是作答。」
三八
「善哉、善哉！友焰摩迦！友焰摩迦！然則當為汝說譬，則得廣知。
三九
友焰摩迦！譬如有居士，或居士之子，富裕而財多、物多具足守護。有一人，欲彼之無益、不利、不安穩、欲奪〔彼〕命。彼如是思惟：『此居士或居士子，富裕財多、物多，具足守護。以力不易奪其命，我宜強入以奪命。』彼則到彼居士或居士子之處，作如是言曰：『尊者！我奉侍汝。』彼居士或居士子令彼奉侍。彼奉侍早起晚睡，事敬，愛語令喜悅。彼居士或居士子，信[4]彼為親友，信彼為心友而信賴彼。友！彼人如是，此居士或居士子，思惟信賴我之時，見彼獨居，則以利刀以奪其命。
四〇
友焰摩迦！汝意如何！彼人到此居士或居士子之處，到而如是言：『尊者！我奉侍汝』之時，彼為害者耶？為害者而且不知為我害者耶？
四一
彼奉侍早起晚睡、事敬、愛語以令喜悅時，彼乃為害者耶？為害者而且不知為我害者耶？
四二
見彼之獨居，以利刀奪其命時，彼為害者耶？為害者而且不知為我害者耶？」
「友！如是。」
四三
「友！如是無聞凡夫，不見聖人，不知聖人之法，不順聖人之法，不見善知識，不知善知識之法，不順善知識之法，故觀色是我，我以色有，我中有色，色中有我。觀受……想……行……識是我，我以識有，我中有識，識中有我。
四四
[A6]彼不如實知無常之色，色為無常，不如實知無常之受，受為無常，不如實知無常之想……行為無常，不如實知無常之識，識為無常。
四五
不如實知苦為色，色為苦，不如實知苦為受……想……行……識為苦。
四六
不如實知無我之色，色為無我，不如實知無我之受……想……行……識，識為無我。
四七
不如實知有為之色，色為有為，不如實知有為之受……想……行……識，識為有為。
四八
不如實知害者之色，色為害者，不如實知害者之受……想……行……識為害者。
四九
彼攝持[5]依色執為我體。攝持依執受……想……行……識為我體。彼依執此五取蘊，以資長夜不利、苦惱。
五〇
友！有聞之聖弟子，以見聖人……乃至……順善知識之法，不觀色是我，我以色有，我中有色，色中有我。不觀受……想……行……識是我，我以識有，我中有識，識中有我。
五一
彼如實知無常之色為色是無常，如實知無常之受……想……行……識，為識是無常。
五二
如實知苦之色為色是苦，如實知苦之受……想……行……識，為識是苦。
五三
如實知無我之色為色是無我。如實知無我之受……想……行……識，為識是無我。
五四
如實知有為之色為色是有為，如實知有為之受……想……行……識為識是有為。
五五
如實知害者之色為色是害者。如實知害者之受……想……行……識，為識是害者。
五六
彼不攝持不依色執為我體。不攝持不依受……想……行……識，執為我體。彼不依執此五取蘊而資長夜利益、安樂。」
五七
「友舍利弗！若諸具壽如是哀愍，欲利益以教導、教誡同梵行者，則等於此。我於此[6]聞具壽舍利弗所說法，無取著，由諸漏得心解脫。」
五八
具壽舍利弗如是說已。具壽焰摩迦喜悅，而歡喜具壽舍利弗之所說。
一
如是我聞。爾時，世尊住毘舍離城大林重閣堂。
二
其時，具壽阿㝹羅度，住離世尊不遠之林間小屋。
三
時，有眾多之外道出家眾，到具壽阿㝹羅度之處，到而與具壽阿㝹羅度，俱相交談慶慰、可感銘、歡喜之言，而坐於一面。
四
坐於一面之彼諸外道出家眾，言具壽阿羅度曰：
「友阿㝹羅度！彼如來是最上人、最勝人，已獲得最勝，彼如來有施設此四句，〔謂：〕如來死後有耶？或如來死後無耶？或如來死後亦有亦無耶？或如來死後非有非無耶？」
五
如是言已，具壽阿㝹羅度，言彼諸外道出家眾曰：
「友等！彼如來是最上人、最勝人，已獲得最勝，彼如來不用施設此四句，〔謂：〕如來死後有耶？或如來死後無耶？或如來死後亦有亦無耶？或如來死後非有非無耶？」
六
如是言已。彼諸外道出家眾，言於具壽阿㝹羅度曰：
「此比丘，乃新參而出家未久；或若長老，則愚癡不聰明。」
七
時，諸外道出家眾，言新參，言愚癡，以毀罵具壽阿㝹羅度，即從座起而去。
八
時，彼諸外道出家眾離去未久，具壽阿㝹羅度乃生思念：
「若彼諸外道出家眾，重來問我，我將如何作答？為彼諸外道出家眾，說世尊之所說，不以非實讒誣世尊，以隨法說法、以順法之順正說[2]，不得令墮呵責處？」
九
時，具壽阿㝹羅度來詣世尊之住處，詣而……乃至……
一〇
於一面坐之具壽阿㝹羅度，白世尊曰：
「大德！我住離世尊不遠之林間小屋。大德！時，有眾多外道出家眾，來到我處……乃……言我曰：『友阿㝹羅度！彼如來是最上人、最勝人，已獲得最勝，彼如來有施設此四句，〔謂：〕「如來死後有耶？……乃至……如來死後非有非無耶？」』
一一
大德！如是言已，我言彼諸外道出家眾曰：『友等！彼如來是最上人、最勝人已獲得最勝。彼如來不用施設此四句，〔謂：〕「如來死後有耶？……乃至……如來死後非有非無。」』
一二
大德！如是言已，彼諸外道出家眾言我曰：『此比丘乃新參而出家未久，或若長老則愚癡不聰明。』
一三
大德！時，彼諸外道出家眾，言新參，言愚癡以毀罵我，即從座起而去！
一四
大德！時，彼諸外道眾出家離去未久，我乃生思念：『若彼諸外道出家眾，重來問我，我將如何作答？為彼諸外道出家眾，說世尊之所說，不以非實讒誣世尊，以隨法說法、以順法之順正說，不得墮呵責處。』」
一五
「阿㝹羅度！汝意如何，色是常耶？是無常耶？」
「大德！是無常……乃至……」
一六
「是故於是處……乃至……
一七
如是觀之，知……乃至……不受後有。」
一八
「阿㝹羅度！汝意如何！觀色是如來耶？」
「大德！不也。」
「觀受……想……行……識是如來耶？」
「大德！不也。」
一九
「阿㝹羅度！汝意如何！觀色中有如來耶？」
「大德！不也。」
「觀離色有如來耶？」
「大德！不也。」
「觀受……想……行……識中有如來耶？」
「大德！不也。」
「觀離識有如來耶？」
「大德！不也。」
二〇
「阿㝹羅度！汝意如何，見此如來無色、無受、無想、無行、無識耶？」
「大德！不也。」
二一
「阿㝹羅度！汝於是處，於現法不得真實之如來，汝得說：『友等！彼如來乃最上人、最勝人、已獲得最勝，彼如來不用施設此四句，〔謂：〕「如來死後有耶？或如來死後無耶？或如來死後亦有亦無耶？或如來死後非有非無耶？」』」
「大德！不也。」
二二
「善哉、善哉！阿㝹羅度！阿㝹羅度！以前及現在，我乃施設苦與苦之滅。」
一
如是我聞。爾時，世尊住王舍城竹林迦蘭陀迦園。
二
其時，具壽跋迦梨住陶師之家，患重疾病而甚痛苦。
三
時，具壽跋迦梨告諸侍者言：
「友等！去詣世尊之住處，詣而以我語頭面頂禮世尊足而白言：『大德！跋迦梨比丘，患重疾病困苦，彼以頭面禮世尊足。』再如是白之：『大德世尊！願以哀愍故，請來跋迦梨之處。』」
四
「唯唯，友！」彼諸比丘，應諾具壽跋迦梨，去而詣世尊之住處。詣而敬禮世尊，坐於一面。
五
坐於一面之彼諸比丘白世尊曰：
「大德！跋迦梨比丘，患重疾病而甚痛苦，彼以頭面禮世尊足。復言曰：『大德！願以哀愍故，請來跋迦梨之處。』」
世尊默然而聽許。
六
時，世尊著下衣、持鉢、衣，往具壽跋迦梨之處。
七
具壽跋迦梨，遙見世尊來，見而起牀。
八
時，世尊言跋迦梨曰：
「止止！具壽跋迦梨，勿起牀！此處有設座，我坐此處。」
世尊坐於所設之坐。
九
坐而世尊言具壽跋迦梨曰：
「跋迦梨！堪忍否？足否？苦受之損為不增耶？知損失而不知增長耶？」
「大德！不忍、不足，苦受增而不損，知增長而不知損失。」
一〇
「跋迦梨！有少分之惡作否？有少分之追悔否？」
「大德！實不少惡作，不少追悔！」
一一
「跋迦梨！汝於自戒有所責否？」
「大德！我於自戒無所責。」
一二
「跋迦梨！若於自戒無所責者，有何惡作，有何追悔？」
「大德！欲詣見世尊已久，但雖欲往見世尊，唯我身缺乏力。」
一三
「止止！跋迦梨！何必見此爛壞之身。跋迦梨！得見法者則見我，見我者乃見法。跋迦梨！見法則見我，見我乃見法。
一四
跋迦梨！汝意如何！色是常耶？是無常耶？」
「大德！是無常。」
「受……想……行……識是常耶？是無常耶？」
「大德！是無常。」
一五～一六
「是故於此處……如是觀者，則知……不再受後有。」
一七
時，世尊以此教法，教導具壽跋迦梨，則從座起，而向鷲峰山去。
一八
時，世尊離去後未久，而告諸侍者言：
「友等！以牀載我至仙人黑石窟，如我應如何思命終於屋內耶？」
一九
「唯唯，友！」彼諸比丘應諾具壽跋迦梨，即以牀載具壽跋迦梨到仙人黑石窟。
二〇
時，世尊於日分之餘，及斯夜住鷲峰山。
二一
時，有二天神於深夜現殊妙之色相，徧照鷲峰山，來詣世尊之住處……乃至……立於一面。
二二
立於一面之一天神白世尊曰：
「大德！跋迦梨比丘思念解脫。」
二三
第二天神白世尊曰：
「大德！彼必善解脫而解脫。」
二四
二天神如是言，如是而敬禮世尊，右繞即滅其處。
二五
時，世尊於斯夜過後，告諸比丘言：
諸比丘！當往跋迦梨之處。往而如是言跋迦梨曰：「友跋迦梨！世尊聞二天神之語，昨夜有二天神，深夜現殊妙之色相，徧照鷲峰山，詣世尊之住處，詣而敬禮世尊立於一面。友！立一面之一天神白世尊言：『大德！跋迦梨比丘思念解脫。』第二天神白世尊言：『大德！彼必善解脫[2]而解脫。』友跋迦梨！世尊於汝作如是言：『跋迦梨！勿畏怖，跋迦梨！勿畏怖。汝之死非惡，汝之命終非惡。』」
二六
「唯然，大德！」彼諸比丘！應諾世尊，而往具壽跋迦梨之處。往而言具壽跋迦梨曰：
「友跋迦梨！世尊聞二天神之語……」
二七
時，具壽跋迦梨告諸侍者曰：
「友等！我由牀下。我如何以想坐高座而聆聞彼世尊之教耶？」
二八
「唯唯，友！」彼諸比丘應諾具壽跋迦梨，則扶具壽跋迦梨下牀。
二九
「友！昨夜有二天神，於深夜……乃至……立於一面。友，立於一面之一天神白佛言：『大德！跋迦梨比丘思解脫。』第二天神白世尊言：『大德！彼善解脫而解脫。』友跋迦梨！世尊對汝如是言：『跋迦梨！勿畏怖，跋迦梨[3]！勿畏怖，汝之死非惡，汝之命終非惡。』」
三〇
「友等！然則當以我語頭面頂禮世尊之足而白言：『大德！跋迦梨比丘患重疾病而甚痛苦。』以頭面頂禮彼世尊之足，而作如是白言：『大德！色是無常，我不猶豫，無常則苦者不疑惑。無常、苦變易之法，我於此無欲、無貪、無愛而不疑惑。大德！受是無常，我不猶豫……乃至……想……行……無常我不猶豫。無常則苦，我不疑惑。無常、苦變易之法，我於此無欲、無貪、無愛而不疑惑。』」
三一
「唯唯，大德！」彼諸比丘應諾具壽跋迦梨而去。
三二
時，諸比丘離去未久，具壽跋迦梨以執持刀。
三三
時，彼諸比丘！來詣世尊之住處，詣而坐於一面。一面坐之彼諸比丘，白世尊曰：
「大德！跋迦梨比丘患重疾病甚是痛苦。彼以頭面頂禮世尊之足，復作如是白言：『大德！色是無常，我不猶豫，無常則苦，我不疑惑。無常、苦變易之法，我於此無欲、無貪、無欲而不疑惑。受……想……行……識是無常，我不猶豫，無常則苦，不為疑惑。無常、苦變易之法，我於此無欲、無貪、無愛而不疑惑。』」
三四
時，世尊告諸比丘言：
「諸比丘！我等往仙人黑石窟，跋迦梨善男子持刀之處。」
「唯唯，大德！彼諸比丘應諾世尊。」
三五
時，世尊與眾多比丘，俱往仙人黑石窟。
三六
世尊遙見具壽跋迦梨，以肩屈於牀上而臥。
三七
其時，有黑雲、闇雲，行於東方，行於西方，行於北方，行於南方，行於上方，行於下方，行於四維。
三八
時，世尊告諸比丘言：
「諸比丘！汝等見此黑雲，行於闇冥之東方，行於西方，行於北方，行於南方，行於上方，行於下方，行於四維耶？」
「大德！如是！」
三九
「諸比丘！此為魔波旬覓求跋迦梨善男子之識，謂跋迦梨善男子之識，止住於何處耶？
四〇
諸比丘！跋迦梨善男子，其識不止住而般涅槃。」
一
爾時，世尊住王舍城竹林迦蘭陀園。
二
其時，具壽阿濕波誓住迦葉園，患重疾病甚是痛苦。
三
時，具壽阿濕波誓告諸侍者曰：
「友等！詣世尊之住處。詣而以我語頭面頂禮世尊之足而白言：『大德！阿濕波誓比丘，重患疾病甚是痛苦。彼以頭面頂禮世尊之足。』復如是白言：『大德世尊！願哀愍故，來阿濕波誓比丘之處。』」
四
「唯唯，友！」彼諸比丘！應諾具壽阿濕波誓，則往世尊之住處。詣而敬禮世尊坐於一面。
五
坐一面之彼諸比丘白世尊言：
「大德！阿濕波誓比丘，疾病……乃至……大德世尊！願哀愍故，請來阿濕波誓之處。」
世尊默然而聽許。
六
時，世尊暮時，從宴默起，往具壽阿濕波誓之處。
七
具壽阿濕波誓，遙見世尊之來，見而起牀。
八
時，世尊言具壽阿濕波誓曰：
「止止！阿濕波誓，勿起牀，此處有設座，我坐此處。」
九
世尊坐於設座。坐而世尊言於具壽阿濕波誓曰：
「阿濕波誓！堪忍否？足否？……乃至……知損失，而不知增長否？」
一〇
「大德！不堪忍……乃至……知增長而不知損失。」
一一
「阿濕波誓！有少分之惡作否？有少分之追悔否？」
「大德！實不少惡作，不少追悔。」
一二
「阿濕波誓！汝於自戒有所責否？」
「大德！我於自戒無所責。」
一三
「阿濕波誓！若汝於自戒無所責者，有何惡作？有何追悔？」
「大德！我前[2]未病時，住於止身行，今不能獲得三昧。大德！我[3]不能獲得三昧，如是思惟：『我豈無退失[4]耶？』」
一四
「阿濕波誓！沙門、婆羅門，三昧堅固、三昧平等者，若不獲得三昧則如是思惟：『我豈無退失耶？』」
一五～一八
「阿濕波誓！汝意如何，色是常耶？是無常耶？」
「大德！是無常……乃至……」
一九
識……乃至……
二〇
是故於此處……乃至……
二一
作如是觀，……知不再受後有。
二二
彼若感受樂受者，知是無常，知非所耽著，知非所歡喜。感受苦受者，知是無常，知非所耽著，知非所歡喜。感不苦不樂受者，知是無常……知非所歡喜。
二三
彼若感受樂受者，則感受離繫。感受苦受者，則感受離繫。感受不苦不樂受者，則感受離繫。
二四
彼感受身以邊際為受，而知感受身以邊際為受。感受命以邊際為受，而知感受命以邊際為受。身壞、命終之後，於此處知一切之受，非所歡喜而清涼。
二五
「阿濕波誓！譬如油炷，緣油燈而燃。彼油炷盡時，食無而消。阿濕波誓！如是比丘，感受身以邊際為受，而知感受身以邊際為受。感受命以邊際為受，而知感受命以邊際為受。身壞、命盡後，於此處知一切受，非所歡喜而清涼。」
一
爾時，眾多之長老比丘，住拘睒彌國瞿師多羅園。
二
其時，具壽差摩住跋陀梨園，患重病甚是痛苦。
三
時，諸長老比丘，暮時從宴默起，告具壽陀娑曰：
「友陀娑！往差摩比丘之處，往而言於差摩比丘曰：『友等！諸長老言汝：「友！堪忍否？足否？苦受損而不增、知損失、不知增長否？」』」
四
「唯唯，友等！」具壽陀娑應諾諸長老比丘而往具壽差摩之處。往而言具壽差摩曰：
「友差摩！諸長老言汝：『友！堪忍否？……不知增長否？』」
五
「友！不忍，不足……乃至……知增長而不知損失。」
六
時，具壽陀娑往諸長老比丘之處。往而言於諸長老比丘曰：
「友等！差摩比丘言：『友！不堪忍……乃至……知增長而不知損失。』」
七
「友陀娑！往差摩比丘之處。往而言於差摩比丘曰：『友差摩！諸長老言於汝：「友！世尊說示五取蘊，謂：色取蘊、受取蘊、想取蘊、行取蘊、識取蘊是。具壽差摩觀此五取蘊，有少分之我或我所耶？」』」
八
「唯唯，友等！」具壽陀娑應諾諸長老比丘，往具壽差摩之處。往而……乃至……
「友！諸長者言汝：『友！世尊說五取蘊，謂：色取蘊……乃至……識取蘊。具壽差摩觀此五取蘊，有少分之我或我所否？』」
九
「友！世尊說五取蘊，謂色取蘊……乃至……識取蘊。友等！我不觀此五取蘊有少分之我或我所。」
一〇
時，具壽陀娑，往諸長老比丘之處。往而言諸長老比丘曰：
「友等！差摩比丘言：『友等！世尊說五取蘊，謂：色蘊……乃至……識蘊。友等！我不觀此五取蘊有少分之我或我所。』」
一一
「友陀娑！往差摩比丘之處，往而言差摩比丘：『友差摩！諸長老言汝：「友！世尊說五取蘊：謂色取蘊……乃至……識取蘊。具壽差摩若不觀此五取蘊有少分之我或我所者，具壽差摩乃漏盡阿羅漢。」』」
一二
「唯唯，友等！」具壽陀娑應諾長者比丘，往具壽差摩之處……乃至……
友差摩！諸長老言汝：「友！世尊說五取蘊，謂：色取蘊……乃至……識取蘊。具壽差摩若不觀此五取蘊有少分之我或我所者，具壽差摩乃漏盡之阿羅漢。」
一三
「友等！世尊說五取蘊，謂：色取蘊……乃至……識取蘊。友等！我於此五取蘊不觀有少分之我或我所，而非漏盡之阿羅漢。友等！我雖證於五取蘊有我，而非觀此為我有。」
一四
時，具壽陀娑往諸長比丘之處……言諸長老比丘：
「友等！差摩比丘言：『友等！世尊說五取蘊，謂：色取蘊……乃至……識取蘊。友等！我不觀此五取蘊有少分之我或我所，而非漏盡之阿羅漢。友等！我雖證於五取蘊有我，而非觀此為我有。』」
一五
「友陀娑！往差摩比丘之處，往而言於差摩比丘曰：『友差摩！諸長老言汝：「友差摩！汝說為有我，以何者說為有我耶？說色是我耶？說離色有我耶？說受……想……行……識是我耶？說離識有我耶？友差摩！汝說為有我，以何者說為有我耶？」』」
一六
「唯唯，友等！」具壽陀娑應諾長老比丘，往具壽差摩之處。往而言於具壽差摩：
「友差摩！諸長老言汝：『友差摩！汝說有我，以何者說為有我耶？說色為我耶？說離色有我耶？說受……想……行……識是有我耶？說離識有我耶？友差摩！汝說有我，以說何為有我耶？』」
一七
「且止！友陀娑！何以如是令驅馳耶？取杖來，我自往諸長老比丘之住處。」
一八
時，具壽差摩扶搋往諸長老比丘之住處。往而與諸長老比丘，俱相交談慶慰、歡喜、感銘之語後，坐於一面。
一九
坐一面時，諸長老比丘言於具壽差摩曰：
「友差摩！汝說為有我，以何者說為有我耶？說色是我耶？說離色有我耶？說受……想……行……識是我耶？說離識有我耶？友差摩！汝說為有我者，以何者說為有我耶？」
二〇
「友等！我非說色是我，非說受……想……行……識是我，非說離識有我。友等！我雖證於五取蘊為有我，但非觀此為我有。
二一
友等！譬如優鉢羅、鉢曇摩、分陀利華之香。若有人說瓣有香、莖[2]有香、花蕊有香者，為等說乎？」
「友！此事不然。」
「友等！如何答者，方為正答耶？」
「友！以答華有香，方為正答。」
二二
「友等！如是，我非說色是我，非說離色有我，非說受……想……行……識有我，非說離識有我。友等！我雖證於五取蘊有我，而非觀此為我有。
二三
友等！聖弟子雖已斷五下分結，但隨伴五取蘊之我慢、我欲、我隨眠未斷。彼於後時，於五取蘊觀生滅而住。〔謂：〕此是色，此是色集，此是色滅，此是受……想……行……識，此是識集，此是識滅。
二四
彼若於此五取蘊觀生滅而住者，隨伴五取蘊之我慢、我欲、我隨眠之未斷者，達永斷。
二五
友等！譬如染汙塵垢之衣。主者以此交與洗衣者。洗衣者，將此用鹽湯、灰水、牛糞，平均摩擦，而再以淨水洗濯之。
二六
彼衣雖然清淨潔白，然此隨伴之鹽臭、灰臭、牛糞臭未斷。洗衣者，將此交與主者，置於篋中以香薰此，則隨伴此之鹽臭、灰臭、牛糞臭之未斷者，而達永斷。
二七
友等！如是聖弟子，雖已斷五下分結，未斷隨伴五取蘊之我慢、我欲、我隨眠。彼於後時，於五取蘊觀生滅而住。〔謂：〕此是色，此是色集，此是色滅，此是受……想……行……識，此是識集，此是識滅。彼若於五取蘊，觀生滅而住者，則於隨伴五取蘊之我慢、我欲，我隨眠之未斷者，達永斷。」
二八
如是說已，諸長老比丘言於具壽差摩曰：
「我等非欲嬈亂具壽差摩而問[3]。然具壽差摩，能廣說、示教、立說、開顯、分別、顯發彼世尊之教。」
二九
具壽差摩，即廣說、示教、立說、開顯、分別、顯彼世尊之教。
三〇
具壽差摩如是說已。諸長老比丘喜悅、歡喜具壽差摩之所說。
三一
說如是說時、六十位長老比丘及具壽，無取著而從諸漏得心解脫。
一
爾時，有眾多長老比丘，住波羅捺國仙人墮處鹿野苑。
二
時，具壽闡陀暮時從靜座而起，持鍵由精舍去至精舍，言於諸長老比丘曰：
「諸長老比丘！請教導我，諸具壽長老！請教導我！諸具壽長老！請為我說法，以使我得觀於法。」
三
如是言已，諸長老比丘言於具壽闡陀曰：
「友闡陀！色是無常、受是無常、想是無常、行是無常、識是無常。色是無我、受……想……行……識是無我，一切行無常，一切法無我。」
四
時，具壽闡陀乃思惟：
「我亦如是思惟：『色是無常、受……想……行……識是無常。色是無我、受……想……行……識是無我。一切行無常，一切法無我。』
五
然而於一切行寂止，一切依定棄，愛盡、離欲、滅盡、涅槃，我心不進、不澄、不安住，不解脫。則生恐懼、取著[2]，意退轉而思：『若然者，以何為我體耶？』然而觀於法者則不然。以誰為我說法，有使我觀於法者耶？」
六
時，具壽闡陀思惟：
「彼具壽阿難住拘睒彌國瞿師羅園，與師及諸同梵行知識所讚歎尊重。具壽阿難能為我說法，以使我觀於法。我如是信賴具壽阿難，我應往具壽阿難之處。」
七
時，具壽闡陀，收藏臥、坐具，持鉢、衣，往拘睒彌國瞿師羅園，具壽阿難之處。往而與具壽阿難，俱相交談慶慰……乃至……
八
一面坐之具壽闡陀，言具壽阿難：
「友阿難！我有時住波羅捺國仙人墮處鹿野苑。友！於時，我從靜坐起，持鍵由精舍去至精舍，言於諸長老比丘：『諸具壽長老！請教導我，請說法，令我得觀於法。』
九
如是言已。諸長老比丘謂我曰：『友闡陀！色是無常，受……想……行……識是無常。色是無我……乃至……識是無我。一切行無常，一切法無我。』
一〇
友！時，我乃思惟：『我亦如是思惟色是無常，……乃至……識是無常，色是無我，受……想……行……識是無我。一切行無常，一切法無我。』
一一
然而於一切行寂止，一切依定棄，愛盡、離欲、滅盡、涅槃，我心不進、不澄、不安住、不解脫。生恐懼、取著、意退轉則思：『苦然者，何為我體耶？』然而觀於法者則不然。誰為我說法，有使我觀於法者耶？
一二
友！時，我乃思惟：『彼具壽阿難，住拘睒彌國瞿師羅園。師及諸同梵行知識所讚歎尊重。具壽阿難，能為我說法，以使我觀法。我如是信賴具壽阿難，我應往具壽阿難之處。』
一三
具壽阿難！請教導我，具壽阿難！請教誡我，具壽阿難！請為我說法，以使我觀法。」
一四
「我如是喜悅具壽闡陀。具壽闡陀，顯現以破除障礙者。闡陀！諦聽！汝足堪知法。」
一五
時，具壽闡陀知「我堪知法」，如是則得廣大歡喜、勝喜。
一六
「友闡陀！我親自聞於世尊，親自教導於迦旃延比丘，謂：
『迦旃延！此世間多依二〔邊〕，或有，或無。迦旃延！若以正慧如實觀世間之集者，於世間不生無見。迦旃延！若以正慧如實觀世間之滅者，於世間不生有見。迦旃延！此世間多為近倚、取著、現貪所縛。然而不接近、此近倚、取著、意之攝受、現貪、隨眠[3]則不取著。則不攝受「我體」，現生者則苦生、現滅者則苦滅、不疑惑、不猶豫、無其他緣而智生。迦旃延！如是為正見。
一七
迦旃延！〔一切是有〕者，此是一邊；〔一切是無〕者，此是一邊。迦旃延！如來離此二邊，依中而說法。謂：「緣無明而有行，緣行而有識，……乃至……如是而有此一切苦蘊之集。然而，無餘離滅無明，則行滅……乃至……如是而有此一切苦蘊之滅。」』
一八
友阿難！如是具壽為同梵行者，欲哀愍、利益、所說教導、教誡者，我亦聞具壽阿難之說法，而現觀於法。」
一
〔爾時，世尊〕住舍衛國……乃至……
二
時，具壽羅睺羅，來詣世尊之處。詣而……乃至……
三
坐於一面之具壽羅睺羅白世尊曰：
「大德！如何知、如何觀者，於此有識之身及外之一切相，得滅我慢、我所慢、慢隨眠耶？」
四
「羅睺羅！一切色之過去、未來、現在、內外、粗、細、劣、勝、遠、近者，此非我所，此非我，此非我體，如是以正慧作如實觀。
五～七
一切之受……想……行……
八
識之過去，未來、現在、內、外……乃至……此非我，此非我所，此非我體，如是以正慧作如實觀。
九
羅睺羅！如是知，如是觀者，於此有識之身及外之一切相，得滅我慢、我所慢、慢隨眠。」
〔九二〕羅睺羅（二）
一～二
〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……
三
坐於一面之具壽羅睺羅，白世尊曰：
「大德！如何知、如何觀者，於此有識之身及外之一切相，得滅我慢、我所慢、慢隨[A7]眠，以超種種相，得寂靜，而善解脫耶？」
四
「羅睺羅！一切色之過去、未來、現在……乃至……遠、近，此非我所，此非我，此非我體。如是以正慧作如實觀者，則無取著而解脫。
五～七
一切之受……想……行……
八
識之過去、未來、現在、內、外、粗、細、劣、勝、遠、近，此非我所，此非我，此非我體。如是以正慧作如實觀者，則無取著而解脫。
九
羅睺羅！如是知，如是觀者，於此有識之身及外之一切相，得滅我慢、我所慢、慢隨眠。以超種種相，得寂靜而善解脫。」
第四長老品〔終〕
此品之攝頌曰：
第五 華品
一～二
〔爾時，世尊〕住舍衛城……乃至……
三
「諸比丘！譬如山間之河流，處多漂沒，流遠水勢急。其兩岸有生葦草者，即分散下垂於河中。有生茅草者，即分散下垂於河中。有生燈心草者，即分散下垂於河中。有生香草者，即分散下垂於河中。
四
有人被漂流，若捉執葦草者，即壞，由此因緣則墮於災厄苦難。若捉執茅草，……燈心草……香草……木者則壞，由此因緣墮於災厄苦難。
五
諸比丘！如是無聞之凡夫，不見聖人，不知聖人之法，不順聖人之法，不見善知識，不知善知識，不順善知識之法。以觀色是我，我有色，色中有我，我中有色。彼色壞，由此因緣，則墮於災厄苦難。
六～八
受……想……行……
九
觀識是我，我有識，我中有識，識中有我。彼識壞，由此因緣，墮於災厄困難。
一〇
諸比丘！汝等於意如何？色是常耶？是無常耶？」
「大德！是無常。」
一一～一四
「大德！是無常。」
一五
「諸比丘！是故於此……乃至……
一六
如是觀……乃至知……更不受後有。」
一～二
〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……
三
「諸比丘！我不與世間諍，世間與我諍。諸比丘！法語者不與世間任何人諍。
四
諸比丘！世間之智者，不許有者，我亦言無。諸比丘！世間之智者，許有者，我亦言有。
五
諸比丘！何以世間之智者，不許有者，我亦言無耶？
六
諸比丘！世間之智者不許有於色是常、恒、永住、而有不變易之法，我亦言無。
七～九
受……想……行……
一〇
世間之智者不許有於識是常、恒、永住、而有不變易之法，我亦言無。
一一
諸比丘！如是我所言無者，世間之智者，亦許無有。
一二
諸比丘！何以世間之智者許有，我亦言有耶？
一三
諸比丘！世間之智者許有，於色是無常、苦而有變易之法，我亦言有。
一四～一六
受……乃至……
一七
世間之智者許有，於識是無常、苦而有變易之法者，我亦言有。
一八
諸比丘！如是我言有者，世間之智者，亦許有有。
一九
諸比丘！於世間有世間法，如來現等覺現觀於此，而說現等覺現觀、示教、立說、開顯、分別、顯發。
二〇
諸比丘！何以於世間有世間法，如來為現等覺現觀於此，而說現等覺現觀、示教、立說、開顯、分別、顯發耶？
二一
諸比丘！色是世間之世間法。如來現等覺現觀於此，而說現等覺現觀、示教、立說、開顯、分別、顯發。諸比丘！如來如是說、示教、立說、開顯、分別、顯發有不知、不見者。我如何於此愚癡、盲闇、無眼之凡夫而不知不見。
二二
諸比丘！受是世間之世間法……
二三
諸比丘！想是世間之世間法……
二四
諸比丘！行是世間之世間法……
二五
諸比丘！識是世間之世間法，如來現等覺現觀於此，而說現等覺現觀、示教、立說、開顯、分別、顯發。諸比丘！如來如是說、示教、立說、開顯、分別、顯發有不知、不見者。我如何於此愚癡、盲闇、無眼之凡夫而不知不見。
二六
諸比丘！譬如優鉢羅、鉢曇摩、分陀利華，生於水中，長於水中，由水顯現而不為所染而立。
二七
諸比丘！如是如來，長於世間，勝於世間，而不染於世間而住。」
一
爾時，世尊住阿毘陀處之恒河邊。
二
於此，世尊告諸比丘曰：
三
「諸比丘！譬如此恒河起大聚沫，具眼之士夫，見此觀之，則如理於觀察。彼見於此觀之，如理於觀察：無所有、無實、無堅固。諸比丘！如何於聚沫有堅實耶？
四
諸比丘！如是色有過去、未來、現在……乃至……遠、近，比丘見此觀之，如理於觀察：無所有、無實、無堅固。諸比丘！如何於色有堅實焉！
五
諸比丘！譬如秋季降大雨，於水上泡沫之生滅。具眼之士夫，見此觀之，如理於觀察。彼見此觀之，如理於觀察：無所有、無實、無堅固。諸比丘！如何於水泡有堅實焉！
六
諸比丘！有如是受之過去、未來、現在……乃至……遠、近。比丘見此、觀之，如理於觀察。彼見此、觀之，如理於觀察：無所有、無實、無堅固。諸比丘！如何受有堅實焉！
七
諸比丘！譬如暑季之最終月，日盛中時，陽燄流動[2]，具眼之士夫，見此觀之，如理於觀察。彼見此、觀之，如理於觀察：無所有、無實、……乃至……諸比丘！如何於陽燄有堅實焉！
八
諸比丘！有如是想之……乃至……
九
諸比丘！譬如有士夫，欲〔得〕堅固之材，求堅固之材持利斧往尋求堅固之材而入林中。〔忽〕見彼處有直立之大芭蕉樹新鮮而無核心[3]。彼伐此根，伐根亦伐頂。伐頂而剝其樹皮。彼剝樹皮，連膚亦不得，何況堅實焉！
一〇
具眼之士夫，見此觀之，如理於觀察。彼見於此觀之，如理於觀察：則無所有、無實、無堅固。諸比丘！如何以芭蕉樹有堅實焉！
一一
諸比丘！有如是行之過去、未來、現在……乃至……遠、近。比丘見此觀之，如理於觀察。彼見此觀之，如理於觀察：則無所有、無實、無堅固。諸比丘！如何於行有堅實焉！
一二
諸比丘！譬如幻師或幻師弟子，於四衢道[4]現幻，具眼之士夫，見此觀之，如理於觀察。彼見此觀之，如理於觀察：則無所有、無實、無堅固。諸比丘！如何有幻之堅實焉！
一三
諸比丘！有如是識之過去、未來、現在……乃至……遠、近。比丘見此觀之，如理於觀察。彼見此觀之，如理於觀察：則無所有、無實、無堅固。諸比丘！如何有識之堅實焉！
一四
諸比丘！有聞之聖弟子，如是觀之，而厭患於色，厭患於受……想……行……識。厭患而離欲，離欲而解脫，解脫而解脫已，則智生……乃至知……不更受後有。」
一五
世尊如是言，善逝如是言已，師更言曰：
一～二
〔爾時，世尊〕住舍衛城……時，有一人……坐。
三
坐於一面之彼比丘白世尊言：
四
「大德！有少分色是常、恒、永住而不變易法，有相似永住[2]而應正住者耶？
五
大德！有少分受是常、恒、永住而不變易法，相似永住而應正住者耶？
六
大德！有少分想是……乃至……
七
大德！有少分行是常、恒、永住而不變易法，相似永住而應正住者耶？
八
大德！有少分識是常、恒、永住而不變易法，相似永住而應正住者耶？」
九
「比丘！無有少分色是常、恒、永住而有不變易法，相似永住應正住者。
一〇～一三
比丘！無有少分受……想……行……識是常、恒、永住而不變易法，相似永住而應正住者。」
一四
時，世尊手執小牛糞摶，以告彼比丘曰：
一五
「比丘！無有如是分之自性，獲得常、恒、永住而有不變易之法，相似永住而應正住者。
一六
比丘！若有如是分之自性，獲得常、恒、永住而有不變易法者，梵行住者則無能正盡苦。比丘！無有如是分之自性，獲得常、恒、永住而有不變易法故，梵行住者有能正盡苦。
一七
比丘！於前生我為剎帝利之灌頂王。比丘！我為剎帝利之灌頂王時，有八萬四千之都城，拘舍婆提城為上首。
一八
比丘！我為剎帝利之灌頂王時，有八萬四千之宮殿，達摩殿為上首。
一九
比丘！我為剎帝利之灌頂王時，有八萬四千之重閣，摩訶由訶閣為上首。
二〇
比丘！我為剎帝利之灌頂王時，有八萬四千之牀，乃牙之所成，堅材之所成，金所成，銀所成。鋪以深毛之黑毛氈，鋪以白羊毛毯，以鋪有花樣之羊毛布，鋪以迦達利鹿之最勝毛毯，於上具張蓋，兩側有丹枕。
二一
比丘！我為剎帝利之灌頂王時，有八萬四千之象，以金莊嚴之，以具金幢，金網覆於上，布薩象為上首。
二二
比丘！我為剎帝利之灌頂王時，有八萬四千之馬，以金莊嚴之，具以金幢，金網覆於上，婆羅訶馬王為上首。
二三
比丘！我為剎帝利之灌頂王時，有八萬四千之車，以金莊嚴之，具以金幢，金網覆於上，毘闍那難提車為上首。
二四
比丘！我為剎帝利之灌頂王時，有八萬四千之摩尼珠，珠寶為上首。
二五
比丘！我……乃至……有八萬四千之女，須跋陀妃為上首。
二六
比丘！我……乃至……有八萬四千之剎帝利，從臣而主兵臣寶為上首。
二七
比丘！我……乃至……有八萬四千之乳牛，以黃麻莊嚴之，具以之搾乳桶。
二八
比丘！我……乃至……有八萬四千俱底之衣服，是芻摩細衣，憍奢耶細衣，欽婆羅細衣，古貝細衣。
二九
比丘！我……乃至……有八萬四千之釜飲食，以供朝夕飲食。
三〇
復次，比丘！其時有八萬四千之都城，我唯居一都城，即拘舍婆提城。
三一
比丘！其時有八萬四千之宮殿，我唯居一宮殿，則達摩殿。
三二
比丘！其時有八萬四千之重閣，我唯居一重閣，即摩訶由訶閣。
三三
比丘！其時有八萬四千之牀，我唯用牙所成，或堅材所成，或金所成，或銀所成。
三四
比丘！其時雖有八萬四千之象，我唯乘一象，即布薩象。
三五
比丘！其時雖有八萬四千之馬，我唯乘一馬，即婆羅訶馬王。
三六
比丘！其時雖有八萬四千之車，我唯乘一車，即毘闍那難提車。
三七
比丘！其時雖八萬四千之女，唯一之女奉侍於我，即剎帝利女，或耶羅美迦女。
三八
比丘！其時雖有八萬四千俱底之衣服，我唯著一套衣，即芻摩細衣，或憍奢耶細衣，或欽婆羅細衣，或古貝細衣。
三九
比丘！雖有八萬四千之釜飲食，我唯食一釜食，乃至那厘量之飯，及於此相應之羹。
四〇
比丘！一切諸行皆為過去而滅盡所變易。
四一
比丘！如是諸行是無常也。比丘！如是諸行是無恒。比丘！如是諸行是不安。
四二
比丘！故應厭患、應離，應解脫於一切諸行。」
一～二
〔爾時，世尊〕住舍衛城……乃至……
三
坐於一面之彼比丘，白世尊言：
四
「大德！有少分之色是常、恒、不變易法，而相似永住之應正住者耶？
五
大德！有少分之受……乃至……
六
大德！有少分之想……乃至……
七
大德！有少分之行……乃至……
八
大德！有少分之識是常、恒、不變易法，而相似永住之應正住者耶？」
九
「比丘！無有少分之色是常、恒、永住，不變易法，而相似永住之應正住者。
一〇～一三
比丘！無有少分之受……想……行……識是常、恒、永住，不變易法，而相似永住之應正住者。
一四
時，世尊於指尖置少許之塵，告彼比丘曰：
一五
比丘！無有如是分之色是常、恒、永住，不變易法，而相似永住之應正住者。
比丘！若有如是分之色是常、恒、永住，不變易法者，即無梵行者能正盡苦。比丘！然而，無有如是分之色是常、恒、永住，不變易法者，故有梵行者，能正盡苦。
一六
比丘！無有如是分之受是常、恒、永住，不變易法，而相似永住之應正住者。
比丘！若有如是分之受是常、恒、永住，不變易法者，梵行住即不能正盡苦。比丘[2]！然而，無有如是分之受是常、恒、永住，不變易法者，故梵行住能正盡苦。
一七
比丘！無有如是分之想……乃至……
一八
比丘！無有如是分之行是常、恒、永住，不變易法，而相似永住之應正住。
比丘！若有如是分之行是常、恒、永住，不變易法者，梵行住即不能正盡苦。比丘！然而，無有如是分之行是常、恒、永住，不變易法，故梵行住，能正盡苦。
一九
比丘！無有如是分之識是常、恒、永住，不變易法，而相似永住之應正住者。
比丘！若有如是分之識是常、恒、永住，不變易法者，梵行住即不能正盡苦。比丘！然而，無有如是分之識是常、恒、永住，不變易法，故梵行住，能正盡苦。
二〇
比丘！汝意如何？色是常耶？是無常耶？」
「大德！是無常。」
「受……想……行……識是常耶？是無常耶？」
「大德！是無常。」
二一
「比丘！是故於此處……乃至……
二二
如是觀……乃至知……不更受後有。」
一～二
〔爾時，世尊〕住舍衛城……乃至……
三
坐於一面之彼比丘白世尊言：
四
「大德！有少分之色是常、恒、不變易法，相似永住而應正住者耶？
五～八
大德！有少分之受……想……行……識是常、恒、永住、不變易法，有相似永住而應正住者耶？」
九
「比丘！無有少分之色是常、恒、永住、不變易法，相似永住而應正住者。
一〇～一三
比丘！無有少分之受……想……行……識是常、恒、永住、不變易法，相似永住而應正住者。」
一～二
〔爾時，世尊〕住舍衛城……乃至……
三
「諸比丘！輪迴乃由無始來，眾生為無明所蓋，渴愛所繫，流轉輪迴而不知其前際。
四
諸比丘！大海有乾枯歸無之時。諸比丘！而我不說無明所蓋，渴愛所繫，流轉輪迴之眾生，有苦之邊際。
五
諸比丘！須彌山王有崩落歸無之時。諸比丘！而我不說無明所蓋、渴愛所繫、流轉輪迴之眾生，有苦之邊際。
六
諸比丘！大地有敗壞歸無之時。諸比丘！而我不說無明所蓋，渴愛所繫，流轉輪迴之眾生，有苦之邊際。
七
諸比丘！譬如狗堅固縛於繩，以繫於杙柱，而彼輪轉繞於杙柱。諸比丘！如是無聞之凡夫，不見聖人……乃至……不順善知識之法。以見色是我……乃至……受……想……行……識是我。我乃識有，我中有識，識中有我。彼以繞色輪轉，以繞受……想……行……識輪轉而不解脫於色，不解脫於受，不解脫於想，不解脫於行，不解脫於識，不解脫於生、老、病、死、愁、悲、苦、憂、惱，不解脫於苦。
八
諸比丘！然而，有聞之聖弟子，見聖人……乃至……順善知識之法。不見色是我……乃至……受……想……行……識是我；我乃識有，我中有識，識中有我。彼不繞色輪轉，不繞受……想……行……識輪轉。彼不繞色、不輪轉，〔不繞受……想……行……識不輪轉〕而解脫於色，解脫於受，解脫於想，解脫於行，解脫於識，解脫於生、老、病、死、愁、悲、苦、憂、惱，解脫於苦。」
一～二
〔爾時，世尊〕住舍衛城……乃至……
三
「諸比丘！輪迴乃由無始來，眾生為無明所蓋，渴愛所繫，流轉輪迴而不知其前際。
四
諸比丘！譬如狗堅固縛於繩，繫於杙柱，彼坐者，順杙柱而坐，臥者，順杙柱而臥。
五
諸比丘！如是無聞之凡夫，見於色此是我所、是我、是我體。見於受、想、行、識此是我所、是我、是我體。若彼行者，即順於五取蘊而行，住者，即順於五取蘊而住，坐者，即順於五取蘊而坐，臥者，即順於五取蘊而臥。
六
諸比丘！是故，應常常觀察自心，此心長夜染於貪欲、瞋恚、愚癡。諸比丘！因心受染故，眾生受染；心淨故，眾生淨。
七
「大德！如是。」
「諸比丘！彼名『行』之畫乃心之所思。諸比丘！心比其『行』畫更多彩。
八
諸比丘！是故應常常觀察自心，此心長夜染於貪欲、瞋恚、愚癡。諸比丘！心受染故，眾生受染；心淨故，眾生淨。
九
諸比丘！我不見於他類如種種畜生之多樣。諸比丘！畜生亦心之所思[3]。諸比丘！心亦比彼畜生更多種。
一〇
諸比丘！是故應常常觀察自心。此心長夜染於貪欲、瞋恚、愚癡。諸比丘！心受染故，眾生受染；心淨故，眾生淨。
一一
諸比丘！譬如染絲者或畫師，用染料、胭脂、姜黃、藍、茜，善磨之板、壁、布片，以畫男女之像，肢節悉現。諸比丘！如是之無聞凡夫，反覆而起色，起受……想……行……識。
一二
諸比丘！汝等於意如何，色是常耶？是無常耶？」
「大德！是無常。」
「受……想……行……識……乃至……
一三～一四
諸比丘！是故於此處……乃至知……不更受後有。」
一～二
〔爾時，世尊〕住舍衛城……乃至……
三
「諸比丘！我說知見而諸漏滅盡，非不知不見。
四
諸比丘！以如何知見，而盡諸漏耶？此是色，此是色之集，此是色之滅。此是受……想……行……識也。此是識之集，此是識之滅。諸比丘！如是知見，而盡諸漏。
五
諸比丘[2]！若比丘不勤勉修習而住者，雖希望『無執取，而心得解脫諸漏』，無執取而心不得解脫諸漏。
六
所以者何？應言不修習故。不修習於何耶？不修習四念處，不修習四正勤，不修習四神足，不修習五根，不修習五力，不修習七覺支，不修習八支聖道故。
七
諸比丘！譬如有八、十、十二之鷄卵，鷄則不正孵抱於此，不正暖之，不正孵之。
八
彼鷄雖希望『雛能以足、爪、鷄冠，或口嘴以破卵殼，安穩而出生』，彼雛卻不能以足、爪、鷄冠，或口嘴以破卵殼，安穩而出生。
九
所以者何？諸比丘！雖有如是八、十、十二之鷄卵，鷄則不正抱於此，不正暖之，不正孵故。
一〇
諸比丘！如是若比丘不勤勉修習而住者，雖希望『無執取，而心得諸漏解脫』，無執取而心不得諸漏解脫。
一一
所以者何？應言不修習故。不修習於何耶？不修習四念處……乃至……不修習八支聖道故。
一二
諸比丘！若比丘勤勉修習而住者，雖不希望『無執取，而心得諸漏解脫』，無執取而心得諸漏解脫。
一三
所以者何？應言修習故，修習於何耶？修習四念處、修習四正勤、修習四神足、修習五根、修習五力、修習七覺支、修習八支聖道故。
一四
諸比丘！譬如有八、十、十二之鷄卵，鷄乃正抱於此，正暖之，正孵之。彼鷄雖不希望『雛以足、爪、鷄冠，或口嘴、破其卵殼，令安穩出生』，彼雛能以足、爪、鷄冠，或口嘴，破其卵殼，安穩出生。
一五
所以者何？諸比丘！如是八、十、十二之鷄卵，鷄乃正抱於此，正孵故。
一六
諸比丘！如是若比丘勤勉修習而住者，雖不希望『無執取，而心得諸漏解脫』，無執取而心解脫諸漏。
一七
所以者何？應言修習故。修習於何耶？修習四念處……乃至……修習八支聖道故。
一八
諸比丘！譬如石匠或石工匠弟子之斧柄現其指跡，現其母指跡。彼雖不知『我手握斧柄所損，今日幾許、昨日幾許、明日幾許』，而只知損之損。
一九
諸比丘！如是，若比丘勤勉修習而住者，雖不知『我漏之盡今日幾許、昨日幾許、明日幾許』，以知漏之盡。
二〇
諸比丘！譬如海上有船舶，以籐綴縛而漂流於六月水上，冬則漂著於陸地，綴縛被風日所曝。彼綴縛又被雲雨所霑[3]，容易耗損腐敗。
二一
諸比丘！如是，若比丘勤勉修習而住者，諸結容易損耗腐敗。」
一～二
〔爾時，世尊〕住舍衛城……乃至……
三
「諸比丘！以修習無常想，多習者，永盡一切欲貪，永盡一切色貪，永盡一切有貪，永盡一切無明，永斷一切我慢。
四
諸比丘！譬如田夫，秋時執大犁而耕，以斷一切生長之根。諸比丘！如是修習無常想，多習者，永盡一切欲貪，永盡一切色欲，永盡一切有貪，永盡一切無明，永斷一切我慢。
五
諸比丘！譬如割婆羅波草人，割波羅波草，以捉其端而振動上下，振動左右，振動而棄之。諸比丘！如是修習無常想……乃至……
六
諸比丘！譬如菴羅果脫離於樹幹，著於樹幹之菴羅果，悉隨於此。諸比丘！如是修習無常想……乃至……
七
諸比丘！譬如重閣之一切重簷之向於屋頂、趣於屋頂、集於屋頂，以屋頂為最上。諸比丘！如是修習無常想……乃至……
八
諸比丘！譬如諸根香中，以隨時檀為最上。諸比丘！如是修習無常想……乃至……
九
諸比丘！譬如諸核香中，以赤檀為最上。諸比丘！如是修習無常想……乃至……
一〇
諸比丘！譬如諸華香中，以夏生之花為最上。諸比丘！如是修習無常想……乃至……
一一
諸比丘！譬如諸小王悉隨屬於轉輪王，轉輪王為其最上。諸比丘！如是修習無常想……乃至……
一二
諸比丘！譬如諸星之光明，悉不應於月光十六分之一，以月光為其最上。諸比丘！如是修習無常想……乃至……
一三
諸比丘！譬如秋時，空豁無雲時，日昇於蒼天，以除一切虛空之闇冥，輝耀熱照。諸比丘！如是修習無常想，多習者，永盡一切欲貪，永盡一切色貪，永盡一切有貪，永盡一切無明，永斷一切我慢。
一四
諸比丘！如何修習無常想？如何多修習者，永盡一切欲貪……乃至……永斷一切我慢耶？
一五
此是色，此是色之集，此是色之滅，此是受……想……行……識之集，此是識之滅。
一六
諸比丘！如是修習無常想，如是多習者，永盡一切欲貪，永盡一切色貪，永盡有貪，永盡一切無明，永斷一切我慢。」
（第五）華品（終）
此品之攝頌：
中五十經品之攝頌
第三 後五十經
第一 邊品
一～二
〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……
三
「諸比丘！有四邊。以何為四耶？有身邊，有身集邊，有滅邊，有順身滅道邊是。
四
諸比丘！何為有身邊耶？名五取蘊。以何為五耶？謂：色取蘊、受取蘊、想取蘊、行取蘊、識取蘊是。諸比丘！此名為有身邊。
五
諸比丘！以何為有身集邊耶？當來有之渴與愛、喜貪俱而為樂著於彼彼。謂：是欲愛、有愛、非有愛。諸比丘！此名為有身集邊。
六
諸比丘！以何為有身滅邊耶？彼渴愛之無餘、離欲、滅盡、捨離、定棄、解脫、無著是。諸比丘！此名為有身滅邊。
七
諸比丘！何為有順身滅道邊耶？即八支聖道是。謂：正見……乃至……正定是。諸比丘！此名為有順身滅道邊。
八
諸比丘！有如是之四邊。」
〔一〇四〕第二 苦
一～二
〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……
三
「諸比丘！我為汝等說苦、苦集、苦滅、順苦滅道，諦聽。
四
諸比丘！以何為苦耶？名五取蘊。以何為五耶？謂：色取蘊……乃至……識取蘊是。諸比丘！此名為苦。
五
諸比丘！以何為苦集耶？當來有之渴愛……乃至……非有愛是。諸比丘！此名為苦集。
六
諸比丘！以何為苦滅耶？彼渴愛之無餘、離欲、滅盡、捨離、定棄、解脫、無著。諸比丘！此名為苦滅。
七
諸比丘！以何為順苦滅道耶？即八支聖道是。謂：正見……乃至……正定。諸比丘！此名為順苦滅道。」
一～二
〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……
三
「諸比丘！我為汝等說有身、有身之集、有身之滅、有順身滅之道，諦聽。
四
諸比丘！以何為有身耶？名為五取蘊。以何為五耶？謂：色取蘊……乃至……識取蘊是。諸比丘！此名為有身。
五
諸比丘！以何為有身之集耶？當來有之渴愛……乃至……諸比丘！此名為有身之集。
六
諸比丘！以何為有身之滅耶？彼渴愛之……乃至……。諸比丘！此名為有身之滅。
七～八
諸比丘！以何為有順身滅之道耶？即八支聖道是。謂：正見……乃至……正定。諸比丘！此名為有順身滅之道。」
一～二
〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……
三
「諸比丘！〔為汝等〕說所知法、徧智、徧智人，諦聽。
四
諸比丘！以何為所知法耶？諸比丘！色是所知法，受……想……行……識是所知法。諸比丘！如是名為所知法。
五
諸比丘！以何為徧智耶？諸比丘！乃貪欲之滅盡、瞋恚之滅盡、愚癡之滅盡也。諸比丘！如是名為徧智。
六
諸比丘！以何為徧知人耶？乃名阿羅漢。具壽之名某甲，姓某甲者。諸比丘如是名為徧知人。」
一～二
〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……
三
「諸比丘！有五取蘊。以何為五耶？謂：色取蘊……乃至……識取蘊是。
四
諸比丘！於諸沙門、婆羅門，而不如實知此五取蘊之味、過患者，諸比丘[2]！彼於沙門、婆羅門中，雖是沙門、婆羅門，但我不肯許，又因彼諸具壽於現法，非自證知、現證具足住沙門、婆羅門之義。
五
諸比丘！然而，諸沙門，婆羅門如實知此五取蘊之味、過患與出離者，諸比丘！我肯許彼沙門、婆羅門，於沙門中是沙門，於婆羅門中是婆羅門。又因彼諸具壽於現法自證知、現證具足住沙門、婆羅門之義。」
〔一〇八〕第八 沙門（二）
一～二
〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……
三
「諸比丘！有五取蘊。以何為五耶？謂：色取蘊……乃至……
四～五
諸比丘！諸沙門、婆羅門，不如實知此五取蘊之集、滅、味、過患與出離者……乃至……知……者……自證知、現證具足住……。」
〔一〇九〕第七 預流
一～二
〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……
三
「諸比丘！有五取蘊。以何為五耶？謂：色取蘊……乃至……識取蘊是。
四
諸比丘！聖弟子如實知此五取蘊之集、滅、味、過患與出離故。諸比丘！此聖弟子名為預流，有不墮法，決定趣於三菩提。」
〔一一〇〕第八 阿羅漢
一～二
〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……
三
「諸比丘！有五取蘊。以何為五耶？謂：色取蘊……乃至……識取蘊也。
四
諸比丘！比丘如實知此五取蘊之集、滅、味、過患與出離，不執取而解脫故。諸比丘！此比丘名為漏盡阿羅漢。梵行已立，所作已[A9]辦，捨棄重擔，達得己利，以盡有結，正知解脫。」
〔一一一〕第九 欲貪（一）
一～二
〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……
三
「諸比丘！於色須斷欲、貪、喜、愛。若如是斷彼色者，即如截斷多羅樹頭及根，令歸於無，使未來不生。
四～六
受……想……行……
七
於識須斷欲、貪、喜、愛。若如是斷彼識者，即如截斷多羅樹頭及根，令歸於無，使未來不生。」
〔一一二〕第十 欲貪（二）
一～二
〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……
三
「諸比丘！於色須斷欲、貪、喜、愛、執取之取，心之取著、現貪、隨眠。若如是斷彼色者，即截斷……及根……乃至……
四～五
受……想……
六
於行須斷欲……乃至……。若如是斷彼行者，即如截多羅樹頭及根，令歸於無，使未來不生。
七
於識須斷欲、貪、喜、愛、執取之取、心之取著、現貪、隨眠。若如是斷識者，如截斷多羅樹頭及根，令歸於無，使未來不生。」
邊品終
此品攝頌曰：
第二 說法品
一
〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……
二
時，有一比丘，來詣世尊之處……乃至……
三
坐於〔一面〕之彼比丘，白世尊言：
「大德！無明。說無明者，以何為無明，如何為無明人耶？」
四
「比丘！此處有無聞之凡夫，不知色，不知色集，不知色滅，不知順色滅道。
五～八
不知受……想……行……乃至……順識滅道。
九
比丘！此名為無明，如是為無明人。」
〔一一四〕第二 明（比丘）
一～三
〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……坐於一面之彼比丘，白世尊言：
※四
「大德！明。說明者，大德！以何為明？如何為明人？」
※四
「比丘！於此處有有聞之聖弟子，知色，色集……色滅……順色滅道。
五～八
受……想……行……乃至……知順識滅道。
九
比丘！此名為明，如是為明人。」
一～二
〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……
三
坐於一面之彼比丘，白世尊言：
「大德！說法者，名說法者。大德！如何為說法者耶？」
四
「若比丘為色之厭患、離欲、滅盡而說法者，應名為說法比丘。若對向於色之厭患、離欲、滅盡者，應名為對向於法隨法之比丘。若比丘以厭患於色、離欲、滅盡，不取執而解脫者，應名為得達現法涅槃之比丘。
五～七
若比丘、於受……想……行……
八
若比丘！為識之厭患、離欲、滅盡而說法者，應名為說法比丘。若比丘，對向識之厭患、離欲、滅盡者，應名為對向法隨法之比丘。若比丘，以厭患於識、離欲、滅盡、不取執而解脫者，應名為得達現法涅槃之比丘。」
一
〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……
二
坐於一面之彼比丘白世尊言：
「大德！說法者，名為說法者，大德！如何為說法者耶？如何為對向於法隨法者耶？如何為達得現法涅槃耶？」
三
「若比丘！為色之厭患、離欲、滅盡而說法者，應名為說法比丘。若比丘對向色之厭患、離欲、滅盡者，應名為對向法隨法之比丘。若比丘，以厭患於色、離欲、滅盡，不執取而解脫者，應名為得達現法涅槃之比丘。
四～六
若比丘，於受……想……行……
七
若比丘，為識之厭患、離欲、滅盡而說法者，名為說法比丘。若比丘對向識之厭患、離欲、滅盡者，應名為對向法隨法之比丘。若比丘以厭患於識、離欲、滅盡，不執取而解脫者，應名為得達現法涅槃之比丘。」
一～二
〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……
三
「諸比丘！於此有無聞凡夫。不見聖人……乃至……不順善知識之法。以見色是我，我乃色有，於我中有色，色中有我。諸比丘！此名為無聞凡夫，被色縛所縛，被縛於內外之縛。不見岸，不見彼岸，被縛而生，被縛而死，被縛而從此世趣於後世。
四
見受是我……乃至……受中有我。諸比丘！此名為無聞凡夫，被受縛所縛，被縛於內外之縛。不見岸，不見彼岸。被縛而生，被縛而死，被縛而從此世趣於後世。
五～六
想……行……
七
見識是我……乃至……。諸比丘！此名為無聞凡夫，被縛於識縛，被縛於內外之縛。不見岸，不見彼岸。被縛而生，被縛而死，被縛從此世而趣向後世。
八
諸比丘！有聞之聖弟子。見聖人……乃至……順善知識之法，不見色是我，我乃色有，我中有色，色中有我。諸比丘！此名為有聞之聖子，不被色縛所縛，不被內外之縛所縛，為見岸，見彼岸。此為由苦徧解脫。
九
受……
一〇
想……
一一
行……
一二
不見識是我……乃至……諸比丘！此名為有聞之聖弟子，不被識縛所縛，不被內外之縛所縛。為見岸，見彼岸。此為由苦徧解脫。」
一
〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……
二
「諸比丘！汝等於意如何？見此色是我所，此是我，此是我體耶？」
「大德！不也。」
「善哉，諸比丘！諸比丘！此色非我所，此非我，此非我體，如是應以正慧如實觀。
三～五
受……想……行……
六
見此識是我所，此是我，此是我體耶？」
「大德！不也。」
「善哉，諸比丘！諸比丘！此非我所，此非我，此非我體，如是應以正慧實觀。
七
如是觀……乃至，知……不更受後有。」
一
〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……
二
「諸比丘！汝等於意如何？見此色非我所，此非我，此非我體耶？」
「大德！如是。」
「善哉，諸比丘！諸比丘！此色非我所，此非我，此非我體，如是應以正慧如實觀。
三～五
受……想……行……
六
見此識非我所，此非我，此非我體耶？」
「大德！如是。」
「善哉，諸比丘！諸比丘！此識非我所，此非我，此非我體，如是應以正慧如實觀。
七
如是……乃至，知……不更受後有。」
一～二
〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……
「諸比丘！我〔為汝等〕說結與結法，諦聽。
三
諸比丘！以何為結法？以何為結耶？
四
諸比丘！色是結法。於此欲、貪，於此即是結。
五～七
受……想……行……
八
識是結法。於此欲、貪，於此即是結。
九
諸比丘！此名為結是結法。」
一～二
〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……
「諸比丘！我說取法及取，諦聽。
※四
諸比丘！何為取法？何為取耶？
五
諸比丘！色是取法。於此欲、貪，於此即是取。
六～八
受……想……行……
九
識是取法。於此欲、貪，於此即是取。
一〇
諸比丘！此名為取法，為取。」
一
爾時，具壽舍利弗及具壽摩訶拘絺羅，住波羅捺國仙人墮處鹿野苑。
二～三
時，具壽摩訶拘絺羅，於暮時從靜座起，即往具壽舍利弗之處……乃至……言：
「友舍利弗！戒具足之比丘，應以何法如理作意耶？」
四
友拘絺羅！戒具足之比丘，應如理作意：五取蘊是無常、苦、病、癰、[A10]刺、痛、病、他、壞、空，無我。
五
以何為五耶？謂：色取蘊……乃至……識取蘊是。友拘絺羅！戒具足之比丘，應如理作意：此五取蘊是無常、苦……乃至……無我。
六
「友！於此戒具足之比丘，若如理作意：此五取蘊是無常、是苦……乃至……無我，則有當現證預流果。」
七
「友舍利弗！預流之比丘！應以何法如理作意耶？」
八
「友拘絺羅！預流之比丘！應如理作意：此五取蘊是無常……乃至……無我。
九
友！又於此，預流之比丘！若如理作意：此五取蘊是無常……乃至……無我，則有當現證一來果。」
一〇
「友舍利弗！一來之比丘，應以何法如理作意耶？」
一一
「友拘絺羅！一來之比丘，當如理作意：此五取蘊是無常……乃至……無我。
一二
友！又於此，一來之比丘，若如理作意：此五取蘊是無常……乃至……無我，則有當現證不還果。」
一三
「友舍利弗！不還之比丘，應以何法如理作意耶？」
一四
「友拘絺羅！不還之比丘，應如理作意：此五取蘊是無常……乃至……無我。
一五
友！於此不還之比丘，若如理作意：此五取蘊是無常……乃至……無我，則有當現證阿羅漢果。」
一六
「友舍利弗！阿羅漢應以何法如理作意耶？」
一七
「友拘絺羅！阿羅漢應如理作意：此五取蘊是無常、苦、病、癰、[A11]刺、痛、病、他、壞、空、無我。
一八
友！阿羅漢更無所作，無已辦之增益。然而修習此諸法，多修習者，則資於現法樂住、正念正知。」
一
〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……
二
時，具壽劫波來詣世尊住處……
三
坐於一面之具壽劫波，白世尊言：
「大德！如何知、如何見者，於此有識之身及外之一切相，得除我慢、我所慢、慢隨眠耶？」
四
「劫波！如是以正慧觀：所有色之過去、未來、現在、內、外、粗、細、劣、勝、遠、近，此一切非我所、此非我、此非我、此非我體。
五～七
所有受……想……行……
八
如是以正慧觀：識之過去、未來、現在、內、外、粗、細、劣、勝、遠、近，此一切非我所，此非我，此非我體。
九
劫波！如是知、如是見者，於此有識之身及外之一切諸相，得除我慢、我所慢、慢隨眠。」
一
〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……
二
坐於一面之具壽劫波，白世尊言：
「大德！如何知、如何見者，於此有識之身及外之一切諸相，得離我慢、我所慢之慢，心越種種相、寂靜、解脫耶？」
三
「劫波！如是以正慧觀：所有色之過去、未來、現在……此一切非我所、此非我、此非我體，無取而解脫。
四～六
所有受……想……行……
七
如是以正慧觀：識之過去、未來、現在、內、外、粗、細、劣、勝、遠、近、此一切，非我所，此非我，此非我體，無取而解脫。
八
劫波！如是知、如是見者，於此有識之身及外之一切諸相，得離我慢、我所慢之慢，心越種種相、寂靜、善解脫。」
說法品（終）
〔此品之攝頌曰：〕
第三 無明品
一
〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……
二
時，有一比丘，來詣世尊住處。詣而……乃至……
三
坐於一面而彼比丘，白世尊言：
「大德！無明，說無明者。大德！何為無明？如何為無明人耶？」
四
「比丘！此處有無聞之凡夫，於色有集法，不如實知[2]色乃有集法。於色有滅法，不如實知色乃有滅法。於色有集滅法，不如實知色乃有集滅法。
五
於受有集法，不如實知受乃有集法。於受有滅法，不如實知受乃有滅法。於受有集滅法，不如實知受乃有集滅法。
六
想有集法……乃至……
七
於行有集法，不如實知行乃有集法。於行有滅法，不如實知行乃有滅法。於行有集滅法，不如實知行乃有集滅法。
八
於識有集法，不如實知識乃有集法。於識有滅法，不如實知識乃有滅法。於識有集滅法，不如實知識乃有集滅法。
九
比丘！說此為無明，如是為無明人。」
一〇
如是說已，彼比丘白世尊言：
「大德！明，說明者。大德！何者為明？何者為明人耶？」
一一
「比丘！於此處有有聞之聖弟子。有色集法者，如實知有色集法。有色滅法者，如實知有色滅法。有色集滅法者，如實知有色集滅法。
一二
有受集法者……乃至……
一三
有想集法者……乃至……
一四
有行集法者……乃至……
一五
有識集法者，如實知有識集法。有識滅法者，如實知有識滅法。有識集滅法者，如實知有識集滅法。
一六
比丘！說此為明，如是為明人。」
〔一二七〕第二 集法（二）
一
爾時，具壽舍利弗與具壽拘絺羅，住[1]波羅捺國仙人墮處鹿園。
二
時，具壽摩拘絺羅，於暮時從靜坐起……乃至……
三
坐於一面之具壽摩訶拘絺羅，言具壽舍利弗曰：
「友舍利弗！無明，說無明者。友！何為無明，何為無明人耶？」
四
「友！於此處有無聞之凡夫，於色有集法，不如實知色乃有集法，於色有滅法……乃至……不如實知色乃有集滅法。
五
於受有集法……乃至……
六
於想有集法……乃至……
七
於行有集法……乃至……
八
於識有集法……乃至……於識有滅法……乃至……不如實知於識有集滅法。
九
〔一二八〕第三 集法（三）
一～二
波羅捺國因緣。
三
坐於一面之具壽摩訶拘絺羅，言於具壽舍利弗曰：
「友舍利弗！明，說明者。友！何者為明？如何為明人耶？」
四
「友！於此處有有聞之聖弟子，於色有集法者，如實知色有集法。於色有滅法者……乃至……於色有集滅法者，如實知色有集滅法。
五
受有集法者……乃至……
六
想有集法者……乃至……
七
行有集法者……乃至……
八
識有集法者……乃至……如實知識有集滅法。
九
友！說此為明，如此為明人。」
〔一二九〕第四 味（一）
一～二
住波羅捺國仙人墮處鹿園……乃至……
三
坐於一面之具壽摩訶拘絺羅，言於具壽舍利弗曰：
「友舍利弗，無明，說無明者。友！何者為無明？如何為無明人耶？」
四
「友！於此處有無聞之凡夫，不如實知色之味、過患、出離。
五～七
受……想……行……
八
不如實知色之味、過患、出離。
九
友！說此為無明，如此為無明人。」
〔一三〇〕第五 味（二）
一～二
波羅捺國仙人墮處鹿園……
三
「友舍利弗！明，說明者。友！何者為明，如何為明人耶？」
四
「友！於此處有有聞之聖弟子，如實知色之味、過患、出離。
五～七
受……想……行……
八
如實知識之味、過患、出離。
九
友！說此為明，如此為明人。」
〔一三一〕第六 集（一）
一～二
住波羅捺國仙人墮處鹿園……
三
「友舍利弗，無明，說無明者。友！何者為無明，如何為無明人耶？」
四
「友！此處有無聞之凡夫，不知色之集、滅、味、過患、出離。
五～八
不如實知受……想……行……識之集、滅、味、過患、出離。
九
友！說此為無明，如此為無明人。」
〔一三二〕第七 集（二）
一～二
住波羅捺國仙人墮處鹿園……
三
坐於一面之具壽摩訶拘絺羅言具壽舍利弗曰：
「友舍利弗！明，說明者。友！何者為明？如何為明人耶？」
四
「友！此處有有聞之聖弟子，如實知色之集、滅、味[1]、過患、出離。
五～八
如實知受……想……行……識之集、滅、味、過患、出離。
九
友！說此為明，如此為明人。」
〔一三三〕第八 拘絺羅（一）
一
住波羅捺國仙人墮處鹿園……
二
三
坐於一面之舍利弗，言具壽摩訶拘絺羅曰：
「友拘絺羅！無明，說無明者。友[2]！何者為無明，如何為無明人耶？」
四
「友！此處有無聞之凡夫，不如實知色之味、過患、出離。
五～八
不如實知受……想……行……識之味、過患、出離。
九
友！說此為無明，如此為無明人。」
一〇
如是言已，具壽舍利弗，言於具壽摩訶拘絺羅曰：
「友拘絺羅！明，說明者。友！何者為明？如何為明人耶？」
一一
「友！此處有有聞之聖弟子，如實知色之味、過患、出離。
一二～一四
受……想……行……
一五
如實知識之味、過患、出離。
一六
友！說此為明，如此為明人。」
〔一三四〕第九 拘絺羅（二）
一～二
波羅捺國仙人墮處鹿園……
三
「友拘絺羅！無明，說無明者[1]。友！何者為無明？如何為無明人耶？」
四
「友！此處有無聞之凡夫，不如實知色之集、滅、味、過患、出離。
五～七
受……想……行……
八
不如實知色之集、滅、味、過患、出離。
九
友！說此為無明，如此為無明人。」
一〇
如是言已，具壽舍利弗，言於具壽摩訶拘絺羅曰：
「友拘絺羅！明，說明者。友！何者為明？如何為明人耶？」
一一
「友！此處有有聞之聖弟子，如實知色之集、滅、味、過患、出離。
一二～一四
受……想……行……
一五
如實知識之集、滅、味、過患、出離。
〔一三五〕第十 拘絺羅（三）
一～二
同前之因緣。
三
坐於一面之具壽舍利弗，言於具壽摩訶拘絺羅曰：
「友拘絺羅！無明，說無明者。友！何者為無明？如何為無明人？」
四
「友！此處有無聞之凡夫，不知色，不知色集，不知色滅，不知順色滅之道。
五～七
受……想……行……
八
不知識，不知識集，不知識滅，不知順識滅道。
九
友！說此為無明，如此為無明人。」
一〇
如是言已，具壽舍利弗，言於具壽摩訶拘絺羅曰：
一一
「友！此處有有聞之聖弟子，知色、知色集、知色滅，知順色滅道。
一二～一四
受……想……行……
一五
知識，知識集，知識滅，知順識滅道。
一六
友！說此為明，如此為明人。」
無明品（終）
此品之攝頌曰：
第四 煻煨品
一～二
〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至……
三
「諸比丘！色是煻煨，受是煻煨，想是煻煨，行是煻煨，識是煻煨。
四
諸比丘！如是觀而有聞之聖弟子，厭患於色，厭患於受……想……行……識。
五
厭患而離欲……乃至，知……不更受後有。」
一
〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至……
二
「諸比丘！於無常者應斷欲。諸比丘！何者為無常耶？
三
諸比丘！色是無常，於此應斷欲。
四～六
受……想……行……
七
識是無常，於此應斷欲。
八
諸比丘！於無常者應斷欲。」
〔一三八〕第三 無常（二）
一
〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至……
二
「諸比丘！於無常者應斷貪。諸比丘！何者為無常耶？
三
諸比丘！色是無常，於此應斷貪。
四～七
受……想……行……識是無常，於此應斷貪。
八
諸比丘！於無常者應斷貪。」
〔一三九〕第四 無常（三）
一
〔爾時世尊〕舍衛城……乃至……
二
「諸比丘！於無常者應斷欲貪。諸比丘！何者為無常耶？
三
諸比丘！色是無常，於此應斷欲貪。
四～七
受……想……行……識是無常，於此應斷欲貪。
八
諸比丘！於無常者應斷欲貪。」
〔一四〇～一四二〕第六～第七 苦（一～三）
一～二
〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至……
三～八
「諸比丘！於苦者應斷欲……貪……欲貪……乃至……」
〔一四三～一四五〕第八～第十 無我（一～三）
一
〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至……
二
「諸比丘！於無我者應斷欲……貪……欲貪。諸比丘！何者為無我耶？
三
諸比丘！色是無我，於此應斷欲……貪……欲貪。
四～六
受……想……行……
七
識是無我，於此應斷欲……貪……欲貪。
八
諸比丘！於無我者應斷欲……貪……欲貪。」
一～二
〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至……
三
「諸比丘！有信心出家之善男子，以此為隨順法，謂：於色多厭患而住，於受……想……行……識多厭患而住。
四
於彼色多厭患而住，於受……想……行……識多厭患而住。徧知色、徧知受……想……行識。
五
彼徧知色、徧知受……想……行……識而由色解脫、受解脫、想解脫、行解脫、識解脫，生、老、死、愁、悲、苦、憂、惱解脫，苦解脫。」
〔一四七〕第十二 善男子苦（二）
一～二
〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至……
三
「諸比丘！有信心出家之善男子，以此為隨順法，謂：於色觀無常而住，於受……想……行……識觀無常而住……乃至……
四～五
為由苦而解脫。」
〔一四八〕第十三 善男子苦（三）
一～二
〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至……
三
「諸比丘！有信心出家之善男子，以此為隨順法，謂於色觀無我而住，於受……想……行……識觀無我而住。
四
彼於色觀無我而住，於受……想……行……識觀無我而住。以徧知色，以徧知受……想……行……識。
五
彼徧知色，徧知受……想……行……識而由色解脫、由受解脫、由想解脫、由行解脫、由識解脫，由生、老、死、愁、悲、苦、憂、惱解脫，由苦而解脫。」
第四煻煨品（終）
此品之攝頌曰：
第五 見品
一～二
〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至……
三
「諸比丘！由有何？由取何？於內生樂苦耶？」
四
「大德！世尊乃我等之法根〔願請說示〕。」
五
「諸比丘！由有色，由取色，於內生樂苦。」
六～八
受……想……行……
九
由有識，由取識，於內生樂苦。
一〇
「諸比丘！汝等於意如何？色是常耶？是無常耶？」
「大德！是無常。」
「若無常者，是苦耶？是樂耶？」
「大德！是苦。」
「不取無常、苦變易之法，於內當生樂苦耶？」
「大德！不也。」
一一～一三
受……想……行……
一四
「識是常耶？為無常耶？」
「大德！是無常。」
「若無常者，是苦耶？是樂耶？」
「大德！是苦。」
「不取無常、苦變易法者，於內當生樂苦耶？」
「大德！不也。」
一五
「如是觀……乃至，知……不更受後有。」
一～二
〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至……
三
「諸比丘！由有何？由取何？由現貪何？而見此是我所、此是我、此是我體耶？」
四
「大德！世尊乃我等之法根……乃至……」
五～九
「諸比丘！由有色、由取色、由現貪於色……乃至……由有識、由取識、由現貪色，而見此是我所、此是我、此是我體。
一〇
諸比丘！汝等於意如何？色是常耶？是無常耶？」
大德！是無常……乃至……
一一～一三
受……想……行……
一四
識是常耶？是無常耶？
大德！是無常……乃至……
不取有變易之法者，當見此是我所、此是我、此是我體耶？
大德！不也。
一五
如是觀……乃至，知……不更受後有。
一～三
〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至……
「諸比丘！由有何？由取何？以現貪何？而起如是見：此有我、此有世間、我死後有，為常、恒、永住而有不變易之法耶？」
四
「大德！世尊乃我等之法根……乃至……」
五
「諸比丘！由有色，由取色，由現貪於色而起如是見：此有我、此有世間、我死後有，為常、恒、永住而有不變易之法。
六～九
由有受……想……行……識、由取識、由現貪於識、而起如是之見：此有我、此有世間、為我死後有，常、恒、永住而有不變易之法。
一〇
諸比丘！汝等於意如何，色是常耶？是無常耶？」
「大德！是無常。」
「若無常者，是苦耶？是樂耶？」
「大德！是苦。」
「雖不取無常、苦而有變易之法，而起如是見：此有我、此有世間、我死後有，常、恒、永住而應有不變易之法耶？」
「大德！不也。」
一一～一四
「受……想……行……識是常耶？為無常耶？」
「大德！是無常。」
「若無常者，是苦耶？是樂耶？」
「大德！是苦。」
「雖不取無常，有變易之法，而起如是見：此有我、此有世間、我死後有，常、恒、永住而應有不變易之法耶？」
「大德！不也。」
一五
「如是觀之……知更不受後有。」
一～二
〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至……
「諸比丘！由有何？由取何？由現貪何？而起如是見：無我、無我所者，當將為無我、無我所耶？」
三
「大德！世尊乃我等之法根……乃至……」
四
「諸比丘！由有色，取於色，由現貪於色，而起如是見：無我、無我所者，當將為無我、無我所。
五～七
受……想……行……
八
由有識，取於識，由現貪於識，而起如是見：若無我、無我所者，當將為無我、無我所。
九
諸比丘！汝等於意如何？色是常耶？是無常耶？」
「大德！是無常。」
「若無常者，是苦耶？是樂耶？」
「大德！是苦。」
「雖不取無常、苦變易之法，而起如是見：無我、無我所者，當將為無我、無我所耶？」
「大德！不也。」
一〇～一三
「受……想……行……識是常耶？是無常耶？」
「大德！是無常也……乃至……」
「雖不取有無常、苦變易之法，而起如是見：無我、無我所者，當將為無我、無我所耶？」
「大德！不也。」
「如是觀之……乃至，知……不更受後有。」
〔一五三〕第五 邪見
一～三
〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至……
「諸比丘！由有何？取何？由現貪於何？而起邪見耶？」
四
「大德！世尊乃我等之法根……乃至……」
五
「諸比丘！由有色，取色，由現貪於色，而起邪見。
六～九
由有受……想……行……識，取識，由現貪於識，而起邪見。
一〇
諸比丘！汝等於意如何？色是常耶？是無常耶？」
「大德！是無常。」
「雖不取無常……乃至……當起邪見耶？」
「大德！不也。」
一一～一四
「受……想……行……識是常耶？是無常耶？」
「大德！是無常。」
「若無常者，是苦耶？是樂耶？」
「大德！是苦。」
「雖不取無常、苦而有變易之法者，而起邪見耶？」
「大德！不也。」
「如是觀之……乃至，知……不更受後有。」
〔一五四〕第六 有身
一～三
〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至……
「諸比丘！由有何？取何？由現貪何？而起身見耶？」
四
「大德！世尊是我等之法根……乃至……」
五
「比丘！由有色、取色，由現貪於色，而生有身見。
六～九
由有受……想……行……識，取識，由現貪於識，而起有身見。
一〇
諸比丘！汝等於意如何，色是常耶？是無常耶？」
「大德！是無常。」
「若無常者………乃至……雖不執取，當起有身見耶？」
「大德！不也。」
一一～一四
「受……想……行……識是常耶？是無常耶？」
「大德！是無常。」
「若無常者……乃至……雖不執取，當起有身見耶？」
「大德！不也。」
一五
「如是觀之……知更不受後有。」
〔一五五〕第七 我
一～三
〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至……
「諸比丘！由有何？取何？由現貪何？而起我見耶？」
四
「大德！世尊乃我之法根……乃至……」
五
「諸比丘！由有色，取色，由現貪於色，而起我見。
六～九
由有受……想……行……識，取識，由現貪於識，而起我見。
一〇
諸比丘！汝等於意如何，色是常耶？是無常耶？」
「大德！是無常。」
「若無常者……乃至……雖不執取，當起我見耶？」
「大德！不也。」
一一～一四
「受……想……行……識是常耶？是無常耶？」
「大德！是無常。」
「若無常者……乃至……雖不執取，當生我見耶？」
「大德！不也。」
「若無常者……乃至……雖不執取，當生我見耶？」
「大德！不也。」
一五
「如是觀之……乃至，知……更不受後有。」
〔一五六〕第八 現貪（一）
一～三
〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至……
「諸比丘！由有何？取何？由現貪於何？而起結、現貪、縛耶？」
四
「大德！世尊乃我等之法根……乃至……」
五
「諸比丘！由有色，取色，由現貪於色，而起結、現貪、縛。
六～九
由有受……想……行……識，取識，由現貪於識而起結、現貪、縛。
一〇
諸比丘！汝等於意如何？色是常耶？是無常耶？」
「大德！是無常。」
「若無常者……乃至……雖不執取，當起結、現貪、縛耶？」
「大德！不也。」
一一～一四
受……乃至……大德！不也。
一五
「如是觀之……乃至，知……不受後有。」
〔一五七〕第九 現貪（二）
一～三
〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至……
諸比丘！由有何？取何？由現貪何？而起結、現貪、縛、耽著耶？
四
大德！世尊乃我等之法根……乃至……
一
〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至……
二
時、具壽阿難來詣世尊住處。詣已……乃至……白世尊言：
三
「善哉！大德世尊！願請為我略說法要，我依世尊聞法，而獨靜、不放逸、熱誠、精進而住。」
四
「阿難！汝於意如何？色是常耶？無常耶？」
「大德！是無常。」
「無常者，是苦耶？是樂耶？」
「大德！是苦。」
「若觀此無常、苦變易之法，於此得為是我所、此是我、此是我體耶？」
「大德！不也。」
五～八
「受……想……行……識是常耶？是無常耶？」
「大德！不也。」
「若無常者，是苦耶？是樂耶？」
「大德！是苦。」
「若觀此無常、苦而變易之法，於此得為是我所、此是我、此是我體耶？」
九
「阿難！是故於此處，所有色之過去、未來、現在……乃至……
一〇
如是觀之……乃至，知……不更受後有。」
第五見品（終）
此品之攝頌曰：
後五十經之攝頌曰：
蘊相應終
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【經文資訊】漢譯南傳大藏經（元亨寺版） 第 15 冊 No. 6 相應部經典
【版本記錄】發行日期：2024-11，最後更新：2023-06-28
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