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相應部經典

第六 梵天相應

第一 梵天品

第一 勸請[1]

如是我聞爾時世尊住優留毘羅尼連禪河邊之阿闍波羅尼俱律陀樹下已成等正覺

世尊獨坐禪思而起此思惟

依我所證得此法甚深難見難悟寂靜微妙超越思念之領域深妙唯賢者始知此諸人等樂阿賴耶[2]喜阿賴耶跳躍阿賴耶諸人依於樂阿賴耶阿賴耶跳躍阿賴耶而難見此理此理者即所謂依緣緣起是此理亦難見此理者即一切行之止靜一切依之捨離愛盡涅槃是我若說法人難了解我所說者我是應所疲勞而煩擾

此以前未曾有聞之偈世尊顯示

艱難我所證  
今此實難說
敗於欲瞋者  
難得悟此法
逆世之常流  
微妙而甚深
微細極難見  
貪欲之所污
闇蘊所蔽者  
不得見此法

世尊作如是思惟即躊躇不說法

梵天[3]沙巷婆提猶如有力者之伸屈腕或屈伸腕頃如是沒於梵天界現於世尊之前

梵天沙巷婆提偏袒一肩[A1]著地合掌禮敬如是白世尊曰

世尊請說法善逝請說法!〔世間有不少眾生為眼塵所蔽彼等不得聞法而衰退。〔世間應有法之了解者。」

一〇

梵天沙巷婆提白此言已更唱此言

於摩揭陀國  
不淨法垢穢[4]
依此心思惟  
開此甘露門[5]
依無垢之心  
今聞悟此法
上立山頂巖  
如見周諸眾
賢者全眼者  
卿起慈悲心
立法城宮樓  
以觀沈悲慘
生老敗諸眾  
請起立英雄
戰立勝利者  
無債商隊主
請遊此世間  
請世尊說法
必有知解者

一一

世尊知梵天之勸請對眾生起哀憐以佛眼觀世間

一二

世尊依佛眼觀世間見眾生眼有蔽多蔽少有利根者鈍根者有善相者惡相者有易教者難教者其中或有眾人見來世罪之怖畏而住

一三

猶如於蓮池之青蓮華黃蓮華白蓮華有青蓮華黃蓮華白蓮華生於水中長於水中不出水面沈育於水中有青蓮華黃蓮華白蓮華生於水中長於水中出立於水不為水所濕如是世尊依眼觀世間見眾生眼有蔽多有利根者鈍根者有善相者惡相者有易教者難教者其中或有諸眾見來世罪之怖畏而住

一四

見已以偈答梵天沙巷婆提

為於彼等眾  
開啟甘露門
有耳之眾人  
捨離其他信[6]
梵天我思惑  
不說微妙法

一五

梵天沙巷婆提願我說法世尊許允而禮敬世尊右繞於此沒其身

第二 恭敬[7]

如是我聞爾時世尊住優留毘羅林尼連禪河邊阿闍波羅尼俱律陀樹下時已成等正覺

爾時世尊獨坐靜觀生如是思惟:「無所尊敬恭敬之生活是苦惱我如何尊敬婆羅門而予近住耶?」

世尊生如是思惟:「為成就未滿之戒蘊應尊敬其他沙門婆羅門而予近住但我於天界魔界梵天界所含之世界於沙門婆羅門天所含之眾中見如我成就戒者以尊敬其他沙門婆羅門而住

四~七

為成就未滿之定蘊……〔乃至〕……未滿之慧蘊……乃至……未滿之解脫……乃至……未滿之解脫知見蘊應尊敬其他沙門婆羅門而近住但我於天界魔界梵天界所含之世界於沙門婆羅門天所含之眾中不見如我成就解脫知見者以尊敬其他沙門婆羅門而近住

我寧可對我所悟之法尊敬此法而予近住。」

梵天沙巷婆提於心知世尊心之思惟猶如男子力士之伸屈腕屈伸腕頃沒於梵天界現於世尊前

一〇

梵天沙巷婆提偏袒一肩合掌禮世尊如是白世尊曰

一一

世尊如是善逝如是世尊過去之應供正覺者世尊亦恭敬尊重親近法而住未來之應供正覺者世尊亦恭敬尊重親近法而住今之應供正覺者世尊亦恭敬尊重親近法而住。」

一二

梵天沙巷婆提說此已又作此曰

過去正覺者  
未來之諸佛
今之正覺者  
滅眾生憂惱
悉皆敬正法  
而住今亦住
又未來亦住  
此諸佛法然
故願自己利  
以望偉大者[8]
憶念佛之教[9]  
不無敬正法

第三 梵天[10]

如是我聞爾時世尊住舍衛城祇樹給孤獨園

其時又有婆羅門女之子梵天於世尊處出家而無家

尊者梵天單獨隱棲不放逸虔誠精進而住不久此良家之子當為由家於無家而出家於現法成就其無上梵行自知實證證入而住。「知生已盡行已立所作已辦不受後有。」尊者梵天成阿羅漢

尊者梵天清晨著衣持鉢於舍衛城乞食於舍衛城戶戶乞食近至母家

其時尊者梵天之母婆羅門女常以供牲供梵天

梵天沙巷婆提生如是思念:「此尊者梵天之母婆羅門女常以供牲供梵天我當往警覺。」

梵天沙巷婆提猶如力士之伸屈腕屈伸腕沒形於梵天界現身於尊者梵天之母家

梵天沙巷婆提立於空中對尊者梵天之母婆羅門女唱偈曰

婆羅門女者  
汝常為供食
因此離梵天  
婆羅門女者
此非梵天食  
不知梵天道
而汝何牢騷  
婆羅門女者
汝梵天比丘  
已至無依著[11]
以達勝天境[12]  
已無所有處
無養之比丘[13]  
今乞入汝家
相應於供養  
積修達聖道[14]
堪為人天供  
除惡無穢污
乞食清威儀  
彼亦無前後[15]
寂靜絕瞋煙  
無悶亦無欲
於弱於強者[16]  
無用於暴力
令彼以得汝  
第一之供養
無煩惱魔襲[17]  
心靜無欲污
如調順象行  
戒行善圓滿
心解脫比丘  
令彼以得汝
第一之供養  
婆羅門女者
今汝超瀑流  
以見牟尼佛
對彼信不動  
相應於供養
以行是功德  
未來得安樂

婆羅門女今  
已超越瀑流
以見於聖者  
以持不動信
相應於供養  
以行是功德
未來得安樂

第四 婆迦梵天[18]

如是我聞爾時世尊住舍衛城祇樹給孤獨園

又有婆迦梵天生如是惡見:「此是常此是恆常此是常住此是完全此是不變之法何以故此不衰不老不萎不滅不生故由此以上無有其他之出離。」

世尊知婆迦梵天心中之所念猶如力士之伸屈腕屈伸腕沒形於祇園現身於梵天界

婆迦梵天見世尊從遠而來見已以此白世尊曰

善來耶久違何以來此耶此是常此是恆常此是常住此是完全此是不變之法何以故此是不衰不老不萎不滅不生故由此以上無有其他之出離。」

如是言已世尊告此婆迦梵天曰:「婆迦梵天乃被無明所困惑婆迦梵天乃被無明所困惑何以故以無常者言常以非恆常者言恆常以非常住者言常住以非完全者言完全以變易之法言不變易之法以衰生者言不衰不老不萎不滅不生由此以上有其他之出離以言由此以上無有其他之出離故。」

婆迦:〕我等七十二[19]  
依於功德業
為世統治者  
超越生與老
以生此梵天  
是為最後生
我乃通吠陀  
是故諸眾人[20]
尊崇稱讚我

世尊:〕此生壽是短  
婆迦思為長
我知梵天壽  
百年或億年

婆迦:〕世尊以為我  
是無邊見者
云越老死悲  
如何以語我
善行古禁戒[21]  
我願欲知此

世尊:〕汝苦於渴古[22]  
炎熱於煩惱
予水於諸眾  
此乃汝古之
善行及禁戒  
如是我記憶
如眠之醒覺  
放救耶尼河[23]
兩岸囚眾人  
令脫捕虜者
此乃汝古之  
善根及禁戒
如是我記憶  
如眠之醒覺
於恆伽河流[24]  
憐愍諸眾人
舟被狂龍打  
此乃汝古之
善根及禁戒  
如是我記憶
如眠之醒覺  
古我汝弟子[25]
名呼為劫波  
聖智汝認我
此乃汝古之  
善根及禁戒
如是我記憶  
如眠之覺醒

一〇

婆迦:〕汝實知我壽  
又亦知其他
佛陀如是在  
若實如是在
汝光輝威力  
照耀於梵界

第五 他見[26]

舍衛城因緣

其時有梵天生如是惡見。「無有可來此之沙門婆羅門。」

世尊知彼梵天之所念猶如力士伸屈腕屈伸腕沒形於祇園現身於梵天界

世尊趺坐於此梵天頭上之虛空入於火定

尊者大目犍連生如是思惟:「今世尊在何處耶?」

大目犍連依超人清淨之天眼見世尊趺坐於梵天頭上之虛空入於火定見已如力士之伸屈腕屈伸腕沒形於祇園現身於梵天界

尊者大目犍連從東方低於世尊在梵天頭上之虛空趺坐入於火定

尊者大迦葉生如是思惟:「世尊今住何處耶?」尊者大迦葉依超人清淨之天見世尊趺坐於梵天頭上之虛空入於火定見已猶如力士之伸屈腕屈伸腕沒形於祇園現身於梵天界如是尊者大迦葉從南方低於世尊於梵天頭上之虛空趺坐入於火定

尊者大劫賓那坐如是思惟:「世尊今住何處耶?」尊者大劫賓那……〔〕……如是尊者大劫賓那從西方低於世尊於梵天頭上之虛空趺坐入於火定

一〇

尊者阿那律……〔乃至〕……如是尊者阿那律從北方低於世尊於梵天頭上之虛空趺坐入於火定

一一

尊者大目犍連以偈語梵天曰

友汝今亦猶  
前之所持見
勝梵界之光  
見其明光耶

一二

梵天:〕友我於今日  
嘗不持是見
勝梵界之光  
以見其明光
如何我今日  
得云常住恆

一三

如是世尊為令梵天界之驚異猶如力士之伸屈腕屈伸腕沒形於梵天界現身於祇園

一四

有梵天呼其他梵眾天:「汝詣尊者大目犍連如是語尊者大目犍:『目犍連世尊之弟子中其他有如目犍連迦葉劫賓那阿那律之大神通大威力耶?』」

一五

唯然!」其梵眾天答覆梵天而詣尊者大目犍連處

一六

詣已以此語大目犍連曰:「友目犍連世尊之弟子中其他有如目犍連劫賓那阿那律之大神通大威力耶?」

一七

尊者大目犍連以偈語梵天眾曰

三明達神通  
巧妙知他心
漏盡阿羅漢  
佛陀弟子中
其數有眾多

一八

梵眾天歡喜於尊者大目犍連之所說往詣彼大梵天詣已以此語梵天:「尊者大目犍連如是曰

三明達神通  
巧妙知他心
漏盡阿羅漢  
佛陀弟子中
其數有眾多

一九

彼梵眾天如是云[A2]梵天歡喜於梵眾天之所說

第六 放逸[27]

舍衛城因緣

世尊又往日住坐獨坐

辟支梵天[28]之須梵與辟支梵天之淨居往詣世尊之處詣已各立於門邊

辟支梵天須梵以此謂辟支梵天淨居曰:「今不應侍奉世尊世尊在行日住之獨坐彼處繁榮有梵天界梵天於此住於放逸住我等詣彼梵天詣已令驚惑彼梵天。」

唯然。」辟支梵天淨居回答辟支梵天須梵

辟支梵天須梵與辟支梵天淨居猶如力士之伸屈腕屈伸腕沒形於世尊現身彼世界

彼梵天見彼等梵天從遠而來見已以此謂彼等梵天曰:「卿等從何處來?」

我等從彼世尊應供正等覺者之處來卿亦能往侍奉世尊應供正等覺者實為善。」

彼言已其梵天不諾彼言即化為千度形以此謂辟支梵天須梵曰:「卿見我如是之神通威力否?」

一〇

我見卿如是神通威力。」

一一

我有如是之神通威力如何往侍奉其他沙門或婆羅門耶?」

一二

辟支梵天須梵化為二千度形以此謂其梵天曰:「卿見如是神通威力否?」

一三

我見卿如是神通威力。」

一四

彼世尊比卿與我具更大神通威力往侍奉彼世尊應供正等覺者為善!」

一五

彼梵天以偈謂辟支梵天須梵曰

我宮殿有三  
百列金翅鳥
四百列白鳥  
五百虎彫刻
梵天此宮殿  
赫赫耀北方[29]

一六

須梵:〕如何汝宮殿  
赫耀於北方
賢者常見色  
諍亂與動亂[30]
故不樂於色

一七

辟支梵天須梵與辟支梵天淨居為驚惑此梵天於此沒其身形

一八

如是其梵天於其他之時為侍奉世尊應供正等覺者而去

第七 瞿迦利迦[31]

爾時世尊住舍衛城……

世尊又行日住之獨坐

辟支梵天須梵與辟支梵天淨居詣世尊處詣已各立門邊

辟支梵天須梵對瞿迦利比丘於世尊前唱此偈曰

以量不可量[32]  
此誰知分別
以量不可量  
我思無智者
唯有為混亂

第八 低沙迦[33]

爾時世尊住舍衛城……

世尊行日住之獨坐

辟支梵天須梵與辟支梵天淨居詣世尊處詣已各立門邊

辟支梵天淨居對迦達摩達迦低沙迦比丘於世尊前唱此偈曰

以量不可量  
此誰知分別
以量不可量  
我思無智者
唯有為混亂

第九 都頭梵天[34]

爾時世尊住舍衛城……

瞿迦利迦比丘生病而痛苦其病嚴重

辟支梵天都頭[35]於夜更以其勝光輝耀祇園詣瞿迦利迦比丘處

詣已立於空中以此語瞿迦利迦比丘曰:「瞿迦利迦比丘以信樂舍利弗與目犍連舍利弗與目犍連是穩和者[36]。」

汝誰耶?」

我乃辟支梵天都頭是。」

汝莫非依世尊記別為不還者耶此時何故還來此耶汝見犯過誤!」

都頭:〕人之出生時  
斧實生口中
愚人語於惡  
其斧斬自己
以讚應責者  
以責應讚者
依口重惡運  
依惡不得樂
博奕為致富  
失己猶不運[37]
污心於善逝  
不運更增大
企惡於口意  
貶責聖人者
於百千垓年[38]  
三十六垓年
五秭年地獄[39]  
墮之受痛苦

一〇第十 瞿迦利迦[40]

爾時世尊住舍衛城……

瞿迦利迦詣世尊處詣已禮敬世尊於一面坐

一面坐之瞿迦利迦比丘白世尊曰:「世尊舍利弗與目犍連是惡欲者是受惡欲所支配者。」

言已世尊以此告瞿迦利迦比丘曰:「瞿迦利迦勿作如是言瞿迦利迦勿作如是言瞿迦利迦勿作如是言瞿迦利迦應信樂舍利弗與目犍連舍利弗與目犍連是穩和者。」

五~六

復次……〔乃至〕……

瞿迦利迦三度告世尊曰:「世尊舍利弗與目犍連是惡欲者是受惡欲所支配。」

世尊三度告瞿迦利迦曰:「瞿迦利迦勿作如是言瞿迦利迦勿作如是言迦利迦應信樂舍利弗與目犍連舍利弗與目犍連是穩和者。」

瞿迦利迦比丘即從坐起禮敬世尊右繞而去

一〇

瞿迦利迦比丘去後不久全身生如芥子粒之瘡芥子粒即漸成豆粒豆粒成如大豆大豆成如棗核大棗核而成如棗大棗而成如阿摩羅果大阿摩羅果而成如未熟之橡果大成如未熟之橡果大於此破裂流出膿血

一一

瞿迦利迦比丘於此病而死死矣之瞿迦利迦比丘因對舍利弗與目犍連敵意而墮紅蓮地獄

一二

梵天沙巷婆提於黎明更以其勝光輝耀全園詣於世尊處詣已禮敬世尊立於一面

一三

立於一面之梵天沙巷婆提以此白世尊曰:「世尊瞿迦利迦比丘死矣因對舍利弗與目犍連懷敵意死墮紅蓮地獄。」

一四

梵天沙巷婆提作此言已禮敬世尊右繞沒形於此

一五

世尊於當夜過後呼諸比丘曰:「諸比丘此夜梵天沙巷婆提於黎明以其勝光輝耀全祇園詣我處詣已禮我立於一面諸比丘立於一面之梵天沙巷婆提告我曰:『世尊瞿迦利迦比丘死矣因對舍利弗與目犍連懷敵意死而墮入紅蓮地獄。』諸比丘梵天沙巷婆提作此言已禮敬我右繞於此沒其身形。」

一六

如是言已有比丘以此白世尊曰:「世尊紅蓮地獄之壽量有幾何耶?」

一七

比丘紅蓮地獄之壽量甚長難數為幾年幾百年幾千年幾百千年。」

一八

世尊可譬喻說之耶?」

一九

世尊曰:「比丘得如是說譬喻此拘薩羅國有二十加厘菜種子各過百年[41]取一粒菜種子且以此方法於拘薩羅國取盡二十加厘菜種子亦不盡阿浮陀地獄之壽量諸比丘二十阿浮陀地獄為一尼羅浮陀地獄二十尼羅浮陀地獄為一阿婆婆地獄二十阿婆婆地獄為一阿吒吒地獄二十阿吒吒地獄為一阿訶訶地獄二十阿訶訶地獄為一水蓮地獄二十水蓮地獄為一青睡蓮地獄二十青睡蓮地獄為一青蓮地獄二十青蓮地獄為一白蓮地獄二十白蓮地獄為一紅蓮地獄比丘迦利迦比丘對舍利弗與目犍連懷敵意墮此紅蓮地獄。」

二〇

世尊如是說已善逝又唱此偈曰

人之出生時  
斧實生口中
……乃至……(同前經之偈)

此嗢陀南

勸請及恭敬  
梵婆迦梵天
他邪見放逸  
與瞿迦利迦
乃至低沙迦  
都頭梵天及
他瞿迦利迦

第二 梵天品[42]

一一常童子

如是我聞爾時世尊住王舍城葉毘尼河邊

梵天常童子[43]於黎明光輝照葉毘尼河邊以詣世尊處詣已禮敬世尊立於一面

立一面之梵天常童子於世尊處唱此偈曰

氏姓人中尊  
殊勝剎帝利
明行具足者  
人天中殊勝

梵天常童子言已請師嘉賞

梵天常童子知依師受嘉賞禮敬世尊右繞而去

一二第二 提婆達多[44]

爾時世尊於提婆達多離去不久住王舍城靈鷲山

梵天沙巷婆提於黎明時輝耀全靈鷲山以詣世尊處詣而禮敬世尊於一面

立一面之梵天沙巷婆提對提婆達多於世尊處唱此偈曰

芭薩竹及葦  
生果實則萎
如驢生子死  
惡人名譽殺

一三第三 闇陀迦頻陀[45]

爾時世尊住摩揭陀國之闇陀頻陀

爾時世尊於夜闇中坐於露地天降雨

梵天沙巷婆提於黎明時輝耀全闇陀迦頻陀以詣世尊處詣已禮敬世立於一面

立於一面之梵天沙巷婆提於世尊處唱此偈曰

住於離市里  
遊方猶離縛
若有心不樂  
應護於諸根
正念住僧伽  
家家行乞時
護根謹正念  
住於離市里
無懼得解脫  
回憶懼毒蛇
電光鳴天雷  
於夜闇比丘
獨坐離恐怖  
我眼實當見[46]
非是傳所聞[47]  
在於一法教[48]
以脫千人死[49]  
有當五百多
於百之十[A3]  
於其十[A4]
皆悉入預流  
超畜生趣者
此外之諸人  
對於得功德
我心難堪數  
恐人云妄語

一四第四 阿盧那越提[50]

如是我聞爾時世尊住舍衛城

世尊呼諸比丘:「諸比丘!」

唯然世尊!」彼等諸比丘應答世尊

世尊如此宣說

諸比丘昔有阿盧那遠多王其王有阿盧那越提之都尸棄世尊應供正等覺者住其阿盧那越提王都

諸比丘尸棄世尊應供正等覺者有一對上足弟子名為阿毘浮跋婆

諸比丘尸棄世尊呼阿毘浮比丘:『婆羅門至於食時到某梵天界。』

唯然世尊!』阿毘浮比丘奉答尸棄世尊

諸比丘尸棄世尊與阿毘浮比丘猶如力士之伸屈腕屈伸腕沒於阿盧那越提王都現身於梵天界

一〇

諸比丘尸棄如來呼毘浮比丘:『婆羅門向此梵天梵輔天梵眾天說法語。』

一一

唯然世尊!』阿毘浮比丘奉答尸棄世尊向梵天梵輔天梵眾天法語教誡勉勵令其歡喜

一二

爾時諸比丘梵天與梵輔天及梵眾天相說細語還復牢騷說愚癡:『實希未得曾有如何弟子於師前說法耶?』

一三

諸比丘尸棄世尊呼阿毘浮比丘曰:『婆羅門梵天與梵輔天及梵眾天牢騷說細語云愚癡:「實希有得未曾有何以弟子於師前說法耶?」婆羅門故汝越更警醒於梵天與梵輔及梵眾天。』

一四

唯然世尊。』諸比丘阿毘浮比丘奉答尸棄世尊以現身說法不現身說法現下半身說法現上半身說法

一五

於此諸比丘梵天與梵輔天及梵眾天起希有得未曾有心:『沙門之大神通大威力實是希有實是未曾有。』

一六

阿毘浮比丘以此白尸棄世尊曰:『世尊知我於比丘僧伽中如立於梵天界依用音聲令得聞於千世界。』

一七

婆羅門汝應立梵天界令千世界聞汝音聲之時。』

一八

諸比丘!『唯然世尊。』阿毘浮比丘奉答尸棄世尊立於梵天界以唱此

偈曰

精勤及勉勵  
從順佛陀教
拂敗惡魔軍  
如象破葦屋
此法與戒律  
住不放逸者
棄生死輪迴  
應盡苦邊際

一九

諸比丘尸棄世尊與阿毘浮比丘警醒梵天與梵輔天及梵眾天猶如力士之伸屈腕屈伸腕沒形於梵天界現身於阿盧那越提

二〇

諸比丘時尸棄世尊呼諸比丘曰:『諸比丘汝等聞阿毘浮比丘立於梵天唱此偈否?』

二一

世尊我等聞阿毘浮比丘立於梵天界之所唱此偈。』

二二~二三

諸比丘汝等聞阿毘浮比丘立梵天界唱如何偈耶?』『世尊我等如是聞

精勤及勉勵  
從順佛陀教
拂敗惡魔軍  
如象破葦屋
此法與戒律  
住不放逸者
棄生死輪迴  
應盡苦邊際

二四

世尊我等聞如是偈。』

二五

善哉善哉諸比丘汝等聞阿毘浮比丘立梵天界唱善哉!』」

二六

世尊宣說已彼等諸比丘歡喜世尊之所說

一五第五 般涅槃[51]

爾時世尊於俱尸那羅末羅族之惒跋單沙羅林[52]沙羅[53]雙樹間入涅槃時

世尊呼諸比丘曰:「諸比丘我今語汝等精勤不放逸諸行乃生滅之法。」此是如來最後之言教

世尊入於第一禪由第一禪起入第二禪由第二禪起入第三禪由第三禪起入第四禪由第四禪起入虛空無邊處定由虛空無邊處定起入識無邊處定由識無邊處起入無所有處定由無所有處定起入非想非非想處定

由非想非非想定起入無所有處定由無所有處定起入識無邊處定由識無邊定起入虛空無邊處定由虛空無邊處定起入第四禪由第四禪起入第三禪由第三禪起入第二禪由第二禪起入第一禪

由第一禪起入第二禪由第二禪起入第三禪由第三禪起入第四禪第四禪之等無間世尊入於涅槃

世尊入涅槃耶於其入涅槃時梵天沙巷婆提即唱此偈曰

世間諸有情  
遲早捨身此
世間無比者  
如來得力者[54]
正覺者大師  
已入於涅槃

世尊入涅槃耶於其入涅槃時天帝釋即唱此偈曰

諸行實無常  
是為生滅性
生者必有滅  
以寂滅為樂

世尊入涅槃耶於其入涅槃時尊者阿難唱此偈曰

其時我恐怖  
我毛髮豎立
一切勝相具  
覺者入涅槃

世尊入涅槃耶於其入涅槃時尊者阿那律唱此偈曰

出息入息無  
心確立於定
無欲污寂靜[55]  
有眼者涅槃
無著心寬廣  
堪於死苦惱
如燈之消逝  
是心之辭脫

此嗢陀南

梵天常童子  
與提婆達多
闇陀迦頻陀  
阿盧那越提
依於般涅槃  
說梵天五經
增一阿含經卷一九.一(大正藏二.五九三a)。
原文 alaya,音譯作阿賴耶,有住家、欲望等義。今指五欲。眾生耽樂(alliyati)於五欲,故註釋稱阿賴耶。
brahmā sahampati 原本為世尊之弟子,名 Sahaka,初修禪定,生於一劫壽之梵天,名為梵天沙巷婆提。
六師外道之事。
指到達涅槃之聖道。(CBETA 按:漢譯南傳大藏經此頁中缺相對應之註標[05],今於此處加上[05]之註標。)
於以前之個己信仰,遠離!摒棄。
雜阿含經卷四四.一一(大正藏二.三二一c)。
原文 mahattāṁ abhikaṅkhatā 註釋為:期望於大之狀態。
原文 saraṁ buddhānasāsanaṁ 註釋為:憶念佛陀之教。
雜阿含經卷四.一二(大正藏二.二七b)。
原文 nirupadhiko 註釋作:悉離於煩惱、行與欲等之依。
註釋為:到達於梵天以上之聖境。
謂無有妻子。
如依 vedagū 字義,乃達於四吠陀之意。今作依於聖道而達於苦邊。(註釋)(CBETA 按:漢譯南傳大藏經此頁中缺相對應之註標[14],今於此處加上[14]之註標。)
後者,指過去事;前者,指未來事。意謂:於過去未來之諸蘊無欲。(註釋)
弱者(tasa),指凡夫;強者(thāvaro),指漏盡者。七有學,雖未稱作 tasa,但亦非 thāvaro。(註釋)
原文 visenibhūto 註釋作銷除煩惱之魔軍。
雜阿含經卷四四.一八(大正藏二.三二四b)。
七十二人者,或係指梵天界之諸天數。
讀為 tasmā。
vatasila vattaṁ(禁戒與〔善〕行)。(註釋)
婆迦梵天。前生住恒伽河岸為一出家眾,曾依神通解救五百商隊之渴苦。
在耶尼河岸,村民受到群盜之劫掠,依神通曾予解救。
恒伽河上流之一家族與下流之一家族相交往,並順流泛舟遊覽。千蓋牙卡龍王興怒此,乃分水作二分以覆其舟。婆迦以神通化加魯它島,破龍王救助眾人。上述三則故事出自南傳藏三二、三三五頁(婆迦梵梵天本生故事)。
古昔名婆迦凱沙瓦,釋尊於其弟子稱劫波,認弟子其正智,進薦凱沙瓦弟子於國王,具此善根。出自南傳藏三一、五四五頁(凱沙瓦行者本生故事)。
雜阿含經卷四四.一九(大正藏二.三二四c)。
雜阿含經卷四四.一七(大正藏二.三二三c)。
paccekabrahmā 同於辟支佛,獨有梵位,非如梵眾天、梵輔天之孤獨梵天。(CBETA 按:漢譯南傳大藏經此頁中缺相對應之註標[28],今於此處加上[28]之註標。)
此宮殿在梵天座落處之北方,故稱輝耀北方。(註釋)
動亂(pavedhitaṁ),謂為寒暑等所擾。
雜阿含經卷四四.一六(大正藏二.三二三b)。
無可度量是漏盡者。漏盡者如斯之戒行定等不可度量。不能了知、分別其不可量度之漏盡者。瞿迦利迦計量此漏盡者,只有混亂而已。
雜阿含經卷四四.一六(大正藏二.三二三b)。
同於前經。
都頭梵天原為瞿迦利迦比丘之師,今見比丘貶毀舍利弗、目犍連而得罪,而未警告。
穩和,原文 pesalā 註釋為 piya-sīla。
二句作一句。
垓(nirabbuda)是將零再加三十六之數。
秭(abbuda)是將零附加五十六之數。Jātaka III, P. 360 參閱《梵漢辭典》二〇七頁。
雜阿含經卷四八.一二(大正藏二.三五一b)。
底本之 vassasatassa vassasahassa 讀為 vassasatassa vassasatassa。
雜阿含經卷四四.一三(大正藏二.三二二b)。
五髻童子修靜慮生梵界。常以童子形遊方,故稱常童子。
雜阿含經卷三八.三(大正藏二.二七六b)。
雜阿含經卷四四.一四(大正藏二.三二二c)。
原文 jātu me diṭṭhaṁ 註釋為 ekaṁsena mayā diṭṭhaṁ。
na itiha itithaṁ ti 並非如斯之言傳而來。
原語 ekasmiṁ brahmācariyasmiṁ 在註解中解釋作 ekāya dhammadesanāya(作於一種教法)。
原語 maccuhāyinaṁ 註釋作 maraṇa pariccāgīnaṁ khīṇāsavānaṁ(脫死漏盡者)。
此經偈只在增一阿含經卷三七.二(大正藏二.七〇八c)。
雜阿含經卷四四.二〇(大正藏二.三二五b)。
此末羅族之沙羅囿園之沙羅行樹,乃迎向東方而排列,而向北方迴轉,故稱 Upavattana。
沙羅雙樹者,乃兩棵沙羅樹,其根幹枝葉皆如縫合而盤錯在一起。
得力者 balappatto = dasavidhañāṇa balappatto 證得十力之士。
santiṁ ārabbha 解釋為具有無餘涅槃之義。(CBETA 按:漢譯南傳大藏經此頁中缺相對應之註標[55],今於此處加上[55]之註標。)
膝【CB】,滕【南傳】 已【CB】,己【南傳】 倍【CB】,培【南傳】(30)(cf. S. 6.2.2 (PTS [1884] 1991: I 154) 倍【CB】,培【南傳】(30)(cf. S. 6.2.2 (PTS [1884] 1991: I 154)

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