​ CBETA Online Reader
Page Loading ...
歡迎使用 CBETA Online
進階搜尋
大藏一覽

重刻大藏一覽序

佛法自漢入中土，初僅四十二章。魏晉及唐，西使幾遣東譯無筭。由宋至元，宗門之詮著與儒彥之參觀日多，
皇明啟運，彙為大藏，曰經、曰律、曰論，五千餘卷，卷帙浩繁，窮年莫竟。即耆宿，檢閱難周，何況初地？雖名剎，尊藏不易，何論僻所？則一覽之編，陳居士實之心良勤矣。

夫亦舉要鉤玄，上根循之而窺大全；勝果妙因，中人聞之而信心勃起也。凡為卷十，分八門六十品，系以因緣一千一百八十一則，八門次第相承而善惡獨多，無非以果報提醒眾生之愚濁。品始于〈先王〉，終于〈流通〉，則又以宣揚敷布，使人共得睹聞受持，為報恩第一義。

蓋有世界必有眾生，有眾生乃成世界。而有眾生又因壞世界。何也？眾生性皆是佛性，眾生性不昧即能見佛，故知山河大地皆心所造，天人流轉終歸有漏，而必求所以安身立命之處。眾生性昧即不見佛，上智以畢世為完修，以不朽為後世名，畢竟從名心起念，于真性何涉？濟惡不才者遂以恣睢為適性、禍淫為不必然，逞欲任情，苟逃于目前之罪譴，謂兇暴為得計，當世之非笑、萬年之罵詈俱不復顧，執此惑見，一夫自用，萬夫受其慘毒矣。不有佛法以報應之，禍福千劫、萬劫不得消磨者，喚回醉夢何所底止哉？茲編一千餘則因緣，獨於此表揚不[A1]已，意在斯乎，意在斯乎。

世人高明者少，而卑暗者多；慈祥者固不乏人，而殘忍者尤眾。欲引之於性命，必先引之於趨向；欲引之于向善而去惡，必先引之于懼禍而求福。因果不爽于窮劫，現在可知、懺悔可消，于無始當下何難？茲編流通世間，俾管窺之下士、寡陋之村巷、凶頑之結習皆得領其梗概，沃其清冷，作大懽喜，開大方便，所誘化林林總總者豈鮮淺哉？

廣辯姚居士，余外家尊行也，少負才名，晚耽禪悅，好行其德，于所不知尤加意檀施、留心貝葉，與其子茂才、君復等，共尊三寶、三塔、大士殿，倡眾鳩工重刻《楞伽》、《楞嚴》諸經，而于茲編，念舊刻之漫漶，特捐貲剞劂，親自校訂，自抒妙解作跋，而令不佞為之序。余媿無樂天、子瞻之見地，聊即一覽之，條貫論次若此，惟大善知識開其固陋云。

萬曆甲寅孟冬，翰林院侍讀學士秀水陳懿典書于學圃軒。

大藏一覽目錄

  • 第一卷
    • 先王品
    • 因地品
    • 示生品
    • 出家品
    • 成道品
    • 度生品
    • 入滅品
    • 常住品
    • 原道品
    • 教興品
    • 優劣品
    • 究竟品
    • 釋疑品
    • 證驗品
    • 托胎品
    • 五蘊品
    • 煩惱品
  • 第二卷
    • 三歸品
    • 十善品
    • 布施品
  • 第三卷
    • 持戒品
    • 忍辱品
    • 精進品
    • 禪定品
    • 般若品
  • 第四卷
    • 方便品
    • 造像品
    • 事親品
    • 雜緣品
    • 十惡品
  • 第五卷
    • 懺悔品
    • 臨終品
    • 報應品
  • 第六卷
    • 賢劫品
    • 諸天品
    • 四洲品
    • 有情品
    • 地獄品
    • 三災品
    • 劫量品
    • 大千品
  • 第七卷
    • 四眾品
    • 入道品
    • 聲聞品
    • 緣覺品
    • 菩薩品
    • 等覺品
  • 第八卷
    • 法身品
    • 相好品
    • 神足品
    • 十號品
  • 第九卷
    • 教相品
    • 持誦品
    • 唐梵品
  • 第十卷
    • 宗眼品
    • 正傳品
    • 傍出品
    • 分派品
    • 散聖品
    • 流通品

大藏一覽目錄(畢)

大藏一覽第一卷

寧德優婆塞陳　實謹編

秀水居士姚舜漁重緝

第一門

首標大覺先容，　　俯為眾生作則。

先王品

混沌天地以開端，　　乃祖始王之統御。

《釋迦譜》云：「劫初天地大水彌滿，風吹漸減，次第結沫，化為天宮……、乃至山嶽，平陸成洲、深堰成海，從上至下，依舊建立。光音天人乃飛下來，各有身光，飛行自在。地味香甘，因食彼故，體重光滅，復飛不起，日月始生，乃分晝夜。因貪食故，地味遂滅，復生婆羅。婆羅滅故，復生粳米，長四寸半，朝割暮生。因食米故，方分男形女相，後貪積聚，割不復生(機心一動則物離其真，嘗聞東萊力租而海魚不出、合浦貪珠而璣蚌遠移，以近代方古，粳米不生未足為異)。後相侵盜，無能決者，議立一智者三摩多為平等王，賞善罰惡，眾共給之。」(彩字函第一卷)○(混沌，詳見〈三災〉、〈劫量〉二品)

《起世因本經》云：「是平等王子孫相承，三十三世善思王，後乃證轉輪聖王之位，王四天下，直至師子頰王，凡一百[A2]一萬五十六王。師子頰生四子：一、名淨飯，二、名白飯，三、名斛飯，四、名甘露飯。淨飯王生二子：一、名悉達多，一、名難阤。白飯二子：一、名帝沙，一、名難提迦。斛飯二子：一、名阿尼婁馱，一、名跋提梨迦。甘露飯二子：一、名阿難阤，一、名提婆達多。且悉達多(世尊小名)一子，名羅睺羅。」(映字函第十卷)

《釋迦譜》云：「昔王遜位與弟，從學於婆羅門——姓曰瞿曇——而受之言：『當解王衣，如吾所服，受瞿曇姓，謂小瞿曇。』既入深山，形殊服異，無能識者，於甘蔗園以為精舍(淨飯遠祖捨國修行，受瞿曇姓，故曰瞿曇氏。居甘蔗園，故稱甘蔗之苗裔)。因賊由此，以陷其縱，盜法論之，木貫其身，立以為標，血流於地。是大瞿曇天眼見之，神足飛來：『我子何罪，酷乃爾乎？』取土中血，以泥團之，持還精舍，左血著於左器之中，其右亦然，大瞿曇咒願曰：『是道士若志誠，當使血化為人。』卻後十月，左即成男，右即成女，於是姓瞿曇氏。

「又，懿摩王有四太子，因擯雪山，不數年間歸德如市，鬱為強國，懿摩嘆曰：『此真釋子。』」(釋義齊言能也，因能命氏)○(彩字函第一卷)

因地品

遠窮三大僧袛因，　　最後一生居補處。

《毗婆沙論》云：「過去久遠，人百壽時，有佛名釋迦牟尼，母名摩耶，父名淨飯，子名羅怙，侍者名阿難阤。佛告侍者：『吾今背疾，汝往廣熾陶師之家求胡麻油，為吾塗洗。』廣熾歡喜辦油，自往為佛塗洗，釋然除愈，軟音慰諭，廣熾踊躍，即發願言：『願我未來當得作佛，名號、眷屬、時處、弟子如今世尊等無有異。』當知：彼陶師者即我釋迦，由本願故，[A3]今名號等如昔不異。最初逢事釋迦牟尼等七萬五千佛，是名初劫阿僧企耶滿。從此以後乃至逢事然燈如來七萬七千佛，是名第二劫阿僧企耶滿。復從此後乃至逢事勝觀如來，是名第三劫阿僧企耶滿。此後復經九十一劫修妙相業，直至逢事迦葉波佛，方得圓滿。」(心字函第七卷)

《過現因果經》云：「至普光佛(乃然燈之異名)出興于世，爾時善慧仙人因與五百外道論議，破其異見，時五百人求為弟子，各以銀錢一枚上之。善慧聞佛出興，令燈照王迎請供養，擊鼓唱令：『國內名花皆不得買，悉以輪王。』善慧聞[A4]已，心大懊惱，欲訪花所，忽遇瞿夷持花七莖，畏王制令，藏著瓶中。善慧至誠，感花踊上，追呼就買。此女答言：『當送內宮，欲以上佛，不可得也。』善慧告言：『五百銀錢雇五莖花。』瞿夷問曰：『欲花何用？』善慧答言：『欲以獻佛。』瞿夷又問：『獻佛何為？』善慧答曰：『為欲成就一切種智度脫眾生。』瞿夷念言：『[A5]今此男子乃爾志誠，不惜錢寶。』即語之曰：『我今當以此花相與，願我生生常為君妻。』善慧答言：『我修梵行，求無為道，不得相許生死之緣。』瞿夷即言：『不從我願，花不可得。』善慧又曰：『汝若決定不與我花，當從汝願。我好布施，不逆人意，若使有來從我求乞頭、目、髓、腦、及與妻子，汝莫生礙，壞吾施心。』瞿夷答言：『敬從來命，[A6]今我女弱，不能得前，併寄二花以獻於佛，使我生生不失此願，好醜不離，必置心中，令佛知之。』

「時燈照王領諸官庶，持妙香花、種種供具出城迎佛，王臣禮敬，散獻名花，花悉墮地。善慧見諸人眾供養畢[A7]已，諦觀如來相好之容，欲滿種智度眾生故，即散五花，皆住空中化成花臺，後散二莖亦止於空。爾時，王、民、龍天八部見此奇特，歎未曾有，於是普光如來讚曰：『善哉，汝以是行，過僧祗劫當得成佛，號曰釋迦牟尼。』既授記[A8]已，佛經行處而地濁濕，善慧即脫所著鹿皮之衣以用布地，解髮覆之，佛踐而度，復記之曰：『汝後得佛，當於五濁惡世，度諸天人不以為難，必如我也。』

「是時善慧投佛出家，白言：『世尊！我昨得此五種奇夢：一者、夢臥大海；二者、夢枕須彌；三者、夢諸眾生入我身內；四者、夢手執日；五者、夢手執月。唯願世尊為我解說。』普光答言：『夢臥海者，汝在生死大海之中。夢枕須彌者，出於生死。夢諸眾生入身內者，為彼作歸依處。夢執日者，智光普照。夢執月者，清涼度生，令離熱惱。此夢因緣，是汝將來成佛之相。』善慧聞[A9]已，不勝踊躍。

「後至普光如來入滅，善慧比丘護持正法滿二萬歲，度生莫計。命終上生為四天王，化諸天眾。盡彼天壽，下生人間為轉輪王，王四天下，七寶具足——一、金輪寶，二、白象寶，三、紺馬寶，四、神珠寶，五、玉女寶，六、主藏臣寶，七、主兵臣寶——千子具足，皆悉勇健，能伏怨敵，十善化民。

「於此壽終，上生忉利，為彼天主。壽終，下生復為輪王，又昇梵天，上作天帝、下為聖主，各三十六反，終而復始，其間或為仙人、或為外道六師、或為婆羅門、或為小王……，如是變現，不可稱數。」(辭字函)

《釋迦譜》云：「善慧菩薩功行滿足，位登十地，生兜率天，一生補處，名聖善白，為諸天師隨應說法。期運將至，當下作佛，現五種瑞：一者、放大光明，普照三千大千世界；二者、大地十八相動；三者、魔宮隱蔽；四者、日月無光；五者、八部悉皆震動。告諸天子：『當知我於無量劫來，唯此一生正是度脫眾生之時，我當應下生閻浮提。』其諸天子咸共議言：『當使菩薩現生何種？』或有說言：『維提種摩竭國，其母雖正，其父不真。拘薩大國，父母宗族皆不真正。和沙國土，受他節度。維耶離國，喜諍不和。鏺樹國風，舉動虛妄。餘國邊地，佛之至尊皆不應生。唯有維羅衛國，乃三千大千世界之中，人民滋茂，植種德本，其淨飯王種族第一，性行仁賢，夫人貞良，猶天玉女，護身口意，前五百世為菩薩母，應可降神，受彼胞胎。』」

示生品

爰從兜率降來儀，　　慶誕毗嵐示色相。

「菩薩問諸天子：『以何形貌降神母胎？』或言：『儒童形。』或言：『日月王形。』或言：『白象形。所以者何？世有三獸：一、兔，二、馬，三、象。兔之渡水，趣自渡耳；馬雖差猛，猶故不知水之淺深；白象之渡，盡其源底。聲聞、緣覺，其猶兔、馬，雖度生死，不達法本；菩薩大乘譬如白象，解暢三界十二緣起，了之本無，一切莫不蒙濟。』

「春末夏初，不寒、不暑，適在時宜，菩薩以四月八日化乘白象，冠日之精，因[A10]母晝寢，以示其夢，從右脅入。夫人夢寤，自知身重，天獻飲食自然而至，不復樂於人間之味。

「菩薩在胎，母無妨礙，晨朝為色界天說法、日中為欲界天說法、[A11]晡時為諸鬼[A12]神說法，於夜三時亦復如是，成熟利益無量眾生。於是兜率天眾念言：『菩薩[A13]已託淨飯王宮，我等亦當下生人間，菩薩成佛，我得聞法。』即[A14]便託於諸國王臣、或婆羅門長者、居士等家，凡九十九億。

「菩薩住胎十月滿足，四月八日，夫人將諸綵女遊藍毗尼園，攀無憂樹，于時樹下忽出蓮華，大如車輪，菩薩化從夫人右脅而生，墮彼華上，自行七步，舉其右手，作師子吼：『天上天下，唯我獨尊。』時四天王即以天繒接太子身，置寶[A15]机上，帝釋執蓋，梵王持拂，左右侍立，九龍空中吐清淨水，一溫一涼，灌太子身，三十二相、八十種好，放大光明，普照三千大千世界，天龍八部滿虛空中，作天伎樂，雨妙香花、瓔珞、天衣……，不可稱數，所感瑞應(三十有四，繁不能錄)，群生普利，地獄停酸。

「同日，八大國王皆生太子，諸釋種姓生五百男，國中居士、長者亦悉生男，及八萬四千廄馬生駒，宮中五百伏藏發現，又諸大商採寶俱還，即名太子為悉達多(漢言『頓吉』)。

「適生七日，其母摩耶夫人命終，以懷天師功福大故，上生忉利，封受自然。太子自知福德威重，無有女人堪受禮者，故因將終，托之而生。爾時姨母摩訶波闍波提乳養太子，如母無異。召諸婆羅門占太子相，嘆未曾有：『若當出家，成一切智；若在家者，為轉輪王。』王聞此語，心大歡喜。婆羅門又白王言：『有一梵仙名阿私陀，具足五通，在於香山，彼之善相可決王疑。』王纔作念，彼便遙知，騰虛而來，既見太子，忽然悲泣。王大憂怖，問仙人言：『子何不祥？』仙人答曰：『太子具足三十二相，在家為轉輪王，出家成等正覺，轉大法輪。我今年[A16]已百二十歲，不久命終，不聞說法，故自悲耳。』

「[A17]太子漸長，因王嚴駕，抱謁於大自在天廟，時諸神象悉能起拜太子之足，父王驚嘆：『我子於天神中最尊最勝，宜字天中天。』

「年及七歲，當修學時，遍訪國中聰明婆羅門——名曰選友——為太子師。太子問曰：『以何書典而相教乎？』其師答曰：『梵、佉留書。』太子曰：『其異書者，六十有四，今師何言止有二種？』師問：『何名？』答曰：『梵書(婆羅門書)、佉留書(驢脣仙書)、龍鬼書、犍沓和書(香神書)、阿須倫書(阿修羅書……，多不盡錄，略舉四五)。』書缺二字，太子問師，師不能答，反而問之：『此阿字者，不可壞義，亦是無二正真道義。』爾時選友深生慚愧，而白王言：『太子乃天人師，我安可教耶？』凡諸伎藝、典籍、筭射、天文、地理，太子悉皆自然知之。

「年既長成，王敕太子與難阤、調達、五百童子，又復擊鼓唱令萬姓有勇力者，定日集於戲場捔射。至期，調達領眾先出，有象當門，以手擗倒。次是難阤，見象礙路，即以足指挑著路傍。太子念言：『今正現力之時。』即便執象擲於空中，還以手接，不令傷損，眾咸嘆服。

「既至園[A18]已，摽鼓射之，調達豎四十里鼓，不能得過；難阤豎六十里鼓亦莫越；爾太子豎百里鼓，弓力乏折，乃取祖王鎮庫之弓——古今無能張者——太子既挽，聲震于城，箭中鼓[A19]已，沒入于地，泉水涌出，復透鐵圍之山，大千剎土六反震動，大眾悚然，怪未曾有。

「太子年及十七，王為娉妃，耶輸阤羅端正第一，禮義備舉，即是宿命賣花女也。太子雖納，殊無俗意，久而不接，於靜夜中但修禪觀。」

出家品

四門遊觀忽警悟，　　中夜逾城驟出家。

「太子在宮日久，前白王言：『欲出遊觀。』王敕整治衢道，皆令清淨，并諸官屬導從太子。出城東門，觀者如雲，時淨居天化作老人，頭白背傴，拄杖[A20]羸步，太子問從者言：『此何人也？』答曰：『老人。』又問：『何謂老人？』答曰：『昔乃兒童，次第遷變，形枯色衰，餘命無幾，故謂為老。』太子又問：『唯此一老？一切皆然？』從者答言：『人人悉爾。』太子聞[A21]已，生大苦惱：『我雖富貴，豈免此耶？』還宮不樂，王亦憂惱。

「復遊南門，王敕嚴潔衢陌，百官擁從。時淨居天復化病人，肉消骨露，喘息呻吟，不能自持，兩人扶腋在於路傍。太子乃問：『此何人也？』從者答曰：『此病人乎。』又問：『何謂為病？』答曰：『病者百節疼痛，氣力虛微。』復問：『此人獨爾，餘皆然耶？』答曰：『貴賤悉爾。』太子嘆曰：『云何世人耽樂不畏？』還宮憂惱。

「王聞轉愁，問群臣言：『太子初出東門，逢見老人不樂。今出南門，再敕卿等淨治道路，云何病人又令見之？』群臣奏對：『奉王嚴命，無不檢察，不知病人所從來處，非臣之罪。』王聞婆羅門子優阤夷極有智辯，召而語曰：『太子不樂在世，恐其出家，汝可為友，善而誘之。』

「太子復求出遊，王不忍拒，敕嚴道路乃至園林，香華幡蓋數倍於前，若有不祥，遠驅逐之。爾時太子與優阤夷百僚萬眾出城西門，淨居天子念言：『先現老、病，舉眾皆見，王責從者，枉及無辜。今化死人，眷屬圍遶，號哭送之，唯令太子與優阤夷二人獨見。』太子問：『此何人？』優阤夷以王嚴敕，即不敢答，淨居天力使不覺言：『稱死人也，風刀解形，神識去矣，四體諸根無復所知，誠可哀也。』太子又問優阤夷言：『餘人爾不？』答曰：『世人皆爾，無一免者。今獻誠言，願不見責。古今諸王，愛欲樂[A22]已，然後出家，太子云何永絕不顧？無有棄國而學道者，唯願太子受於五欲，令有子息，不絕王嗣。』太子答言：『誠如所說，但我不言五欲無樂，以畏老病生死之苦，故於五欲不取愛著。汝言古者諸王先經五欲，然後出家。此諸王等今在何許？以愛欲故，或在地獄、或在餓鬼、或在畜生、或在人天，以有如是輪轉苦故，我欲離此，汝今云何令我受之？』時優阤夷雖竭言辯勉於太子，終不能回。即便還宮，彌加憂慼。王問其詳，優阤夷言：『出城不遠，逢見死人，殊不知其自何而來。』問諸吏從皆言不見，王知天力，非臣之咎。

「復遊北門，淨居天子化作比丘於太子前，太子問曰：『汝何等人？』答曰：『比丘。世間無常，我修聖道，超於彼岸。』作是答[A23]已，騰虛而去。太子念言：『先見老、病、死苦，為之所恐。今遇比丘啟悟我心，不勝欣悅。』王聞懊惱，太子決定捨家學道，敕輸阤羅勿離太子，復增妓女以娛樂之。

「復次，太子前白：『父王！恩愛必離，聽我出家。』王泣不許，太子復言：『王能與此四願，即不出家：一者、不老，二者、無病，三者、不死，四者、不別。』王答：『此願，世誰得之？』相師奏王：『太子若不出家，七日之後得輪王位，七寶自至。』王生歡喜，即敕群臣日夜嚴備，城門開閉聞四十里，復敕耶輸阤羅倍加防察。王告太子：『國今無嗣，宜生一子，卻聽出家。』太子即指輸阤羅腹，便覺有娠，然後羅睺從天變沒化生，不由父母合會而育。

「太子是年十九，出家時至，二月八夜，諸天下來太子之前，頭面禮足，白太子言：『無量劫來勤苦修行，令之成熟，出家是宜。』太子答言：『王敕內外官屬防衛嚴密，欲出無從。』諸天白言：『我等方便，使無知者。』太子即敕車匿被犍陟來，四天天王捧馬四足并接車匿，帝釋執蓋，北門自開，不使有聲。出城既畢，天忽不現。太子至於跋伽仙林作師子吼：『過去諸佛為求菩提，捨棄飾好，剃除鬚髮，我今亦爾。』便脫寶冠與瓔珞等，分付車匿回上父王，即以利劍自剃鬚髮，帝釋接髮上天建塔。次淨居天化作獵師，身披袈裟，太子以七寶衣貿之而著。車匿大哭，犍陟悲鳴，緣路而歸。父王、姨母及輸阤羅等不見太子，哀號悶絕，舉國悲慕。於是淨飯王即選國中豪賢多子孫者五人，各遣一子——憍陳如……等——追侍太子。

「太子前詣彼仙住處，見其或以草葉為衣者、或以樹皮為服者，或食草木花果，或事水、火、日、月，或倒荊棘之上、或臥水火之前，或一日一食、或二日一食，苦行如此。太子問言：『欲求何果？』仙人答言：『為欲生天。』太子又問：『諸天雖樂，福盡輪回，終為苦聚，云何修諸苦因以求苦報？皆非解脫真正之道。』辭而別往，涉山踰谷。憍陳如等相從既久，不柰其艱，言：『此狂人，行不擇路，奚可隨之？設委而還，王滅吾家，不如止此精苦修行。』

「太子次第前詣阿羅邏、迦蘭仙人所，詰其所斷生老病死之法，仙人答言：『眾生之始，始於冥初，冥初起於我慢，我慢生於癡心，癡心生於染愛，染愛生於五微塵氣，五微塵氣生於五大，五大生於貪欲、瞋恚及諸煩惱，於是流轉生、老、病、死、憂、悲、苦、惱。』太子復問：『[A24]已知所說生死根本，復何方便而能斷之？』仙人答言：『若欲斷者，修習禪定，離欲惡不善法。有覺有觀，得初禪；除覺觀定，生入喜心，得第二禪；捨喜心，得正念，具根樂，得第三禪；除苦樂，得淨念，入捨根，得第四禪。獲無想報，離色想，入空處；滅有對想，入識處；滅無量想，識唯觀識，入無所有處；離於種種相，入非想非非想處，斯處名為究竟解脫，是諸學者之彼岸也。』太子思惟：『其所知見非究竟處。』問曰：『非想非非想處，為有我也？為無我也？若言無我，不應言非想非非想；若言有我，我為有知？我為無知？我若無知，則同木石；我若有知，則有攀緣。既有攀緣則有染著，以染著故，則非解脫。汝盡麤結，猶細結在，非度彼岸。若能除我及以我想，一切盡捨，是則名為真解脫也。』太子調伏是二仙[A25]已，求勝法故，遂復前進。」

成道品

六載雪山修苦行，　　一朝道樹悟明星。

「太子次至苦行林中，尼連河側，安禪靜坐守戒，日食一麻一米、乃至七日食一麻米。設有乞者，亦以施之。苦行六年，瘦若枯木：『我若以此[A26]羸身而取道者，彼諸外道當言自餓是涅槃因。我當受食，然後成道。』既作是念，淨居天子下來，勸彼林外牧女——難阤波羅——令取乳糜供養太子。受食[A27]已竟，身體光悅，堪受菩提。觀過去佛以草為座，帝釋化作凡人，持草以奉，太子問言：『汝名何等？』答曰：『吉祥。』太子喜曰：『我破不吉，以成吉祥。』坐彼草褥，閻浮樹下觀樹思惟，感天動地，演大光明，覆蔽魔宮。波旬恐怖，令彼四女往詣太子，萬端妖婬惑之不動。波旬復將八十億眾故來惱壞，而作是言：『若不起去，擲汝海中。』太子答曰：『汝先動我淨瓶，然後可能擲我。』八十億眾盡力不能令瓶少動，乃至種種作威，若抱石者……，不能勝舉，設能舉者復不能下，飛刀舞劍停於空中，雷電雹雨成五色花，群魔力盡無復能為。

「太子是年(三十)歲，(十二)月八夜，結解漏盡，生死[A28]已斷，明星出時，霍然大悟，成等正覺，普觀三界無有一樂，是諸眾生以何因緣而有老、死？即知老、死以生為本，若離於生則無老、死。從因緣生，因於欲有色、有無色、有業生。又觀三有業從四取生，取從愛生，愛從受生，受從觸生，觸從六入生，六入從名色生，名色從識生，識從行生，行從無明生。若滅無明則行滅，行滅則識滅，識滅則名色滅……，乃至老、死、憂、悲、苦、惱滅。如是逆順觀十二因緣，具足三十七助道品、一十八不共法、四無所畏、十神通力。于時大地十八相動，天作伎樂，散花燒香，龍天八部所設供養充塞虛空。

「如來於七日中思惟：『我所得法甚深難解，唯佛與佛乃能知之。一切眾生為於貪欲、瞋恚、愚癡、邪見之所覆障，無有智慧，云何能解我所得法？我今若為轉法輪者，彼必迷惑，不能信受而生誹謗，當墮惡道。我寧默然，入般涅槃。』爾時，大梵天主禮足圍繞，白言：『世尊！久住生死，捨於國城、妻子、頭、目、髓、腦，為求法故。今日法海[A29]已滿、法幢[A30]已立，開導正時，云何涅槃？』三請說法。」

度生品

○初自鹿苑轉法輪，　　○後止娑羅遺後囑。

「是時世尊乃受其請，即詣波羅柰國鹿野苑中初轉法輪。世尊思惟：『我開甘露法門，誰應在先而得聞者？阿羅邏與伽蘭二仙，聰慧易悟。』知其各於昨夜命終，世尊復念：『憍陳如等五人悉皆聰明，又夙有願，先應度之。觀根受道。世有八苦，謂：五盛陰苦、生苦、老苦、病苦、死苦、愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦。如是諸苦由我為本，應當知苦、斷集、證滅、修道。若人不知四聖諦者，不得解脫，當三轉四諦十二行法輪。』

「時有五百商人——二為首者，一、名提謂，一、名波利——經過曠野，天神語之：『有佛興世，汝宜先供。』即以蜜麨上之，則四天王亦各持缽奉以盛食，佛皆受之，累置掌上，按合成一，為應供器。

「時憍陳如等五人投佛出家，世尊喚言：『善來，比丘！』鬚髮自落，袈裟著身，即成沙門。佛問：『汝知色、受、想、行、識，為是常？為無常也？為是苦？為非苦也？為是空？為非空也？為有我？為非我也？』五比丘眾聞五陰法，漏盡意解，成阿羅漢果，即便答言：『色、受、想、行、識實是無常、苦、空、無我。』諸天踊躍，展轉唱言：『如來今日[A31]鹿野苑中轉大法輪。』於是世間始有三寶——如來大聖是為佛寶、四諦法輪是為法寶、五阿羅漢是為僧寶，為諸天人第一福田。

「次度[A32]耶舍等比丘五十人，佛告諸比丘眾：『宜各遊方，度諸眾生。我今獨往摩竭提國，彼國優樓頻螺迦葉兄弟學於仙道，王臣歸信。』佛至彼住，日暮求宿，迦葉答言：『石室潔淨，可得相容。內事火龍，其性暴惡，恐相害爾。』佛言：『但借，龍惡不妨。』迦葉答言：『宜自隨意。』佛入室中，結跏趺坐，惡龍吐火，發燄衝天，石室[A33]洞鎔，世尊即入火光三昧，龍反遭火，藏身無地，輒投佛缽。迦葉師徒以謂佛遭毒龍所害，翌朝往看，佛言：『我內清涼，終不為彼外火之焚。君所事龍，今降缽中。』迦葉歎服：『未曾有也。』復言：『雖則沙門神通，不如我道真。』

「世尊住此，第二夜、四天王眾，第三夜、帝釋眾，第四夜、大梵眾，各下聽法，身光洞耀，迦葉問佛：『夜夜光現，汝事火耶？』佛言：『不也，諸天每夜下來聞法，是其身光。』迦葉又言：『雖沙門神妙，不如我道真。』迦葉晨朝燒火不然，怪其所以，即往白佛，佛令歸去，見火[A34]已然。事畢滅之又不能滅，復至白佛，佛令歸去，見火[A35]已息。次早劈薪，斧莫能舉，次斧既舉，又莫能下，皆至佛所，乃舉乃下。

「迦葉請佛歸家供養，佛言：『先去，我隨後往。』迦葉既去，佛趣閻浮提洲取果持來，迦葉未至，佛[A36]已先到，即便問言：『從何道來？』佛以果示，而語之曰：『過數萬踰闍那取此果來，汝可噉之。』然後如是三請，佛亦三往餘三天下，取彼所產之果，皆於先到。此等神變凡十八種，迦葉各各強言：『是大沙門，神則神矣，不如我道真也。』佛語迦葉：『汝非阿羅漢道，何故虛妄，起大我慢？』於是迦葉自知非真，心怖毛豎，見佛種種神變殊勝，即與五百弟子投佛出家，事火之具悉皆捐棄尼連禪河。是故，迦葉二弟——一、名那提迦葉，一、名伽闍迦葉——各有弟子二百五十，居於下流，忽見厥兄所事火器隨流而下，必不祥也，同奔兄所，見兄與其眷屬，削髮披緇，愕然咨兄：『既大羅漢，聰慧過人，名聞十方，莫不宗仰，何捨此道，還從人學？』迦葉答言：『然我所學非究竟法，唯佛所說能盡生死。既遇此等大聖之尊而不師彼則是無眼。』二弟啟言：『我等亦願隨兄同學。』並領弟子投佛出家。

「復次，佛念：『瓶沙王於我有約，若成道者願先見度。』即與迦葉千比丘眾往王舍城，住於杖林。時瓶沙王嚴駕，百官導從，千馬萬騎，迎佛入國，頭面禮足。安坐[A37]已定，觀其根熟，即為說法：『大王當知：此五陰身以識為本，因於識故而生意根，以意根故而生於色，而此色法生滅不住。如是觀者，則能於身善知無常。如此觀身，不取身相，即能離我及於我所。若能觀色離我、我所，即知色生便是苦生，若知色滅便是苦滅。如此觀者，名為解脫；不作斯觀，是名為縛。法本無我及以我所，以倒想故，橫計有我及以我所，無有實法，若能斷此倒惑想者即是解脫。』王即思惟：『若謂眾生言有我者而名為縛，一切眾生皆悉無我，既無有我，誰受果報？』佛知彼念，即語之曰：『一切眾生所為善惡及受果報皆非我造，亦非我受，而今見有造作善惡、受果報者，當為王說：但以情、塵、識合，於境生染，累想滋繁，以是緣故，馳流生死，備受苦報。若是於境無染，息其累想，即得解脫，以情、塵、識三事因緣，共起善惡及受果報，更無別我。譬如鑽火，因手轉燧得有火生，然彼火性不從手生及以燧出，亦復不離手及燧鑽，彼情、塵、識亦復如是。』王又思惟：『若以情、塵、識和合故而有善惡、受果報者便為常合，不應離絕，若不常合，是即為斷。』佛知王念，即便答言：『此情、塵、識，不常、不斷。何以故？合故不斷，離故不常。譬如緣於地水，因彼種子而生芽葉，種子既謝，不得名常；生芽葉故，不得名斷。離於斷、常，故名中道，三事因緣亦復如是。』王聞法[A38]已，心開意解，與八萬那由他婆羅門大臣、九十六萬那由他諸天各遠塵離垢，得法眼淨。

「有長者迦陵，見佛入國，君民敬奉，未有精舍，即捨竹園，王起堂殿，種種嚴麗，請佛安居。領比丘眾、無量天人前後圍繞，入王舍城。佛蹈門閫，城中樂器不鼓自鳴，門狹更廣，門下更高，一切丘墟悉皆平坦，臭穢塵垢自然香淨，聾者得聽、啞者能言、盲者得視、狂者得正、病者皆愈，枯木發花，腐草榮秀，涸池增瀾，香風清靡，鳳鳥翔集，出和雅音，種種祥瑞。

「彼城中有二婆羅門，根利聰明——一、名舍利弗，一、名目犍連——二為親友，各百弟子，國人宗仰。因阿捨婆耆比丘持缽入村，舍利弗忽逢於路，見其威儀庠序，問：『師於誰？演說何法？』婆耆答言：『我大師者，天人之尊，智慧神通無能與等。我既年幼，學道日淺，豈解宣說如來妙法？但以所知。』即說偈言：

「『一切諸法本，從緣悉本無，若能反本源，乃名曰沙門。』

「舍利弗聞說此偈即見道跡，心大踊躍，以所聞偈歸告目犍連，亦於言下開悟，於是二人共將二百弟子前詣竹園伽藍，以求出家。佛告大眾：『今此二人，於我法中為上弟子。舍利弗者，智慧第一。目犍連者，神通無上。』

「如上凡千二百五十人，各於出家時，世尊呼云：『善來，比丘！』鬚髮自墮，袈裟著身，成沙門相。佛皆為說四諦之法，遠塵離垢，得法眼淨，證阿羅漢。

「佛告諸比丘言：『然燈如來出興世時，善慧仙人豈異人乎？即我身是。緣路所遇五百外道所共論議及隨喜者，今此會中迦葉兄弟及其眷屬千比丘是。賣花女者，今耶輸是。善慧髮布地時，傍有二人掃佛前地，及二百人隨喜助者，今舍利弗、大目犍連并二百弟子是。髮布地時，虛空諸天而讚歎者，我初得道鹿野苑中始轉法輪，八萬天子及頻婆娑羅王(一名瓶沙)所將眷屬八萬那由他人及九十六萬億那由他天是。汝等當知：過去所種因緣，經無量劫終不磨滅。我於往昔勤修一切善業及發大願，心不退轉，故於今日而[A39]已成就一切種智，汝等宜應勤修無怠。』」(彩辭二函參用)

《涅槃經》云：「世尊四十九年在世，說法三百餘會，度脫四生六道，其數無量無邊。涅槃時至，告大眾言：『我初成道於尼連禪河邊，魔王波旬請般涅槃，我告「未有弟子，是故不得入涅槃」者，吾自初度五比丘眾，漸漸誘進，最後乃至須跋阤羅皆入道竟，所作[A40]已辦、能事[A41]已畢，今當入滅。汝等勤教眾生，勿得放逸，未脫三界，早求出離，一失人身，難可追復。』大眾聞佛囑付，咸生哀戀，有優婆塞名曰純陀，設最後供，具足檀度。

「於是阿難深切迷悶，猶如死人。阿泥樓逗(一名阿那律)安慰阿難：『何為愁苦？如來今日雖有，明旦則無。汝依我語，諮是四問：佛涅槃後，六群比丘云何共住而得示教？如來在世，以佛為師，既入滅後，以何為師？如來在世依之而住，既入滅後依何而住？如來滅後，結集法藏，一切經初安何等語？』

「阿難依陳上問，佛告阿難：『如汝所問「我涅槃後，六群比丘云何共住」者，依我正法，教示六群，得證上果。一切眾生皆因無明起諸愛結，役使身心，不得自在。若能諦觀十二因緣究竟無我，深入本淨，即能遠離三界大火。此是最後付囑，汝當修行。問「佛去後以何為師」者，尸波羅戒是汝大師。問「佛滅後依何住」者，依四念住。問「佛滅後一切經初安何語」者，當安「如是我聞：一時佛住某處而說是經」。』

「阿難復次白佛茶毗法則。佛答：『當依轉輪聖王，後收舍利，建七寶塔，一切世間所共瞻仰。』

「于時帝釋從佛敬請半身舍利，深心供養。佛告天帝：『如來等視眾生如羅睺羅，平等利祐，我今與汝右邊上頷一牙舍利，可於天上起塔。』於是天人悲哀不[A42]已，世尊普告：『汝莫愁嘆。何以故？雖佛涅槃，而有舍利，復有法寶常住於世，能令眾生深心歸依。供養舍利即是佛寶，見佛即見法身，見法即見聖賢，見聖賢故即見四諦，見四諦故即見涅槃。當知：三寶常住，無有變易，能為世間作歸依故。』

「爾時世尊於師子座卻僧伽梨，顯紫金身，放大光明，告大眾言：『當知：如來為汝等故，累劫勤苦修行，成就菩提，得此金剛不壞之身，具足三十二相，如優曇花難可值遇，緣畢涅槃。汝等誠心看我金身，當修淨業，於未來世得此果報。』如是三告，上昇虛空，高七多羅樹，復從空下，凡二十四反，告諸大眾：『是為最後見於如來，自此見[A43]已無復再睹。我今時至，舉身疼痛。』即入初禪，從初禪出入第二禪，次第至非非想處，從非非想處出入滅盡定，從滅盡定出還入非非想，次第還入，直至初禪，復入超禪。如是逆順展轉二十七反，告大眾言：『我以佛眼遍觀三界，一切諸法性本解脫，於十方求了不能得。根本無故，所因枝葉皆悉解脫；無明解脫故，乃至老、死皆得解脫。』」

入滅品

能事既畢入泥洹，　　舍利以留為佛事。

「世尊是年七十有九，於二月十五夜示誨眾[A44]已，右脅而臥，背東面西，頭北足南，有娑羅樹八根合為二株，慘然變白，垂覆如來，十方震動，演出苦空哀歎之聲，大海涌沸，川流枯涸，日月無光，黑風鼓扇，草木摧折，諸天哀號，雨天香花，奏天音樂，唱言：『苦哉，苦哉！如何一旦慧日滅沒，一切眾生喪真慈父，失所敬天？』或有隨佛滅者、或有喪失心者、或大叫搥胸者、或悶絕躄地者。

「于時依輪王法用以棺槨，拘尸城人僉議力士四人，請舉佛棺，入城供養，盡其神力竟不能勝，復八力士至十六士舁無少動。樓逗告言：『縱傾城人亦莫能舉。世尊平等，令諸人天得福無異。』棺乃自舉，昇虛空中，高一多羅樹，從拘尸城西門而入，東門而出，復南門入，從北門出，遶城七匝。菩薩、聲聞、帝釋諸天即持寶臺花蓋空中隨覆，幢幡、音樂、種種供養，地上、空中[A45]充塞彌滿，悲泣哀慟。

「一七日[A46]已，大眾即扶如來紫磨金身安庠出棺，置于寶床，持妙香水，灌洗既[A47]已，內以兜羅綿褁，外以妙㲲千張如法纏之，仍舊入棺，滿注香油，諸天及人各持無價旃檀沉水，結大香樓，棺置其上，持炬茶毗，火悉殄滅。大眾號慟，不知如來何緣未畢。帝釋答言：『必待迦葉。』迦葉既至，棺自然開，即現二足千輻輪相出于棺外，迦葉見[A48]已，慟哭作禮，足還收入。於是力士燭炬爇之，終竟不然。迦葉告言：『大聖寶棺，三界之火所不能焚，何況汝力而能燒耶？』如來胸中三昧之火隨聲而發，迸出棺外，漸漸茶毗，經于七日，香樓乃盡。

「時四天王與江河神急欲舍利歸去供養，見火未滅即以水沃，厥燄轉熾，樓逗語之：『一居天上、一住海中，汝收舍利各還本處，地居之人如何得往而供養耶？』二眾負慚乃退。偶帝釋天持七寶瓶及供具至，其火頓息，視棺儼存，及其千㲲纏佛身者，裡外各一張，宛然如[A49]本。帝釋白眾：『請佛所許右牙舍利。』[A50]已竟，是時八大國王競爭舍利。帝釋化一梵志，名曰屯屈，前諫諸王：『為民主者，宜無有諍。舍利均分，令諸國土皆有塔廟，開發盲俗，貴知有佛，使普得景福歟。』僉曰：『善哉。』共命屯屈均為八分，各與一甖。諸王得之，悲喜交集，香華、幢幡迎還本國建塔，尚餘灰炭莫不收什，亦謂之灰塔炭塔，以永供養而為佛事。」(賓澄二函參用)

《泥洹經》云：「佛涅槃至慶曆六年丙[A51]戌歲，一千九百九十四年。」(澄字函第一卷)

「自慶曆丙戌復至紹興二十七年，歲次丁丑，通前凡二千一百[A52]卅五年。」

常住品

○幻來生亦何嘗生？　　幻去滅亦何嘗滅？

《宗門統要》云：「洛京佛光如滿禪師因唐順宗問：『佛從何方來？滅向何方去？既言常住世，佛今在何處？』師曰：『佛從無為來，滅向無為去，法身等虛空，常在無心處。有念歸無念，有住歸無住，來為眾生來，去為眾生去。清淨真如海，湛然體常住，智者善思惟，更勿生疑慮。』帝又問曰：『佛向王宮生，滅向雙林滅，住世四十九，又言無法說。山河及大海、天地及日月，時至皆歸盡，誰知不生滅？疑情猶若斯，智者善分別。』師曰：『佛體本無為，迷情妄分別，法身等虛空，未曾有生滅。有緣佛出世，無緣佛入滅，處處化眾生，猶如水中月。非常亦非斷，非生亦非滅，生亦未曾生，滅亦未曾滅。了見無心處，自然無法說。』」

第二門

○次辯教門究竟，　　庶使學者知歸。

原道品

道無彼此元來一，　　教有權漸方設三。

《金剛經》云：「佛告須菩提：『是法平等，無有高下，是名阿耨多羅三藐三菩提。』」

又，《華嚴經》云：「如來普觀法界一切眾生具有如來智慧德相，愚癡迷惑，不知不見，我當教以聖道，令其永離妄想執著，自於身中得見如來，廣大智慧與佛無異。」(黎字函第五卷)

《辯正論》云：「太昊本應聲大士，仲尼即儒童菩薩，先遊茲土，權行漸化，愍濟五濁，宣布五常。」(明字函第一卷)

《破邪論》云：「佛遣三弟子震旦教化：儒童菩薩，彼稱孔丘；光淨菩薩，彼稱顏回；摩訶迦葉，彼稱老子。」(既字函上卷)

三歸宛爾同三畏，　　五戒何曾異五常？

《破邪論》云：「修道階次，心行非一，皆緣淺以至深，藉微以為著。其始修心則依佛、法、僧受三歸也，三歸如君子之三畏，而又五戒——斷殺、盜、婬、妄語、飲酒——與仁、義、禮、智、信同。」(既字函上卷)

《弘明集》云：「仁者，不殺之戒也；義者，不盜之戒也；禮者，不邪之戒也；智者，不醉之戒也；信者，不妄之戒也。」(典字函第三卷)

教興品

吾佛下生光及處，　　此方千載教來時。

《破邪論》云：「周昭王即位二十四年，四月八日，江河泉池忽然泛漲，大地震動，夜五色光入貫太微，遍于西方，作青紅色。昭王問太史蘇由曰：『是何祥也？』由對曰：『有大聖人生於西方，故現此瑞。』昭王曰：『於天下何如？』由曰：『即時無他，一千年外聲教被及此土。』此時佛初生也。至穆王即位五十二年，二月十五日，暴風忽起，林木傷折，大地震動，西方有白虹十二道，南北通過，連夜不滅，穆王問太史扈多曰：『是何徵也？』對曰：『西方有大聖人滅度，衰相現耳。』此時佛涅槃也。」

金容入夢教西傳，　　舍利呈祥法東振。

《破邪論》云：「後漢孝明帝永平三年，偶夢金人巍巍丈六，飛至殿庭，光明炳燿。顧問群臣，通事舍人[A53]傅毅對曰：『臣聞西域有得道者，其名曰佛。陛下所見，得無是乎？』帝遣博士王遵等十八人同往西域，求迎佛法。至月支國遇迦葉摩騰、竺法蘭二梵僧，帶白㲲，畫釋迦像，《四十二章經》白馬馱之，邀至洛陽，乃永平十年，此土有三寶之始也。明帝問摩騰曰：『法王出世，何以化不及此？』摩騰對曰：『迦毗羅衛國者乃三千大千世界之中心，三世諸佛皆於彼生，凡有願行者悉生於彼，受佛正化，咸得悟道。餘處眾生無緣感佛，佛不往也。佛雖不往，光明及處，或五百年、或一千年、或千年外，皆有聖人傳佛聲教而教化之。』」(並既字函)

《三寶錄》云：「沙門康僧會，初達吳地，營立茅茨，設像行道。吳人初見，謂其妖異，有司奏聞，吳主問曰：『佛有何驗？』僧會答曰：『佛晦靈跡出餘千載，遺身舍利應現無方。』吳主曰：『若得舍利，當為起塔；如其虛妄，國有常刑。』請期七日，會乃謂其屬曰：『法之興廢在斯一舉，今不至誠，後將何及？』精持齋戒，銅瓶盛水，燒香禮請，七日寂然求申，二七亦復無應。權曰欺誑，將欲加罪。更請三七，權又听之，會謂伴曰：『宣尼有言：「文王既沒，文不在茲乎。」法靈應降而吾等無感，何待王憲？當誓死為期。』三七日暮猶無所睹，莫不震懼。既入五更，忽聞瓶中鏘然有聲，會即往視，果獲舍利。明旦呈權，舉朝集觀，五色光燄，照瓶之上。權自執瓶，寫銅盤中，舍利所衝，盤即破損，權大驚曰：『希有瑞也。』會復奏言：『舍利威神豈止如此？直得劫燒之火不能焚，金剛之杵不能碎。』權命試之，置於鐵砧之上，使有力者用槌一擊，砧杵俱陷，舍利無損，權甚嗟服，即為建塔，大法復興。」(設字函第五卷)

優劣品

釋梵咸稱三界父，　　仲尼曾指大聖人。

《普曜經》云：「佛成道[A54]已，還本生國維衛大城，諸天皆來侍送，雨花獻香，懸幢立蓋，作諸伎樂，四王諸天引導其前，比丘大眾擁從其後，帝釋侍左，梵王侍右，而說偈曰：

「『○太子捨國位，成道謂何名？號曰天中天，三界尊第一。』」

(彩字函第五卷)

又，《智度》偈：

「唯佛一人獨第一，三界父母一切智，於一切智無與等，稽首世尊希有此。」

(聖字函第五卷)

《破邪論》云：「太宰嚭問孔子曰：『夫子聖人歟？』對曰：『丘博識強記，非聖人也。』又問：『三王聖人歟？』對曰：『三王善用智勇，聖非丘所知。』又問：『五帝聖人歟？』對曰：『五帝善用仁信，聖非丘所知。』又問：『三皇聖人歟？』對曰：『三皇善用時，聖亦非丘所知。』太宰大駭曰：『然則孰為聖人乎？』夫子動容，有間曰：『丘聞西方有大聖人者焉，不治而不亂，不言而自信，不化而自行，蕩蕩乎人無能名焉。』」(既字函上卷)

孔老比佛安可對？　　賢僚辯法為宣明。

《破邪論》云：「吳主曰：『孔丘、老子，得與佛比對以否？』闞澤曰：『遠則遠矣。所以然者，孔老設教，法天制用，不敢違天；諸佛設教，天法奉行，不敢違佛。以此言之，實非對明矣。』」《成道記》注云：「唐律師道宣居終南山，戒行至高，北方毗沙門王常遣二天人冥佐之。宣嘗經行失腳，將墮階下，天人承足，方現其身，問：『何人耶？』曰：『天神也。』宣復問曰：『如周之蘇由、漢之傅毅、吳之闞澤，皆素未識佛法而能知聖人生滅，聲教將來，辯佛法為上，彼何人耶？』答曰：『彼皆天人也，為欲佛法流行此土，天遣降神佐國，宣明佛法故也。』」

教分優劣人何信？　　經爇存亡事可知。

《破邪論》云：「漢永平中，道士陳乞與僧以較真偽，奉敕于白馬寺置壇，合集諸家經典，沉檀為炬[A55]已悉成煨燼，唯有佛經儼然無損，佛法自此興焉。」(既字函上卷)

究竟品

唯佛究竟一成功，　　譬金豈復重為礦？

《圓覺經》云：「金剛藏菩薩白佛言：『十方異生本成佛道，後起無明，一切如來何時復生一切煩惱？』佛答：『如銷金礦，金非銷有，既[A56]已成金，不重為礦，經無窮時，金性不壞，不應說言本非成就，如來圓覺亦復如是。』」(可字函)

○諸天雖樂非解脫，　　○十仙報盡復輪回。

《佛因果經》云：「太子因入雪山，遍扣諸仙：『欲求何果？』仙人答言：『為欲生天。』太子又問：『諸天雖樂，福盡輪回，終為苦聚，云何修諸苦因以求苦報？皆非解脫正真之道。』」(辭字函第四卷)

《楞嚴經》云：「不依正覺修三摩地，別修妄念，存想固形。有十種仙：堅固服餌而不休息，食道圓成，名地行仙；堅固草木而不休息，藥道圓成，名飛行仙；堅固金石而不休息，化道圓成，名遊行仙；堅固動止而不休息，精氣圓成，名空行仙；堅固津液而不休息，潤德圓成，名天行仙；堅固精色而不休息，吸粹圓成，名通行仙；堅固禁咒而不休息，術法圓成，名道行仙；堅固思念而不休息，思憶圓成，名照行仙；堅固交遘而不休息，感應圓成，名精行仙；堅固變化而不休息，覺悟圓成，名絕行仙(前四行平聲，後六行去聲)。是等皆於人中鍊心，不修正覺，別得生理，壽千萬歲，妄想流轉，不修三昧，報盡還來，散入諸趣。」(染字函第八卷)

《金剛經》頌云：

「如星翳燈幻，皆為喻無常，漏識修因果，誰言得久長？危脆同泡露，如雲影電光，饒經八萬劫，終是落空亡。」
冤家尚作父母想，　　教法肯生人我心。

《圓覺經》云：「觀彼冤家如[A57]己父母。」

《華嚴經》云：「菩薩等觀世間眾生猶如一子，欲令皆得最上安樂。」(章字函第六卷)

永嘉云：「圓頓教，勿人情，有疑不決直須爭，不是山僧逞人我，修行恐落斷常坑。」

直入三塗代苦來，　　總教一切成佛去。

《華嚴經》云：「菩薩見諸眾生作惡受苦，以是障故不見三寶，我代彼苦，令其解脫。菩薩如是受苦毒時，轉更精勤，不捨不怯。何以故？決願荷負一切眾生，至於地獄、畜生、險難之處，以身為質，贖彼解脫。」(章字函第三卷)

《金剛經》云：「佛告須菩提：『所有一切眾生之類，若卵生、若胎生、若濕生、若化生，若有色、若無色，若有想、若無想、若非有想、若非無想，我皆令入無餘涅槃而滅度之。』」

釋疑品

但知惡吉而善凶，　　詎識因隨而果應。

《傳燈》云：「二十祖闍夜多問十九祖曰：『我父母素信三寶，而常縈疾瘵，凡所營作皆不如意。而我鄰舍久為栴陀羅行，而身常勇健，所作和合。彼何幸而我[A58]何辜？』尊者曰：『何足疑乎？且善惡之報有三時焉，凡人但見仁夭暴壽、逆吉義凶，便謂亡因果、虛罪福，殊不知影響相隨，毫釐靡忒，縱經百千萬劫亦不磨滅。』時闍夜多聞是語[A59]已，頓釋所疑。」(振字函第一卷)

莫怪瞿曇之惡子，　　爭柰神堯亦有朱？

《弘明集》：「問曰：『佛道無為，樂施與持戒，兢兢如臨深淵者；今沙門耽好酒漿、或畜妻子、取賤賣貴，此乃世之偽，而佛道謂之無為。』牟子曰：『工輸能與人斤斧繩墨而不能使人巧，聖人能授人道而不能使人履而行之也。皋陶能罪盜人，不能使貧夫為夷、齊；五刑能誅無狀，不能使惡人為曾、閔。堯不能化丹朱、周公不能訓管蔡，豈唐教之不著、周道之不備哉？然無如惡人何也。當患人之不能行，豈可謂佛道有惡乎？』」(集字函第一卷)

證驗品

有天福盡投驢腹，　　非佛誰能脫彼殃？

《譬喻經》云：「有帝釋天五德離身，自知福盡，甚大憂愁，念三界中濟人苦厄唯有佛耳，往到佛所。時佛坐禪，入普濟三昧，天帝作禮，伏地志心，三歸佛法聖眾。未起之間，其命忽出，便至陶家，驢母腹中作子。時驢自解，走瓦坏間，踐壞坏器，其主打之，尋時傷胎，其神復反，還為天帝。佛三昧覺，讚言：『善哉，能於殞命之際歸命三尊，罪對[A60]已畢，更不勤苦。』佛為說法，得須阤洹道。」(獸字函第一卷)

沙門誦經超天界，　　○庾信謗法報龜形。

《法苑珠林》云：「《冥報記》唐遂州人趙文信，貞觀元年暴死，三日後還蘇，云：『至閻王所，見有一僧，王先喚問：「一生以來修何功德？」師云：「唯誦《金剛般若》。」王忽驚起，合掌讚言：「善哉，既誦《般若》，當得昇天，何錯來此？」王言未訖，忽有天衣下來，引師上天。次喚文信，前問：「汝修是何功德？」答言：「一生以來不修佛經，唯好庾信文章集錄。」王言：「其庾信者，大罪人也，現此受苦，頗曾識不？」覆云：「雖讀渠文章，不識其人。」王即遣人引出庾信，乃見一龜多頭。龜去少時，現一人來道：「我便是庾信，為在生時好作文章，妄引佛經，以雜俗書，誹謗佛法，謂言不及孔老之教，今受龜身苦也。」』」(稿字函第八卷)

第三門

○果於此道可入，　　豈離自[A61]己本來？

託胎品

由三因緣感後有，　　亦三事合入其胎。

《本事經》云：「佛告苾芻：『當知三因三緣能感後有。云何為三？所謂無明未斷故、愛未棄故、業未息故，由是因緣能感後有。所以者何？業為良田，識為種子，愛為溉灌，無明、無智、無了、無見之所覆蔽，識便安住欲有、色有、無色有處。欲最為下，色為其中，無色為妙。由欲界業感異熟果，正現在前，故可施設，此為欲有。當於爾時，業為良田，識為種子，愛為溉灌，識便安住，下欲有處。若色界、無色界，感異熟果亦復如是。』」(甚字函第六卷)

《毗婆論》：「父母并中有(死有之後、生有之前)，三事和合者，謂父及母俱起婬貪而共合會。母身調適無病——是時者，所謂起貪；身心悅豫，故名調適；母腹清淨，無風熱痰[A62]互增逼切，故名無病。母因穢惡，日月恒有血水流出，過多稀濕不得成胎，太少乾稠亦不成胎，若此血水不少、不多，不乾、不濕，方得成胎，故名是時。於是中有入胎之時，母最後血餘有一滴，父最後精餘有一滴，和合成就，由其中有，於父、於母，愛、恚二心展轉現起。若男中有於母起愛、於父起恚，作如是念：『若彼丈夫離此處者，我當與此女人交會。』作是念[A63]已，顛倒想生，見彼丈夫遠離此處，尋自見與女人和合。父母交會，精血出時便謂父精是自所有，見[A64]已生喜而便迷悶。以迷悶故，中有麤重，既麤重[A65]已，便入母胎，自見[A66]己身在母右脅，向脊蹲坐(若女中有於父起愛、於母起恚亦復如是，在母左脅向腹蹲坐)。諸有情類多起如是顛倒想[A67]已而入母胎，唯除菩薩，將入胎時於父父想、於母母想，雖能正知，而於其母起親附愛，乘斯愛力便入母胎。

「問曰：『中有何處入胎？』答曰：『中有無礙，隨所樂處而便，入胎必從生門，是所愛故。』問：『菩薩中有何處入胎？』荅：『從右脅而入。』問：『輪王、獨覺中有何處入胎？』答：『輪王、獨覺雖有福慧，非極增上，將入胎時雖無倒想，亦起淫愛，故入胎位必從生門。』」(義字函第十卷)

《法苑珠林》云：「女人將欲受胎，月華水出者(月華，血名)，於兒胞處生一血聚，七日自破，從此而出。若血出不斷者，男精不住，即共流出；若血盡[A68]已，男精得住，即便有胎。

「復有七事受胎：一、相觸，二、取衣，三、下精，四、手摩，五、見色，六、聞聲，七、嗅香。何謂相觸受胎？女人月水生時喜樂男子，若男子以身觸其身分，內生貪著而便懷胎。何謂取衣受胎？如優阤夷共婦出家，愛欲不止，各相發問，欲精汙衣，尼取舐之，復取內根，即便懷胎。何謂下精受胎？如鹿母嗅道士精，欲心而飲遂便懷胎。何謂手摩受胎？如睒菩薩，父母俱盲，出家為道，不合陰陽，手摩臍下，即便懷胎。何謂見色受胎？有一女人，月華水成，不得男子，合欲情盛，唯視男子——如宮女人亦復如是——即便懷胎。何謂聞聲受胎？如白鷺鳥，悉雌無雄，春陽時節，雷鳴初發，一心聞聲，即便懷胎。何謂嗅香受胎？如秦母牛，但嗅犢氣，即便懷胎。」(壁字函第九卷)

《大毗婆沙論》：「問曰：『若受中有，彼此和合，緣會結生；如有父在彌羅國、母在支那國，如是生緣難可和合，如何中有速往結生？』答：『應知有情作父母業，有定、不定，故於父母有可轉義、不可轉義。若於父母俱可轉者，即往餘父母和合處結生；若於父可轉、於母不可轉者，即彼女人性雖貞潔，受持五戒，而必與餘男子和合，令中有者速往結生；若於母可轉、於父不可轉者，即彼男子性雖貞良，受持五戒，而必與餘女人和合，令中有者速往結生；若於父母俱不可轉者，即彼有情未命終位，由業力故，令其父母雖有住緣而不顧戀，必起相趣和合之心。彼相趣時，於所經處，毒不能害、刃不能傷，及餘種種夭橫因緣皆不能礙，必得和合，令彼有情既命終[A69]已，適受中有，即往結生。』

「『若有欲心不常增者，如何中有隨往結生？如馬，春時欲心增盛，餘時不爾；牛於夏時、狗於秋時、熊於冬時亦復如是。如何有情適受中有，令彼和合而往結生？』答曰：『由彼有情住中有位，業增上力令其父母非時欲心亦得增盛，相趣和合，彼得結生。有餘師說：相似類中亦得結生，故無有失，謂馬春時欲心增盛，餘時不爾，驢一切時欲心增盛，應生馬中者以非時故轉生驢中，雖彼形相與餘相似，而眾同分如本不轉，以諸中有不可轉故。如是中有住經少時必[A70]往結生，速求生故。』

「尊者設摩達多曰：『中有極多，住七七四十九日，定結生故。』尊者世友曰：『中有極多，住經七日，不久住故。』問曰：『若七日內生緣和合，彼可結生；若爾所時生緣未合，彼豈斷壞？』答曰：『彼不斷壞，謂彼中有乃至生緣未和合位，數死數生，無斷壞故。』大德說曰：『此無定限，謂彼生緣速和合者，此中有身即少時住。若彼生緣多時未合，此中有身即多時住。』

「問：『中有形量，大小云何？』答：『欲界中有，如五六歲小兒形量；色界中有，如本時形量。』問：『欲界中小兒形量，云何於父母起顛倒想，生愛恚耶？』答：『形量雖小，而諸根猛利，如本有時能作諸事，如壁等上畫老人形，其量雖小，而有老相。』問：『菩薩中有，其量云何？』答：『如住本有，盛年時量，三十二相，八十隨好。』問：『一切中有，形狀云何？』答：『如當本有，謂彼當生地獄趣者，所有形狀即如地獄……，乃至當生天趣中者，所有形狀即如彼天中有，本有一業引故。』

「問：『諸趣中有，行相云何？』答：『地獄中有，頭下足上而趣地獄；諸天中有，足下頭上，如人以箭仰射虛空，上昇而行，往於天趣；餘趣中有，皆悉傍行，如鳥飛空，往所生處。此依人中命終者說。若地獄死，還生地獄，不必頭下足上而行；若天中死，還生天趣，不必足下頭上而行。若地獄死，生於人趣，應首上昇；若天中死，生於人趣，應頭歸下。鬼及傍生二趣中有，應當可知，有福中有，歆饗清淨、華果食等，輕妙香氣以自存活；若無福者，歆饗糞穢、臭爛食等，輕細香氣以自存活，又彼所食，香氣極少，中有雖多，而得周濟。』」(義字函第十卷)

既捨此身受彼身，　　當持善業與惡業。

《毗婆沙論》：「問曰：『若無中陰者，為閻浮提命終[A71]已，生鬱單越，彼於此斷，於彼無有而有，若無有而有者，是無有法而有。』答曰：『彼終不捨死時陰，要當受生時陰，得生時陰[A72]已，然後捨死時陰。如蚇蠖虫，安前足[A73]已，方舉後足。』」(浮字函第四卷)

《宗鏡錄》云：「大藥菩薩白佛：『云何識離於身便速受身？識捨故身，新身未受，當爾之時，識作何相？』佛言：『如有丈夫著堅甲冑，馬疾如風，乘以入陣，干戈既交，心亂墜馬，武藝勁捷，還即跳上；識棄於身，速即受身，棄一受一，亦復如是。又復譬如人影現於水中，無質可取，手足、面目、及諸形狀與人不異，體質事業影中皆無，無冷、無熱及與諸觸，亦無肉段及與言音；識棄故身，未受新身，相亦如是。』」

又云：「賢護童真問佛：『識捨此身，隨善惡業，遷受餘報，其事云何？』佛答：『譬如風大，出深山谷，入占蔔林，其風便香；經於糞穢，其風便臭。若風香臭俱至，則風香臭並兼，盛者先顯。風大無形，香臭無質，然風持香臭，遷之於遠；此識捨身，持善惡業，遷受餘報亦復如是。』」(策字函第五卷)

《寶積經》云：「彼識欲移，猶如睡人夢見諸事，然此識不從咽喉及諸孔出；其識亦復如是，不求諸孔。復問：『諸卵不破，其識云何移徙？』佛言：『譬如以瞻婆花薰麻善熟然後壓油，而言此是瞻婆花油，然彼花香不從麻邊求孔而入，因彼花、麻二和合，故其香移徙；此識移卵亦復如是。』復問：『此識移徙善、不善業，其事云何？』佛言：『猶如種子，擲置地內，生芽、莖、葉、乃至花、果，或色赤白、或性剛柔，皆業力成熟故。』」(丈字函第九卷)

《毗婆沙論》云：「若彼父母福業增上、子福業劣，若彼父母福業劣薄、子福業勝，不得入胎。要父、母、子三福業等方得入胎。問：『若富貴男與貧賤女合、或富貴女與貧賤男合，如何中有亦得入胎？』荅：『富貴男與貧賤女合時，必於自身起下劣想，於彼女人起尊勝想；若富貴女與貧賤男合時，必於自身生下劣想，於彼男子起尊勝想。子於父母將入胎位應知亦然，故入胎時皆有等義。』」(義字函第十卷)

《宗鏡錄》云：「問：『六趣升沉皆唯是識，初生善惡之趣其相云何？』荅：『隨福所資，果報不等。勝福資識，其境則大；劣福資識，其相乃微。』」《顯識經》云：「大藥白佛：『眾生捨身，云何生諸天中及至地獄？』佛言：『眾生臨終之時，福業資者棄之本視，得天妙視，見天宮……等，如睡不睡，安隱捨壽。將捨壽時，天父、天母同止一座，天母手中自然華出，搖弄之時命便終盡，無相之識棄捨諸根，持諸境業遷變果報，猶如乘馬，棄一乘一，速託花內，現天母手。』大藥白佛：『無形之識云何假因緣力而生有形？云何有形止因緣內？』佛告大藥：『如木和合，相觸生火。此火，木中初不可得，若除於木亦不得火，緣合而生；因緣不具，火即不生。木等之中尋火色相了不可見，然咸見火從木而出。如是，大藥！識假父母因緣和合生有形身，有形身中求識不得，離有形身亦無有識。大藥！如火未出，火相不現，煖、觸皆無；若未有身，識、受、想、行皆悉不現。大藥！行惡業者，命終之時甚大憂苦，見諸地獄，應合入者，足豎向上，顛倒向下，又見一處地純是血，緣味著心，便生地獄，腐敗臭穢，識託其中。譬如糞穢，諸臭虫生其中；入地獄者，託臭物生亦復如是。』」(策字函第五卷)

《瑜珈論》云：「若薄福者，當生下賤之家，彼於死時及入胎時，便聞種種紛亂之聲，及自妄見入於叢林、竹葦、險惡之處。若福多者，當生尊貴之家，見寂靜境，或聞美妙可意之聲，及自妄見升宮殿等可意相現。」(習字函第一卷)

《寶積經》云：「此識從眾生身內移於彼處，有取、有受而住，或受福、或受罪，從於此世移至彼世，猶如蜜蜂取諸花味而捨其花，更移別花，或捨惡花移至好花，坐花上[A74]已，樂著彼花，取彼香味。然此神識以多善根或受天身，受天身[A75]已，以惡果故，復受地獄、畜生、餓鬼，輪回不[A76]已。」(文字函第九卷)

三十八箇七日變，　　[A77]二十九種諸風吹。

《瑜珈論》云：「爾時父母貪愛俱極，最後各出一滴濃厚精血，和合住母胎中，猶如熟乳凝結，依阿賴耶識，即此名為羯羅藍位。」(習字函第一卷)

《寶積經》云：「是諸眾生託胎在母腹中，三十八箇七日，有二十九種業風所吹，次第成就。第一七日，狀如酪漿；第二七日，狀如凝酪；第三七日，狀如藥杵；第四七日，狀如鞋楥；第五七日，分頭臂髀；第六七日，肘膝相見；第七七日，手足掌現；第八七日，二十指現；第九七日，九孔方現；第十七日，聲音具足；第十一七日，九孔開通；第十二七日，生腸節孔；第十三七日，生飢渴想；第十四七日，生九萬觔；第十五七日，生八萬脈；第十六七日，通出入息；第十七七日，食道漸寬；第十八、第十九七日，六根具足；第二十七日，遍生骨節；第二十一、二十二、二十三七日，生血肉皮；第二十四、二十五七日，長血肉皮；第二十六七日，生髮毛爪；第二十七七日，分善惡相；第二十八七日，妄生八想；第二十九、三十七日，黑白隨業。第三十一至三十六七日，身相具足；第三十七七日，念欲出生；第三十八七日，滿十箇月，向母產門倒卓而生。」(宮字函第五卷)

《法苑珠林》云：「三十八七日在母腹中，隨其本行自然風起。宿行善者便有香風，可其身意，骨節端正，莫不愛敬；本行惡者則起臭風，不可心意，吹其骨節偏邪瘺曲，使不端正，人所不喜。」又云：「胎中經三十八七日，肢分悉皆具足，從此以後復經四日方乃出生。此說極滿足者，或經九月、或復過此；若唯經八月，此名圓滿；若經七月、六月，[A78]不名圓滿，或復缺減故。」(壁字函第九卷)

罵僧闇昧胎淹久，　　懷兒智慧母聰明。

《百緣經》云：「昔長者婦孕滿十月，子不肯出，尋重有身，復產一子。先懷妊者，在母右脅。如是次第懷妊九子，各滿十月而產，唯先一子故在胎中，不得出外。其母患極，療治無損，囑及眷屬：『我腹中子猶活不死，我若命終，開腹取子。』言訖氣絕，送尸塚間，請醫耆婆破腹看之，果得一兒，頭髮皓白，語諸親言：『我由先身惡口罵僧，今處母胎經六十年，受是苦惱。』世尊遙知此兒善根[A79]已熟，往到尸所，告小兒言：『汝是長老比丘不？』荅言：『實是。』眾白佛言：『今此老兒，宿造何業，久處胎中？』佛言：『迦葉佛時，有諸比丘夏坐安居，差一比丘為僧維那，共立制限，於此夏坐，要得道者，聽共自恣；若未得者，不聽自恣。唯是維那獨不得道，眾皆不聽，心懷懊惱：「我為汝輩營理僧事，令得安穩行道，反不聽我自恣布薩。」便罵僧眾，即被牽閉室中，作是唱言：「使汝等輩常處闇冥，不見光明，如我今者處此闇室。」作是語[A80]已，自戮命終，久墮地獄，今始得脫，故在胎中受是苦惱。』然後隨佛出家，精勤修習，得阿羅漢果。時諸比丘復白佛言：『老兒比丘，宿植何福，出家證果？』佛言：『緣作維那，營理眾事，值我得道。』

「又云：『昔有梵志，名曰蛭駃，有其二子，男名長爪、女字舍利，姊弟聰明，俱善論議。長爪每勝於姊，姊既妊身，弟又不如。時長爪云：「我姊論勝，必是所懷智子之力。若子出世，論必勝我，當宜遊方廣學。」其姊月滿，產一男兒，名舍利弗，果達諸論，難可酬對。時諸梵志擊鼓招集國人，十八億眾會于論場。時舍利弗輒升高座，耆舊梵志無不驚怪：「我諸論士對彼小兒得勝，不足為榮；其若不勝，大可恥愧。」即遣下座小婆羅門共舍利弗粗相荅問。其婆羅門詞窮理屈，漸次相推，遂至上座，盡皆不如。舍利弗論議既勝，名聞遠著，獨出無侶，後求出家，得阿羅漢果。』」(涇字函第十卷)

五蘊品

五蘊色受想行識，　　四大地水并火風。

《大乘五蘊論》云：「五蘊者，謂色、受、想、行、識。色蘊，四大所成也；受蘊，領納苦、樂、不苦不樂三也；想蘊，取種種境也；行蘊，諸心所法，貪不息也；識蘊，於所緣境了別為性，亦名心意，採集所攝也。」(則字函)

《般若經》云：「佛告善現：『若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，如實知色、受、想、行、識，是為能學五蘊。』善現白佛：『其義云何？』佛荅：『若菩薩修行般若波羅蜜多時，如實知色相、如實知色生、如實知色滅、如實知色真如，是為如實知色。善現！如實知色猶如聚沫，性不堅固，是名如實知色相。善現！如實知色，來無所從、去無所趣，雖無來無去而生法相應，是名如實知色生。善現！如實知色，來無所從、去無所趣，雖無來無去而滅法相應，是名如實知色滅。善現！如實知色，無生、無滅，無來、無去，無染、無淨，無增、無減，常如其性，不虛妄、不變易，是名如實知色真如(乃至知受如水泡、知想如陽燄、知行如芭蕉、知識如眾幻，皆虛妄想，無去、無來，生滅相應。如實知義，▆色可明)。』復次，佛告善現：『若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，如實知色、色自性空……，乃至如實知識，識自性空，是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時能學五蘊。』」(為字函第四卷)

《宗鏡》云：「五陰者，謂色、受、想、行、識。歷歷分明，即是識陰；領納在心，即是受陰；心緣此理，即是想陰；行用此理，即是行陰；汙穢真性，即是色陰。此五陰者，舉體即是一念；一念者，舉體全是五陰。此一念中無有主宰，即人空慧；見如幻化，即法空慧。」(輕字函第九卷)

《圓覺經》云：「我今此身四大和合，所謂髮、毛、爪、齒、皮、肉、筋、骨、髓、腦、垢、色皆歸於地；唾、涕、膿、血、津液、涎沫、痰、淚、精氣、大小便利皆歸於水；暖氣歸火；動轉歸風。四大各離，今者妄身當在何處？即知此身畢竟無體，和合為相，實同幻化。四緣假合，妄有六根。六根、四大，中外合成，妄有緣氣，於中積聚似有緣相，假名為心。善男子！此虛妄心若無六塵則不能有，四大分解，無塵可得，於中緣塵各歸散滅，畢竟無有緣心可見。善男子！彼之眾生，幻身滅故，幻心亦滅；幻心滅故，幻塵亦滅；幻塵滅故，幻滅亦滅；幻滅滅故，非幻不滅。譬如磨鏡，垢盡明現。」(可字函)

《大毗婆沙論》：「問：『四大種於一切時不相離耶？』荅曰：『如是。云何知然？如《入胎經》說：「佛告慶喜：『初羯邏藍，若有地界、無水界者，便應乾散，今不散者，水所攝故；若有水界、無地界者，便應流洽，今之不流者，地所持故；若有地、水，無火界者，便應臭爛，今不爛者，火所熟故；若有三界、無風界者，應不增長，今增長者，風所動故。』」』」(虧字函第七卷)

六根六識合六塵，　　十有二處十八界。

《般若經》云：「六根者，謂眼、耳、鼻、舌、身、意根(亦云六入)。六塵者，謂色、聲、香、味、觸、法也。眼見為色塵、耳聞為聲塵、鼻嗅為香塵、舌嘗為味塵、身染為觸塵、意著為法塵，合為十二處也。復次，六識者，本自一心，遍由六根門頭而成六識，謂從見為眼識、從聞為耳識、從嗅為鼻識、從嘗為舌識、從染為身識、從分別為意識。如是根、塵、識三事和合為十八界。若如實知自性皆空，是為能學六根、六塵、六識。」(為字函第四卷)

《宗鏡》云：「有八種識：眼、耳、鼻、舌、身、意六識，七、末那識，八、阿賴耶識。問：『此八種識行相如何？』荅：『此八識具三能變：一、異熟，即第八識，多異熟性故，二、思量，即第七識，恒審思量故，三、了境，即前六識，麤了境故。』」《解深密經》頌云：

「阿阤那識(此云執持)甚深細，一切種子如瀑流，我於凡愚不開演，恐彼分別執為我。」

「此第八識能發起前六轉識故，第八識謂前世中以善、不善業為因，招感今生第八異熟心是果。問：『此識周遍，凡聖境通，為當離此別有真性？為復即是？』荅：『非一、非異，得此識名，不合而合，成其藏義。此阿賴耶識即是真心，不守自性，隨染淨緣，不合而合，能含藏一切真俗境界，故名藏識。如明鏡不與影像合而含影像，此約有和合義邊；若不和合義者，即體常不變，故號真如。因合、不合，分其二義，本一真心，湛然不動。若有不信阿賴耶識即是如來藏，別求真如理者，如離像覓鏡，即是惡慧，以未了不變隨緣、隨緣不變之義而生二執。』」

《起信論》云：「以四種法熏習義：一、淨，謂真如，二、染，謂無明，三、妄心，謂業識，四、妄塵，為六塵。」(駕字函第七卷)

《毗婆沙論》：「問曰：『心意識有何[A81]差別？』荅曰：『無有差別，心即是意、意即是識，皆同一義。如火，名火、亦名燄、亦名熾。』」(仁字函第六卷)。

《成唯識論》伽他曰：「藏識說名心，思量性名意，能了諸境相，是說名為識。」(則字函第五卷)

《攝大乘論》云：「阿賴耶識以為心體，由此為種子，意及識轉，何因緣故亦說名心？由種種法熏習種子所積集故。復次，何故聲聞乘中不說此心名阿賴耶識、名阿陀那識？由此深細境所攝故。所以者何？由諸聲聞不於一切境智處轉，是故於彼雖離此說，然智得成解脫成就，故不為說。若諸菩薩定於一切境智處轉，是故為說。若離此智，不易證得一切智智。」頌曰：

「由攝藏諸法，一切種子識，故名阿賴耶，勝者我開示。」

(嚴字函第三卷)

《大毗婆沙論》云：「問：『一身中有十二處，云何建立十二處耶？』荅曰：『以彼自性作用別故，謂十二處。雖在一身，而十二種自性作用有差別故，非互相雜。如一室內有十二人，伎藝各別，雖同一室，而有十二自性作用。』」(廉字函第三卷)

利根即說五有蘊，　　鈍者廣談十八界。

《大毗婆沙論》：「問：『佛為何等所化有情說蘊處界廣略三法？』荅：『為鈍根者說十八界，為中根者說十二處，為利根者說五蘊。』」(廉字函第一卷)

眾生菩薩皆心作，　　地獄天堂亦彼招。

《宗鏡》云：「心能作佛、心作眾生、心作天堂、心作地獄，心異則千差競起、心平則法界坦然，心凡則三毒縈纏、心聖則六通自在，心空則一道清淨、心有則萬境縱橫。善因終值善緣，惡行難逃惡境。蹈雲霞而飲甘露，非他所授；臥煙焰而噉膿血，皆自能為。非天之所生、非地之所出，只在最初一念。」(策字函第五卷)

三際求心不可得，　　隨緣應物豈非無？

《宗鏡》舉《金剛經》云：「過去心不可得、未來心不可得、現在心不可得。以因現在立過去、因過去立未來；現在既不住，過去亦無生，互檢互無，徹底空寂，但有微毫起處皆從識生。今推既無，分別自滅；分別既滅，境界無依。如依水生波、依鏡現像，無水則波不起、無鏡則像不生，故知非關法有、法無，但是識生、識滅。如《金剛三昧經》偈云：

「法從分別生，還從分別滅，滅是諸分別，是法非生滅。如是洞達根境，豁然自覺既明，又能利他普照。」

「故經偈云：

「究竟離虛妄，無染如虛空，清淨妙法身，湛然應一切。」

(輕字函第六卷)

略起有心而作解，　　還同在夢似非真。

《宗鏡》：「問：『無心者，為當離心是無心？即心得無心？』荅：『即心得無心。』問：『即心是有心，云何得無心？』荅：『不壞心相而無分別。』問：『豈不辯知也？』荅：『即辯知無能所，是無心也，豈渾無用始是無心？譬如明鏡照物，豈有心耶？當知一切眾生恒自無心，心體本來常寂，寂而常用、用而常寂，隨境鑒辯，皆是實性自爾，非是有心方始用也。只謂眾生不了自心常寂，妄計有心，心便成境。以即心無心故，心恒是理；即理無理故，理恒是心。理恒是心故，不動心相；心恒是理故，不得心相。不得心相故，即是眾生不生；不動心相故，即是佛亦不生。以生、佛俱不生故，即凡聖常自平等。法界性也，純一道清淨，更無異法。當知：但有心分別作解之處俱是虛妄，猶如夢中，若未全覺，所見纖毫亦猶是夢中事。但得無心即同覺，後絕諸境界，但有一微塵可作修證，不思議解處俱不離三界夢中所見。』經云：『無有少法可得，佛即授記。』」(駕字函第五卷)

煩惱品

貪、瞋、愚癡三不善，　　報、業、煩惱三障因。

《般若經》云：「惡不善者，謂貪、瞋、癡。貪復有三，謂上、中、下。上品貪者，聞欲境名，舉心踊躍，深心歡喜，不觀欲過，非理追求，心心相續，曾無暫捨，唯見妙好，不知過患，此類命終當墮惡趣；中品貪者，離欲境時，欲心不起；下品貪者，但共笑言，欲情便歇。瞋亦有三：上品瞋者，憤恚若發，心惛目亂，或造無間、或謗正法、或復造餘諸重罪業；中品瞋者，以瞋恚故，雖造諸惡，尋即生悔；下品瞋者，心無嫌恨，但口訶毀即便追悔。癡亦三品，如理應知。雖作是觀，而知諸法皆如幻夢，虛妄不實，顛倒故見。滅外境界，內心寂靜，不見能行及所行法，無二無別，自性離故。」(果字函第六卷)

《阿毗曇心論》云：「有三種障，所謂：業障、煩惱障、報障。障礙聖道及聖道方便，故名為障。業障者，五無間業，所謂：殺母、殺父、殺阿羅漢、破僧、惡心出佛身血。作此業[A82]已，必定次生無間地獄。殺母、殺父，棄背恩義故；其餘三種，壞福田故。煩惱障者，謂勤煩惱及利煩惱。勤煩惱者，數行煩惱；利煩惱者，增上煩惱、現行煩惱，名之為障。報障者，隨所住報，非聖道器，報過惡故。」(都字函第二卷)

三毒三漏至七漏，　　五蓋五欲并七慢。

《毗婆沙論》云：「三毒者，三不善根，起十惡業，墮十惡處。荅曰：『殺生有三種，或從貪生、或從瞋生、或從癡生，乃至邪見亦復如是。』」(箴字函第六卷)

《阿毗達磨論》云：「三漏者，欲漏、有漏、無明漏。令心連注，流散不絕，故名為漏。」(寶字函第七[A83]卷)

《涅槃經》云：「欲漏者，一切內惡覺觀因於外緣，名之為欲，是名欲漏；有漏者，色、無色界，內諸惡法、外諸因緣，是名有漏；無明漏者，不能了知我及我所，不別內外，名無明漏。」(率字函第七卷)

《華嚴論》：「七漏者，謂一、見，二、諸根，三、忘，四、惡，五、親近，六、愛，七、念。」(六十卷)

《雜阿含經》云：「五蓋者，謂貪欲蓋、瞋恚蓋、睡眠蓋、掉悔蓋、疑蓋。」(盛字函第八卷)

《中阿含經》云：「五欲者，謂眼知色、耳知聲、鼻知香、舌知味、身知觸。」(興字函第五卷)

《華嚴論》云：「七慢者，謂憍慢、慢慢、過慢、卑慢、我慢、增上慢、邪慢。」(五十七卷)

三結五結仍九結，　　十使十纏并五見。

《顯揚聖教論》云：「三結者，謂薩迦耶見、戒禁取及疑。」(壁字函第六卷)

《雜阿含經》云：「五下分結者，謂身見、禁取、疑、貪欲、瞋恚。」(盛字函第八卷)

《長阿含經》云：「五上分結者，謂色愛、無色愛、無明、掉、慢。」(深字函第二卷)

《毗婆沙論》云：「九結者，愛結、恚結、慢結、無明結、見結、取結、疑結、嫉結、慳結。」(規字函第四卷)

《華嚴論》中云：「十使者，一、貪，二、瞋，三、癡，四、慢，五、疑，六、身見，七、邊見，八、見取，九、戒禁取，十、邪見。」(六十一卷)

《楞嚴經》注云：「薩迦耶見者，此云有身見，執身有我故；邊見者，執我斷常，墮二邊故；戒禁取者，執持狗、牛等戒，為生天因故；見取者，執前諸見為勝為能，或執一切有漏等法，妄謂樂淨即是涅槃故；執見者，即取名為見取故；邪見者，撥無因果，斷滅善種，名為邪見故。」(第八卷)

《毗婆沙論》云：「十纏者，忿纏、覆纏、睡纏、掉纏、眠纏、悔纏、嫉纏、慳纏、無慚纏、無愧纏。」(箴字函第六卷)

《毗婆沙論》云：「六十二見者，五蘊中各起四見，四五二十，三世各二十，通為六十，通身即是神、身異神二見，總為六十二見。且於色蘊中，即色是我、離色非我、我中有色、色中有我，五蘊中具有此四。」經云：「無身亦無見。」

煩惱障與所知障，　　增上緣并次第緣。

《成唯識論》云：「隨眠者，謂能取所取性故，二取習氣，名彼隨眠，隨逐有情，眠伏藏識，即是所知、煩惱障種。煩惱障者，謂執遍計所執實我，薩迦耶見而為上首，百二十根本煩惱及彼等流諸隨煩惱皆擾惱有情身心，能障涅槃，名煩惱障；所知障者，謂執遍計所執實法，薩迦耶見而為上首，見、疑、無明、愛、恚、慢等，覆所知境，無顛倒性，能障菩提，名所知障。」(則字函第九卷)

《攝大乘論》云：「幾緣能生六識？有三緣，謂增上緣、緣緣、次第緣。」釋曰：「從根生故，是增上緣；緣塵故，是緣緣；前識滅、後識生故，是次第緣。前識能與後識[A84]生時間中無隔，故名次第。」(言字函第五卷)。

《瑜珈論》云：「煩惱差別者多種，謂結、縛、隨眠、隨煩惱、纏、暴流、扼、取、繫、蓋、株杌、垢、常害、箭、所有、根、惡行、漏、匱、燒、惱、有諍、火、熾然、稠林、拘礙。當知此中能和合苦，故名為結；令於善行不隨所欲，故名為縛；一切世間增上種子之所隨逐，故名隨眠；倒染心故，名隨煩惱；數起現行，故名為纏；深難渡故順流漂，故名暴流；邪行方便，故名為[A85]扼；能取自身，相續不絕，故名為取；難可解脫，故名為繫；覆真實義，故名為蓋；壞善稼田，故名株杌；自性染汙，故名為垢；常能為害，故名為常害；不靜相故，遠所隨，故名為箭；能攝依事，故名所有；不善所依，故名為根；邪行自性，故名惡行；流動其心，故名為漏；能令受用，無有厭足，故名為匱；能令所欲常有匱乏，故名為燒；能引衰損，故名為惱；能為鬥訟諍競之因，故名有諍；燒所積集諸善根薪，故名為火；如大熱病，故名熾然；種種自身大樹聚集，故名稠林；能令眾生樂著種種妙欲塵故，能障證得出世法故，名為拘礙。」(習字函第八卷)

復次，論云：「隨煩惱者，謂貪、瞋、癡不善根。若瞋恚纏，面貌奮裂，故名為忿；內懷怨結，故名為恨；隱藏眾惡，故名為覆；染汙驚惶，故名熱惱；不喜他榮，故名為嫉；於資生具，深懷鄙吝，故名為慳；為欺罔彼，內懷異謀，外現別相，故名為誑；心不正直，解行邪曲，故名為諂；於所作罪望[A86]己不羞，故名為慚；於所作罪望他不恥，故名為愧；於他下劣謂[A87]己為勝，令心高舉，故名為慢；未得謂得，名增上慢；實無其德，謂[A88]己有德，故名邪慢；心懷染汙，隨恃榮譽，形相疏誕，故名為憍；於諸善品不樂勤修，於諸惡法心無防護，故名放逸；於諸尊重及以福田心不謙敬，故名為傲；心懷染汙，為顯[A89]己德假現威儀，故名為矯。」(善字函第一卷)

《寶積經》云：「三事俱得微薄：若施財時心無貪著，是名貪薄；於乞者所生於慈心，是名瞋薄；若布施[A90]已回向無上正真之道，是名癡薄。」(始字函第二卷)

無明法性非一異，　　生死真如豈兩般？

《宗鏡》：「問：『萬境無明與一心法性，為是一？為是二？若是一，不分染、淨二名。若是二，云何教中說無明即法性？』荅：『體一是真，名二是假。名因情立，真以智明，情智自分，真原不動。不可定同，不壞世諦故；不可定異，不失真諦故。』」

《涅槃經》云：「明與無明，愚人為二，智者了達其性無二，無二之性即是真性，古德約十法界。」釋云：「愚人者，九界之愚也。愚人取相見一切法，法性隨其取相心悉無明也，如寒谷千年堅冰未曾作水也。智者，佛界之智也。圓觀行人開佛眼者，見同古佛也，圓眼所見無明根本元是清淨法性，如太陽常照海水，未曾作冰也。冰、水性一，隨緣成二，一不守性，恒自隨緣。雖復隨緣，不壞自性，況法性無明，亦何定一？亦何定異？則不隨事而失體，非共非分；不守性而任緣，亦同亦別。」(策字函第七卷)

若斷身見業不起，　　既知無我欲何貪？

《大莊嚴經》云：「『若如汝言，生死受身相續不斷，設有身見，有何過咎？』荅曰：『以身見故，造作諸業，受諸苦惱。若斷身見，不起諸業；業不起故，則不受身；不受身故，眾患永息，則得涅槃。』

「又，親友婆羅門語憍尸迦言：『佛說一切法中悉無有我。』時憍尸迦荅言：『我見佛法，生死無際，一切無我故。若人計我，終不能得解脫之道。若知無我，則無貪欲，便得解脫。』于時親友語憍尸迦：『有縛則有解，汝說無我則無有縛，若無有縛，誰得解脫？』憍尸迦言：『雖無有我，而有解縛。何以故？煩惱覆故則為所縛，若斷煩惱則得解脫。』諸婆羅門復作是言：『若無我者，誰至後世？』憍尸迦語諸人言：『從於過去煩惱諸業得現在身，從今現在復造諸業得未來身。譬如穀子，眾緣和合故得生芽，然此種子實是生芽，種子滅故，芽便增長，子滅故不常，芽生故不斷。佛說受身亦復如是，雖復無我，業報不失。』諸婆羅門言：『我聞汝說無我之法，洗我心垢，猶有少疑。若無我者，先所作事云何故憶而不忘失？』荅曰：『以有念覺與心相應，便能憶念三世之事而不忘失。』又問：『若無我者，過去[A91]已滅，見在心生，生滅既異，云何而得憶念不忘？』荅曰：『一切受生，識為種子，入母胎田，愛水潤漬，身樹得生。如胡桃子隨類而生，此陰造業能感後陰，然此前陰不生後陰，以業因緣故便受後陰，生滅雖異，相續不斷。如嬰兒病，與乳母藥，兒患得愈，母雖非兒，藥之力勢能及其兒。陰亦如是，以有業力便受後陰，憶念不忘。』憍尸迦即說無明緣行、行緣識……、乃至生緣老、死、憂、悲、苦、惱，無明滅則行滅……，乃至老、死滅故，憂、悲、苦、惱滅，以從眾緣無有主宰，便於其中悟解無我。」(君字函第一卷)

無人無我何生死？　　空死空生非我人。

《宗鏡》：「問曰：『既無我、人，云何有生有死？』荅曰：『但生是空生，死是空死，畢竟無有我、人可得。』」

大藏一覽一卷(終)

麨 已【CB】，巳【嘉興】 ［－］【CB】，丹【嘉興】(cf. X75n1510_p0026a16) 今【CB】，令【嘉興】 已【CB】，巳【嘉興】 今【CB】，令【嘉興】 今【CB】，令【嘉興】 已【CB】，巳【嘉興】 已【CB】，巳【嘉興】 已【CB】，巳【嘉興】 母【CB】，毋【嘉興】 晡【CB】，脯【嘉興】 神【CB】，［－］【嘉興】 已【CB】，巳【嘉興】 便【CB】，更【嘉興】 机【CB】，杌【嘉興】 已【CB】，巳【嘉興】 太【CB】，大【嘉興】 已【CB】，巳【嘉興】 已【CB】，巳【嘉興】 羸【CB】，嬴【嘉興】 已【CB】，巳【嘉興】 已【CB】，巳【嘉興】 已【CB】，巳【嘉興】 已【CB】，巳【嘉興】 已【CB】，巳【嘉興】 羸【CB】，嬴【嘉興】 已【CB】，巳【嘉興】 已【CB】，巳【嘉興】 已【CB】，巳【嘉興】 已【CB】，巳【嘉興】 鹿野【CB】，野鹿【嘉興】 耶【CB】，那【嘉興】 洞【CB】，洄【嘉興】 已【CB】，巳【嘉興】 已【CB】，巳【嘉興】 已【CB】，巳【嘉興】 已【CB】，巳【嘉興】 已【CB】，巳【嘉興】 已【CB】，巳【嘉興】 已【CB】，巳【嘉興】 已【CB】，巳【嘉興】 已【CB】，巳【嘉興】 已【CB】，巳【嘉興】 已【CB】，巳【嘉興】 充【CB】，克【嘉興】 已【CB】，巳【嘉興】 已【CB】，巳【嘉興】 已【CB】，巳【嘉興】 本【CB】，來【嘉興】 已【CB】，巳【嘉興】 戌【CB】，戍【嘉興】 卅【CB】，丹【嘉興】 傅【CB】，傳【嘉興】 已【CB】，巳【嘉興】 已【CB】，巳【嘉興】 已【CB】，巳【嘉興】 己【CB】，巳【嘉興】 何【CB】，無【嘉興】 已【CB】，巳【嘉興】 已【CB】，巳【嘉興】 己【CB】，巳【嘉興】 互【CB】，牙【嘉興】 已【CB】，巳【嘉興】 已【CB】，巳【嘉興】 已【CB】，巳【嘉興】 己【CB】，巳【嘉興】 已【CB】，巳【嘉興】 已【CB】，巳【嘉興】 已【CB】，巳【嘉興】 往【CB】，住【嘉興】 已【CB】，巳【嘉興】 已【CB】，巳【嘉興】 已【CB】，巳【嘉興】 已【CB】，巳【嘉興】 已【CB】，巳【嘉興】 已【CB】，巳【嘉興】 二【CB】，一【嘉興】 不名【CB】，名不【嘉興】 已【CB】，巳【嘉興】 已【CB】，巳【嘉興】 差【CB】，荖【嘉興】 已【CB】，巳【嘉興】 卷【CB】，［－］【嘉興】 生【CB】，三【嘉興】 扼【CB】，枙【嘉興】 己【CB】，巳【嘉興】 己【CB】，巳【嘉興】 己【CB】，巳【嘉興】 己【CB】，巳【嘉興】 已【CB】，巳【嘉興】 已【CB】，巳【嘉興】

顯示版權資訊
註解