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博伽梵歌

第十一章

宇宙形像

第一節

　　　　arjuna uvāca
　　　　mad anugrahāya paramaṁ
　　　　　　guhyam adhyātma-saṁjñitam
　　　　yat tvayoktaṁ vacas tena
　　　　　　moho 'yaṁ vigato mama

arjunaḥ uvāca——阿尊拿說；mat-anugrahāya——祇是對我的好意；paramam——至尊的；guhyam——機密的；adhyātma——靈性的；samjñitam——有關於；yat——什麼；tvayā——由祢；uktam——說；vacaḥ——句語；tena——由那；mohaḥ——幻覺；ayam——這；vigataḥ——受教育；mama——我的。

譯文

阿尊拿說：「我已聽過祢這樣仁慈灌輸給我有關於機密靈性事物的教導，我的幻覺現在驅除了。」

要旨

這一章揭示出基士拿是萬原之原。祂甚至是摩訶韋施紐 Mahā-Viṣṇu（各物質宇宙由祂發放出來）之原。基士拿並不是一個化身：祂是所有化身的泉源。這一點在前一章中已完全解釋過。

現在，就有關阿尊拿方面，他說他的幻覺已經消失。意思是說阿尊拿不再想着基士拿祇是一個人，他的一個朋友，而是一切事物的來源。阿尊拿很開明和以有一個像基士拿的偉大朋友而高興，但現在他想着雖然他會接受基士拿是一切事物的來源，其他的人則不會，因此為了要對所有人樹立基士拿的神聖，他在這一章中要求基士拿展示祂的宇宙形像。實際上，一個人會像阿尊拿一樣地在看到基士拿的宇宙形像時感到懼怕，但基士拿是這樣仁慈，祂在展示這宇宙形像後便將自己再次變回祂的本來形像。阿尊拿很多次同意基士拿所說的話。基士拿對他講話祇是為了他的利益，而阿尊拿也承認這是因為基士拿的恩賜而發生在他的身上。他現在深信基士拿是萬原之原和以超靈存在於每一個人的心中。

第二節

　　　　bhavāpyayau hi bhūtānāṁ
　　　　　　śrutau vistaraśo mayā
　　　　tvattaḥ kamala-patrākṣa
　　　　　　māhātmyam api cāvyayam

bhava——出現；apyayau——消失；hi——肯定地；bhūtānām——所有生物體的；śrutau——已經聽過；vistaraśaḥ——詳細的；mayā——由我；tvattaḥ——從你；kamala-patrākṣa——啊，有着蓮花般眼睛的一個；māhātmyam——榮譽；api——還有；ca——和；avyayam——沒有竭盡的。

譯文

啊，有着蓮花般眼睛的一個，我已經從祢那裏詳盡地聽過有關於每一個生物體的出現和消失，這些都通過祢無窮盡的榮譽而覺悟到。

要旨

阿尊拿因喜悅而稱呼主基士拿為有着蓮花般眼睛的一個（基士拿的眼睛看來就像蓮花瓣一樣），因為基士拿在上一章最後一節中向他保證說祂祇是以自己的一部份便維繫着整個宇宙。祂是這個物質展示中一切事物的來源，阿尊拿從主那裏很詳盡地聽過這一點。阿尊拿而且更知道雖然祂是一切事物出現和消失的本源，祂卻高處在它們之上。雖然祂是全面遍透的，祂的性格卻沒有消失。那便是阿尊拿承認他已經完全地了解到有關基士拿不可思議的富裕。

第三節

　　　　evam etad yathāttha
　　　　　　tvam ātmānaṁ parameśvara
　　　　draṣṭum icchāmi te rūpam
　　　　　　aiśvaraṁ puruṣottama

evam——那；etat——這；yathāttha——原本地；tvam——祢；ātmānam——靈魂；parameśvara——至尊的主；draṣṭum——看見；icchāmi——我希望；te——祢；rūpam——形像；aiśvaram——神聖的；puruṣottama——啊，最佳的人物。

譯文

啊，最偉大的人物，啊，至尊的形像，雖然在眼前我看到祢的真正地位，但是我仍然希望看到祢怎樣進入這個宇宙的展示。我想看看祢那個形像。

要旨

主說因為祂以祂個人的代表進入物質宇宙，宇宙便得以展示和繼續下去。對於阿尊拿來說，他已被基士拿的聲言所感應，但是為了要說服將來其他以為基士拿是一個普通人的人，他想實際地看看祂的宇宙形像，看祂怎樣以雖然不是宇宙的一部份而仍可以在裏面操作。阿尊拿要求主的允許也是有意義的。既然主是具有至尊無上性格的神首，祂存在於阿尊拿裏面；因此祂知道阿尊拿的願望，祂可以了解到阿尊拿並不特別想看祂的宇宙形像，因為他完全滿足於看到基士拿的個人形像，但祂也知道阿尊拿想看看這宇宙形像用以說服其他的人。他本身並沒有需要證明的欲望。基士拿而且了解到阿尊拿想看看宇宙形像以設立一個準則，因為在將來會有很多將自己作為神的化身的騙子。因此普通的人應該小心；在接受這種無意義的話之前，人們應該看看這種虛假的神的宇宙形像。一個自稱是基士拿的人應該準備出示他的宇宙形像以對大眾證實他的聲言。

第四節

　　　　manyase yadi tac chakyaṁ
　　　　　　mayā draṣṭum iti prabho
　　　　yogeśvara tato me tvaṁ
　　　　　　darśayātmānam avyayam

manyase——如果祢以為；yadi——如果；tat——那；śakyam——有資格可以看；mayā——由我；draṣṭum——看見；iti——如此；prabho——主啊；yogeśvara——所有神秘力量的主人；tataḥ——那麼；me——向我；tvam——祢；darśaya——展示出；ātmānam——祢自己；avyayam——永恆的。

譯文

如果祢以為我可以看祢的宇宙形像，啊！我的主——所有神秘力量的主人——便請祢仁慈地向我展示那宇宙的本體。

要旨

據說一個人不能夠通過物質的感官去了解或察覺至尊主——基士拿。但是如果一個人在開始的時候便從事於對主的超然性愛心服務，他便能夠得到天啟而看到主，每一生物體都祇不過是一點靈性火花；因此它並不可能去看或去了解至尊的主。作為一個奉獻者的阿尊拿，並不依靠他自己的推考力量，而是他接受自己作為一個生物體的限度和承認基士拿無可估計的地位。阿尊拿了解到一個生物體是沒有可能去了解無限的。如果無限量的神展示自己，便會因為無限的恩賜而了解無限的本性。瑜祁史瓦拉 yogeśvara 一字在這裏也很有意思，因為主有着無可思議的能量。雖然祂是無限的，但如果祂喜歡，祂可以通過祂的恩惠而將自己展示。因此阿尊拿祈求基士拿不可思議的恩惠，他並不向基士拿發出命令。除非一個人完全皈依於基士拿知覺和從事於奉獻性服務。否則基士拿並沒有義務將自己展示給任何人。如此那些依靠他們自己智力推考力量的人是不能夠看見基士拿的。

第五節

　　　　śrī bhagavān uvāca
　　　　paśya me pārtha rūpāṇi
　　　　　　śataśo 'tha sahasraśaḥ
　　　　nānā-vidhāni divyāni
　　　　　　nānā-varṇākṛtīni ca

śrī bhagavān uvāca——具有至尊無上性格的神首說；paśya——瞧；me——「我」的；pārtha——啊，彼利妲之子；rūpāṇi——形像；śataśaḥ——數百的；atha——還有；sahasraśaḥ——數千的；nānā-vidhāni——不同形式的；divyāni——神聖的；nānā——色彩繽紛的；varṇa——有色彩的；akṛtīni——形像；ca——還有。

譯文

萬福的主說：「啊，我親愛的阿尊拿——彼利妲之子，瞧瞧『我』的富裕，上千百個不同的聖潔的形像，色彩繽紛得就像海洋一樣。」

要旨

阿尊拿想看基士拿的宇宙形像，這形像雖然是超然的，但它祇不過是為了宇宙的展示而設，因此受制於這個物質自然的短暫時間。正如物質自然是展示的和不展示的，同樣地這基士拿的宇宙形像也是展示的和不展示的。它並不是如基士拿其它的形像一樣永恆地處於靈性天際。以一個奉獻者來說，他並不渴望去看這個宇宙形像，但因為阿尊拿想這樣地看基士拿，基士拿便以這個形像揭示。這個宇宙形像不能夠被任何的普通人看到。基士拿首先要給與他看祂的力量。

第六節

　　　　paśyādityān vasūn rudrān
　　　　　　aśvinau marutas tathā
　　　　bahūny adṛṣṭa-pūrvāṇi
　　　　　　paśyāścaryāṇi bhārata

paśya——看；ādityān——阿廸蒂的十二個兒子；vasūn——八個瓦蘇；rudrān——十一個魯達的形像；aśvinau——兩個阿斯文；marutaḥ——四十九個馬魯斯達（風的半人神）；tathā——還有；bahūni——很多；adṛṣṭa——你沒有聽或看過的；pūrvāṇi——以前；paśya——那裏看到；āścaryāṇi——所有奇異的；bharatas——伯拉達人中的俊傑。

譯文

啊，伯拉達人中的俊傑，看看這阿廸耶、魯達、和所有半人神的不同展示，看看很多以前從來沒有人看過或聽過的事物。

要旨

雖然阿尊拿是基士拿的親密朋友和有學問的人中最高深的一個，但是他仍然沒有可能去知道有關於基士拿的每一件事情。這裏說人類從來沒聽過或知道所有這些形像和展示。現在基士拿展示這些奇異的形像。

第七節

　　　　ihaikasthaṁ jagat kṛtsnaṁ
　　　　　　paśyādya sa-carācaram
　　　　mama dehe guḍākeśa
　　　　　　yac cānyad draṣṭum icchasi

iha——在這；ekastham——在一個；jagat——宇宙；kṛtsnam——完整地；paśya——看見；aḍya——立即；sa——與；cara——移動的；acaram——不移動的；mama——「我」的；dehe——在這個身體中；guḍākeśa——啊，阿尊拿；yat——那；ca——還有；anyat——其他的；draṣṭum——看見；icchasi——你喜歡。

譯文

你想看的任何東西都可以立即在這個身體內看到。這個宇宙形像可以展示給你所有你現在想欲得到的，和你在將來想欲得到的一切。全部事物都在這裏面。

要旨

沒有人能夠坐在一處地方而看到整個宇宙，就算最高深的科學家也不能夠看見在宇宙的其它地方有什麼事情正在發生。基士拿給與他能力去看過去、現在及將來他想看的任何東西。因此，由於基士拿的恩賜，阿尊拿能夠看到一切事情。

第八節

　　　　na tu māṁ śakyase draṣṭum
　　　　　　anenaiva sva-cakṣuṣā
　　　　divyaṁ dadāmi te cakṣuḥ
　　　　　　paśya me yogam aiśvaram

na——永不；tu——但是；mām——我；śakyase——能夠；draṣṭum——看見；anena——由這；eva——肯定地；sva-cakṣuṣā——以你自己的眼睛；divyam——神聖的；dadāmi——「我」給與；te——你；cakṣuḥ——眼睛；paśya——看；me——「我」的；yogam aiśvaram——不可思議的神秘能量。

譯文

你不能夠以你現在的眼睛看到「我」，因此「我」給與你神聖的眼睛好使你能夠看到「我」神秘的富裕。

要旨

一個純潔的奉獻者除了基士拿兩隻手的形像以外並不喜歡看祂任何的形像；一個奉獻者一定要得到祂的恩寵才能夠看到祂的宇宙形像，不是通過心意而是通過靈性的眼睛。阿尊拿要改變的不是他的心意而是他的視野去看基士拿的宇宙形像，基士拿的宇宙形像並不十分重要；這會在以下數節中清楚顯示。但因為阿尊拿想看它，所以主給與他看那宇宙形像所需要的特別視野。

吸引正當地與基士拿處於一個超然性關係奉獻者的是親切的形像，而不是一個無神的富裕展覽。和基士拿一起玩的伴侶，基士拿的朋友和基士拿的父母從不想基士拿展示祂的富裕。他們是這樣地溶滙於純潔的愛中以至並不知道基士拿是具有至尊無上性格的神首。他們在愛心交換中忘記了基士拿是至尊的主。史里瑪博伽瓦譚中所述和基士拿一起玩耍的男孩子全都是高度虔誠的靈魂，在經過了很多、很多次的誕生後他們才能夠與基士拿一同玩耍。這些男孩子並不知道基士拿是具有至尊無上性格的神首。他們把祂作為一個個人的朋友。偉大的聖賢認為至尊是非人性的婆羅門，奉獻者認為是具有至尊無上性格的神首，而普通的人則認為是這個物質自然的產物。事實上奉獻者並不關心去看宇宙形像——維士瓦．勞巴 viśva-rūpa，然而阿尊拿想看祂是為了充份地證實基士拿的聲言，以使將來的人能夠了解基士拿不單祇在理論上或哲學上顯示祂自己是至尊還實際上將自己這樣地顯示給阿尊拿。阿尊拿一定要證實這一點，因為阿尊拿是巴南巴喇制度的開始。那些真正地有興趣去了解至尊性格神首——基士拿的，和那些追隨阿尊拿步伐的人應該了解基士拿不單祇在理論上將自己顯示為至尊者，還實際上將自己揭示為至尊。

主給與阿尊拿必需的力量去看祂的宇宙形像，因為祂知道阿尊拿並不特別地想看它，我們已經解釋過這一點。

第九節

　　　　sañjaya uvāca
　　　　evam uktvā tato rājan
　　　　　　mahā-yogeśvaro hariḥ
　　　　darśayāmāsa pārthāya
　　　　　　paramaṁ rūpam aiśvaram

sañjayaḥ uvāca——山齋耶說；evam——如此；uktvā——說著；tataḥ——此後；rājan——啊，國王；mahā-yogeśvaraḥ——最強大的神秘力量修習者；hariḥ——具有至尊無上性格的神首——基士拿；darśayāmāsa——展示；pārthāya——向基士拿；paramam——神聖的；rūpam——宇宙形像；aiśvaram——富裕。

譯文

山齋耶說：「啊，國王，至尊者——所有神秘力量的主人——至高性格的神首這樣說着，便展示祂的宇宙形像給阿尊拿看。」

第十節及第十一節

　　　　aneka-vaktra-nayanam
　　　　　　anekādbhuta-darśanam
　　　　aneka-divyābharaṇaṁ
　　　　　　divyānekodyatāyudham
　　　　divya-mālyāmbara-dharaṁ
　　　　　　divya-gandhānulepanam
　　　　sarvāścaryamayaṁ devam
　　　　　　anantaṁ viśvato-mukham

aneka——各個不同的；vaktra——口；nayanam——眼睛；aneka——各個不同的；adbhuta——奇異的；darśanam——目光；aneka——很多；divya——聖潔的；ābharaṇam——裝飾品；divya——神聖的；aneka——各個不同的；uayata——提起；āyudham——武器；divya——神聖的；mālya——花環；ambara-dharam——以衣服遮蓋；divya——神聖的；gandha——芬香；anulepanam——塗上；sarva——所有；aścaryamayam——奇異的；devam——光芒萬丈的；anantam——無限的；viśvataḥ-mukham——全面遍透的。

譯文

阿尊拿在那宇宙形像中看到無數的口和無數的眼睛，這簡直是奇異。這個形狀以神聖的、耀目的裝飾品修飾和以不同裝束打扮排列，祂佩帶着壯麗的花環，祂全身塗上很多芬香氣味，一切都是輝煌的，全面擴展的和無限的。這個被阿尊拿看到了。

要旨

這兩節中指出主的手、口和脚等是無限的。這些展示遍佈於整個宇宙和是無限的。由於主的恩賜，阿尊拿可以坐在一處地方看到這些，那是因為基士拿不可思議的能量所致。

第十二節

　　　　divi sūrya-sahasrasya
　　　　　　bhaved yugapad utthitā
　　　　yadi bhāḥ sadṛśī sā syād
　　　　　　bhāsas tasya mahātmanaḥ

divi——在天空；sūrya——太陽；sahasrasya——千百個；bhavet——那裏有；yugapat——同一時間地；utthitā——現在；yadi——如果；bhāḥ——光；sadṛśī——像那；sā——那；syāt——或許；bhāsaḥ——光芒；tasya——那裏有；mahātmanaḥ——偉大的主的。

譯文

如果千百個太陽同時地在天空升起，他們或許會比得上至尊者在那宇宙形像中的光芒。

要旨

阿尊拿所看到的是不能夠描述的情景，而山齋耶仍然想向狄達拉斯韃描繪一幅那個偉大揭示的意識圖畫。當時山齋耶和狄達拉斯韃都不在場，但是山齋耶由於維亞薩的恩賜而能夠看到一切發生的事情。現在他便在盡可能可以被了解的情況下將情景比較為一個想像出來的現像——千百個太陽。

第十三節

　　　　tatraikasthaṁ jagat kṛtsnaṁ
　　　　　　pravibhaktam anekadhā
　　　　apaśyad deva-devasya
　　　　　　śarīre pāṇḍavas tadā

tatra——那裏；ekastham——一個地方；jagat——宇宙；kṛtsnam——完全地；pravibhaktam——分為；anekadhā——很多類；apaśyat——能夠看；deva-devasya——具有至尊無上性格神首的；śarīre——在那宇宙形像中；pāṇḍavaḥ——阿尊拿；tadā——在那時候。

譯文

那時候阿尊拿在主的宇宙形像中看到在一個地方宇宙的無限擴展，儘管這是分成千萬個宇宙中的一個。

要旨

tatra（那裏）一字非常有意義。它指出當阿尊拿看到那宇宙形像的時候，阿尊拿和基士拿兩人都坐在戰車上，其他在戰場上的人不能夠看到這個形像因為基士拿祇是將視力給與阿尊拿，阿尊拿在基士拿的身體中看到數千個宇宙。我們從吠陀經典中知道有很多宇宙和很多恆星，有些是用土造成的，有些是用金造成的，有些是用鑽石造成的，有些很大，有些則不很大，等等。阿尊拿坐在戰車上可以看到所有這些宇宙，但是沒有人能夠了解阿尊拿和基士拿之間究竟發生過什麼事情。

第十四節

　　　　tataḥ sa vismayāviṣṭo
　　　　　　hṛṣṭa-romā dhanañjayaḥ
　　　　praṇamya śirasā devaṁ
　　　　　　kṛtāñjalir abhāṣata

tataḥ——此後；saḥ——他；vismayāviṣṭaḥ——充滿着驚異；hṛṣṭa-romā——因為極度的入神以至身體的毛髮直豎；dhanañjayaḥ——阿尊拿；praṇamya——作出揖拜；śirasā——以頭顱；devam——向具有至尊無上性格的神首；kṛtāñjaliḥ——以合着的雙手；abhāṣata——開始說。

譯文

這樣，在迷惑和驚訝中，阿尊拿的毛髮直豎，他開始以合着的雙手祈禱，向至尊的主作出揖拜。

要旨

一旦神聖的形像被揭示後，基士拿和阿尊拿之間的關係便立即改變。以前，基士拿和阿尊拿之間所有的是一個基於友誼的關係，但這裏，在揭示以後，阿尊拿以極大的敬意作出揖拜，他合着雙手向基士拿祈禱。他在讚頌着這個宇宙形狀，因此阿尊拿的關係從朋友變為驚訝。偉大的奉獻者將基士拿看成是所有關係的泉源。在經典中提及十二種基本的關係，它們全都存在於基士拿中。據說祂是兩個生物體之間、神之間、或至尊主和祂的奉獻者之間所交換的所有關係的海洋。

據說阿尊拿被驚訝的關係所激動了，雖然他的本性是很持重、安詳和平靜的，但是在驚訝中，他驚狂起來，他的頭髮豎起，他開始合着雙手向至尊的主作出揖拜。當然他並不是害怕。他為至尊主的奇異所影響。接踵而來的便是驚訝；他本然的友愛關係被驚異所遮蓋了，因此他有這樣的反應。

第十五節

　　　　arjuna uvāca
　　　　paśyāmi devāṁs tava deva dehe
　　　　　　sarvāṁs tathā bhūta-viśeṣa-saṅghān
　　　　brahmāṇam īśaṁ kamalāsana-stham
　　　　　　ṛṣīṁś ca sarvān uragāṁś ca divyān

arjunaḥ uvāca——阿尊拿說；paśyāmi——我看到；devān——所有的半人神；tava——祢的；deva——主啊；dehe——在身體裏；sarvān——所有；tathā——還有；bhūta——生物體；viśeṣa-saṅghān——特別的集會；brahmāṇam——婆羅賀摩；īśam——施威神；kamala-āsana-stham——坐在蓮花上；ṛṣīn——偉大的聖賢；ca——還有；sarvān——所有的；uragān——蛇；ca——還有；divyān——神聖的。

譯文

阿尊拿說：「我親愛的主基士拿，我在祢的身體中看到結集一起的是所有的半人神和其他各類的生物體。我看見婆羅賀摩坐在蓮花上，還有的是施威神和其他很多聖賢和神聖的蛇。」

要旨

阿尊拿看到宇宙上的一切事物；因此他看到婆羅賀摩——宇宙的第一個生物，還有的是在宇宙較低部份為加佈達卡沙宜韋施紐躺在其上的天蛇。這蛇床的名字是瓦蘇克 Vāsuki，其它的蛇也有名為瓦蘇克的。阿尊拿可以看到自加佈達卡沙宜韋施紐而上至宇宙的最高部份是婆羅賀摩——宇宙第一個生物所居處的蓮花恆星。即是說阿尊拿祇是坐在戰車上便看到開始至結尾的一切事物。由於至尊主——基士拿的恩賜而有這個可能。

第十六節

　　　　aneka-bāhūdara-vaktra-netraṁ
　　　　　　paśyāmi tvāṁ sarvato 'nanta-rūpam
　　　　nāntaṁ na madhyaṁ na punas tavādiṁ
　　　　　　paśyāmi viśveśvara viśva-rūpa

aneka——很多；bāhū——手臂；udara——肚腹；vaktra——口；netram——眼；paśyāmi——我看見；tvām——向祢；sarvataḥ——從每一方面；ananta-rūpam——無限的形像；na antam——沒有盡頭的；na madhyam——沒有中間的；na punaḥ——沒有再次；tava——祢的；ādim——開始；paśyāmi——我看見；viśveśvara——啊，宇宙的主人；viśva-rūpa——宇宙的形像。

譯文

啊，宇宙的主人，我在祢的宇宙身體內看到很多、很多形像，無數的——腹、口、眼——無窮地擴展。這一切都沒有終結，沒有開始，也沒有中間。

要旨

基士拿是具有至尊無上性格的神首、是無窮的；因此一切都可以透過祂而看見。

第十七節

　　　　kirīṭinaṁ gadinaṁ cakriṇaṁ ca
　　　　　　tejorāśiṁ sarvato dīptimantam
　　　　paśyāmi tvāṁ durnirīkṣyaṁ samantād
　　　　　　dīptānalārka-dyutim aprameyam

kirīṭinam——以頭冑；gadinam——以鈎鎚；cakriṇam——以飛碟；ca——和；tejorāśim——光芒；sarvataḥ——各方面；dīptimantam——發光；paśyāmi——我看見；tvām——祢；durnirīkṣyam——很難看見；samantāt——蔓延；dīpta-anala——火焰；arka——太陽；dyutim——陽光；aprameyam——不能量度的。

譯文

祢裝佩着各類冠冕、鈎鎚、及飛碟的形像難以看到，因為它眩目的光芒就像太陽一般灼熱和不能量度。

第十八節

　　　　tvam akṣaraṁ paramaṁ veditavyaṁ
　　　　　　tvam asya viśvasya paraṁ nidhānam
　　　　tvam avyayaḥ śāśvata-dharma-goptā
　　　　　　sanātanas tvaṁ puruṣo mato me

tvam——祢；akṣaram——沒有竭盡的；paramam——至尊的；veditavyam——被了解的；tvam——祢；asya——這個；viśvasya——宇宙的；param——至尊的；nidhānam——基礎；tvam——祢是；avyayaḥ——沒有竭盡的；sāśvata-dharma-goptā——永恆宗教的維繫者；sanātanaḥ——永恆的；tvam——祢的；puruṣaḥ——至尊者；mataḥ me——是我的意見。

譯文

祢是至尊的原始對像；祢是所有宇宙之內最好的一個；祢是沒有竭盡的；祢是最老的；祢是宗教的維繫者——永恆性格的神首。

第十九節

　　　　anādi-madhyāntam ananta-vīryam
　　　　　　ananta-bāhuṁ śaśi-sūrya-netram
　　　　paśyāmi tvāṁ dīpta-hutāśa-vaktraṁ
　　　　　　sva-tejasā viśvam idaṁ tapantam

anādi——沒有開始；madhya——沒有中間；antam——沒有結尾；ananta——無限的；vīryam——榮譽的；ananta——無限的；bāhum——手臂；śaśi——月亮；sūrya——太陽；netram——眼睛；paśyāmi——「我」看見；tvām——祢；dīpta——烈焰的；hutāśa-vaktram——火從祢的口中發出來；sva-tejasā——由祢；viśvam——這個宇宙；idam——這；tapantam——熾熱。

譯文

祢是沒有開始、中間或結尾的本原。祢有無數的手臂、太陽和月亮都列入為祢偉大無限的眼睛。祢自己的光輝熾熱着這整個宇宙。

要旨

具有至尊無上性格神首的六項富裕是沒有止境的。在這裏和很多其他處地方都有重複，然而根據經典所說，重複基士拿的榮譽並不是文筆上的一個缺點。據說在困惑或驚異或劇烈感動的時候，言詞是重複又重複的，那並不是缺陷。

第二十節

　　　　dyāv āpṛthivyor idam antaraṁ hi
　　　　　　vyāptaṁ tvayaikena diśaś ca sarvāḥ
　　　　dṛṣṭvādbhutaṁ rūpam ugraṁ tavedaṁ
　　　　　　loka-trayaṁ pravyathitaṁ mahātman

dyau——在外太空；āpṛthivyoḥ——地球的；idam——這；antaram——中間；hi——肯定地；vyāptam——遍佈；tvayā——由祢；ekena——由一個；diśaḥ——方向；ca——和；sarvāḥ——所有；dṛṣṭvā——看到；adbhutam——奇妙的；rūpam——形像；ugram——恐怖的；tava——祢的；idam——這；loka——恆星體系；trayam——三個；pravyathitam——被騷擾；mahatman——啊，偉大的一個人。

譯文

雖然祢是一個，但是祢擴展於太空，星際和整個空間之間。啊，偉大的人，我一面看着這恐[A1]怖的形像，一面看到所有的恆星體系都在不知所措。

要旨

在這一節中 Dyāv āpṛthivyoḥ（天堂和地球之間的空際）和 lokatrayam（三個世界）是有意思的，因為不單祇阿尊拿看到主的這個宇宙形像，其他恆星體系上的人也看到。這個奇景並不是一場夢，所有在靈性上醒覺着的人都看到這個神聖的奇景。

第二十一節

　　　　amī hi tvāṁ sura-saṅghā viśanti
　　　　　　kecid bhītāḥ prāñjalayo gṛṇanti
　　　　svastīty uktvā maharṣi-siddha-saṅghāḥ
　　　　　　stuvanti tvāṁ stutibhiḥ puṣkalābhiḥ

amī——所有那些；hi——肯定地；tvām——向祢；sura-saṅghāḥ——一群半人神；viśanti——進入；kecit——他們有些；bhītāḥ——由於恐懼；prāñjalayaḥ——雙手合什；gṛṇanti——向……祈禱；svasti——所有和平；iti——如此；uktvā——那樣說；maharṣi——偉大的聖賢；siddha-saṅghāḥ——完整的聖賢；stuvanti——唱着頌歌；tvām——向祢；stutibhiḥ——以禱告；puṣkalābhiḥ——吠陀詩歌。

譯文

所有的半人神都向祢皈依和進入祢裏面，他們很懼怕，合着雙手唱頌着吠陀的讚歌。

要旨

在所有恆星體系上的半人神都懼怕宇宙形像的恐怖展示和它耀眼的光芒，因此他們祈求保護。

第二十二節

　　　　rudrādityā vasavo ye ca sādhyā
　　　　　　viśve 'śvinau marutaś coṣmapāś ca
　　　　gandharva-yakṣāsura-siddha-saṅghā
　　　　　　vīkṣante tvāṁ vismitāś caiva sarve

rudra——施威神的展示；ādityāḥ——阿迪耶；vasavaḥ——瓦蘇；ye——所有那些；ca——和；sādhyāḥ——薩耶；viśve——維士瓦迪瓦；aśvinau——阿斯文尼昆瑪拉；marutaḥ——馬魯達；ca——和；uṣmapāḥ——祖先；ca——和；gandharva——干達瓦；yakṣa——耶沙亥；asura-siddha——惡魔和完滿的半人神；saṅghāḥ——集會；vīkṣante——看見；tvām——祢；vismitāḥ——在驚異中；ca——還有；eva——肯定地；sarve——所有。

譯文

施威神、阿迪耶、瓦蘇、薩耶、維士瓦迪瓦、兩個阿斯文、馬魯達、祖先和干達瓦、耶沙亥、阿蘇拉（惡魔）和所有完滿的半人神都在驚異中看着祢。

第二十三節

　　　　rūpaṁ mahat te bahu-vaktra-netraṁ
　　　　　　mahā-bāho bahu-bāhūru-pādam
　　　　bahūdaraṁ bahu-daṁṣṭrā-karālaṁ
　　　　　　dṛṣṭvā lokāḥ pravyathitās tathāham

rūpam——形像；mahat——很偉大的；te——祢的；bahu——很多；vaktra——臉孔；netram——眼睛；mahā-bāho——啊，臂力強大的人；bahu——很多；bāhu——手臂；ūru——大腿；pādam——小腿；bahu-udaram——很多肚腹；bahu-daṁṣṭrā——很多牙齒；karālam——恐怖的；dṛṣṭvā——看見；lokāḥ——所有恆星；pravyathitāḥ——困擾；tathā——同樣地；aham——「我」。

譯文

啊，臂力強大的人，所有的恆星和居處於上的半人神都因為看到祢的很多臉孔、眼睛、手臂、肚腹、腿和祢恐佈的牙齒而感到困惑，而我也像他們一樣地感到困擾。

第二十四節

　　　　nabhaḥ spṛśaṁ dīptam aneka-varṇaṁ
　　　　　　vyāttānanaṁ dīpta-viśāla-netram
　　　　dṛṣṭvā hi tvāṁ pravyathitāntarātmā
　　　　　　dhṛtiṁ na vindāmi śamaṁ ca viṣṇo

nabhaḥ spṛśam——伸展至天空的；dīptam——發光的；aneka——很多；varṇam——色彩；vyāttā——張開；ānanam——口；dīpta——發光的；viśāla——很偉大的；netram——眼睛；dṛṣṭvā——看見；hi——肯定地；tvām——祢；pravyathitā——被騷擾了的；antaḥ——裏面；ātmā——靈魂；dhṛtim——穩重；na——不；vindāmi——有着；śamam——神智的寧靜；ca——還有；visno——啊，主韋施紐。

譯文

啊，全面遍透的韋施紐，我的心意不能夠再保持平衡了，看到祢光輝的色彩滿佈天空和看着祢無數的眼和口，我覺得害怕。

第二十五節

　　　　daṁṣṭrā-karālāni ca te mukhāni
　　　　　　dṛṣṭvaiva kālānala-sannibhāni
　　　　diśo na jāne na labhe ca śarma
　　　　　　prasīda deveśa jagan-nivāsa

daṁṣṭrā——牙齒；karālāni——像那；ca——還有；te——祢的；mukhāni——臉孔；dṛṣṭvā——看着；eva——如此；kālānala——死之火；sannibhāni——好像在燃燒中；diśaḥ——方向；na jāne——不知道；na labhe——或者得到；ca śarma——和恩寵；prasīda——喜悅；deveśa——啊，所有主人的主人；jagat-nivāsa——整個宇宙的避難所。

譯文

啊，所有主人的主人，啊，整個宇宙的避[A2]難所，請垂賜我恩慈，我因為看見祢像死亡之火一樣地燃燒中的臉孔和恐怖的牙齒。在每一方面我都感到迷惑。

第二十六節及第二十七節

　　　　amī ca tvāṁ dhṛtarāṣṭrasya putrāḥ
　　　　　　sarve sahaivāvanipāla-saṅghaiḥ
　　　　bhīṣmo droṇaḥ sūta-putras tathāsau
　　　　　　sahāsmadīyair api yodha-mukhyaiḥ
　　　　vaktrāṇi te tvaramāṇā viśanti
　　　　　　daṁṣṭrā-karālāni bhayānakāni
　　　　kecid vilagnā daśanāntareṣu
　　　　　　sandṛśyante cūrṇitair uttamāṅgaiḥ

amī——所有那些；ca——還有；tvām——祢；dhṛtarāṣṭasya——狄達拉斯韃的；putrāḥ——兒子；sarva——所有；saha eva——和一起；avanipāla——戰士國王；saṅghaiḥ——與同一群；bhīṣmaḥ——彼斯瑪迪瓦；droṇaḥ——當阿闍黎耶；sūta-putraḥ——干拿；tathā——還有；asau——那；saha——與；asmadīyaiḥ——我們的；api——還有；yodha-mukhyaiḥ——眾戰士之首；vaktrāṇi——口；te——祢的；tvaramāṇāḥ——恐怖的；viśanti——進入；daṁṣṭrā——口中；karālāni——可怖的；bhayānakāni——非常恐怖的；kecit——他們有些；vilagnāḥ——被攻擊；daśanāntareṣu——牙齒中間；sandṛśyante——看到；cūrṇitaiḥ——粉碎；uttama-aṅgaiḥ——頭部。

譯文

狄達拉斯韃王的所有兒子及與他們同盟的國王、彼斯瑪、當拿、干拿、和我們全部的士兵都衝向祢各個口中，他們的頭顱被祢恐怖的牙齒所粉碎。我還看到有些為祢的牙齒壓扁了。

要旨

在前一節中主應允阿尊拿顯示一些他會很感到興趣的東西。現在阿尊拿看到對方的領導人（彼斯瑪、當拿、干拿和狄達拉斯韃的所有兒子）對方的兵士和阿尊拿自己的兵士都被消滅。這指示雖然雙方都傷亡慘重，阿尊拿還是會在戰爭中取得勝利。這裏也提示被認為是不能夠被征服的彼斯瑪也會被擊破，干拿也是一樣。不單祇對方的偉大將領如彼斯瑪等會被毀滅，阿尊拿那一方的也會如此。

第二十八節

　　　　yathā nadīnāṁ bahavo 'mbu-vegāḥ
　　　　　　samudram evābhimukhā dravanti
　　　　tathā tavāmī nara-loka-vīrā
　　　　　　viśanti vaktrāṇy abhivijvalanti

yathā——好像；nadīnām——河流的；bahavaḥ——很多；ambu-vegāḥ——水中的浪；samudram——海洋；eva——肯定地；abhimukhāḥ——走向；dravanti——滑去；tathā——同樣地；tava——祢的；amī——所有那些；nara-loka-vīrāḥ——人類社會中的君王；viśanti——進入；vaktrāṇi——口中；abhivijvalanti——火焰的。

譯文

好像河流向海洋一樣，所有這些偉大的戰士都進入祢火焰的口中和因此而滅亡。

第二十九節

　　　　yathā pradīptaṁ jvalanaṁ pataṅgā
　　　　　　viśanti nāśāya samṛddha-vegāḥ
　　　　tathaiva nāśāya viśanti lokās
　　　　　　tavāpi vaktrāṇi samṛddha-vegāḥ

yathā——好像；pradīptam——熾燃的；jvalanam——火；pataṅgāḥ——飛蛾；viśanti——進入；nāśāya——毀滅；samṛddha——完全的；vegāḥ——速度；tathā eva——同樣地；nāśāya——毀滅；viśanti——進入；lokāḥ——所有人；tava——向祢；api——還有；vaktrāṇi——在口中；samṛddha-vegāḥ——以全速。

譯文

我看到所有人就像飛蛾撲火一樣地以全速衝入祢的各個口中。

第三十節

　　　　lelihyase grasamānaḥ samantāl
　　　　　　lokān samagrān vadanair jvaladbhiḥ
　　　　tejobhir āpūrya jagat samagraṁ
　　　　　　bhāsas tavogrāḥ pratapanti viṣṇo

lelihyase——舐着；grasamānaḥ——吞嚥着；samantāt——從四面八方；lokān——人；samagrān——完全地；vadanaiḥ——由口；jvaladbhiḥ——以熾燃的；tejobhiḥ——光芒；āpūrya——遮蓋；jagat——宇宙；samagram——整個；bhāsaḥ——發光的；tava——祢的；ugrāḥ——恐怖的；pratapanti——熾熱的；viṣṇo——啊，全面遍透的主。

譯文

啊，韋施紐，我看到祢以火焰的口吞嚥所有的人，又以祢不能量度的光芒遮蓋着整個宇宙。祢以熾熱所有世界來展示自己。

第三十一節

　　　　ākhyāhi me ko bhavān ugra-rūpo
　　　　　　namo 'stu te deva-vara prasīda
　　　　vijñātum icchāmi bhavantam ādyaṁ
　　　　　　na hi prajānāmi tava pravṛttim

ākhyāhi——請解釋；me——向我；kaḥ——誰；bhavān——祢；ugra-rūpaḥ——凶猛的形像；namaḥ astu——揖拜；te——向祢；deva-vara——半人神中偉大的一個；prasīda——垂賜；vijñātum——祇要知道；icchāmi——我想；bhavantam——祢；ādyam——原本的；na——永不；hi——肯定地；prajānāmi——我知道；tava——祢的；pravṛttim——使命。

譯文

啊，主中的主，這樣凶猛的形像，請告訴我祢是誰。我向祢作出揖拜；請垂賜我恩慈。我並不知道祢的使命是什麼，我想聽一聽。

第三十二節

　　　　śrī bhagavān uvāca
　　　　kālo 'smi loka-kṣaya-kṛt pravṛddho
　　　　　　lokān samāhartum iha pravṛttaḥ
　　　　ṛte 'pi tvāṁ na bhaviṣyanti sarve
　　　　　　ye 'vasthitāḥ pratyanīkeṣu yodhāḥ

śrī bhagavān uvāca——具有性格的神首說；kālaḥ——時間；asmi——「我」是；loka——世界；kṣaya-kṛt——毀滅者；pravṛddhaḥ——從事於；lokān——所有人；samāhartum——去毀滅；iha——在這個世界；pravṛttaḥ——從事於；ṛte api——沒有；tvām——你；na——永不；bhaviṣyanti——將會；sarve——所有；ye——誰；avasthitāḥ——處於；pratyanīkeṣu——在對方的；yodhāḥ——兵士。

譯文

萬福的主說：「我是時間，所有世界的毀滅者，我來是為了要使所有的人有所從事。除了你（班杜瓦兄弟）以外，雙方的全部士兵都會被殺戮。」

要旨

雖然阿尊拿知道基士拿是他的朋友和具有至尊無上性格的神首，他仍然被基士拿所展示的不同形像所迷惑。因此進一步詢問有關於這個摧毀性力量的實際使命。吠陀經裏說至尊的真理毀滅一切——包括婆羅賀摩在內，Yasya brahme ca kṣatram ca ubhe bhavata odanaḥ / mṛtyur yasyopasecanaṁ ka itthā veda yatra saḥ，終極地所有的婆羅門，殺怛利耶和每一個人都會被至尊所毀滅。這個至尊主的形像是一個吞嚥一切的巨人，這裏基士拿以吞滅一切的時間形狀代表自己。除了班杜瓦兄弟之外，在戰場上的每一個人都會被祂吞滅。

阿尊拿並不主張戰爭，他以為不要作戰較好；那麼便不會有惆悵了。主給他的答覆是就算他不作戰，每一個人都會毀滅，因為那是祂的計劃。假如他停止作戰，他們會以別種途徑死亡。就算他不作戰也不能停止死亡。事實上，他們已經死了。時間便是毀滅，當毀滅的時間到來時，所有的展示都會因為至尊主的意旨而消滅，那是自然的定律。

第三十三節

　　　　tasmāt tvam uttiṣṭha yaśo labhasva
　　　　　　jitvā śatrūn bhuñkṣva rājyaṁ samṛddham
　　　　mayaivaite nihatāḥ pūrvam eva
　　　　　　nimitta-mātraṁ bhava savyasācin

tasmāt——因此；tvam——你；uttiṣṭha——起來；yaśaḥ——名譽；labhasva——得到；jitvā——征服；śatrūn——敵人；bhuṅkṣva——享受；rājyam——王國；samṛddham——昌盛；mayā——由「我」；eva——肯定地；ete——所有這些；nihatāḥ——已經被殺；pūrvam eva——由於以前的因素；nimitta-mātram——成為原因；bhava——變成；savyasācin——啊，史維斯亞晉。

譯文

因此，你要起來作戰，征服了敵人後你便會享受一個昌盛的王國。由於「我」的安排，他們已經被置於死地，而你，啊，史維斯亞晉，祇不過是在作戰中的一件工具。

要旨

史維斯亞晉 Savyasācin 是指一個在戰場上精於射戰的能手；因此阿尊拿被稱呼為一個能夠以弓箭射殺敵人的良將。「祇不過是一件工具」：nimitta-mātram 這詞句也很有意思。整個世界都依照具有至尊無上性格神首的安排而運動。愚蠢而沒有足夠知識的人以為自然運行是沒有計劃和所有展示祇不過是偶然的湊合。有很多所謂科學家建議或許是這樣，或許是那樣。但事實上並沒有或許和可能。在這個物質世界中是有着一個在進行中的特定計劃。這是什麼計劃？這個宇宙展示是一個給與條限了的靈魂回來神首，回到家那裏去的機會。他們一旦有着支配的意識而試圖去主宰物質自然，他們便是條限了。祇要任何人能夠了解至尊主的計劃而培養基士拿知覺，他便是最聰明的人。宇宙展示的創造和毀滅都在神的高等指引下操作，因此庫勒雪查之役是根據神的計劃而戰。阿尊拿拒絕參戰。但他被勸說要去參戰而同時地想着至尊的主，這樣他便會快樂。如果一個人在完全的基士拿知覺中，又如果他的生命是奉獻給祂的超然性服務，他便得到完滿。

第三十四節

　　　　droṇaṁ ca bhīṣmaṁ ca jayadrathaṁ ca
　　　　　　karṇaṁ tathānyān api yodha-vīrān
　　　　mayā hatāṁs tvaṁ jahi mā vyathiṣṭhā
　　　　　　yuddhasva jetāsi raṇe sapatnān

droṇam ca——還有當拿；bhīṣmam ca——還有彼斯瑪；jayadratham ca——還有齋耶陀達；karṇam——還有干拿；tathā——還有；anyān——其他人；api——肯定地；yodha-vīrān——偉大的戰士；mayā——由「我」；hatān——已經殺了；tvam——你；jahi——得到勝利；mā——永不；vyathiṣṭhāḥ——被打擾；yudhyasva——祇要作戰；jetāsi——祇要征服；raṇe——在戰爭中；sapatnān——敵人。

譯文

萬福的主說：「所有偉大的戰士——當拿、彼斯瑪、齋耶陀達、干拿——都已經被消滅了。祇要作戰，你便能夠征服敵人。」

要旨

每一個計劃都是由具有至尊無上性格的神首所訂定，然而祂對祂的奉獻者是這樣地仁慈和藹以至想將功勞給與按照祂的願望去執行祂計劃的奉獻者，因此生命的前進方向應該是每一個人都應該在基士拿知覺中去行動和透過一個靈魂導師的媒介去了解具有至尊無上性格的神首。具有至尊無上性格神首的計劃可以通過祂的恩惠而了解，而奉獻者的計劃和祂的計劃一樣的好。一個人要追隨這些計劃從而在為生存的掙扎中得到勝利。

第三十五節

　　　　sañjaya uvāca
　　　　etac chrutvā vacanaṁ keśavasya
　　　　　　kṛtāñjalir vepamānaḥ kirītī
　　　　namaskṛtvā bhūya evāha kṛṣṇaṁ
　　　　　　sagadgadaṁ bhīta-bhītaḥ praṇamya

sañjayaḥ uvāca——山齋耶說；etat——這樣；śrutvā——聆聽；vacanam——講話；keśavasya——基士拿的；kṛtāñjaliḥ——合着雙手；vepamānaḥ——震顫；kirītī——阿尊拿；namaskṛtvā——作出揖拜；bhūyaḥ——再次；eva——還有；āha kṛṣṇam——向基士拿說；sa-gadgadam——木訥的；bhīta-bhītaḥ——恐懼地；praṇamya——作出揖拜。

譯文

山齋耶向狄達拉斯韃說：「國王啊，在聽過具有至尊無上性格神首這些話後，阿尊拿震顫着，恐懼地合着雙手作出揖拜和開始木訥地講了以下的話。」

要旨

我們已經解釋過，阿尊拿因為具有至尊無上性格神首的宇宙形像所產生的處境而變得驚訝困惑；因此他一次又一次地向基士拿作出揖拜，他開始訥訥不是以一個朋友身份而是作為一個在驚訝中的奉獻者那般地作出禱告。

第三十六節

　　　　arjuna uvāca
　　　　sthāne hṛṣīkeśa tava prakīrtyā
　　　　　　jagat prahṛṣyaty anurajyate ca
　　　　rakṣāṁsi bhītāni diśo dravanti
　　　　　　sarve namasyanti ca siddha-saṅghāḥ

arjunaḥ uvāca——阿尊拿說；sthāne——正當地；hṛṣīkeśa——啊，所有感官的主人；tava——祢的；prakīrtya——榮譽；jagat——整個世界；prahṛṣyati——喜悅；anurajyate——變得依附着；rakṣāṁsi——惡魔；bhītāni——由於恐懼；diśaḥ——方向；dravanti——逃走；sarve——所有；namasyanti——作出敬意；ca——還有；siddha-saṅghāḥ——完整的人類。

譯文

啊，赫斯克沙——一切感官的主人，整個世界由於聽到祢的名字而喜悅，因此每個人都變得依附於祢。雖然完整的生物向祢作出他們尊敬的禮拜，惡魔們卻感到恐懼，他們東奔西跑地逃走，這全部都是正確的。

要旨

阿尊拿從基士拿那裏聽到庫勒雪查之役的結果後，成為了一個被至尊主啟迪了的奉獻者。他認為一切由基士拿所做的事情都是正確的。阿尊拿證實了基士拿是奉獻者的維持者和所崇拜的對像，祂也是不想要的人的毀滅者。祂的行動對所有人都是同等的好。阿尊拿在這裏了解當庫勒雪查之役將要結束時，在外太空有很多半人神、適亥 siddhas，和較高恆星體系的智慧生物，都因為基士拿的在場而觀看這場戰役。當阿尊拿看到主的宇宙形像消滅着不希望存在的人的時候，半人神們皆從中取樂，但是其他的惡魔們及無神論者等，不能夠忍受主被讚揚，他們出於對具有至尊無上性格神首摧毀性形像的自然恐懼而四處奔逃，阿尊拿讚揚基士拿對奉獻者和無神論者的待遇。在任何情況下一個奉獻者都會榮耀主，因為他知道祂所做的任何事情對所有人物都是好的。

第三十七節

　　　　kasmāc ca te na nameran mahātman
　　　　　　garīyase brahmaṇo 'py ādi-kartre
　　　　ananta deveśa jagan-nivāsa
　　　　　　tvam akṣaraṁ sad-asat tat-paraṁ yat

kasmāt——為什麼；ca——還有；te——向祢；na——不；nameran——作出適當的揖拜；mahātman——啊，偉大的一個；garīyase——祢較好；brahmaṇaḥ——梵王婆羅賀摩；api——雖然；ādi-kartre——至尊的創造者；ananta——無限的；deveśa——眾神之神；jagat-nivāsa——啊，宇宙的庇護所；tvam——祢是；akṣaram——不能被毀滅的；sat-asat——原因及影響；tat-param——超然的；yat——因為。

譯文

啊，偉大的一個，祢是原始的主人，地位甚至高於梵王婆羅賀摩。他們為什麼不向祢作出敬意呢？啊，無限的一個！啊，宇宙的庇護所，祢是無法想像的根基，萬原之原，超然於這個物質的展示。

要旨

通過作出敬禮，阿尊拿指出基士拿是每一個人尊敬的對像，祂是全面遍透的，祂是每一個靈魂的靈魂。阿尊拿稱呼基士拿為摩亥瑪 mahātmā，意思是祂是最大量及最無限的。阿蘭陀 ananta 則指出沒有一件東西不為至尊主能量的影響所遮蓋。而德偉沙 deveśa 的意思是祂是所有半人神的控制者及高於他們全體。祂是整個宇宙的中心。阿尊拿也以為所有完整的生物體和所有力量的半人神向祂作出尊敬的揖拜非常適合因為沒有人比祂更偉大。祂特別指出基士拿比梵王更偉大，因為梵王是由祂創造的。梵王生自基士拿的全體擴展——加佈達卡沙宜韋施紐 Garbhodakaśāyī Viṣṇu 肚臍長出來的蓮花莖；因此梵王和生自梵王的施威神及所有其他的半人神都應該作出他們尊敬的揖拜。因此主被施威神及梵王及其他同類的半人神所崇拜。艾沙喇南 akṣaram 一字非常有意思，因為這個物質創造是要被毀滅的，但主則超越於這個物質創造。祂是萬原之原，正因為這樣，祂高於這個物質自然內被條限了的靈魂和物質宇宙展示本身，因此祂是全面偉大的至尊。

第三十八節

　　　　tvam ādi-devaḥ puruṣaḥ purāṇas
　　　　　　tvam asya viśvasya paraṁ nidhānam
　　　　vettāsi vedyaṁ ca paraṁ ca dhāma
　　　　　　tvayā tataṁ viśvam ananta-rūpa

tvam——祢；ādi-devaḥ——原始至尊的神；puruṣaḥ——具有性格的神；purāṇaḥ——年老的；tvam——祢；asya——這；viśvasya——宇宙；param——超然的；nidhānam——庇護所；vettā——知悉者；asi——祢是；vedyam ca——和可以認識的；param ca——和超然的；dhāma——庇護所；tvayā——由祢；tatam——所遍透；viśvam——宇宙；ananta-rūpa——無限的形像。

譯文

祢是原始的、具有性格的神首，祢是這個展示了的宇宙世界唯一的庇護所。祢知道一切，而祢也是一切可以知道的。祢高於物質的型態。啊，無限的形像！這整個宇宙展示是由祢所遍透！

要旨

一切事物都依賴地處於具有至高無上性格的神首；因此祂是終極的居停所。尼漢南 Nidhānam 的意思是一切事物，就算是婆羅門的光芒，也居停於具有至高無上性格神首基士拿。祂是這個世界內所發生一切事物的知悉者，如果知識是有盡頭的話，祂便是一切知識的盡頭；因此祂是已知道的和可以被知道的。祂是知識的對像，因為祂是全面遍透的。因為祂是靈性世界的原由，祂是超然的，祂也是超然世界裏最主要的人物。

第三十九節

　　　　vāyur yamo 'gnir varuṇaḥ śaśāṅkaḥ
　　　　　　prajāpatis tvaṁ prapitāmahaś ca
　　　　namo namas te 'stu sahasra-kṛtvaḥ
　　　　　　punaś ca bhūyo 'pi namo namas te

vāyuḥ——空氣；yamaḥ——控制者；agniḥ——火；varuṇaḥ——水；śaśāṅkaḥ——月亮；prajāpatiḥ——梵王；tvam——祢；prapitāmahaḥ——祖父；ca——還有；namaḥ——作出敬禮；namaḥ te——我再次向祢作出敬禮；astu——是；sahasra-kṛtvaḥ——一千次；punaḥ ca——再次；bhūyaḥ——再次；api——再次；namaḥ——獻出我的敬禮；namaḥ te——向祢獻出我的敬意。

譯文

祢是空氣、火、水，祢又是月亮，祢是至尊的控制者和祖父。因此我向祢重複又重複地作出一千次尊敬的揖拜！

要旨

這裏主被稱呼為空氣，因為空氣是全面遍透性的和是所有半人神的最重要代表。阿尊拿也稱呼基士拿為祖父，因為祂是梵王的父親——宇宙的第一個生物。

第四十節

　　　　namaḥ purastād atha pṛṣṭhatas te
　　　　　　namo 'stu te sarvata eva sarva
　　　　ananta-vīryāmita-vikramas tvaṁ
　　　　　　sarvaṁ samāpnoṣi tato 'si sarvaḥ

namaḥ——作出揖拜；purastāt——在前面；atha——還有；pṛṣṭhataḥ——在後面；te——祢；namaḥ astu——作出我的敬意；te——向祢；sarvataḥ——從各方面；eva sarva——因為祢是一切；ananta-vīrya——無限的能量；amita-vikramaḥ——無限的能力；tvam——祢；sarvam——一切事物；samāpnoṣi——遮蓋；tataḥ asi——因為祢是；sarvaḥ——一切事物。

譯文

從前面，從後面和從所有方面作出揖拜！啊，無限的力量，祢是無限能量的主人！祢是全面遍透的一切事物。

要旨

阿尊拿出於對他朋友基士拿愛心的狂悅，而從所有各方面作出敬拜。他接受祂為所有能量和所有勇武的主人和遠較所有結集在陣前的偉大戰士為優越。韋施紐普蘭拿經中說：yo 'yaṁ tavāgato deva-samīpaṁ devatā-gaṇaḥ sa tvam eva jagat-sraṣṭā yataḥ sarva-gato bhavān。「來到祢跟前的任何人，就算他是一個半人神，也是由祢創造的——啊，具有至尊無上性格的神首。」

第四十一節及第四十二節

　　　　sakheti matvā prasabhaṁ yad uktaṁ
　　　　　　he kṛṣṇa he yādava he sakheti
　　　　ajānatā mahimānaṁ tavedaṁ
　　　　　　mayā pramādāt praṇayena vāpi
　　　　yac cāvahāsārtham asatkṛto 'si
　　　　　　vihāra-śayyāsana-bhojaneṣu
　　　　eko 'thavāpy acyuta tat-samakṣam
　　　　　　tat kṣāmaye tvām aham aprameyam

sakhā——朋友；iti——如此；matvā——想着；prasabham——短暫的；yat——什麼；uktam——說；he kṛṣṇa——啊，基士拿；he yādava——啊，也達瓦；he sakhā iti——啊，我親愛的朋友；ajānatā——不知道；mahimannam——榮譽；tava——祢的；idam——這；mayā——由我；pramādāt——出於愚昧；pranayena——出於愛念；vā api——或；yat——任何；ca——還有；avahāsārtham——為了開玩笑；asatkṛtaḥ——不名譽；asi——已經做了；ca——還有；vihāra——在休憇中；śayyā——在玩笑中；āsana——在一個停留的地方；bhojaneṣu——或在共同進食的時候；ekaḥ——單獨；athavā——或；api——其他的人；acyuta——啊，沒有錯誤的一個；tat-samakṣam——作為祢的較量者；tat——所有那些；kṣāmaye——饒恕；tvām——祢；aham——我；aprameyam——不能夠量度的。

譯文

我在過往稱呼祢為「啊，基士拿；」「啊，也達瓦！」「啊，我的朋友！」而不知道祢的榮耀。請祢饒恕一切我在狂妄或在愛慕中所做的事情。我曾經多次在憩息中，在同睡在一床和共同進食的時候，有時單獨地也有時在很多朋友的面前對祢不尊敬。請祢饒恕我所有的冒犯。

要旨

雖然基士拿在阿尊拿面前展示祂的宇宙形像，阿尊拿仍然記起他與基士拿的朋友關係，因此向祂請罪和請求祂饒恕出於朋友關係的不拘禮節姿態，他承認以前他並不知道基士拿可以變出這樣的一個宇宙形狀，雖然祂以他親密朋友的身份加以解釋。阿尊拿不知道有多少次他曾經不尊敬地稱呼祂為「啊，我的朋友！啊，基士拿！啊，也達瓦 Yādava！」等而不稱頌祂的富裕。然而基士拿是這樣的慈悲為懷，雖然有著這樣的富裕祂仍以朋友的身份與阿尊拿同玩耍。這便是奉獻者與主之間的超然性愛心交換，生物體與基士拿的關係永恆地是固定的；我們可以從基士拿的行為可以知道那是不能忘記的。儘管阿尊拿看過宇宙形象中的富裕，但他不能忘懷與基士拿之間的友誼。

第四十三節

　　　　pitāsi lokasya carācarasya
　　　　　　tvam asya pūjyaś ca gurur garīyān
　　　　na tvat-samo 'sty abhyadhikaḥ kuto 'nyo
　　　　　　loka-traye 'py apratima-prabhāva

pitā——父親；asi——祢是；lokasya——整個世界的；cara——移動的；acarasya——不移動的；tvam——祢是；asya——這；pūjyaḥ——值得崇拜的；ca——還有；guruḥ——師尊；garīyan——榮譽的；na——永不；tvat-samaḥ——相等於祢；asti——那裏有；abhyadhikaḥ——更為偉大；kutaḥ——怎樣有可能；anyaḥ——其它的；loka-traye——在三個恆星體系中；api——還有；apratima——不能夠量度的；prabhāva——力量。

譯文

祢是這整個宇宙展示的父親，值得崇拜的主人，靈魂導師。沒有人相等於祢，亦沒有人能夠與祢相比。在三個世界中，祢是不能夠量度的。

要旨

主基士拿像兒子崇拜父親一樣地值得崇拜。祂是靈魂導師，因為原本給與梵王吠陀訓示的是祂，而現在祂也向阿尊拿教導博伽梵歌；因此祂是原本的靈魂導師。而當今任何一個真正的靈魂導師一定要是一個出自基士拿使徒傳遞系列的嫡傳，如果不是基士拿的代表，一個人不能夠成為超然事項的老師或靈魂導師。

主在每一方面都被禮拜。祂的偉大是不可以量度的。沒有人能夠比具有至尊無上性格的神首——基士拿更偉大，因為在任何的展示（不論是靈性的或物質的）之中，沒有人和基士拿相等或高於祂。每一個人都在祂之下，沒有人能夠超越祂。

至尊主基士拿有感官和一個像普通人一樣的身體，但是對於祂來說在祂的感官、身體、心意和祂自己之間並沒有分別。不完整地認識祂的愚人說基士拿不同於祂的靈魂、意、心、和其它一切的東西。基士拿是絕對的；因此祂的活動和能量都是至尊的，據說祂並沒有像我們所有一樣的感官。祂能夠執行所有的感官活動；因此祂的感官不是有缺憾或有限的。沒有人比祂更偉大，沒有人能夠相等於祂，每一個人都在祂之下。

誰知道祂超然的身體，活動和完整性，在離開了他的身體後便回到祂那裏去和不再回到這個悲慘的世界。因此一個人應該知道基士拿的活動是與其它的有別。最佳的政策便是追隨基士拿的原則；那會使一個人變得完整。據說沒有人是基士拿的主人；每一個人都是祂的僕人。祇有基士拿是神，每一個人都是僕人。每一個人都遵從祂的命令，沒有人能夠違抗祂的命令，每一個人都依祂的指示，在祂的監督下操作。如在婆羅賀摩三滅達經中所述，祂是萬原之原。

第四十四節

　　　　tasmāt praṇamya praṇidhāya kāyaṁ
　　　　　　prasādaye tvām aham īśam īḍyam
　　　　piteva putrasya sakheva sakhyuḥ
　　　　　　priyaḥ priyāyārhasi deva soḍhum

tasmāt——因此；praṇamya——在作出揖拜以後；praṇidhāya——躺下；kāyam——身體；prasādaye——求恩惠；tvām——向祢；aham——我；īśam——向至尊的主；īḍyam——誰是值得崇拜的；pitā iva——像一個父親一樣；putrasya——一個兒子的；sakhā iva——像一個朋友；sakhyuḥ——一個朋友的；priyaḥ——愛人；priyāyāḥ——最親愛的；arhasi——祢應該；deva——我的主；soḍhum——容忍。

譯文

祢是至尊的主，被每一個生物體所崇拜。因此我拜倒在地上向祢作出敬意和祈求祢的恩惠。請祢容忍我對祢作出的過錯和像一個父親與兒子，或一個朋友和另外一個朋友，或一個愛人和他所愛的人一樣地接受我。

要旨

基士拿的奉獻者與基士拿有各種不同的關係；一個人可以將基士拿作為一個兒子，作為一個丈夫，作為一個朋友，作為一個主人等。基士拿和阿尊拿的是友誼關係。正如父親容忍，或丈夫容忍，或主人容忍一樣，基士拿也容忍。

第四十五節

　　　　adṛṣṭa-pūrvaṁ hṛṣito 'smi dṛṣṭvā
　　　　　　bhayena ca pravyathitaṁ mano me
　　　　tad eva me darśaya deva rūpaṁ
　　　　　　prasīda deveśa jagan-nivāsa

adṛṣṭa-pūrvam——從來未曾看過；hṛṣitaḥ——感到喜悅；asmi——我是；dṛṣṭvā——因為看到；bhayena——出於恐懼；ca——還有；pravyathitam——被騷擾；manaḥ——心意；me——我的；tat——因此；eva——肯定地；me——向我；darśaya——展示；deva——主啊！rūpam——形象；prasīda——請垂賜恩澤；deveśa——啊，神中的神；jagat-nivāsa——宇宙的庇護所。

譯文

在看過這個我以前從未看過的宇宙形象後，我感到喜悅，但同時我的心意也被恐懼騷擾。因此請祢賜我恩澤和再次以祢的人格性神首形象展示，啊！神中的神，啊！宇宙的居所。

要旨

阿尊拿時常都對基士拿具有信心，因為祂是一個很親切的朋友。正如一個親切的朋友對他的朋友的富裕感到喜悅，因此阿尊拿很高興看到他的朋友——基士拿，是具有至尊無上性格的神首和能夠展示一個這樣奇異的宇宙形象。但同時在看過了那個宇宙形象後，他恐怕他以前因出於純真的友誼而作出了這樣多的冒犯，因此雖然他沒有恐懼的原因，他的心意仍然受恐懼所騷擾。所以阿尊拿詢問基士拿展示祂的拿拉央納 Nārāyaṇa 形象，因為祂可以以任何形象出現。這個宇宙形象是物質的和短暫的，正如物質世界是短暫的一樣。但在外琨達恆星 Vaikuṇṭha 中祂有祂超然的四隻手的拿拉央納形象。在靈性的天空中有無數的恆星，而在每一個中基士拿都以祂各不同名字的全體展示存在。因此阿尊拿想看看在外琨達諸恆星所展示的其中一個形象。當然在每一個外琨達恆星中，拿拉央納的形象都是有着四隻手的，四隻手持着不同的象徵：貝殼響號（法螺）、鎚矛、蓮花和圓碟。根據不同的手持着這四樣不同的東西，拿拉央納因而有不同的名字。所有這些形象都與基士拿是一個；因此阿尊拿懇求看祂的四隻手的樣貌。

第四十六節

　　　　kirīṭinaṁ gadinaṁ cakra-hastam
　　　　　　icchāmi tvāṁ draṣṭum ahaṁ tathaiva
　　　　tenaiva rūpeṇa catur-bhujena
　　　　　　sahasra-bāho bhava viśva-mūrte

kirīṭinaṃ——以頭盔；gadinam——以棍棒；cakra-hastam——手中的圓碟；icchāmi——我想欲；tvām——祢；draṣṭum——去看；aham——我；tathā eva——在那地位；tena eva——由那；rūpeṇa——以形象；catur-bhujena——四隻手的；sahasra-bāho——啊，一千隻手的人；bhava——成為；viśva-mūrte——啊，宇宙形象。

譯文

啊，宇宙的主人，我想看見祢有着四隻手，頭帶盔甲，手中持着棍棒、圓碟、法螺、及蓮花的形象。我渴望看到祢以那形狀出現。

要旨

在婆羅賀摩三滅達經中說主是永恆地處於千百個的形象中，而重要的形象便是如喇瑪 Rāma、尼星瑕 Nṛsimha、拿拉央納 Nārāyaṇa 等，有無數的形象。但是阿尊拿知道基士拿是本來的具有性格的神首以短暫的宇宙形象呈現。他現在請求看看一個靈性形象——拿拉央納形象。這一節毫無疑問地確立了史里瑪博伽瓦譚對基士拿是原本的具有性格的神首和所有其他的形狀都由祂而生的宣言。祂與祂的全體出席擴張之間並沒有分別，祂在任何一個無數的形象中都是神。在所有這些形象中祂都清新得像一個年輕人一樣。那便是具有至尊無上性格神首的恆久特徵。一個認識基士拿的人立即便可以免於物質世界的所有沾染。

第四十七節

　　　　śrī bhagavān uvāca
　　　　mayā prasannena tavārjunedaṁ
　　　　　　rūpaṁ paraṁ darśitam ātma-yogāt
　　　　tejomayaṁ viśvam ananatam ādyaṁ
　　　　　　yan me tvad-anyena na dṛṣṭa-pūrvam

śrī bhagavān uvāca——具有至尊無上性格的神首說；mayā——由「我」；prasannena——快樂地；tava——向你；arjuna——啊，阿尊拿；idam——這；rūpam——形象；param——超然的；darśitam——展示；ātma-yogāt——由「我」的內在能量；tejomayam——充滿着光芒；viśvam——整個宇宙；anantam——無限的；ādyam——原本的；yat me——那是「我」的；tvat-anyena——除了你以外；na dṛṣṭa-pūrvam——從前沒有人看過。

譯文

萬福的主說：「我親愛的阿尊拿，在這個物質世界中通過『我』的內在能量『我』很快樂地展示給你看這個宇宙形象。在你之前從來沒有人看過這個無限的和光芒炫目的形象。」

要旨

阿尊拿想看至尊主的宇宙形象，因此出於對祂奉獻者阿尊拿的慈悲，主基士拿展示了祂充滿着光芒和富裕的宇宙形象。這個形象炫目得像太陽一樣，它的很多個臉孔都在迅速地變更中。基士拿展示這個形象祇是為了要滿足祂朋友阿尊拿的願望。基士拿通過祂的內在能量展示這個形象——根據人類的推測這是不可思議的。在阿尊拿之前並沒有人看過主這個宇宙形象，但因為這個形象向阿尊拿展示，在天堂恆星和其它外太空恆星中的奉獻者都能夠看到它。他們在以前並沒有看過，但因為阿尊拿的關係他們也能夠看到這個宇宙形象。換句話說，所有主的門徒奉獻者都能夠看到因為基士拿的恩賜而展示給阿尊拿的宇宙形象。有人評論說當基士拿去見杜約丹拿作和平談判時曾經將這個形象展示給他。不幸地，杜約丹拿並不接受和平談判，那時候基士拿所展示的是祂某些宇宙形象，而那些宇宙形象不同於展示給阿尊拿的這一個。這裏很清楚地說以前從來沒有人看過這個宇宙形象。

第四十八節

　　　　na veda-yajñādhyayanair na dānair
　　　　　　na ca kriyābhir na tapobhir ugraiḥ
　　　　evaṁ rūpaḥ śakya ahaṁ nṛloke
　　　　　　draṣṭuṁ tvad-anyena kuru-pravīra

na——永不；veda——吠陀經的研讀；yajña——祭祀；adhyayanaiḥ——閱讀；na dānaiḥ——通過慈善佈施；na——永不；ca——還有；kriyābhiḥ——通過虔誠的活動；na tapobhiḥ——通過嚴格的修行；ugraiḥ——嚴酷的；evam——如此；rūpaḥ——形象；śakyaḥ——可以看到；aham——「我」；nṛloke——在這個物質世界；draṣṭum——去看；tvat——你；anyena——由另外一個；kuru-pravīra——啊，庫勒族戰士中最佳的一個。

譯文

啊，庫勒族戰士中的俊傑，在你以前從來沒有人看過「我」這個宇宙形象，因為單靠研讀吠陀經、舉行祭祀、佈施或類似的活動都不能夠看到這個形象。祇有你看過它。

要旨

我們應該很清楚地了解這方面的神聖視力，誰人能夠有神聖視力呢？神聖的意思是像神一樣。除非一個人達到像一個半人神一樣的聖潔階段，否則他不會有神聖的視力。而什麼才是一個半人神呢？吠陀經典中說那些主韋施紐的奉獻者便是半人神。那些無神論者，亦即是那些不相信韋施紐，或祇是承認基士拿的非人性部份作為至尊的人，不能夠有神聖的視力。誹謗基士拿的人是不可能同時地有着神聖視力的，一個人在沒有變成神聖之前不能夠有神聖的視力。換句話說，那些有神聖視力的人也可以像基士拿一樣地看事物。

在博伽梵歌中有宇宙形像的描述，而這個描述在阿尊拿之前沒有人知道。在這事件後我們對這維士瓦．勞巴 viśva-rūpa 宇宙形像有多少認識；那些實際上是神聖的人可以看見主的宇宙形像。不過一個不是基士拿的純潔奉獻者的人便不能夠是神聖的。然而實際上有神聖本性和有着神聖視力的奉獻者卻並不十分有興趣去看主的宇宙形像，如在上一節中所述，阿尊拿想着主基士拿作為韋施紐的四隻手的形象，因為實際上他害怕宇宙形象。

在這一節中有幾個重要的字，如 veda-yajñādhya-yanaiḥ，是指吠陀文學和祭祀犧牲守則事項的研讀。吠陀經是指所有各類的吠陀文學，即：四部吠陀經（梨俱 Ṛk、耶柔 Yajus、婆摩 Sāma 及阿達婆 Atharva）、十八部普蘭拿經 Purāṇas、奧義書 Upaniṣads 及吠檀多．樞查經 Vedānta-sūtra，一個人可以在家裏或其他地方研讀這些書籍，同樣地，還有訓示經典如嘉巴樞查經 Kalpa-sūtras 及米曼沙．樞查經 Mīmāmsā-sūtras，是為了研究祭祀的方法。丹迺 dānaiḥ 是指捐贈給一個適合的社團的善欵：如那些從事於對主超然性愛心服務的人，婆羅門及外士那瓦人士。同樣地，虔誠的活動是指艾里賀達 agni-hotra等不同階層的被指定任務。虔誠活動及自動地接受一些身體的痛苦稱為怛巴撒耶 tapasya，一個人可能執行所有這些事項。接受身體的苦行、佈施、研讀吠陀經等，但除非他像阿尊拿一樣是一個奉獻者，他不能夠看到那宇宙形象，那些非人性主義者也幻想着看到主的宇宙形象，但從博伽梵歌中我們知道那些非人性主義者並不是奉獻者，所以他們不能看到主的宇宙形象。

有些人創造出一些所謂神的化身。他們虛假地宣稱一個普通人為一個化身，但這全都是愚昧，我們應該追隨博伽梵歌的原則，不然便沒有可能達到完整的靈性知識。雖然博伽梵歌祇是神的科學的初步研究，但是因為它的原整一個人仍然可以分辨出什麼是什麼來。冒充化身的追隨者可能說他們也看過神的超然化身——宇宙形象，但這個是不能接受的，因為這裏很清楚地指出除非一個人成為基士拿的奉獻者，他不能夠看到神的宇宙形象。因此一個人首先要成為一個基士拿的純潔奉獻者；那樣他才可以宣稱他能夠描繪他所看過的宇宙形象。一個基士拿的奉獻者不會接受冒充的化身或冒充化身的追隨者。

第四十九節

　　　　mā te vyathā mā ca vimūḍha-bhāvo
　　　　　　dṛṣṭvā rūpaṁ ghoram īdṛṅ mamedam
　　　　vyapetabhīḥ prīta-manāḥ punas tvaṁ
　　　　　　tad eva me rūpam idaṁ prapaśya

mā——不要讓；te——向你；vyathā——麻煩；mā——不要讓；ca——還有；vimūḍha-bhāvaḥ——困惑；dṛṣṭvā——看；rūpam——形象；ghoram——恐怖的；īdṛk——像這個；mama——「我」的；iḍam——原本地；vyapetabhīḥ——變得免於所有的恐懼；prīta-manāḥ——心意得到喜悅；punaḥ——再次；tvam——你；tat——那；eva——如此；me——「我」的；rūpam——形狀；idam——這；prapaśya——瞧。

譯文

你的心意在看過「我」的恐怖形象後感到煩擾，現在就讓它成為過去。「我」的奉獻者，免除所有的騷亂。以一個平靜的心意你現在便可以看到你想欲的形象。

要旨

在博伽梵歌開始的時候，阿尊拿為殺害彼斯瑪和當拿——他所崇拜的祖父和老師而担心。但基士拿說他不用因殺死他的祖父而感到恐懼，當他們在集會上試圖剝奪杜巴蒂的衣服時，彼斯瑪和當拿都不作聲，為了這個責任上的鬆怠他們都應該被殺。基士拿給阿尊拿展示他的宇宙形象是為了給他看這些人都因為他們不合法的行動而被殺。給阿尊拿看那個景像是因為奉獻者經常都是平靜的，他們不會做出這樣恐怖的行動。展示宇宙形象的目的在揭出後，現在阿尊拿想看那四隻手的形象，於是基士拿便展示給他，一個奉獻者並不十分有興趣於宇宙形象，因為它不能夠使一個人有感情的回應。一個奉獻者想奉出他崇拜尊敬的情感；因此他想着基士拿的兩隻手或四隻手的形象好使他能夠與具有至尊無上性格的神首作愛心服務的回應。

第五十節

　　　　sañjaya uvāca
　　　　ity arjunaṁ vāsudevas tathoktvā
　　　　　　svakaṁ rūpaṁ darśayāmāsa bhūyaḥ
　　　　āśvāsayāmāsa ca bhītam enaṁ
　　　　　　bhūtvā punaḥ saumya-vapur mahātmā

sañjayaḥ uvāca——山齋耶說；iti——這樣；arjunam——向阿尊拿；vāsudevaḥ——基士拿；tatha——那樣；uktvā——說；svakam——祂自己的；rūpam——形象；darśayāmāsa——展示；bhūyaḥ——再次；āśvāsayāmāsa——也說服他；ca——也；bhītam——恐怖的；enam——他；bhūtvā punaḥ——再次變成；saumya-vapuḥ——美麗的形象；mahātmā——偉大的人。

譯文

山齋耶對狄達拉斯韃王說：具有至尊無上性格的神首——基士拿，在這樣地向阿尊拿講話的時候，展示過祂真正的四隻手的形象，最後祂展示給他祂那兩隻手的形象，因此而鼓勵了在震驚中的阿尊拿。

要旨

當基士拿以瓦蘇弟瓦及廸瓦姬的兒子出現的時候，祂首先以四隻手的拿拉央納形象出現。但後來因為祂父母的請求，他將自己轉回一個普通孩子的形象。同樣地，基士拿知道阿尊拿沒有興趣去看祂四隻手的形象，但因為他要求看這四隻手的形象，祂向他再次展示這個形象及跟着以祂的兩隻手形象展示。桑耶瓦甫 saumyavapuh 一字十分有意義：桑耶瓦甫是一個很美麗的形象；它是據知的最美麗形象。當祂出現的時候，每一個人都簡直被基士拿的形象所吸引，因為基士拿是宇宙的指揮，祂消除了祂奉獻者阿尊拿的恐懼而再次以基士拿的美麗形象展示給他。在婆羅賀摩三滅達經中說祇有一個雙眼塗上愛的油膏的人才能夠看到史里基士拿的美麗形象。

第五十一節

　　　　arjuna uvāca
　　　　dṛṣṭvedaṁ mānuṣaṁ rūpaṁ
　　　　　　tava saumyaṁ janārdana
　　　　idānīm asmi saṁvṛttaḥ
　　　　　　sa-cetāḥ prakṛtiṁ gataḥ

arjunaḥ uvāca——阿尊拿說；dṛṣṭvā——看着；idam——這；mānuṣam——人類；rūpam——形象；tava——祢的；saumyam——非常美麗的；janārdana——啊，敵人的懲罰者；idānīm——現在；asmi——「我」是；saṁvṛttaḥ——安定下來；sa-cetāḥ——在我的知覺中；prakṛtim——我自己的；gataḥ——「我」是。

譯文

這樣當阿尊拿看到基士拿在祂的原本形象後，他說：「看過這樣美麗的人形，我現在的心意平靜了，我回復了原來的本性。」

要旨

這裏 mānuṣaṁ rūpam 兩字都很清楚地指具有至尊無上性格的神首本來是兩隻手的。那些嘲笑基士拿是一個普通人的人在這裏被認為無視祂神聖的本性。如果基士拿祇是像一個普通的人類。祂又怎能夠在展示宇宙形象後又再次展示四隻手的拿拉央納形象呢？因此在博伽梵歌中很清楚地指出誰人以為基士拿是一個普通人和宣稱是基士拿內在的非人性婆羅門講話而誤引讀者，便犯着最大的罪惡，基士拿實際上展示了祂的宇宙形象和祂四隻手的韋施紐形象。因此祂怎會是一個普通的人類呢？一個純潔的奉獻者並不為博伽梵歌誤引性的評述所混淆，因為他知道什麼是什麼。博伽梵歌的原本節段是清楚得像太陽一樣；並不需要愚蠢評述者的照耀。

第五十二節

　　　　śrī bhagavān uvāca
　　　　sudurdarśam idaṁ rūpaṁ
　　　　　　dṛṣṭavān asi yan mama
　　　　devā apy asya rūpasya
　　　　　　nityaṁ darśana-kāṅkṣiṇaḥ

śrī bhagavān uvāca——具有至尊無上性格的神首說；sudurdarśana——很難被看到；idam——這；rūpam——形象；dṛṣṭavān asi——像你所看到的；yat——那；mama——「我」的；devāḥ——半人神；api asya——還有這個；rūpasya——形象的；nityam——永恆地；darśana-kāṅkṣiṇaḥ——經常想看。

譯文

萬福的主說：「我親愛的阿尊拿，現在你所看著的形象是很難見到的。連半人神們也經常地找機會去看這個這樣親切的形象。」

要旨

在本章的第四十八節中主基士拿概括地展示了祂的宇宙形象和告訴阿尊拿說這個形象不可能通過很多的活動及與祭祀犧牲而看到，現在 sudurdarśam一字被用上了，正指出基士拿兩隻手的形像是更為機密的。在如懺悔苦修、吠陀經研讀、及哲學性推考等的活動上輕染一些奉獻性服務，一個人便可能會看到基士拿的宇宙形象。這個已經被解釋過是可能的，但是假如沒有一點巴帝的沾染便不能夠看到。而超越那宇宙形象之上的基士拿兩隻手的人體形象則更難看到，連半人神如梵王及施威神也不例外。他們想看祂，在史里瑪博伽瓦譚中我們有證據知道當祂被認為是在祂母親迪瓦姬胎中的時候，所有天上的半人神都來看基士拿的奇偉。他們都向主作虔誠的禱告，盡管他們在那時還不能看到祂，他們甚至等著去看祂，一個愚蠢的人可能會嘲笑祂，認為祂是一個普通的人，他們尊敬的不是祂本人而是祂內在的一些非人性東西，這些全是無意義的。實際上祂兩隻手形象中的基士拿是被半人神如梵王和施威神所想欲看到。

在博伽梵歌中證實了祂不為嘲笑祂的愚蠢人所看得到。如在婆羅賀摩三滅達經及祂自己在博伽梵歌中所證實，基士拿的身體是完全靈性的，充滿著快樂和永恆性。祂的身體從來不像一個物質的身體。但對一些通過閱讀博伽梵歌或類似的吠陀經典來研究基士拿的人，基士拿是一個問題。這個問題可分為三種解釋的方法：對於一個採用物質程序的人，基士拿被認為是一個偉大的歷史人物和很有學問的哲學家，但祂並不是一個普通的人，有些人以為雖然祂的能力是這樣大，祂仍然要接受一個物質的身體。終極地他們以為絕對的真理是非人性的；因此他們以為從祂非人性的形象中扮上了一個依附於物質自然的形象。這是對至尊主的一個物質估計；另外一個估計是推考性的，那些追尋知識的人也對基士拿推考和以為祂比較至尊者的宇宙形象來得次要，因此有些人以為展示給阿尊拿看的宇宙形象較祂的人性形像為重要，據他們說，至尊者的人性形象是一個幻想出來的東西。他們相信在最終極的境界，至尊的真理並不是一個人。但是超然的程序是如在博伽梵歌第二章中所描述：從權威那裏聆聽基士拿。那便是真正的吠陀程序，那些實際上是在吠陀系列中的人從權威那裏聆聽基士拿，通過對祂的重複聆聽，基士拿變得親切了。我們經已數次討論過，基士拿為祂的瑜伽、摩耶 yoga-māyā 能量所遮蓋。祂並不揭示於每一個人或被任何人所看到。祂祇有為一個祂揭示自己給他的人才看到，這在吠陀文學中證實了；對一個皈依了的靈魂來說，絕對的真理可以真正地被了解。通過不斷的基士拿知覺和對基士拿的奉獻服務，超然主義者可以將開他靈性的眼睛和能夠因基士拿的揭示而看到祂。就算半人神也不可能有這樣的揭示，因此連半人神也很難了解基士拿、高超的半人神都經常希望看到基士拿的兩隻手形象。結論是雖然基士拿的宇宙形象是非常、非常之困難和不是每一個人或任何一個人可以看到，更有甚的便是去了解祂參密遜達喇 Śyāmasundara 的形象。

第五十三節

　　　　nāhaṁ vedair na tapasā
　　　　　　na dānena na cejyayā
　　　　śakya evaṁ-vidho draṣṭuṁ
　　　　　　dṛṣṭavān asi māṁ yathā

na——永不；aham——「我」；vedaiḥ——通過吠陀經的研讀；na——永不；tapasā——通過嚴酷的懺悔苦修；na——永不；dānena——通過佈施；ca——還有；ijyayā——可以；evam-vidhaḥ——像這；draṣṭum——去看；dṛṣṭavān——見到；asi——你是；mām——「我」；yathā——如。

譯文

你現在以超然眼睛所看到的形象並不能夠單祇靠研讀吠陀經，或進行嚴格的苦修，或佈施，或崇拜而能夠了解。一個人不是通過這些方法而能夠如「我」本來模樣地看到「我」。

要旨

基士拿最初是以四隻手的形象出現在祂父母瓦蘇弟瓦及廸瓦姬的面前，跟著祂便將自己轉變回兩隻手的形象。對於那些無神論的人或那些缺乏奉獻性服務的人來說這個奧妙是很難被了解的，對於祇是通過推考或學術上興趣而研究吠陀文學的學者來說，基士拿不是容易地被了解的。祂亦不為那些公式上到廟宇去崇拜的人所了解，那些人到廟宇拜訪；但是他們不能夠如基士拿本來模樣地了解祂。如將會在下一節由基士拿自己解釋一樣，基士拿祇是可以通過奉獻性服務的途徑而被了解。

第五十四節

　　　　bhaktyā tv ananyayā śakya
　　　　　　aham evaṁ-vidho 'rjuna
　　　　jñātuṁ draṣṭuṁ ca tattvena
　　　　　　praveṣṭuṁ ca parantapa

bhaktyā——通過奉獻性服務；tu——但；ananyayā——沒有混入獲利性活動或知識推考；śakyaḥ——可能；aham——「我」；evam-vidhaḥ——像這樣；arjuna——噢！阿尊拿；jñātum——去認識；draṣṭum——去看；tattvena——事實上；praveṣṭum——進入；ca——還有；parantapa——啊，臂力強大的人。

譯文

「我」親愛的阿尊拿，祇有通過專一的奉獻性服務才可以如「我」本來模樣；像站在你面前那樣地了解和因此而直接地可以看到「我」。祇有這樣你才能夠進入了解「我」的玄奧。

要旨

基士拿祇是可以通過專一的奉獻性程序而被了解。祂簡明地在這一節中解釋好使試圖通過推考程序去了解博伽梵歌的非權威性評述家知道他們祇是在浪費時間，沒有人能夠了解祂如何以祂四隻手的形象從父母而來然後又將自己立即變為兩隻手的形象。至於那些很有經驗的吠陀文學學生可以從很多方面去學習認識祂。這包括很多規例和守則，如果一個人的確想去了解基士拿，他便要追隨權威經典內所敘述的規限原則。一個人可以按照那些原則去進行修行。至於慈善佈施方面，乾脆地是應該給與從事於對基士拿的奉獻性服務及向全世界傳播基士拿哲學或基士拿知覺的人，基士拿知覺是對人類的一個祝禱。勞巴哥史華米讚賞主采坦耶是一個最慷慨寬大佈施的人，因為祂免費地傳播這很難達到的對基士拿的愛，而如果一個人按照廟宇的規則去崇拜（在印度的廟宇中通常都有韋施紐或基士拿的像），那是取得進步的一個機會，對於對主奉獻性服務的初學來說，到廟宇去崇拜是很重要的，這一點在吠陀文學中有所證實。

一個對至尊主有著不畏縮的奉獻及得到靈魂導師指導的人可以由於揭示而看到具有至尊無上性格的神首。對於一個不在一個真正的靈魂導師指引下接受個人訓練的人來說，連開始去了解基士拿也是不可能的，這裏所特別用的 tu 一字是指再沒有別的程序可以用，可以推薦和可以成功地去了解基士拿了。

基士拿兩隻手的和四隻手的人性形象都完全有別於展示給阿尊拿的短暫宇宙形象，四隻手的是拿拉央納 Nārāyaṇa 形象，而兩隻手的是基士拿的形象；祂們是永恆和超然的，至於展示給阿尊拿的宇宙形象則是短暫。sudurdarśam（意思是很難看見）一字，指出沒有人看過那宇宙形象。它也暗示在奉獻者中是不需要展示它的。阿尊拿請求基士拿所展示的形象是為了將來當別人以神的一個化身代表時，人們可以要求看他的宇宙形象！

基士拿從祂的宇宙形象轉變到祂四隻手的拿拉央納形像後又將再變回祂自己原本的兩隻手的形象。這個指出四隻手的形象和其它在吠陀文學中所提及的形象全部都是從基士拿原本的兩隻手形象發射出來。祂是所有發射展示的本原。基士拿在這些形象中都有清楚的分別，何况是非人性的概念呢？至於基士拿四隻手的形象方面，記載很清楚地指出就算最近似基士拿的四隻手形象也是至尊主的一個化身（這個形象名為摩訶．韋施紐 Mahā-Viṣṇu），祂躺在宇宙的海洋中，無數個的宇宙從祂的呼吸中出現和毀滅。因此一個人應該概括地去崇拜那個永恆、快樂和知識的具有至尊無上性格神首——基士拿的人性形象。祂是所有韋施紐形象的本原，祂也是所有各化身形象的本原，而如在博伽梵歌中證實，祂是原本的至尊性格的人。

吠陀文學聲言至尊的絕對真理是一個人。祂的名字是基士拿，祂有時降臨來到這個地球。同樣地，在史理瑪博伽瓦譚中有對所有各類具有至尊無上性格神首各化身的描述，書中說基士拿並不是神的一個化身而是原本的具有至尊無上性格的神首祂自己。Kṛṣṇas tu bhagavān svayam。同樣地，在博伽梵歌中主說：mattaḥ parataraṁ nānyāt，再沒有任何東西超越於「我」具有性格神首——基士拿的形象，祂在博伽梵歌的別處地方也說：aham ādir hi devānām「我是所有半人神的始原。」阿尊拿從基士拿那裏了解博伽梵歌後，阿尊拿也如下地證實了這一點：paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān「我現在完全地了解祢是具有至尊無上性格的神首，絕對的真理，祢也是一切事物的庇護所。」因此基士拿展示給阿尊拿的宇宙形象並不是神的原本形象。原本的是基士拿形象，有著千萬個頭和手的宇宙形象的展示祇是為了吸引那些並不愛神的人的注意，這並不是神的原本形象。

純潔的奉獻者並不為宇宙形象所吸引，因為他們以各不同的超然關係與神相愛。至尊的神首以祂本來的基士拿形象相互交換超然的愛。因此對一個這樣親密地以友誼和基士拿連在一起的阿尊拿來說，這個宇宙展示的形象並不惹人喜歡；相反地，它是恐怖的。與基士拿是永恆夥伴的阿尊拿必定有超然的眼睛；他並不是一個普通的人，所以他並不為宇宙形象所吸引，這個形象對那些涉連於通過獲利性活動提升自己的人或許感到奇妙，但是對於從事於奉獻性服務的人來說，基士拿兩隻手的形象是最親切的。

第五十五節

　　　　mat-karma-kṛn mat-paramo
　　　　　　mad-bhaktaḥ saṅga-varjitaḥ
　　　　nirvairaḥ sarva-bhūteṣu
　　　　　　yaḥ sa mām eti pāṇḍava

mat-karma-kṛt——從事於對「我」的工作；mat-bhaktaḥ——從事於對「我」的奉獻服務；saṅga-varjitaḥ——免於先前活動的沾染和智力推考；nirvairaḥ——沒有敵人；sarva-bhūteṣu——對每一個生物體；yaḥ——誰；saḥ——他；mām——向「我」；eti——來；pāṇḍava——啊，達杜之子。

譯文

「我」親愛的阿尊拿，誰從事於對「我」純潔的奉獻性服務，免於過往活動的沾染和智力推考，誰對每一個生物體都很友善，便必定會來到「我」跟前。

要旨

任何一個想接近至尊性格的神首——處於靈性天空的基士拿珞伽和恆星，親切地與至尊性格的人——基士拿聯繫的人，必定要採取這個如至尊者本身在這裏所宣言的公式。因此，這一節被認為是博伽梵歌的要素。博伽梵歌是一部針對被條件限制了的靈魂的書，這些靈魂以主宰自然的目的從事於這個物質世界中而不知道真正的——靈性生活。博伽梵歌是為了要指示出一個人怎樣能夠了解他的靈性存在及他與至尊靈性者的永恆關係，以及教導一個人怎樣回到家裏，回到神首那裏去。這一節很清楚地解釋到一個人如何在他的靈性活動中得到成功的方法：奉獻性服務。在工作方面，一個人應該將他的能量完全地轉移到基士拿知覺的活動上，一個人除了與基士拿有關的事情外不應做其它任何的事情。這便稱為基士拿．因果 Kṛṣṇa-karma。一個人可以從事於各類的活動，但是他不應該依附著他工作的結果，結果是應該給與祂的。舉例說，一個人可能從事於生意的經營，如果將這活動轉為基士拿知覺化，他便要為基士拿做生意。如果基士拿是生意的主人，基士拿便應該享用生意的利潤，如果一個經商的人擁有千萬金錢，又如果他想將所有這些供奉給基士拿，他可以這樣做，這便是為基士拿而工作。他可以為基士拿興建一間好的廟來代替為自己的感官享受而去建築的一間大廈，他還可以按照奉獻性服務的權威書籍安置基士拿的神祇和安排辦理對神祇的事奉，正如奉獻性服務的權威性書籍所論述一樣。這便稱為基士拿．因果，一個人不應該依附於他工作的成果，成果是用來供奉給基士拿的。一個人也應該接受供奉過給基士拿的祭餘食物——巴薩啖 prasādam。縱使一個人沒有能力為基士拿建築一所廟宇，他可以從事於清潔基士拿的廟宇；那也是基士拿．因果。一個人可以栽花，有土地的任何一個人（在印度，任何一個窮人最低限度都有一些土地）可以利用來為基士拿種植花和供奉祂。祂可以栽植一些荼拉蒔 tulasī 樹，因為荼拉蒔葉子很重要，基士拿在博伽梵歌也推薦過這一點。基士拿想每人供奉給祂一塊葉子、或一朵花、或一些水——祂便會感到滿足。這塊葉子特別是指荼拉蒔，因此一個人可以種植荼拉蒔葉子和用水灌溉這棵植物。如此這樣，就算一個最窮的人也可以從事於對基士拿的服務。這便是一個人怎樣能夠從事於為基士拿而工作的例子。

Mat-paramaḥ 一字是指一個以為在至高居所與基士拿聯繫是生命最高目標的人，這樣的一個人並不想被提升到好像太陽、月亮等的天堂恆星；或甚至在這個宇宙中的最高恆星——婆羅門珞伽。祂不為這個所吸引。他唯一有興趣的便是被送往靈性的天空，而就算在靈性的天空中他也並不滿足溶滙於眩目的婆羅約地光芒中，因為他想進入最高的靈性恆星——即基士拿珞伽，高珞伽溫達文拿。他對那個星球有完全的知識，因此對任何其它的星球都沒有興趣。如 mad-bhaktaḥ 一字所指，他完全地從事於奉獻性服務，特別是那九種奉獻事項、聆聽、歌頌、回憶、崇拜、奉侍主的蓮花足下、作出禱告、執行主的命令、與祂為友、及將一切皈依祂。一個人可以從事於所有九種奉獻性程序、或是八種、或是七種、或最少一種，那樣便能夠肯定地使一個人達到完整的境界。

Saṅga-varjitaḥ 一詞十分有意義，一個人應該不與反對基士拿的人為侶，不單祇是那些反對基士拿的無神論者，還有那些被獲利性活動及智力推考所吸引的人。因此在巴帝拉三滅達申度 Bhakti-rasāmṛta-sindhu 中奉獻性服務被描述為 anyābhilāṣitā-śūnyaṁ jñāna-karmādy-anāvṛtam ānukūlyena kṛṣṇānuśīlanaṁ bhaktir uttamā。在這一節段中史里拉勞巴哥史華米很清楚地聲言假如一個人想執行沒有混淆的奉獻性服務，他必定要免於所有各類的物質沾染。他必定要免於與沉迷於獲利性活動及智力推考的人的聯繫。當免於這樣不想要的聯繫及物質慾念的沾染後，一個人便能夠順利地培養對基士拿的知識，那便稱為純潔的奉獻性服務。Ānukūlyasya saṅkaplaḥ prātikūlyasya varjanam。一個人應該想着基士拿和好意地而不是逆意地為基士拿行動。甘撒 Kaṁsa 是基士拿的敵人，從基士拿降生開始，他便千方百計想去殺祂，又因為他經常失敗，他是經常地想着基士拿。因此不論是工作，進食或睡眠，在每一方面他都經常地基士拿知覺着，但那種基士拿知覺是逆意的，因此雖然他每日二十四小時都想着基士拿，他們仍然是一個惡魔，基士拿終於殺了他。當然任何一個為基士拿所殺的人都立即得到救贖，但那並不是一個純潔奉獻者的目標，純潔的奉獻者連救贖也不想要，他連被轉移到最高的恆星——高珞伽溫達文拿也不想，他唯一的目標是不論基士拿在任何地方他也去事奉祂。

一個基士拿的奉獻者對每一個人都是友善的，因此這裏說他沒有敵人。這是怎樣的一回事呢？一個處於基士拿知覺的奉獻者知道祇要對基士拿的奉獻服務才能解除一個人所有的生存問題。他在這方面有個人的經驗，因此他想在人類社會中推廣這個基士拿知覺制度。在歷史中有很多主的奉獻者冒着生命之險傳播神的知覺的例子，最熟悉的例子便是主耶蘇基督。祂被非奉獻者釘十字架，祂為了傳播神的知覺而犧牲了祂的生命。當然，以為祂被殺是膚淺的。同這地，在印度也有很多例子，如德古．哈利達沙 Ṭhākur Haridāsa 便是。為什麼要這樣冒險呢？因為他們想傳播基士拿知覺，而這是困難的。一個基士拿知覺着的人知道如果一個人在受苦，這是因為他忘記了與基士拿的永恆關係。因此，一個人能夠供獻人類社會的最大利益便是將他的同類從所有的物質困難中拯救出來。這樣，一個純潔的奉獻者便從事於對主的服務。現在，我們可以想像基士拿對那些從事於對祂的服務，為祂冒一切險的人是多麼仁慈。因此肯定地這些人必會在離開身體後達到至尊的星球。

總括來說，祇是短暫展示的基士拿的宇宙形象（吞歿一切的時間形象）及四隻手的韋施紐形象，都被基士拿展示過了。因此基士拿是所有這些展示的本原。基士拿並不是原本的維士瓦．勞巴 viśva-rūpa 或韋施紐的展示。基士拿是所有形象的本源。韋施紐有千百個，但是對於一個奉獻者來說，除了那原本的——參密遜達喇的形象外便沒有更重要的基士拿形象了。婆羅賀摩三滅達經中說那些以愛和奉獻依附於基士拿的參密遜達喇形象的人能夠時常在心中看見祂而不見任何的其它事物。因此一個人應該了解，這第十一章的要旨為基士拿的形象是重要和至尊的。

這樣便結束了巴帝維丹達對史里瑪博伽梵歌第十一章關於宇宙形象各節的要旨。

祢 怖【CB】，佈【補編】 難【CB】，雖【補編】

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