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  1. T1509 大智度論
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  3. 卷/篇章 二十六
大智度論

[8]大智度論初品中十八不共法釋論第四十一(卷第二十六)

[＊]聖者龍樹造

[＊]後秦龜茲國三藏鳩摩羅什譯

十八不共法[9]者：一者、諸佛身無失，二者、口無失，三者、念無失；四者、無異想，五者、無不定心，六者、無不知已捨；七者、欲無減，八者、精進無減，九者、念無減，十者、慧無減，十一者、解脫無減，十二者、解脫知見無減；十三者、一切身業隨智慧行，十四者、一切口業隨智慧行，十五者、一切意業隨智慧行；十六者、智慧知過去世無礙，十七者、智慧知未來世無礙，十八者、智慧知現在世無礙。

問曰：

是三十六法，皆是佛法，何以故獨以十八為「不共」？

答曰：

前十八中，聲聞、辟支佛有分，於後十八中無分。

如舍利弗能分別諸法，暢演一句，通達無礙，佛讚言「善通法性」；阿泥盧[10]豆天眼第一，如是等諸聲聞皆有分。

於四無所畏有分者，如佛說弟子中能師子吼，第一賓徒羅叵羅埵[11]逝；舍利弗亦自誓言：「我七日七夜，能演暢一義，令無窮盡。」

四分別慧，諸阿羅漢：舍利弗、目揵連、富樓那、阿難、迦栴延等，亦[12]知是義、名字、語言、樂說。

以是故，前十八不名不共。

問曰：

何以故佛「無身失」、「無口失」？

答曰：

佛於無量阿僧祇劫來，持戒清淨故，身、口業無失；餘諸阿羅漢如舍利弗等，極多六十劫，不久習戒故有失。佛無量阿僧祇劫集諸清淨戒成就故、常行甚深禪定故、得一切微妙智慧故、善修大悲心故，無有失。

復次，佛拔諸罪根因緣故，無有失。罪根本因緣有四種：一者、貪欲因緣，二者、瞋恚因緣，三者、怖畏因緣，四者、愚癡因緣；是罪根因緣及習皆已拔。阿羅漢、辟支佛雖拔罪因緣，習不盡故，或時有失。佛於一切法中，遍滿智慧常成就故；若不知，故有失。如舍利弗與五百比丘遊行至一空寺宿，是時說戒日，不知內界、外界事，白佛；佛言：「住處乃至一宿，棄捨則無界。」又異時，舍利弗、目揵連，將五百比丘還時，高聲大聲故，佛驅遣令出，是為口失。又如舍利弗不知等食法，佛言：「食不淨食！」如是等身、口有失。佛諸煩惱習盡故，無如是失。

復次，佛一切身、口業隨智慧行故，身無失、口無失。

如是等種種因緣故，身無失、口無失。

「念無失」者，四念處心長夜善修故；善修甚深禪定，心不散亂故；善斷欲愛及法愛，諸法中心[13]無著故；得第一心安隱處故。若心[14]懅怱怱，念有忘失；佛心無得失，以是故無失。

復次，佛宿命通、明、力三種莊嚴念故，念則成就無失，念多在過去用故。

復次，念根力無邊無盡故，念無失。

復次，佛一切意業隨智慧行故，念無失；一[15]一念隨意行故。

如是等名為念無失。如《天問經》中說：

「何人無過失？  
何人不失念？
何人常一心？  
應作者能作。
正知一切法，  
一切障得脫，
諸功德成就，  
唯有佛一人！」

「無異想」者，佛於一切眾生無分別，無遠近異想：是貴可為說，是賤不可為說。如日出普照萬物，佛大悲光明，一切憐愍等度：恭敬者、不恭敬者，怨、親，貴、賤，一切悉等。如客除糞人名尼陀，佛[1]化度之，得大阿羅漢。亦如德護居士，火坑毒飯，欲以害佛；即以其日除其三毒，滅邪見火。如是等無有異想。

復次，佛於舍利弗、彌勒菩薩等順佛法行亦不愛，提婆達多、富羅那、外道六師邪見等亦不憎。是為佛於無量阿僧祇劫修熏心故，是眾生中寶，如真金不可令異。

復次，佛以佛眼，一日一夜各三[2]時，觀一切眾生誰可度者，無令失時；等觀眾生故，無有異想。

復次，佛種種因緣讚善法，種種因緣呵不善法；亦於善於惡心無增減，但為度眾生故有是分別，是為無有異想。

復次，如《一切不行經》中說「佛觀一切眾生如己身，所作已辦，無始、無中、無終」，是名無異想。

復次，佛觀一切眾生及諸法，從本已來至不生不滅，常清淨如涅槃，是名無異想。

復次，不二入法門是諸法實相門；異相即是二法，二法即是邪道。佛是無誑法人，不應行誑法，常行不二入法門；誑法即是異相。

如是等名無異想。

「無不定心」者，「定」名一心不亂。亂心中不能得見實事；如水波[3]蕩不得見面，如風中燈不得好照。以是故說佛無不定心。

問曰：

定名從未到地，乃至滅盡定；入此定中，不能起身業、口業。佛若常定、無不定心者，云何得遊行諸國、具四威儀、為大眾種種因緣譬喻說法？如是事，欲界繫心及梵世不入定，可有是事！

答曰：

「無不定心」者，有種種義。「定」名常攝心善法中住；佛於諸法實相中定，不退[4]失，是名無不定心。

復次，欲界中有定，入是定中可說法；以是故，阿毘曇中說欲界繫四聖種、四念處、四正懃、四如意足、五根、五力、無諍三昧、願智、四無礙智，有如是等妙功德。佛入欲界中定故，名無不定心。諸聲聞、辟支佛從定起，若入無記心、若入[5]善、或退入垢心；佛從定起，入欲界定，初無散亂心時，以是故名無不定心。

復次，如聲聞法，化人說法，化主不說；化主說，化人不說；佛則不爾，化[6]人、化主俱能說法。定心亦應異：聲聞入定則無說；佛在定亦能說法，亦能遊行。如《密迹經》心密中說：「諸佛心常在定中，心亦應說法。」

復次，散亂心法，諸結使，疑、悔等，佛皆無。阿羅漢雖無四諦中疑，一切法中處處有疑；佛於一切法中常定無疑，無不定智慧故。

[7]復次，聲聞有諸煩惱習氣故，有退法故散亂；佛於一切智處中智滿故無亂。如瓶中水滿，則無聲無動。

復次，唯佛一人名不誑法，三堅固人中最上，苦樂心不異。一相異相、生滅相、斷常相、來去相——如是等諸法相，皆是誑法，虛妄和合作法故。佛安立於諸法實相中故心無不定，無不定故心不異。

復次，五種不可思議[8]法中，佛最不可思議。是十八不共法，是佛甚深藏，誰能思議者！以是故，佛無不定心，事必當爾。佛雖常入定，無覺觀麁心，有不可思議智慧故，亦能說法。譬如天樂，隨天所好，種種聲應，是亦無心，亦無識法，以諸天福德因緣故有是。如天樂無心無識而能應物，何況佛有心而不說法！以是故，說佛無不定心。

「無不知已捨」者，眾生有三種受：苦受、樂受、不苦不樂受。苦受生瞋，樂受生愛，不苦不樂受生愚癡。是三種受：苦受生苦，住苦滅樂；樂受生樂，住樂滅苦；不苦不樂受，不知為苦，不知為樂。餘人鈍根故，多覺苦受、樂受，於不苦不樂受中，不覺不知而有捨心，是為癡使所使。佛於不苦不樂受中，知覺生時、覺住時、覺滅時。以是故言「佛無不知已捨心」。

問曰：

此中何等為捨？不苦不樂即是捨耶？為七覺中捨、四無量心中捨名為捨？

答曰：

不苦不樂即是捨，二處捨亦是捨。何以故？餘人於不苦不樂受中，不覺念念中生時、住時、滅時，久遠乃覺。佛念念中盡皆了知。

七覺中捨，若心正等不沒不[9]掉，是時應捨；若沒時，行精進想；若[＊]掉時，行攝心想。諸聲聞、辟支佛，或時錯攝心、[＊]掉心，未平等便捨。佛於念念心中麁細深淺無不悉知，知已而捨。

問曰：

若爾者，佛何以為難陀說，告諸比丘「難[10]陀[11]諸受生時覺、住時覺、滅時覺；諸想、諸覺亦如是」？

答曰：

覺有二種：

一者、覺心中苦受生知苦受生，苦受住知苦受住，苦受滅知苦受滅；樂受生知樂受生，樂受住知樂受住，樂受滅知樂受滅；不苦不樂[1]受亦如是。但能知是總相，不能別相知。

二者、念念中苦、樂、不苦不樂受中，悉覺悉知；念念中心數法，無不知而過。以是故說「佛無不知已捨」。

復次，佛或時捨眾生，入甚深禪定一月、二月。有人疑：「佛為度眾生故出世，何以故常入定？」佛言：「我種種因緣知故捨，非是無知已捨。」

問曰：

何等是知已捨因緣？

答曰：

於大眾中疲厭故小息。

復次，佛世世常愛遠離行。若菩薩在母胎，母亦樂遠離行，去城四十里，嵐鞞尼林中生；得道時，漚樓頻螺林中，獨在樹下成佛；初轉法輪時，亦在仙人住處鹿林中；入涅槃時，在娑羅林雙樹下。長夜樂行遠離，以是故佛入禪[2]定。

復次，佛常捨心成就，故入禪定。

復次，佛遠離憒閙及雜語處，亦自觀諸佛功德藏，亦受第一清淨樂，故入禪定。

復次，佛說法已，常教諸比丘當坐禪，無令後悔。口之所說，身亦自行，故[3]入禪定。

復次，厭惡供養故，知眾生應得度者，入禪定作[4]化人往度。

復次，有眾生定少慧多者，身示行禪以教化之。

復次，有人常見佛生厭想故，小遠離，令其飢虛故。

復次，佛欲為諸天說法，故在閑靜處。

復次，佛為後世作法故坐禪。又佛自轉法輪已，以事付弟子故，入禪定。

復次，現二種道攝眾生故：一者、禪定，二者、智慧。佛在大眾說法，為現智慧；靜處攝心，為現禪定。

復次，眾生於六塵中三種行：見好色生喜樂，見惡色生憂苦，見不苦不樂色生捨心；乃至法亦如是。佛於六塵中自在，於喜[5]樂、苦處能生捨心，如「聖如意」中說。

如是等種種因緣故入禪定，非不知已捨。

「欲無減」者，佛知善法恩故，常欲集諸善法故，欲無減。修習諸善法，心無[6]厭足故，欲無減。譬如一長老比丘目闇，自縫僧伽梨，針[7]絍脫；語諸人[＊]言：「誰樂欲福德者，為我[＊]絍針？」爾時，佛現其前語言：「我是樂欲福德無[＊]厭足人，持汝針來。」是比丘斐[8]亹見佛光明，又識佛音聲，白佛言：「佛無量功德海，皆盡其邊底，云何無厭足？」佛告比丘：「功德果報甚深，無有如我知恩分者；我雖復盡其邊底，我本以欲心無厭足故得佛，是故今猶不息；雖[9]更無功德可[10]得，我欲心亦不休！」諸天世人驚悟，佛於功德尚無厭足，何況餘人！佛為比丘說法，是時肉眼即明，慧眼成就。

問曰：

如佛[11]甞斷一切善法中欲，今云何言「欲無減」？

答曰：

言「斷一切善法中欲」者，是未得欲得、得已欲增；佛無如是欲。佛一切功德具足，無不得者，亦無增益。今言「欲」者，如先說：佛雖具得一切功德，欲心猶不息。譬如馬寶雖到至處，去心不息，至死不已；[12]佛寶亦如是。又如劫盡[13]大火，燒三千大千世界悉盡，火勢故不息；佛智慧火亦如是，燒一切煩惱，照諸法已，智慧相應欲亦不盡。

復次，佛雖一切善法功德滿足，眾生未盡故，欲度不息。

問曰：

若佛欲度眾生未息，何以入涅槃？

答曰：

度眾生有二種：或有現前得度，或有滅後得度。如《法華經》中說「藥師為諸子合藥，與之而捨」，是故入涅槃。

復次，有眾生鈍根德薄故，不能成大事，但可種福德因緣，是故入涅槃。

問曰：

佛滅度後，亦有得阿羅漢者，何以言但可種福德因緣？

答曰：

雖有得阿羅漢者，少不足言。如佛一說法時，十方無量阿僧祇眾生得道，佛滅[14]度後不爾。譬如大國征伐，雖少有所得，不名為得。以是故，雖眾生未盡而入涅槃。

復次，摩訶衍《首楞嚴經》中說：「[15]佛於莊嚴世界，壽七百阿僧祇劫，度脫眾生。」以是故說佛欲無減。

「精進無減」者，如「欲」中說：欲義即是精進。

問曰：

若爾者，無有十八不共法。

復次，「欲」[16]以「精進」心數法中各別，云何言「欲即是精進」？

答曰：

「欲」為初行，欲增長名「精進」。如佛說：「一切法欲為根本。」欲如人渴欲得飲，精進如因緣方便求飲。欲為心欲得，精進為成其事。欲屬意業，精進屬三業。欲為內，精進為外。如是等差別。

復[17]次，是精進諸佛所樂，如釋迦牟尼佛精進力故，超越九劫，疾得阿耨多羅三藐三菩提。

復次，如說：一時，佛告阿難：「汝為諸比丘說法，我背痛小息。」爾時，世尊四[18]襞欝多羅僧敷下，以僧伽梨枕頭而臥。是時阿難說七覺義，至精進覺，佛驚起坐，告阿難：「汝讚精進義？」阿難言：「讚！」如是至三。佛言：「善哉！善哉！善修精進，乃至得阿耨多羅三藐三菩提，何況餘道！」以是義故，佛精進無減，病時猶尚不息，何況不[1]病！

復次，佛為度眾生故，捨甚深禪定樂，種種身、種種語言、種種方便力度脫眾生。或時[2]遇惡險道；或時[3]食惡食；或時受寒熱；或時值諸邪難[4]聞，惡口罵詈，忍受不厭。佛世尊雖於諸法中自在，而行是事，不生懈怠。

如佛度眾生已，於薩羅林中雙樹下臥。梵志須跋陀語阿難：「我聞一切智人今夜當滅度，我欲見佛！」阿難止之言：「佛為眾人廣說法，疲極！」佛遙聞之，告阿難：「聽須跋陀入，是我末後弟子。」須跋陀得入，問佛所疑，佛隨意說法，斷疑得道，先佛入無餘涅槃。諸比丘白佛言：「世尊！甚為希有！乃至末後憐愍外道梵志，而共語言。」佛言：「我非但今世末後度，先世未得道時亦末後度。乃往過去無量阿僧祇劫，有大林樹多諸禽獸，野火來燒，三邊俱起，唯有一邊而隔一水，眾獸窮逼，逃命無地。我爾時為大身多力鹿，以前腳跨一岸，以後腳[5]距一岸，令眾獸蹈[6]背上而[7]渡，皮肉盡壞，以慈愍力，忍之至死。最後一兔來，氣力已竭，自強努力，忍令得過；過已[＊]背折，墮水而死！如是久有，非但今也。前得度者，今諸弟子；最後一兔，須跋陀是。」

佛世世樂行精進，今猶不息，是故言「精進無減」。

「念無減」者，於三世諸[8]法，一切智慧相應故，念滿足無減。

問曰：

先已說「念無失」，今復說「念無減」。「念無失」、「念無減」，為一？為異？若一，今何以重說？若異，有何差別？

答曰：

「失念」名誤錯；「減」名不及。「失念」名威儀俯仰、去來法中失念；「無減」名住禪定神通，念過去、現[9]在世通達無礙。

問曰：

何以故念無減獨是佛法？

答曰：

聲聞、辟支佛，善修四念處故念牢固；念雖牢固，猶亦減少，礙不通達。如「宿命智力」中說：「聲聞、辟支佛，念宿命極多八萬劫，於廣有減。」亦於見諦道中，不能念念分別。佛於念念中皆分別三相，佛心無有一[10]法而不念者，以是故，獨佛有念無減。

復次，宿命智力隨念知，佛於是中有力；聲聞、辟支佛尚無是念力，何況餘人！

復次，佛以一切智無礙解脫守護念，是故無減。

如是等因緣故，佛念無減。

「慧無減」者，佛得一切智慧故，慧無減。三世智慧無礙故，慧無減。

復次，十力、四無所畏、四無礙智成就故，慧無減。

復次，譬如[11]酥油豐饒、燈炷清淨，光明亦盛；佛亦如是，三昧王等諸三昧禪定油、念無減清淨炷，是因緣故，慧光明無量無減。

復次，從初發心無量阿僧祇劫，集一切智慧故，深心為法故，頭目髓腦，悉捨內外所有而布施；入火投山，剝皮釘身，如是等無苦不[12]受，一心為集智慧故，慧無減。

復次，佛智慧以一切功德、持戒、禪定等助成故，慧無減。

復次，世世求一切經書，世俗法、佛法，麁細、善不善，悉皆學知故，慧無減。

復次，從十方無量諸佛所，聞法、讀誦、思惟、修習、問難故，慧無減。

復次，為一切眾生故、為增益一切善法故、破一切處無明故，慧無減。

復次，是智慧實知諸法相不生不滅、不淨不垢、無作無行；不分別是智、非智，知諸法一等，清淨如虛空，無染無著；不以二法故得不二入法相，不二入法相無量無邊，以是故慧無減。

如是等種種因緣，慧無減。

「解脫無減」者，解脫有二種：有為解脫，無為解脫。

有為解脫名無漏智慧相應解脫，無為解脫名一切煩惱[13]習[14]都盡無餘。佛於二解脫無減。何以故？聲聞、辟支佛智慧不大利故、煩惱不悉盡故，智慧有減；佛智慧第一利故、煩惱習永盡無餘故，解脫無減。

復次，如「漏盡力」中說，佛與聲聞解脫有差別。佛得漏盡力故，解脫無減；二乘無力故有減。

「解脫知見無減」者，佛於諸解脫中，智慧無量無邊清淨故，名解脫知見無減。

問曰：

佛一切法中無減，何以故但六事中無減？

答曰：

一切自利他利中，四事能具足：「欲」，求一切善法之根本；「精進」，能行；「念」，能守護，如守門人，善者聽入，惡者遮；「慧」，照一切法[15]門，斷一切煩惱。用是四法，事得成辦。

是四法果報有二種：一者、解脫，二者、解脫知見。「解脫」義如先說。「解脫知見」者，[16]固是解脫知見，知是二種解脫相：有為、無為解脫。知諸解脫相，所謂時解脫、不時解脫，慧解脫、俱解脫，壞解脫、不壞解脫，八解脫，不可思議解脫，無礙解脫等。分別諸解脫相，牢固、[17]不牢固，是名解脫知見無減。如「念佛」中，佛成就五無學眾；解脫知見眾，此中應廣說。

問曰：

解脫知見者，但言「知」，何以復言「見」？

答曰：

言「知」、言「見」，事得牢固；譬如繩，二合為一則牢[18]固。

復次，若但說「知」，則不攝一切慧。如《阿毘曇》所說：「慧有三種：有知非見，有見非知，有亦知亦見。有知非見者，盡智、無生智、五識相應智。有見非知者，八忍、世間正見、五邪見。有亦知亦見者，餘殘諸慧。」若說「知」則不攝「見」，若說「見」則不攝「知」，是故說「知」、「見」則具足。

復次，如從人誦讀，分別籌量是名「知」；自身得證是名「見」。譬如耳聞其事，猶尚有疑，是名「知」；親自目覩，了了無疑，是名「見」。解脫中「知」、「見」亦如是差別。

復次，有人言：「阿羅漢自於解脫中疑，不能自了是阿羅漢、非阿羅漢。」以是故，佛為破如是邪見故，說諸聖人於解脫中亦知亦見。

諸阿羅漢雖得解脫知見，解脫知見有減：不得一切智故，上上智慧根不成就故，諸法念念生滅時不知別相分別故。佛上上智慧根成就、知諸法念念別相生滅故，解脫知見無減。

復次，法眼清淨，具足成就故，如「法眼義」中說。

知是眾生「空解脫門」入涅槃，是眾生「無相解脫門」入涅槃，是眾生「無作解脫門」入涅槃；知是眾生觀「五眾門」、「十二入」、「十八界」，如是種種法門得解脫。

佛於解脫知見盡知遍知，是故說佛解脫知見無減。

「一切身業、一切口業、一切意業隨智慧行」者，佛一切身、口、意業，先知然後隨[1]智慧行。

諸佛身、口、意業，一切行無不利益眾生，故名先知然後隨[2]智慧行。如經中說：「諸佛乃至出息入息利益眾生，何況身、口、意業故作而不利益！諸怨惡眾生，聞佛出入息氣香，皆得信心清淨，愛樂於佛；諸天聞佛氣息香，亦皆捨五欲，發心修善。」以是故言身、口、意業隨智慧行。

聲聞、辟支佛無是事。心故作善，然後身、口業善；意業或時無記，不隨智慧而自生，何況餘人！如憍梵波[3]提比丘，雖[4]得阿羅漢，自食吐而更食，是業不隨智慧。又如摩頭波斯咤比丘阿羅漢，跳上梁[5]棚，或壁上、樹[6]上。又如畢陵伽婆蹉罵恒神言：「小婢！」如是等身、口業，先無智慧，亦不隨智慧行。佛無是事。

問曰：

若爾[7]者，佛或時身、[8]口業亦似不隨智慧行。

何以故？

入外道眾中說法，都無信受者。

又復一時在大眾中說法，現胸[9]臆示尼揵子。

又復為人疑不見二相故，在大眾中現舌相、陰藏相。

又復罵諸弟子：「汝狂愚人！」罵提婆達：「汝是狂人、死人、嗽唾人！」

佛結戒，八種鉢不應畜，聽比丘用二種鉢：若瓦、若鐵，而自用石鉢。

有時外道難問，佛默然不答。

又佛處處說有我，處處說無我；處處說諸法有，處處說諸法無。

如是等身、口業似不隨智慧行；身口業不離意業，意業亦應有不隨智慧行，云何言常隨智慧行？

答曰：

是事不然！於是諸事，皆先有智慧，然後諸業隨智慧行。何以故？

佛入外道眾中，雖知今世不信不受，以種後世大因緣故。

又復為止外道謗言「佛自高[10]憍」，以是故自往入其眾中。

又外道言：「佛自言有大悲普濟一切，而但自為四眾說法，我等亦是出家求道，而不為說！」

又如此經，佛往外道眾中說法，不言不信受。佛遙見外道大會，高聲論[11]議，欲至餘處，迴往趣之。論議師輩遙見佛來，自語其眾：「汝等皆[12]默！佛是樂[13]寂靜人，見汝等靜[＊]默，或能來[14]此。」眾即[＊]默然。佛入其眾，說婆羅門三諦，外道眾皆[＊]默然。佛作是念：「狂人輩皆為惡魔所覆；是法微妙，乃至無有一人試作弟子者。」作是念已，從坐而去。是人魔蔽得離，便自念：「我等得聞妙法，云何不以自利？」即皆往詣佛所，為佛弟子，得道離苦。

復次，外道弟子難其師故，不敢到佛所，是故佛自入其眾[15]中。眾得聞法，信受堅固，不復難師，得為弟子，或得道跡。

如是等，有種種智慧因緣，是故往入外道眾。

復次，薩遮祇尼揵子，銅鍱[16]絡腹，自誓言：「無有人得我難而不流汗破壞者！大[17]象乃至樹木瓦石，聞我難聲，亦皆流汗！」作是誓已，來至佛所，與佛論議。佛質問之，皆不能得答，汗流淹地，舉體如漬。佛告尼揵：「汝先誓言，無有聞我難者而不流[18]汗，汝今汗流淹地；汝試觀佛，見有汗相不？」佛時脫欝多羅僧示之言：「汗在何處？」

復次，有人言：「或有頭汗身不汗者，佛頭雖不汗，身必有汗。」以是故，佛脫欝多羅僧示其身；因是外道大得信向，皆入佛法中。是智慧因緣身業隨行。

「佛現舌相、陰藏相」者，有人疑佛身二相，而是人應得道，疑故不得，以是故現二相。

出舌覆面，舌雖大，還入口中而亦無妨，見者疑斷。有人見出舌相，若生輕慢心，出舌如小兒相。見還入口，說法無妨，便起恭敬，歎未曾有！

有人疑佛陰藏不現，爾時世尊化作寶[＊]象、寶馬，指示之言：「陰藏相不現，正如是。」

有人言：「佛出陰藏相，但示一人，斷其疑故。」

論議師輩言：「佛大慈悲心，若有人見佛陰藏相，能集善根，發阿耨多羅三藐三菩提[1]心，及能大歡喜信敬心生者，皆令得見，斷其疑心；除是，皆不得見！」

佛以大悲為度眾生故，從三種覆出，暫現如電光；是眾生見已，信佛有大悲心，實於戒法不取不著。如是等因緣故現二相，非戲非無羞。

佛苦切語諸比丘，汝「狂愚人」者，苦切語有二種：一者、垢心瞋罵，二者、憐愍眾生，欲教化故。離欲人無有垢心瞋罵，何況佛！佛憐愍教化故，有苦切語；有眾生軟語善教，不入道檢，要須苦切麁教，乃得入法。如良馬見鞭影便去，鈍驢得痛手乃行。亦如有[2]瘡，得軟藥唾呪便差；有[＊]瘡，刀破出其惡肉，塗以惡藥乃愈者。

復次，苦切語有五種：一者、但綺語；二者、惡口亦綺語；三者、惡口亦綺語、妄語；四者、惡口亦綺語、妄語、兩舌；五者、無煩惱心苦切語：為教弟子分別善不善法故，拔眾生於苦難地故。具四種惡語者，其罪重；三、二、一，轉轉輕微。佛弟子白衣得初道、若二道，使令奴婢故有惡口，非不善道。攝律儀有二種：若綺語，若惡口、綺語。阿那含、阿羅漢無煩惱起惡口，但以淨心須惡言教化故惡口、[3]綺語。阿那含、阿羅漢尚無煩惱所起惡口，何況佛！

復次，佛若有苦切語，不應疑、不應難，謂佛惡心起苦切語。所以者何？佛惡心久已滅，但以深心念眾生，如慈父教子，雖有苦言，為成就子故，非是惡心。佛為菩薩時，三毒未盡，作仙人名羼提，被惡王截其耳、鼻、手、足，而不生惡心、不出惡言。爾時未得道，尚無惡心，何況得阿耨多羅三藐三菩提，三毒已盡，於一切眾生大慈悲具足，云何疑佛有惡心苦切語！

復次，佛若言「狂愚人」，是軟語、實語。所以者何？三毒發故，名為狂愚。亦以善事利益而不肯受，不解佛心、不受佛語，是為狂愚。

復次，佛內常行無我智慧，外常觀諸法空，如是者云何有惡口？是眾生不解佛心故，求佛語短；若眾生解佛以深心憐愍者，假令教入大火，即時歡[4]樂而入，如人熱悶時入清涼池，何況但語而不受？眾生為惡魔覆故不知佛以深心念之，是故不受佛語；以是故，[5]佛言汝是狂愚人。

復次，有人得苦切語，便歡喜言：「親愛我故如是言！」以是故，佛言「狂愚人」。

佛語提婆達：「汝狂人、死人、嗽唾人。」

「狂人」者，以提婆達罪重，當入阿鼻地獄，故三種苦[6]切語。

「死人」者，似人而不能集諸善法故，亦以提婆達剃頭法服，似如聖人，內無慧命，故名死人。如死人種種莊嚴，轉轉爛壞，終不可令活。提婆達亦如是，佛日日種種教化，惡心轉劇，惡不善法日日轉增，乃至作三逆罪，[7]以是故，名為死人。

「嗽唾人」者，提婆達貪利養故，化作天身小兒，在阿闍[8]貰王抱中，王嗚其口與唾令嗽，以是故，名嗽唾人。

問曰：

提婆達得禪定，已離欲，云何復嗽他唾？

答曰：

是人惡心亦深，其根亦利；離欲故能變化，嗽唾時便失，利根故求時便得，以是故，名嗽唾人。

狂義如先說。

復次，以提婆達白佛：「佛已老矣，常樂閑靜，可入林中以禪自娛，僧可付我！」佛言：「舍利弗、目揵連等有大智慧，善軟清淨人，尚不令僧屬，何況汝狂人、死人、嗽唾人！」

如是等因緣故，佛於諸法雖無所著，而為教化故，現苦切語。

「[9]佛不聽比丘用八種鉢」者，金銀等寶鉢，以寶物人貪故，難得故；貪著故，不聽畜此寶物，乃至不得手舉；名寶亦不得畜，若作淨施得用，價不貴故。木鉢受垢膩，不淨故不聽畜。三種鉢無如是事。

問曰：

瓦、鐵鉢皆亦受垢膩，與木鉢無異，何以聽畜？

答曰：

瓦、鐵鉢不熏亦不聽，以熏不受垢膩故。石有麁細，細者[10]亦不受垢膩故，世尊自畜。所以不聽比丘畜者，以其重故；佛乳[11]哺力勝一萬白香[＊]象，是故不以為重；慈愍諸比丘故不聽。

問曰：

侍者羅陀、彌[12]喜迦、須那[13]利羅多、那伽[14]娑婆羅、阿難等，常侍從世尊，執持應器，何以不憐愍？

答曰：

侍者雖執持佛鉢，以佛威德力故，又恭敬尊重佛故，不覺為重；又阿難身力亦大故。

復次，以細石鉢難得故，麁者受垢膩故，不聽用。

佛鉢四天王四山頭自然生故，餘人無此自然鉢；若求作甚難，多所[15]妨廢，是故不聽。

又欲令佛與弟子異故，佛用石鉢。又如國王，人所尊重，食器亦異。有人見佛鉢異，倍加尊重供養，信心清淨。

問曰：

若鉢應異，衣何以同？

答曰：

佛衣亦異。佛初成道時，知迦葉衣，應佛所著，迦葉衣價直十萬兩金。次後耆域上佛[16]深摩根羯簸衣，價亦直十萬兩金；佛勅阿難持此衣去割截作僧伽梨，作已，佛受著，是為異。

問曰：

佛因是告諸比丘：「從今日，若有比丘一心求涅槃背捨世間者，若欲[1]著，聽著價直十萬兩金衣，亦聽食百味食。」衣異而後聽，鉢獨不聽？

答曰：

我先已說石鉢因緣，今當更說。佛鉢不從人受。佛初得道，欲食時須器，四天王知佛心念，持四鉢上佛；三世[2]諸佛法，皆應四天王上鉢。爾時未有眾僧，云何言聽？後若聽，無人與石鉢；又閻浮提不好石鉢，故無人與。

復次，佛說比丘常應覆功德，若受石鉢，人謂從天龍邊得。若令人作，其工既難，又恐人言：「此比丘欲與佛齊功。」

所以[3]聽衣者，若有人言：「佛在僧中，受檀越好衣獨著，而不聽比丘。」是故佛聽著。比丘亦自無著者，以施者難有、著者難得故。若不清淨比丘，人所不與；清淨比丘，少欲知足故不著。

佛斷人疑，故聽著衣；鉢中無望，是故不聽。

問曰：

如經[4]中說「佛金剛身，不恃仰食」，何以畜鉢？

答曰：

佛法有二道：一者、聲聞道，二者、佛道。聲聞法中，佛隨人法有所食噉；摩訶衍法中，方便為人故，現有所噉，其實不食。

問曰：

云何是方便？

答曰：

佛欲度人，示行人法。若不爾者，人以佛非人，我等云何能行其法？

復次，有人因布施得度，為是人故，佛受其食，便作是念：「我食得助益佛身。」心大歡喜。以歡喜故，信受佛語。如大國[5]主，臣下請食，王雖不須，為攝彼人故，多少為食，令其歡喜。如是等因緣，佛現受食。

問曰：

若佛不食，所受者在何處？

答曰：

佛事不可思議，不應致問！

復次，有人得佛食而度者，有聞聲、見色、觸身、聞香而得度。須食得度者，佛以食與之。如《密迹金剛經》說：「佛以食著口中，有天求佛道者，持至十方施之。」

問曰：

若爾者，[6]今僧中說，佛食無有眾生能食者，此義云何？

答曰：

佛不與者，無有能食；今佛施之，是故得食。何以知之？佛食馬麥時以食與阿難；[7]又沙門二十億[8]耳以好羹上佛，佛以殘羹與頻婆娑羅王。以是故，知佛受已，與則得食，不與則不能消。

復次，為佛設食，佛未食者，人不能消；已食殘者，佛與能消。

以是故，雖實不食，為度人故，現受食、畜鉢。

「佛不答十四難」者，佛有四種答：一者、定答，二者、分別義答，三者、反問答，四者、置答。此十四難，法應置答。

又復若有所利益事則答；外道所問，不為涅槃，增長疑惑，故以置答。知必有所益者，分別為答；必無所益，置而不答。以是因緣故知，佛是一切智人。

復次，若佛說三種法：有為法、無為法、不可說法，則為已說一切法竟。

復次，是諸外道依止常見、依止滅見故，問以常、滅；實相無故，佛不答。如外道所見常相、無常相，無是事。何以故？外道取相，著是常、滅故；佛雖說常、無常相，但為治用故。

復次，若人說無者為有、有者為無，如是人則是過罪，佛不答則無咎。如日照天下，不能令高者下、下者高，但以顯現而已；佛亦如是，於諸法無所作，諸法有者說有，無者說無。如說：「生因緣老死，乃至無明因緣諸行，有佛無佛，是因緣法相續常在世間；諸佛出世，為眾生顯示此法。」

復次，若答常、滅，則為有咎。如問：「石女、黃門兒，修短、黑白、何類？」此問則不應答。十四難亦如是，但以「常、滅」為本故問，無「常、滅」故佛不答。

如是等種種因緣故，佛不答十四難，無咎。

「佛處處說有我，處處說無我」者，若人解佛法義、知假名者，說言「有我」；若人不解佛法義、不知假名者，說「無我」。

復次，佛為眾生欲墮斷滅見者，說言：「有我受後世罪福。」若人欲墮常見者，為說言：「無[A1]我、無作[A2]者、受者，離是五眾假名，更無一法自在者。」

問曰：

若爾者，何等為實？

答曰：

無我是實。如法印中說：「一切作法無常，一切法無我，寂滅是安隱涅槃。法印，名為諸法實相。」若人善根未熟、智慧不利，佛不為說是深無我法；若為說，眾生即墮斷滅見中。

問曰：

若爾者，如「迦葉問」中，佛說：「我是一邊，無我是一邊，離此二邊，名為中道。」今云何言「無我是實，有我為方便說」？

答曰：

說無我有二種：一者、取無我相，著無我；二者、破我，不取無我，亦不著無我，自然捨離。如先說無我，則是邊；後說無我，是中道。

復次，佛說有我、無我有二因緣：一者、用世俗說故有我，二者、用第一實相說故無我。

如是等說有我、無我無咎！

「佛處處說諸法有，處處說諸法無」[9]者。

問曰：

不應別說有、無。有，即是有我；無，即是無我；何以更說？

答曰：

不然！佛法有二種空：一者、眾生空，二者、法空。說無我，示眾生空；說無[10]有法，示法空。

說有我，示知假名相，不著我者說有我；於五眾中著我相者，為破是著我，故說但有五眾，無常、苦、空、無我，寂滅涅槃是名有。

復次，有二種斷見：一者、無後世受罪福苦樂者，為說有我，從今世至後世受罪福果報。[1]二者、一切法皆空無，著是邪見；為是眾生故，說有一切法，所謂有為、無為法。

復次，不大利根眾生，為說無我；利根深智眾生，說諸法本[2]末空。何以故？若無我則捨諸法，如說：

「若了知無我，  
有如是人者，
聞有法不喜，  
無法亦不憂。」

說我者，一切法所依止處；若說無我者，一切法無所依止。

復次，佛法二種說：若了了說，則言一切諸法空；若方便說，則言無我。是二種說法，皆入般若波羅蜜相中。以是故，佛經中說：「趣涅槃道，皆同一向，無有異道。」

復次，有我、有法，多為在家者說，有父母、罪福、大小業報。所以者何？在家人多不求涅槃故，著於後[3]世果報。為出家人，多說無我、無法。所以者何？出家人多向涅槃故。求涅槃者，不受一切法故，自然滅是涅槃。

復次，有人信等諸根未成就故，先求有所得，然後能捨；為是人故，佛說諸善法，捨諸惡法。有人信等諸根成就故，於諸法不求有所得，但求遠離生死道；為是人故，佛說諸法空無所有。

此二皆實。如無名指，亦長、亦短，觀中指則短，觀小指則長，長短皆實；有說、無說亦如是。說有，或時是世俗，或時是第一義；說無，或時是世俗，或時是第一義。佛說是有我、無我，皆是實。

問曰：

若是二事皆實，佛何以故多讚嘆空而毀[4]訾有？

答曰：

空無所有，是十方諸佛、一切賢聖法藏，如《般若波羅蜜．囑累品》中說：「般若波羅蜜是三世十方諸佛法藏。」般若波羅蜜，即是無所有空。佛或[5]時說有法，為教化眾生故，[6]久後皆當入無所有法藏中。

問曰：

若爾者，云何《般若波羅蜜》言「若觀五眾空無所有，非是道」？

答曰：

是《般若波羅蜜》中，說有、無皆無。如《長[7]爪梵志經》中說三種邪見：一者、一切有，二者、一切無，三者、半有半無。佛告長[＊]爪梵志：「是一切有見，為欲染，為瞋恚、愚癡所縛。一切無見，為不染、不瞋、不癡[8]故所不縛。半有半無，有者，同上有縛；無者，同上無縛。於三種見中，聖弟子作是念：『若我受一切有見，則與二人共諍，所謂一切無者、半有半無者。若我受一切無見，亦與二人共諍，所謂一切有者、半有半無者諍。若我受半有半無者，亦與二人共諍，所謂一切無者、一切有者。鬪諍故相謗，相謗故致惱；見是諍謗惱故，捨是無見，餘見亦不受，不受故即入道。』」

若不著一切諸法空，心不起諍，但[9]除結使，是名為實智。若取諸法空相起諍，不滅諸結使，依止是智慧，是為非實智。

如佛所[10]說，為度眾生故有所說，無不是實；但眾生於中有著、不著故有實、不實。

如是種種因緣故，佛身、口、意業無有過失。是故說佛身、口、意先知，然後隨智慧行。

問曰：

初說「身無失、口無失、念無失」，今復說「身、口、意業隨智慧行」，義有何差別？

答曰：

先三種無失，不說因緣；今說因緣，隨智慧行故不失。若先不籌量，而起身、口、意業，則有失；佛先以智慧起身、口、意業，故無失。

復次，佛成就三種淨業、三種寂[11]靜業、三不護業。有人疑言：「佛何因緣成就如是業？」以是故佛言：「我一切身、口、意業，先以智慧，然後隨智慧行。」

「佛以智慧知過去、未來、現在世，通達無礙」者，此三種智慧，於三世通達無礙故，三業隨智慧行。

問曰：

過去諸法已滅已盡，無所復有；未來世諸法，今不來不生，未和合；現在乃至一念中無住時，云何能知三世通達無礙？

答曰：

佛說過去、未來、現在，通達無礙，此言豈虛？

復次，若無過去、未來，但有現在一念頃，佛亦不得成就無量功德。如十種智是十力，是時亦不得一心有十智。若爾者，佛亦不得具足十力。以是因緣故，知有過去、未來。

問曰：

若過去、未來、現在皆有者，何等是無？佛說四諦，苦諦觀無常等相，無常名生滅、敗壞、不可得；若過去法今實有，不名為無常、敗壞、不可得。

復次，若過去、未來、現在皆有者，便墮常。何以故？是法在未來世中定有，轉來現在，從現在轉入過去；如人從一房入一房，不名失人？

答曰：

若不失，有何咎？

問曰：

若無無常，無罪無福，無生無死，無縛無解。

「罪」名殺等十不善道，若無無常，無殺等罪。如「分別邪見」中說：「刀在身七分中過，無所惱害。」

「福」名不殺等十善道。

「無常」名分別生死；若無無常，亦無[1]生死，亦無縛亦[2]無解。如是等無量過咎！

答曰：

諸法三世各各有相：過去法有過去相，未來法有未來相，現在法有現在相。若過去、未來有現在相者，應有是難；而今過去、未來、現在各自有相。

復次，若實無過去、未來，亦無出家律儀。所以者何？若現在惡心中住，過去復無戒，是為非比丘。又賢聖人心在世俗中，是時應當是凡夫！無過去、未來、現在道故。如是亦無五逆等諸[3]罪。所以者何？是五逆罪業已過去，及死時入地獄，是五逆罪未來，無業故無報；現在身不為逆罪，若無過去，則無逆罪；若無逆罪，何有餘罪？福亦如是。若無罪福，是為邪見，與禽獸無異！

復次，我不說：「過去、未來如現在相有。」我說：「過去雖滅，可生憶想，能生心心數法；如昨日火滅，今日可生[4]憶想念，不可以憶想念故火便有。若見積薪，知當然火，亦生心想念；明日火如過去火，不可以今心念火火便有；未來世事亦如是。」

現在心，雖一念時不住，相續生故，能知諸法。內以現在意為因，外以諸法為緣，是因緣中生意識，用意識自在知過去、未來、現在法；但不自知現在心心數法，餘者悉知。

問曰：

《般若波羅蜜．如相品》中，「三世一相，所謂無相」，云何言佛智慧知三世通達無礙？

答曰：

諸佛有二種說法：先分別諸法，後說畢竟空。若說三世諸法，通達無礙，是分別說；若說三世一相無相，是說畢竟空。

復次，非一切智人，於三世中智慧有礙；乃至觀世音、文殊師利、彌勒、舍利弗等諸賢聖，於三世中智慧皆有礙。以是因緣故，說佛智慧於三世中通達無礙，不為空事故說。

復次，有人於三世中生邪見，謂過去法及眾生有初、無初。若有初，則有新眾生；諸法亦無因無緣而生。若無初亦無後，若無初、無後，中亦無。初名有中、有後，無前；後名有初、有中，[5]無後；中名有初、有後。若眾生及諸法無初，亦無中、無後；若無三世，則都無所有。

復次，若無初，云何有一切智人？

破如是等邪見故，說三世諸法一相，所謂無相，不為破三世佛智慧。

問曰：

無相是為有邊！

答曰：

若無相，即是無邊。不可說、不可難法，云何言有邊？若無相中取相，非是無相。是無相名為不可得空：是中無相亦不可得，[6]空亦不可得，是故名不可得空。

復次，佛有二種道：一者、福德道，有人聞佛十力、四無所畏、四無礙智、十八不共法等，生恭敬信樂心；二者、智慧道，有人聞說諸法因緣和合生故無有自性，便捨離諸法，於空中心不著。如月能潤物，日能熟物，二事因緣故萬物成就；福德道、智慧道亦如是。福德道，能生諸功德；智慧道，能於福德道中離諸邪見著。

以是故，佛雖說諸法畢竟空，亦說三世通達無礙而無咎。

如是等，略說佛十八不共法義。

問曰：

若爾者，迦栴延尼子何以言「十力、四無所畏、大悲、三不共意止，名為十八不共法」？若前說十八不共法是真義者，迦栴延尼子何以故如是說？

答曰：

以是故名迦旃延尼子！若釋子則不作是說。釋子說者，是真不共法。佛法無量，是三十六法，於佛法中如大海一[7]渧；法亦不少，何以重數為十八？

復次，諸阿羅漢、辟支佛、菩薩，亦能知是處不是處、分別三世業果報及諸禪定，乃至漏盡智等，云何言不共法？

問曰：

聲聞、辟支佛、菩薩不能盡知、遍知，但有通、明，無有力；獨佛能盡遍知故言不共，如「十力」中說。

答曰：

佛說十力義，不言「盡知、遍知」，直言「知是處不是處」。言「盡知、遍知」者，是諸論議師說。

問曰：

汝先自言：摩訶衍經中說，佛為菩薩故，自說「盡知、遍知」。

答曰：

摩訶衍經中說，何益於汝？汝不信摩訶衍，不應以為證！汝自當說聲聞法為證。

復次，十力，佛雖盡知遍知，而聲聞、辟支佛有少分；十八不共法中，始終都無分，以是故名真不共法。

問曰：

十八不共法，二乘亦應有分；但佛身、口、念常無失，二乘身、口、念亦有無失。如是等，皆應有分。

答曰：

不然！所以者何？常無失故名為不共，不以不失為不共；聲聞、辟支佛於常無失中無分。

復次，諸阿羅漢說有力，無有處說有不共法。汝不信摩訶衍故，不受真十八不共法，而更重數十力等，是事不可！如汝所信八十種好，而三藏中無，何以不更說？

問曰：

我等分別十八不共法，不重數也！何等十八？一者、知諸法實相故，名一切智；二者、佛諸功德相難解故，功德無量；三者、深心愛念眾生故，名大悲；四者、得無比智故，智慧中自在；五者、善解心相故，定中自在；六者、得度眾生方便故，變化自在；七者、善知諸法因緣故，記[1]別無量；八者、說諸法實相故，記[＊]別不虛；九者、分別籌量說故，言無失；十者、得十力成就，智慧無減；十一者、一切有為法中，但觀法聚無我故，常[2]施捨行；十二者、善知時不時，安立於三乘，常觀眾生故；十三者、常一心故，不失念；十四者、無量阿僧祇劫深善心故，無煩惱習；十五者、得真淨智故，無有能如法出其失；十六者、世世敬重所尊故，無能見頂；十七者、修大慈悲心故，安[3]庠下足，足下柔軟，眾生遇者，即時得樂；十八者、得神通波羅蜜故，轉眾生心令歡喜得度故；如入城時，現神變力。

答曰：

如是十八不共法，非三藏中說，亦諸餘經所不說。以有人求索是法故，諸聲聞論議師輩，處處撰集，讚佛功德。如「言無失」、「慧無減」、「念[4]不失」，皆於摩訶衍十八不共法中取已作論議。雖有「無見頂」、「足下柔軟」，如是甚多，不應在十八不共法中；不共法皆以智慧為義，佛身力如十萬白香[＊]象力及神通力等皆不說。以是故，當知十八不共法中，但說智慧功德等，不說自然果報法。

復次，是十八不共法，阿毘曇分別五眾攝：身口無失，身口隨智慧行，是色眾攝；無異想，是想眾攝；無不定心，是識眾攝；餘者，行眾攝。

皆在四禪中，佛四禪中得道、得涅槃故。

有人言：「四色不共法，色界、欲界中攝；餘九地中攝。」

皆是善。皆是無漏法。四色法二緣生：因緣、增上緣；餘殘，四緣生。四，無緣；十四，有緣。四隨心行，不與心相應。十三與心相應，亦隨心行。一不與心相應，亦不隨心行。

如是等種種，阿毘曇分別說。

初如是分別，入般若波羅蜜諸法實相中，盡皆一[5]相，所謂無相，入佛心皆一寂滅相。

大智[6]度論卷第二十六

（大智度論…六）二十三字【大】，大智度論卷第二十六釋初品中十八不共法【元】【明】，大智度論卷第二十六釋初品中十八不共法第四十一【宋】，大智度論卷第二十六釋初品中十八不共法第三十四【宮】，大智度論釋初品中十八不共法第三十四【石】
者【大】，〔－〕【宮】
豆【大】，頭【宮】【石】
逝【大】，誓【石】
知【大】，如【宋】【元】【明】【宮】
無【大】，不【宋】【元】【明】【宮】
懅【大】，遍【石】
一【大】，〔－〕【宋】【宮】【石】
化度【大】，度化【石】
時【大】，〔－〕【宋】【宮】
蕩【大】，盪【宋】【元】【明】【宮】
失【大】，不失【宋】【元】【明】【宮】【石】
善【大】，善心【元】【明】
人化主【大】，主化人【宋】【元】【明】【宮】【石】
復【大】，〔－〕【宮】
法中佛【大】，佛法中【宋】【宮】
掉【大】＊，桃【石】＊
陀【大】，池【石】
諸【大】，於諸【宋】【元】【明】【宮】【石】
受【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
定【大】，定牢一心【石】
入【大】，〔－〕【石】
化【大】，禮【宋】【宮】
樂【大】，樂憂【宋】【元】【明】【宮】，樂憂苦【石】
厭【大】＊，懕【石】＊
絍【大】＊，袵【宋】【元】【明】【宮】＊
亹【大】，斖【石】
更【大】，復【石】
得【大】，復【石】
甞【大】，相【宋】【元】【明】【宮】【石】
佛【大】，人【宋】【宮】
大【大】，〔－〕【石】
度【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
佛【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
以【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
次【大】，以【宋】【元】【明】【宮】
襞【大】，辟【宋】【宮】，褻【元】【明】
病【大】，病時【石】
遇【大】，過【宋】【元】【明】【宮】
食惡【大】，惡食【石】
聞【大】，問【宋】【元】【明】【宮】
距【大】，踞【元】【明】
背【大】＊，脊【宋】【元】【明】【宮】＊
渡【大】，度【石】
法【大】，佛法【元】【明】
在【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
法【大】，法過【宋】【元】【明】【宮】【石】
酥【大】，蘇【宋】【元】【宮】【石】
受【大】，受故【宋】【元】【明】【宮】
習【大】，〔－〕【宮】
都【大】，〔－〕【石】
門【大】，〔－〕【石】
固【大】，用【宋】【元】【明】【宮】【石】
不牢固【大】，〔－〕【宋】【宮】
固【大】，堅【石】
智慧【大】，知【宋】【元】【明】【宮】【石】
智慧【大】，知【明】，智【石】
提【大】，頭【石】
得【大】，〔－〕【宋】【宮】
棚【大】，枰【宋】【石】
上【大】，〔－〕【石】
者【大】，〔－〕【石】
口【大】，中【元】
臆【大】，腹【明】【宮】【石】，明註曰腹宋南藏作臆
憍【大】，慢【石】
議【大】，義【宋】【元】【明】【宮】
默【大】＊，哩【石】＊
寂【大】，家【石】
此【大】，此中【宋】【元】【明】【宮】
中【大】，〔－〕【石】
絡【大】，鍱【宋】【元】【明】【宮】
象【大】＊，𠌵【石】＊
汗【大】，汗者【石】
心【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
瘡【大】＊，創【宮】＊
綺【大】，〔－〕【石】
樂【大】，喜【宋】【元】【明】【宮】
佛【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
切【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【石】
以【大】，如【宋】【元】【明】【宮】
貰【大】，世【宋】【元】【明】【宮】【石】
佛【大】，而【宋】【元】【明】【宮】
亦【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
哺【大】，餔【宋】【宮】，一鋪【石】
喜【大】，善【宋】【元】【明】【宮】
利【大】，剎【宋】【元】【明】【宮】
娑【大】，婆【石】
妨【大】，如【宋】
深【大】，染【元】【明】【宮】
著【大】，者【宋】【宮】
諸【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
聽【大】，不聽【宋】【元】【明】
中【大】，〔－〕【宮】【石】
主【大】，王【宋】【元】【明】【宮】
今【大】，念【宋】【元】【明】【宮】【石】
又【大】，有【宋】【元】【明】【宮】
耳【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【石】
有法示法【大】，有我所法示【石】，有＋（我所）【元】【明】
二【CB】【宋】【元】【明】【宮】，一【大】
末【大】，來【石】
世【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【石】
訾【大】，呰【石】
時【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
久【大】，人【宋】【宮】
爪【大】＊，抓【石】＊
故所【大】，不著【宋】【元】【明】【宮】，〔－〕【石】
除【大】，餘【宋】【宮】
說【大】，諍【宋】
靜【大】，淨【明】
生死【大】，邪見【宋】【元】【明】
無【大】，不【石】
罪【大】，罪是凡夫無過去等諸罪【元】【明】【石】
憶想【大】，想憶【宋】【宮】
無【大】，〔－〕【宋】【宮】
空【大】，空無【石】
渧【大】，滴【明】
別【大】＊，莂【元】【明】＊
施【大】，放【宋】【元】【明】【宮】【石】
庠【大】，詳【宋】【元】【明】【宮】【石】
不【大】，無【石】
相【大】，種【石】
度【大】，〔－〕【石】
我【CB】【麗-CB】，［－］【大】(cf. K14n0549_p0762a13; T25n1509_p0253c07) ［－］【CB】【麗-CB】，我【大】(cf. K14n0549_p0762a13; T25n1509_p0253c07)

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