​ CBETA Online Reader
Page Loading ...
Welcome to CBETA Online Reader
阿毘曇八犍度論
No. 1543 [No. 1544]

阿毘曇[1]犍度論

阿毘曇者秦言大法也眾祐有[4]見道果之至賾擬性形容執乎真像謂之大也有以道慧之至齊觀如司南察乎一相謂之法故曰大法也。《中阿含世尊責優陀耶曰:「汝詰阿毘曇乎?」夫然佛以身子五法為大阿毘曇也(戒定慧名無漏也)佛般涅槃後迦旃延(義第一)以十部經浩博難究撰其大法為一部八犍度四十四品也為經也富莫上焉邃莫加焉要道無行而不可不謂之富乎至德無妙而不出可不謂之邃乎富邃洽備故故能微顯闡幽也其說智也周其說根也密其說禪也悉其說道也周則二八用各適時密則二十迭為賓主悉則味淨遍遊其門具則利鈍各別其所以故為高座者所咨嗟三藏者所鼓舞也其身毒來諸沙門莫不祖述此經憲章鞞婆沙歌有餘味者也然乃在大荒之外[5]雖欲從之未由見也以建元十九年罽賓沙門僧伽[6]婆誦此經甚利來詣長安比丘釋法和請令出之佛念譯傳慧力僧茂筆受和理其指歸自四月[7]十日出至十月二十三日乃訖其日撿[A1]譯人頗雜義辭龍蛇同金鍮共肆者救救如也[8]然恨之亦深謂不可遂令更出夙夜匪[9]四十六日而得盡定損可損者四卷焉至於事須懸起盡之處皆為細其下梵本十五千七十二首盧(四十八萬[10]千五百四言)[11]十九萬五千二百五十言其人忘因緣一品云言數可與十門等[12]斯經有碩人所尚者三焉以高座者尚其博以盡漏者尚其要以研[13]者尚其密者龍象翹鼻鳴不造耳非人中之至恬其孰能與於此也要者八忍九斷巨細畢載非人中之至練其孰能致於此也博者眾微眾妙六八曲備非人中之至懿其孰能綜於此也其將來諸學者遊槃於其中何求而不得乎

阿毘曇八[14]犍度[15]卷第一

[17]八犍度頌曰

雜結使智行  四大根定[18]

[19]阿毘曇[20]度第[21]

世間第一法  
智人愛恭敬
[22]色無義  
[23]最後說思品

世間第一法跋渠第一

云何世間第一法[24]故言世間第一法世間第一法何等繫當言欲界繫耶色界繫耶色界繫耶世間第一法當言有覺有觀耶覺有觀耶無覺無觀耶世間第一法當言樂根相應耶喜根護根相應耶世間第一法言一心耶當言眾多心耶世間第一法當言退不退耶云何頂云何頂墮云何暖此二十身見幾我見[25]見有幾見若無常有常見於此五見是何等見何等諦斷此見若有常無常見若苦樂見若樂苦見若不淨淨見淨不淨見若無我有我見若無因有因見有因無因見若有無見若無有見於此五見是何等見何等諦斷此見此章義願具演說云何世間第一法答曰諸心心法次第越次取證此謂世間第一法次有說者於諸五根次第越次取證此謂世間第一法如我義心心法次第越次取證是謂世間第一法何等故言世間第一法答曰如此心心法餘世間心心法為上為最無能及者故名世間第一法復次此心心法捨凡夫事得聖法捨邪事得正法於正法中越次取證以是故言世間第一法世間第一法何等繫當言欲色界無色界繫耶答曰世間第一法當言色界繫非欲界非無色界以何等故世間第一法不當言欲界繫答曰不以欲界道得斷蓋纏亦不能除欲界結乃以色界道得斷蓋亦能除欲界結若以欲界道得斷蓋纏亦能除欲界結如是世間第一法當言欲界繫但不以欲界道得斷蓋纏亦不能除欲界結乃以色界道得斷蓋纏亦能除欲界結以是故世間第一法不當言欲界繫以何等故世間第一法不當言無色界繫答曰於等法中越次取證先從欲界於苦思苦後色無色界同若聖道起先辦欲界事後色無色界同也設於等法中越次取證先無色界於苦思苦後欲色界同也若聖道起先辦無色界事欲色界同也如是世間第一法[1]言無色界但等法中越次取證先從欲界於苦思苦後色無色界同也若聖道起先辦欲界事色無色界同也以是故世間第一法不當言無色界繫復次入無色定除去色想不以無色想分別欲界如緣苦法[2]亦緣世間第一世間第一法當言有覺有觀耶無覺有觀無覺無觀耶答曰世間第一法或有覺有或無覺有觀或無覺無觀云何有覺有[3]答曰依有覺有觀三昧得世間第一法[4]謂有覺有觀云何無覺有[*]答曰依無覺有觀三昧得世間第一法[*]謂無覺有[5]云何無覺無[6]答曰依無覺無觀三昧得世間第一法[7]謂無覺無[8]世間第一法當言樂根相應耶喜根護根相應耶答曰世間第一法或樂根相應或喜根相應或護根相應云何樂根相[9]答曰依第三禪得世間第一法[10]謂樂根相[11]云何喜根相[*]答曰依第一第二禪得世間第一法[*]謂喜根相應云何護根相應答曰依未來依禪中間依第四禪得世間第一法[12]護根相應世間第一法當言一心為眾多心答曰世間第一法當言一心非眾多心以何等故世間第一法一心非眾多[13]若世間第一法中間不起餘世間法唯有無漏若當起者若小若等若妙設使小者不[14]次取證以何等故不以退道於等法中越次取證若當等者亦不越次取證以何等故本不以此道越次取證若當妙者彼本心心所念法此非世間第一法若後心心所念法此是世間第一法也世間第一法當言[15]退退耶答曰世間第一法不退也以何等故世間第一法不退乎答曰世間第一法諦順諦滿諦[16]無空缺處無所有不起若干心不得思惟譬如士夫[17]水度山谷坂若險難處正身不迴身未到頃[18]意正必到世間第一法亦復如是諦順諦滿諦[*]無空缺處無所不起若干心不得思惟譬如五大[19]一為恒迦二為[20]扶那三為薩牢四為伊羅跋提五為摩醯盡趣大海無能斷流無能障盡趣大海海滿海[*]世間第一法亦復如諦順諦滿諦[*]無空缺處無所有不起若干心不得思惟復次世間第一法苦法忍中間彼無有一法疾於心者當於爾時無能制者不得思惟以是故世間第一法當言不退云何頂法云何頂法[21]退答曰譬如漏一刻頃歡喜向佛法僧如世尊言與十六婆羅門說諸摩那如漏一刻頃歡喜向佛法僧[*]謂頂法云何頂法退答曰[22]得頂法若命終已退不復現[23]如有一人與善知識相得從其聞法思惟內挍計信有佛道好法順僧色無常痛想行識無常信思惟苦習盡道或於餘時不得善知識不聞法不思惟內挍於世俗信退[24]謂頂法退云何暖[25]於正法中起慈歡喜如世尊說馬師比丘滿宿比丘此二癡人於我法中無有毫釐暖此二十身見幾見是我見[26]見有幾見答曰五是我見十五是我所見云何五我[27]答曰色我見痛想行識我見[*]謂五我[28]云何十五我所[*]答曰色我有見我中色中我痛想行識[29]我有我中識識中我[*]謂十五我所見也若無常有常見是邊見諦所斷有常無常見是耶[30]盡諦所斷苦有樂見以惡法為最此名見盜苦諦所斷有苦見[31][*]盡諦所斷不淨有淨見以惡法為最此是見盜苦諦所斷淨有不淨[*][*]或盡諦斷或道諦斷若盡觀不淨[*][*]盡諦所斷若道觀不淨[*][*]道諦所斷無我有我見是身[32a][32b]苦諦所斷有因無因見[*]邪見習諦所斷無因有因見無作因作此戒盜苦諦所若有而言無見[*][*]或苦諦斷習諦斷或盡諦斷或道諦斷若言無苦[33][*][*]苦諦所斷若言無習盡道[*][*]習盡道斷若無而言有見此非見[*][*]

[34]阿毘曇初[35]世間第一[36]跋渠竟([37]本五百二十八首盧)

[38]阿毘曇雜犍度智跋渠第二

頗有一智知一切法乎頗有一識識一切法頗有二心展轉相因乎頗有二心展轉相緣乎以何等故一人前後二心不俱生乎人不可得亦無前心而就後心以何等故憶本所作以何等故[1]識強記以何等故憶而不憶以何等故祭祀餓鬼則得[2]餘處不當言一眼見[3]二眼見色耶耳聲鼻香亦復如是諸過去者一切無現耶若無現者一切過去乎諸過去者一切盡耶若盡者一切過去乎諸過去[4]一切沒[5]若沒者一切過去[6]若苦生疑是苦非苦耶當言一心眾多心[7]若習盡道生疑是道非[8]當言一心為眾多心乎頗有一心有疑無疑乎何名身云何句身云何味身有佛世尊告諸弟子汝等癡人此義云何以何等故佛世尊告諸弟子汝等癡人乎有六因相應因共有自然因一切遍因報因所作因云何相應云何共有因云何自然因云何一切遍因云何報因云何所作因若心使俱諸使心俱彼使此心所使耶設使心所使此心俱使使此心俱使耶若心使俱諸使心俱彼使此心當斷耶設使心當斷此心俱使彼使此心[A2]使滅因識云何滅因識[9]因識幾使所使此章義願具演說

頗有一智知一切法乎答曰無也[10]生一切諸法無我此何所不知乎答曰不知自然不知共有法不知相應法也頗有一識識諸法乎答曰無也若此識生一切[11]無我此何所不達[*]答曰不識自然不識共有法不識相應法頗有二心展轉相因乎答曰無也此非一人若前未來俱生二心未來心與前心因頗有二心展轉相緣乎若一思惟無當來生心彼當念時便生二心若思惟有當來生心彼當念時便生二若念無當來道生心彼當念時便生二心若念有當來道生心彼當念時便生二心二有知他人心展轉心作緣以何等故一人前後二心不俱生答曰無有第二次第緣眾生一一心轉如人不可得空也前心不[12]後心云何憶本所作答曰眾生法中得如此智憶本所作譬如刻印作字有所印處知字則現亦知他所作已所作亦自知彼亦不從來問我亦不從往問汝作何字彼亦不答我作是如印所作字自知作字自所作亦知[13]作亦知如是眾生法隨所作則知所作法亦譬如有兩[14]人知他人意各各相因心彼不從二問汝云何相因彼亦不作是答作如是因緣亦知他人意法得如是意各各相因如是眾生法得如是[15]隨前法則知次一切心所念法定有因緣及修意所作有力意常不忘失以何等故憶而復憶答曰眾生之法心自然迴彼次第智生修意力強專意不忘以何等故憶而不憶答曰眾生之法意不自迴彼不次第智生意漸漸微亦常多忘以何等故祭祀餓鬼則到非餘處也答曰道自爾生入處法受身分爾是故得到譬如鳥鴛鴦[16]鶴孔雀鸚鵡千秋共命鳥能飛虛然鳥不神於人不大於人神力不能勝人德不能大人法自應爾生彼受身而飛行如一泥犁一畜生道一餓鬼界皆識宿命亦知他意亦能雷電興雲風雨作此種種然不能勝人神不能大人力不能勝人然其法自爾生入受身所作便果復次有人長[17]行婬是貪如是念如是欲如是思惟彼便[18]婦生為兒[19]為孫[*]亦作是言:「我當有兒當有兒我死後若墮餓鬼復當念我與我揣食。」彼長夜作如是欲作如是念作如是[20]是思惟所念便果當言一眼見色耶二眼見色耶答曰二眼見色以何等故二眼見色答曰如合一眼而視色不淨便起不淨如開兩眼而視色便起淨識如合一眼而視色起淨識如開兩眼[21]而視色起不淨識不得作是說兩眼見色但合一眼而視色起不淨識開兩眼視色起淨識是故兩眼見色如合滅沒亦如是耳聲鼻香亦復如是諸過去者一切不現耶答曰或過去非不現云何過去非不現答曰如優陀耶言一切結過去於園離園去於欲不染欲[22]真金是謂過去非不現云何不現非過去答曰如有一人乘神足不現或以呪術[23]藥草此謂不現非過云何過去亦不現答曰諸行起始起生始成始成得盡[24]無現變易過[25]過去世攝過去世是為過去亦不現云何不過去亦不現答曰除上爾所事諸過去者一切盡乎答曰或過去非盡云何過去非盡答曰如優陀耶言一切結過去於園離園去於欲不染欲如鍊真金[*]謂過去不盡云何盡不過去如世尊言是謂聖弟子盡地獄畜生餓鬼[26]惡趣[*]謂已盡不過去也云何過去[27]盡乎答曰諸行起始起生始生成始成得盡無現變易過[*]過去世攝過去世[1]過去亦盡云何非過去非盡答曰除上爾所復次我今當說結結或過去非盡或盡非過去或過去亦盡或不過去亦不盡云何過去不盡答曰諸過去結不盡有餘不滅不吐[*]謂過去不盡云何盡不過去乎答曰未來結已盡無餘已滅已吐[2]謂盡不過去云何過去亦盡答曰過去結已盡無餘已滅已吐[*]謂過去已盡云何不過去亦不盡未來結不盡有餘不滅不吐及現在諸結是謂不過去亦不盡諸過去者盡沒乎答曰或過去不沒云何過去不沒答曰如優陀耶一切結過去於園離園去於欲不染欲如鍊真金[*]謂過去不沒云何沒非過[3]答曰我今當說狹小事如小舍言舍沒街巷器小眼見色言眼沒[*]謂沒非過去云何過去亦答曰諸行起始起生始生成始成得盡去無現變易過去過去世攝過去世是為過去亦沒云何非過去亦非沒答曰除上爾所事復次我今當說結[4]或過去非沒或沒非過或過去亦沒或不過去亦不沒云何過去非沒答曰諸過去結未盡有餘不滅不吐謂過去非沒云何沒不過去答曰諸未來[5]無餘已滅已吐是謂沒不過去云何過去亦沒答曰諸過去結已盡無餘已滅是謂過去亦沒云何不過去亦不沒答曰[6]未來結不盡有餘不滅不吐及現在結謂不過去亦不沒若苦生疑是苦非苦當言[7]為眾多意耶答曰是苦一意無苦二意若習盡道生疑是道非道當言一[*]為眾多[8]答曰是道一意無道二意頗有一意是疑不[9]答曰無也於苦有疑於苦無疑為苦疑非為苦無疑於習盡道疑於道無疑非為道疑非為道無疑云何名身云何句身云何味身名身云何答曰名者分別語有增[10]施設說轉名是為名身云何句身[11][12]得義滿記彼此業世尊亦說

諸惡莫作  
諸善奉行  
自淨其意
是諸佛教

諸惡莫作此一句諸善奉行此二句自淨其意此三句是諸佛教此四句如是句義滿記彼此業是謂句身云何味身答曰[13]味身世尊亦說頌是偈相字是味相名是依偈造者偈體如是字說味身[14]味身佛世尊告諸弟子稱言癡人此義云何以何等故佛世尊稱言癡人答曰佛世尊法中順戒行犯眾過事無果實行故稱癡人次佛世尊不順教誡教使順法故稱癡人佛世尊常訓誨語如今[15]和上阿闍[16][17]弟子稱言癡人所作非法造不善事佛世尊亦復如是告諸弟子稱曰癡人有六因相應共有因自然因一切遍因報因所作因何名相應因[18]痛痛相應法相應因中痛相應法痛相應因中因更樂解脫三昧慧相應法相應因中因慧相應法慧相應因中因是謂相應因[19]共有答曰心心所念法共有因中因心所念法心共有因中因復次心心所迴身行口行共有因中因復次心心所迴心不相應行共有因中因心所迴[20]不相應行心共有因中因次共生四大展轉共有因中因是謂共有因(因中因展轉相生義[21])云何自然因答曰本生善根後生善根與善根相應法自界自然因中因過去善根未來現在善根與善根相應法自界自然因中因過去現在善根未來善根[22]與善根相應法自界自然因中因無記根亦復如是(四痛一愛二五邪見三憍慢四無明[*])本生不善根後生不善根不善根相應法自然因中因過去不善根來現在不善根與不善根相應法自然因中過去現在不善根未來不善根與不善根相應法自然因中因是謂自然因云何一切遍因答曰[23]生苦諦斷一切遍使後生習盡道思惟斷使與使相應法自界一切遍因中因過去苦諦斷一切遍使未來現在習盡道思惟斷使與使相應法自界一切遍因中過去現在苦諦所斷一切遍使未來習盡道思惟斷使[24]使相應法自界一切遍因中習諦所斷亦復如是[*]謂一切遍因何報因答曰諸心心所念法受報色心心法心不相應行彼心心法此報報因中因復次諸身口行受報色心心法心不相應行是彼身口行此報報因中因復次諸心不相應行受報色心心法心不相應行彼心不相應行此報報因中因是謂報因[25]云何所作因答曰眼緣色生眼識彼眼識眼所作因中因若色彼共有法彼相應耳聲耳識鼻香鼻識味舌識身細滑身識意法意識彼共有法彼相應色法無色法可見法不可見法有對法無對法有漏法無漏法有為法無為法如是諸法所作因除其自然耳鼻舌身意緣法生意識彼意識意所作因中因若彼法共有法彼相應眼色眼識耳聲耳識鼻香鼻識舌味舌識身細滑身識彼共有法彼相應色法無色法可見法不可見法有對法無對法有漏法無漏法有為法無為法如是諸法所作因中因除其自然是謂所作因若心使俱諸使心俱彼使此心所使耶答曰或所使或不所使云何所使答曰諸使未盡此所使云何不所使答曰諸使盡此不所使設使心所使此心俱使彼使此心俱使耶答曰或是彼非餘或是彼是餘云何是彼非餘答曰苦智生智不生若心習諦所斷苦諦所斷緣是謂是彼非餘云何是彼是餘答曰人染污心一切[1]縛繫[*]謂是彼是餘若心使俱諸使心彼使此心當滅耶答曰或滅或不滅云何答曰諸使於彼緣滅是謂滅云何不滅諸使於彼緣[2]是謂不滅相應諸使此使何所滅答曰諸使緣滅也如是汝語使緣滅[3]答曰如是若作是語諸使盡諦道諦所斷無漏緣此使何所滅此滅彼滅此事不如向者語諸使盡諦道諦所斷有漏緣[4][5]設諸使心所斷此[A3]心俱使彼使此心俱使耶答曰或是彼非餘或是彼是餘云何是彼非餘答曰若心無染思惟所[6]謂是彼非餘云何是彼是餘答曰心有染[*]謂是彼是餘盡緣識云何答曰苦智生習智未生若心習諦所斷苦諦所斷是謂盡緣識彼識幾使所使答曰十九心耶不也欲愛未盡苦智生習智未生若欲界心習諦所斷苦諦所斷緣是謂盡緣識識幾使所使答曰欲界習諦所斷七欲愛盡色愛未盡苦智生習智未生若色界心習諦所斷苦諦所斷緣是謂盡緣識彼識有幾使所使答曰色界習諦所斷六色愛盡無色愛未盡若苦智生習智未生若無色界心習諦所斷苦諦所斷緣[*]謂盡緣識彼識幾使所使答曰無色界習諦所斷六

[7]智品第二竟([8]梵本二百三十首盧長二十字)[9]

阿毘曇[10]八犍度[11]卷第[12]

八【大】,入【元】
釋【大】,晉釋【明】
撰【大】,〔-〕【宋】【元】,述【明】
以【大】,所【宋】【元】【明】
嶺【大】,領【宋】【元】
禘【大】,提【明】
二【大】,三【宋】【元】【明】
撫【大】,憮【明】
懈【大】,解【宋】【元】【明】
二【大】,一【明】
語【大】,言【宋】【元】【明】
覽【大】,攬【宋】【元】【明】
機【大】,幾【宋】【元】【明】
犍度【大】*,揵度【宋】【元】*
論【大】,〔-〕【聖】【聖乙】
(符秦…譯)十五字【大】,〔-〕【聖】【聖乙】
八犍度頌曰【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
見【大】,見(八犍度)【宋】【元】
阿毘曇【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
犍【大】,揵【宋】【元】【宮】
一【大】,一之一【明】
慚【大】,慚無愧【聖】【聖乙】
最後說思品【大】,思品最在後【宋】【元】【明】【宮】,思【聖】【聖乙】
何【大】,何以【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】
所【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
當【大】,不當【宋】【元】【明】
忍【大】,忍緣【宮】【聖乙】
觀【大】*,觀乎【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】*
是【大】*,此【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】*
觀【大】,觀也【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】
觀【大】,觀乎【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】
是【大】,此【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】
觀【大】,觀也【聖】【聖乙】
應【大】*,應乎【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】*
是【大】,此【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】
應【大】*,應也【聖】【聖乙】*
是【大】,此【宋】【元】【明】【宮】
心【大】,心乎【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】
越【大】,起【宮】
退【大】,退耶【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】
辦【大】*,辨【聖】【聖乙】*
渡【大】,度【宋】【元】【明】【宮】
意正【大】,正意【宋】【元】【明】【宮】
駃【大】,駛【宋】【元】【明】【宮】,駄【聖】【聖乙】
擔【大】,檐【宋】【元】【明】【宮】
退【大】,退云何暖法【宮】【聖】【聖乙】
以【大】,已【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】
在【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
是【大】,此【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】
法【大】,法乎【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】
所【大】,〔-〕【宮】
見【大】*,見乎【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】*
見【大】,見也【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】
我有【大】,有我【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】
邪【大】*,耶【宮】*
耶【大】*,邪【宋】【元】【明】【宮】*
耶邪【大】,〔-〕【聖】
耶【大】*,邪【宋】【元】【明】【宮】*
是【大】,此【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】
阿毘曇初【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
世間第一法跋渠竟【大】,(世間第一法跋渠竟)【宋】【元】【明】【宮】
法【大】,〔-〕【聖】【聖乙】
梵【大】,胡【宋】【宮】【聖】【聖乙】
(阿毘…度)六字【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
憶【大】,意【聖乙】
祭【大】,祭祀【宋】【元】【明】【宮】
色【大】,色耶【宋】【元】【明】【宮】
者【大】,〔-〕【聖乙】
耶【大】,乎【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】
乎【大】,耶【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】
乎【大】*,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】*
道【大】,道耶【宋】【元】【明】【宮】
滅【大】,〔-〕【宮】
此【大】,比【元】
諸【大】,識【宋】【元】【宮】
住【大】,往【宋】【元】【明】【宮】
他【大】,他人【宋】【元】【明】【宮】
兩【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
知【大】,智【宋】【元】【明】【宮】
雁【大】,鷹【聖】
夜【大】,宿【宮】
娶【大】,取【宋】【元】【明】【宮】
娶【大】*,取【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】*
如【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
而視色【大】,〔-〕【宮】
鍊【大】*,練【聖乙】*
以【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】
去【大】,云【聖】【聖乙】
去【大】*,去世【宋】【元】【明】【宮】*
惡趣【大】,趣惡【宋】【元】【明】【宮】
亦【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】
謂【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
是【大】,此【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】
去【大】,去乎【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】
結【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
以【大】,已【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】
諸【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】
意【大】*,意耶【宋】【元】【明】【宮】【聖】*
耶【大】,邪【元】
疑【大】,疑耶【宋】【元】【明】【宮】
相【大】,想【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】
是【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】
身【大】,〔-〕【聖乙】
身【大】,〔-〕【聖】【聖乙】
謂【大】,說【宋】【元】【明】【宮】
和上【大】,和尚【宋】【元】【明】【宮】
梨【大】,黎【明】
訓【大】,誨【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】
曰【大】,因【聖乙】
何【大】,阿【元】
心【大】,心所迴心【宋】【元】【明】【宮】
也【大】*,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】*
與善根【大】,〔-〕【聖】【聖乙】
本【大】,前【宋】【元】【明】【宮】
使【大】,〔-〕【明】
彼【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
被【大】,彼【元】【明】
未【大】,〔-〕【聖】【聖乙】
耶【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
彼【大】,使【宋】【元】【明】【宮】
言【大】,信【聖】【聖乙】
是【大】*,此【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】*
智品第二竟【大】,第二智跋渠竟【宋】【元】【明】,第六智跋渠竟【宮】,第二智品竟【聖】【聖乙】
梵本【大】,〔-〕【聖】【聖乙】,胡本【宋】【宮】
此下聖本有光明皇后願文
八犍度【大】,〔-〕【宋】【元】【宮】
論【大】,〔-〕【宮】【聖乙】
一【大】,一雜揵度之一【宋】【元】【宮】
挍【CB】【麗-CB】,校【大】(cf. K24n0943_p0695b05) 使【CB】,斷【大】(cf. T26n1543_p0775a25; T28n1546_p0091a20; T26n1544_p0921a27) 〔-〕【CB】,斷【大】(cf. T26n1543_p0773a19)

顯示版權資訊
註解