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普遍光明清淨熾盛如意寶印心無能勝大明王大隨求陀羅尼經
No. 1153 [cf. No. 1154]

[1]普遍光[2]清淨熾盛如意寶印心無能勝大明王大隨求陀羅尼經卷上

[4]

如是我聞

一時婆伽梵住[5]大金剛須彌盧峯樓閣安住大金剛三摩地以大金剛莊嚴[6]於大金剛池寶蓮花光照金剛沙而布於於大金剛[7]加持[8]金剛道場天帝釋宮殿以俱胝那庾多百千莊嚴大金剛師子之座說法神通處一切如來神力之所加持入一切法平等出生薩婆若智與八十四俱胝那庾多菩薩眾俱皆是一生補處於阿耨多羅三藐三菩提得不退轉皆得大勢皆悉示現[9]大金剛解脫三摩地佛剎神通於剎那間隨入一切有情心行成就種種美妙廣大甚深巧說諸法辯才無礙得大神通悉能供養無量佛世界如來[10]大供養雲海解脫三摩地在神通不共覺分道支一切地波羅蜜善巧四攝慈悲喜捨力遠離清淨心相續中其名

[11]金剛藏菩薩摩訶薩[12]金剛眼菩薩摩訶薩[13]金剛身菩薩摩訶薩[14]金剛慧菩薩摩訶薩[15]金剛手菩薩摩訶薩[16]金剛相擊菩薩摩訶[17]金剛那羅延菩薩摩訶薩[18]金剛遊戲薩摩訶薩[19]金剛積菩薩摩訶薩[20]金剛髻薩摩訶薩[21]金剛妙菩薩摩訶薩[22]金剛幢薩摩訶薩

如是上首菩薩摩訶薩眾俱

復與大聲聞眾皆大阿羅漢斷除有結盡一切漏得善正知心善解脫悉能現不思議神通力神境通遊戲皆得大勢於見無著離一切垢焚燒習氣種其名曰[23]具壽舍利子足壽滿慈子具壽劫賓那具壽須菩提具壽迦葉具壽大迦葉波具壽優樓頻螺迦葉波如是等上首大聲聞眾俱復有大自在天子為上首與無量無邊不可說阿僧祇淨居天子眾俱

復有娑訶世界主大梵天王為上首與梵眾天子俱

復有蘇夜摩天子化樂天子他化自在天子及天帝釋各與諸天子以為眷屬俱

復有毘摩質多羅阿蘇羅王末離阿蘇羅王令歡喜阿蘇羅王照曜阿蘇羅王羅睺阿蘇羅王如是上首阿蘇羅王與無量無邊阿蘇羅王以為眷屬俱

復有娑伽羅龍王德叉迦龍王嚩蘇枳龍王商佉波羅龍王羯句吒迦龍王蓮華龍王蓮華龍王如是等上首龍王與無量無邊阿僧祇龍王眾俱

復有樹緊那羅王與無量緊那羅王眷屬俱

復有一切義成就持明仙王與無[24]持明仙王眷屬俱

復有五髻乾闥婆王與無量乾闥婆王眷屬

復有金銀蘖路茶王與無[*]蘖路茶王眷屬

復有多聞藥叉王寶賢藥叉王滿賢藥叉半支迦藥叉王與無量無邊藥叉王眷屬

復有訶利帝母與五百子以為眷屬俱復有七護世母天七大羅剎母遊虛空七仙天九執曜天方隅地天辯才天女名與眷屬

復有作障者毘那夜迦并畢隷多部多一切皆是大威德者各與眷屬俱

復有一切山王一切海王及護世王水天持國天王增長天王惡目天王持棒羅剎主七風天伊舍那天并及其后與千俱胝那庾多眷屬俱

復有那羅延天與眷屬俱

復有捺多迦那麼迦嚕賀迦大伽那鉢底瞿羅迦如是等毘那夜迦王與無量無邊毘那夜迦以為眷屬俱

復有六十遊行諸城堡王與眷屬俱

復有四姊妹女天并兄以為眷屬俱

復有金剛商羯羅女與六十四金剛女以為眷屬俱

復有金剛軍童子蘇摩呼童子頂行童子[*]金剛族以為眷屬俱

復有淨信佛法僧天藥叉乾闥婆阿蘇羅蘖路茶緊那羅摩戶羅伽部多畢舍遮阿鉢娑麼囉嗢摩那娑𠆙娑呬里迦烏薩多羅并日月天子晨朝天日午天黃昏天中夜天及一切時天與無量無邊阿僧祇眷屬俱[1]世尊善轉法輪佛事已終福德智慧究竟圓滿善攝受一切智大菩提獲得熾盛地波羅蜜[2]三十二大丈夫相莊嚴法身[3]八十四隨好莊嚴一切支分[4]一切有情無所觀頂[5]超勝一切魔羅[6]通達一切智智[7]具足五眼[8]一切相成就[9]一切智智成就[10]一切佛法成就[11]摧一切魔異論[12]高顯名稱大雄猛師子吼壞無明黑闇以無量無邊阿僧祇百千俱胝那庾多劫之所積集[13]勤勇靜慮般若方便智波羅蜜難行苦行得三十二大人相八十四隨好莊嚴其身坐[14]大寶金剛蓮華藏師子之座其座以無量金剛寶珠羅網莊嚴微風搖擊出妙音聲以無量金剛界安住神足以無量金剛寶莊嚴[15]口吐於赤珠復含在口以無量寶嚴飾蓮花蘂[16]珀大[*]帝青大帝青[17]補沙羅莊嚴光網普遍端嚴以無量金剛寶莊嚴幰蓋柄以無量俱胝那庾多百千劫樹蔭影莊嚴其座廣博大如須彌猶如金山吉祥熾光明莊嚴照過千日其地圓滿猶如淨月令諸有情深所樂見如來之法如大劫樹其花開敷所說妙法初中後善其義深遠其語巧妙清淨潔白純一無雜

爾時世尊從頂[18]毫相放大光明其光名曰[19]現一切如來光網由此光明普照三千大千世界乃至如恒河沙數佛世界於彼世界所有如來於大莊嚴樓閣無量寶莊嚴師子座上說法并一切菩薩及大聲聞苾芻苾芻尼淨信男淨信女藥叉乾闥婆阿蘇羅路茶緊那羅摩戶羅伽悉皆照曜顯現分明爾時世尊普為一切說伽陀曰

我今說隨求  
愍念諸有情
此大陀羅尼  
能摧難調者
諸極惡重罪  
若得纔聞此
隨求陀羅尼  
一切罪消滅
安樂諸有情  
解脫一切病
大悲眾生故  
是故世尊說
為獲解脫故  
遠離諸惡趣
若入脩羅宮  
藥叉羅剎宮
步多龍鬼神  
如是諸宮殿
隨意悉能入  
皆用此大明
而作於加護  
鬪戰危險處
不被怨沮壞  
并諸鬼魅等
由稱陀羅尼  
諸魅悉壞滅
[20]嗢未那  
畢舍拏吉儞
猛惡吸精氣  
常害有情類
彼皆悉殄滅  
由隨求[21]
他敵皆滅壞  
所作劇厭禱
呪詛法無效  
定業不受報
不被[22]毒中  
水火及刀杖
雷電與霜雹  
黑風惡暴雨
諸難皆得[23]  
冤敵悉降伏
若人持此明  
或帶於頸臂
所求願悉成  
一切所希願
悉皆得如意  
[24]天王皆加護
及諸大龍王  
菩薩[25]大勤勇
緣覺及聲聞  
一切諸如來
[26]明妃大威德  
悉皆而擁護
受持隨求者  
[27]金剛祕密主
[28]護世四天王  
於彼持誦人
晝夜常加護  
帝釋忉利眾
梵王毘紐天  
及摩醯首羅
[29]眾生俱摩羅  
[30]大黑[31]喜自在
[32]一切天母眾  
及餘諸魔眾
苦行威德仙  
及餘密語天
皆悉來擁護  
持此隨求者
大威德菩薩  
明妃大悲尊
勇猛具神力  
[33]摩摩[34]毘俱[35]
[36]多羅[37]央俱尸  
及餘[38]金剛鎖
[1]白衣[2]太白  
[3]摩訶迦離
使者[4]金剛使  
[5]妙索[6]金剛索
[7]執輪[8]大力者  
[9]金剛鬘大明
[10]甘露軍吒利  
[11]無能勝明妃
[12]黑耳吉祥天  
[13]大福威德尊
[14]蓮花軍吒利  
[15]花齒[16]珠髻
[17]金髮賓蘖羅  
[18]大威德吉祥
[19]電莊嚴天  
[20]一髻大羅剎
[21]佛地護尊  
[22]迦波利明女
[23]楞伽自在尊  
及餘多類眾
彼等皆擁護  
由大明在手
[24]訶利帝及子  
[25]半支迦大將
[26]商棄尼[27]積齒  
[28]吉祥[29]辯才
由持此密言  
晝夜常隨逐
若有諸女人  
持此陀羅尼
彼皆悉成就  
男女在其胎
安隱胎增長  
產生皆安樂
一切病悉除  
諸罪皆消滅
福力常具足  
穀麥及財寶
悉皆得增長  
出言令樂聞
所至獲恭敬  
男子及女人
清淨能受持  
常懷慈悲心
拔濟諸有情  
皆願獲安樂
令彼離疾病  
國王并後宮
皆生恭敬心  
吉祥常熾盛
福聚皆增長  
一切真言法
皆悉得成就  
成入一切壇
得成三昧耶  
如來誠[30]
惡夢不能侵  
諸罪悉[31]除滅
煩惱及怨敵  
執曜災禍滅
大智自在說  
能滿他願欲
是故我今說  
大眾咸諦聽。」

[32]曩莫薩嚩怛他(去引)誐跢(去引)()曩莫曩莫薩嚩沒馱()()地薩多嚩(二合)沒馱達摩僧()()毘藥(二合)()尾補攞蘖陛尾補攞尾麼(鼻聲後同)()(子曳)野蘖陛嚩日囉(二合)入嚩(二合引)攞蘖陛誐底(丁以反)誐賀寧誐誐曩尾戍()陀寧薩嚩播()跛尾戍()()寧唵虞拏(鼻音)嚩底(同前)誐誐哩抳(尼貞反)(妍以反)哩儗哩誐麼(鼻音)誐麼(如前)哩虐賀虐賀蘖誐()哩蘖誐()哩誐誐()誐誐哩儼婆()哩儼婆()哩誐底誐底誐(鼻音)𩕳誐㘑虞()嚕虞()嚕麌()嚕抳(尼整反)黎阿()佐㘑母佐黎惹曳尾惹曳薩嚩婆野尾誐帝蘖婆三()婆囉抳(尼整反)悉哩悉哩弭哩弭哩岐哩岐哩三滿跢迦囉灑(二合)抳薩嚩設咄(二合)鉢囉(二合)末他()𩕳囉吃灑(二合)囉吃灑(二合)()(某甲)薩嚩薩多嚩(二合引)(上引)佐尾哩尾哩尾誐跢()嚩囉拏()婆野曩()捨𩕳蘇()哩蘇哩唧哩劍麼()黎尾麼()黎惹曳惹夜()嚩奚惹野嚩底婆()誐嚩底囉怛曩(二合)矩吒麼()()駄哩麼護尾尾馱尾唧怛囉(二合)()灑嚕()跋馱()哩抳婆()誐嚩底摩賀()尾儞也(二合)()尾囉吃灑(二合)囉吃灑(二合)(某甲)薩嚩薩多嚩(二合引)()佐三滿跢薩嚩怛囉(二合)薩嚩播()跛尾戍()馱𩕳戶嚕戶嚕諾乞察(二合)怛囉(二合)()邏馱()哩抳囉吃灑(二合)𤚥麼()(某甲鼻)阿曩()()寫怛囉(二合)()()耶拏()寫跛哩謨()佐野冥()薩嚩耨契()毘藥(二合)戰尼戰尼讚膩𩕳吠()誐嚩底薩嚩訥瑟吒(二合)𩕳嚩()囉抳設咄嚕(二合)博吃叉()鉢囉(二合)末他()𩕳尾惹野嚩()呬𩕳戶嚕戶嚕母嚕母嚕祖嚕祖嚕阿(去引)欲播()攞𩕳蘇()嚩囉末他𩕳薩嚩泥()嚩跢布()(此以反)帝地哩地哩三滿跢()嚩路()枳帝鉢囉(二合)陛鉢囉()陛蘇鉢囉(二合)婆尾秫弟薩嚩播()跛尾戍()馱寧達囉達囉達囉抳囉囉達隷蘇()母蘇()母嚕嚕佐黎佐()攞耶弩瑟鵮(二合引)()囉野銘阿(去引)(去引)室哩(二合引)嚩補陀難惹野劍麼()黎吃史(二合)抳吃史(二合)抳嚩囉泥嚩囉能()矩勢唵()鉢納麼(二合)秫第戌()馱野戍()馱野舜()第跋囉跋囉鼻哩鼻哩步嚕步嚕()誐攞尾舜()第跛尾怛囉(二合)穆棄渴(祛蘖反)儗抳渴儗抳佉()囉佉()囉入嚩(二合)里多始㘑三()滿多鉢囉(二合)()哩跢嚩婆(去引)悉多秫第入嚩(二合)攞入嚩(二合)攞薩嚩泥()嚩誐挐()麼多迦囉灑(二合)抳薩底也(二合)嚩帝跢囉怛囉(二合)()哩野𤚥曩()誐尾𡀔枳帝攞護攞護戶弩(鼻聲)戶弩(同上)乞史(二合)抳乞史(二合)薩嚩擬囉(二合)賀薄乞灑(二合)抳氷(畢孕反)誐里氷誐里祖母祖母蘇母蘇母祖母佐㘑多囉多囉()誐尾路枳𩕳跢囉野覩𤚥婆誐嚩底阿瑟(二合)摩賀婆曳毘藥(二合)三悶()捺囉(二合)(去引)誐囉鉢哩演(二合)()()()攞誐誐曩怛囕薩嚩怛囉(二合)()滿帝曩儞(泥以反)捨滿()曩嚩日囉(二合引)鉢囉(二合)()囉嚩日囉(二合)()捨滿彈()()曩嚩日囉(二合)入嚩(二合引)羅尾秫弟步哩步哩蘖婆嚩底蘖婆()尾戍馱𩕳鉤吃史(二合)()布囉抳入嚩(二合)入嚩(二合)羅佐羅佐羅入嚩(二合)里𩕳鉢囉(二合)韈灑覩泥()嚩三滿帝()曩儞(泥以反)()娜計()曩阿蜜栗(二合)多嚩囉灑(二合)抳泥()嚩跢嚩跢羅抳阿鼻詵者覩銘蘇()誐多嚩佐()()密栗(二合)多嚩囉嚩補曬囉吃灑(二合)灑吃(二合)麼麼(某甲)薩嚩薩多嚩(二合)難佐薩嚩怛囉(二合)薩嚩娜薩嚩婆曳毘藥(二合)薩冒鉢捺囉(二合)吠毘藥(二合)薩冒跛僧霓毘藥(二合)薩嚩訥瑟吒(二合)婆野鼻怛寫薩嚩迦()里迦攞賀尾蘖囉(二合)賀尾()嚩娜耨薩嚩(二合)跛難(二合)訥𩕳弭跢瞢()誐羅(盧遮反)()跛尾曩捨𩕳薩嚩藥吃叉(二合)()吃灑(二合)娑曩誐𩕳()嚩囉抳薩囉抳娑㘑麼攞麼攞麼攞嚩底惹野惹野惹野覩𤚥薩嚩怛囉(二合)薩嚩迦()覽悉鈿覩銘噎𤚥摩賀尾捻(儞琰反引)(引去)陀野娑(去引)陀野薩嚩曼拏()攞娑()陀𩕳伽(去引)()野薩嚩尾覲曩(二合引)惹野惹野悉遞悉遞蘇()悉遞悉地野(二合)悉地野(二合)沒地野(二合)沒地野()布囉野布囉野布囉抳布囉抳布囉野銘阿()(去引)薩嚩尾儞也(二合引)地誐多沒()(二合)惹愈()多哩惹夜嚩底底瑟吒(二合)底瑟咤(二合)()()野麼()弩播()攞野怛他()蘖多訖哩(二合)乃野舜()第弭也(二合)嚩路()迦野𤚥()瑟吒(二合)鼻摩賀娜嚕拏()婆𧜟薩囉薩囉鉢(二合)薩囉鉢囉(二合)薩囉薩嚩()嚩囉拏()[A1]()陀𩕳三滿跢迦()囉曼拏()攞尾舜(入上)第尾誐帝尾誐帝尾誐多麼()攞尾戍()陀𩕳乞史(二合)抳乞史(二合)抳薩嚩播()跛尾舜()第麼攞尾蘖帝帝惹(子擺反)嚩底嚩日囉(二合)嚩底怛𡃤(二合)()枳野(二合)地瑟恥(二合)帝娑嚩(二合)賀薩嚩怛他()蘖多沒馱毘色訖帝(二合)娑嚩(二合)薩嚩冒地薩多嚩(二合)毘色訖帝(二合)娑嚩(二合)賀薩嚩泥()嚩多毘色訖帝(二合)娑嚩(二合)薩嚩怛他(去引)誐多訖哩(二合)乃夜地瑟恥(二合)多紇哩(二合)乃曳()娑嚩(二合)賀薩嚩怛他(去引)誐多三麼野悉第娑嚩(二合)賀印捺㘑(二合)印捺(二合)嚩底印捺囉(二合)弭也(二合)嚩路()枳帝娑嚩(二合)賀沒囉(二合)憾銘(二合)沒囉(二合)憾麼()底庾(二合)史帝娑嚩(二合)賀尾瑟弩(二合)曩莫塞訖哩(二合)帝娑嚩(二合)賀摩係濕嚩(二合)囉滿儞多()布爾(而呰反)跢曳娑嚩(二合)賀嚩日囉(二合)陀囉嚩日囉(二合)播抳麼攞尾()哩野(二合)地瑟(二合)帝娑嚩(二合)賀地𠴊(二合)多羅()瑟吒囉(二合)野薩嚩(二合)賀尾嚕()()()野薩嚩(二合)賀尾嚕播()吃灑(二合)野薩嚩(二合)賀吠(武每反引)(二合)摩拏()野薩嚩(二合)賀拶咄摩賀()()惹曩莫塞訖哩(三合)跢野薩嚩(二合)賀焰麼(上引)野薩嚩(二合)賀焰麼()()(同前)多曩莫塞訖(二合)跢野薩嚩(二合)賀嚩嚕()(上引)野薩嚩()賀麼嚕跢野薩嚩(二合)賀摩賀麼嚕跢野薩(二合)賀阿𭈍(二合)()薩嚩(二合)賀曩誐尾路枳跢野薩嚩(二合)賀泥嚩誐嬭()毘藥(二合)(二合)賀曩誐誐嬭()毘藥(二合)薩嚩(二合)賀藥乞(二合)誐嬭毘藥(二合)薩嚩(二合)賀囉()乞灑(二合)誐嬭()毘藥(二合)薩嚩(二合)賀彥達嚩薩嬭毘藥(二合)娑嚩(二合)賀阿蘇囉誐嬭毘藥(二合)薩嚩(二合)賀誐嚕拏誐嬭毘藥(二合)薩嚩(二合)賀緊捺囉誐嬭毘藥(二合)薩嚩(二合)賀麼護()囉誐[A2]毘藥()薩嚩(二合)賀麼()努灑毘藥(二合)薩嚩(二合)賀阿麼努曬毘藥(二合)薩嚩(二合)賀薩嚩蘖囉(二合)毘藥(二合)薩嚩(二合)賀薩嚩步帝毘藥(二合)薩嚩()賀必哩帝毘藥(二合)薩嚩(二合)賀比捨()際毘(二合)薩嚩(二合)賀阿跛娑麼(二合引)㘑毘藥(二合)(二合)賀禁畔()[A3]毘藥(二合)薩嚩(二合)賀唵度嚕度嚕薩嚩(二合)賀唵覩嚕覩嚕薩嚩(二合)賀唵畝嚕母畝薩嚩(二合)賀賀曩賀曩薩嚩設覩嚕(二合)()薩嚩(二合)賀娜賀娜賀薩嚩(二合)訥瑟(二合引)鉢囉(二合)訥瑟吒(二合引)腩薩嚩(二合)賀鉢佐鉢佐薩嚩鉢囉(二合)底也(二合)剔迦鉢囉(二合)(二合)弭怛囉(二合引)喃曳麼麼阿呬帝史拏()帝釤()薩吠衫()捨哩囕入嚩(二合引)攞野訥瑟(二合)唧哆喃薩嚩(二合)()入嚩(二合)里跢野薩嚩(二合)()鉢囉(二合)入嚩(二合)里跢野薩嚩()賀儞()鉢多(二合引)入嚩(二合引)攞野薩嚩(二合)賀三()滿多入嚩(二合引)攞野薩嚩(二合引)賀麼抳跋捺囉(二合)野薩嚩(二合)賀布()囉拏(二合)跛捺囉(二合引)野薩嚩(二合)賀摩賀迦攞野薩嚩(二合)麼底哩(二合)誐拏(上引)野薩嚩(二合)賀也乞史(二合)()(上引)薩嚩(二合)賀囉()吃麼(二合)枲腩()(二合)賀阿()()捨麼()底哩(二合)喃薩嚩(二合)賀三()畝捺囉(二合)嚩枲(星以反)𩕳腩薩嚩(二合)賀囉()底哩(二合)左囉()()薩嚩(二合)賀儞嚩娑拶攞()()薩嚩(二合)賀底哩(二合)散𠆙(二合)()喃薩嚩(二合)賀尾(上引)()拶囉()喃娑嚩()賀阿尾(上引)邏拶囉喃薩嚩(二合)賀蘖婆賀㘑毘藥(二合)娑嚩(二合)賀蘖婆()散跢囉抳戶嚕戶嚕薩嚩(二合)賀唵薩嚩(二合)賀薩嚩(入短)薩嚩(二合)賀僕()薩嚩(二合)賀步嚩(無博反)薩嚩(二合)()()囉步(二合)(無博反)薩嚩(二合入聲)薩縛(二合引)賀唧(知以反)唧徵薩嚩(二合)賀尾徵尾徵薩嚩(二合)馱囉抳薩嚩(二合)賀馱()囉抳薩嚩(二合)賀阿𭎼𩕳(二合)薩嚩(二合)賀帝祖(宗固反)嚩補薩嚩(二合)賀唧哩唧哩薩嚩(二合)賀悉里悉里薩嚩(二合)賀沒𠆙沒𠆙薩嚩(二合)賀悉𠆙悉𠆙娑嚩(二合)賀曼拏攞悉第()薩嚩(二合)賀曼拏攞滿第薩嚩(二合)賀枲()滿陀𩕳薩嚩(二合)賀薩嚩設咄嚕(二合)喃漸(子琰反)婆漸婆薩嚩(二合)賀娑膽(二合)婆野娑膽(二合)婆野()薩嚩(二合)賀親()娜親娜薩嚩(二合)賀牝娜牝娜薩嚩(二合)賀畔惹畔惹薩嚩(二合)賀滿馱滿馱薩嚩(二合)賀莽賀野莽賀野薩嚩(二合)賀麼抳尾舜第薩嚩(二合)賀素哩曳(二合)素哩曳(二合)素哩野(二合)尾舜第尾戍馱𩕳娑嚩(二合)()涅隷(二合)素戰涅㘑(二合)布囉拏(二合)戰涅㘑(二合)薩嚩(二合)賀蘖囉(二合)()毘藥(二合)薩嚩(二合引)賀諾吃察(二合)底㘑(二合)毘藥(二合)薩嚩(二合)賀始[A4]薩嚩(二合)賀扇()底薩嚩(二合)賀薩嚩(二合短)底也(二合)野寧薩嚩(二合)賀始鑁(無犯反)羯哩扇()底羯哩補瑟置(二合)羯哩(二合)麼邏末達𩕳薩嚩(二合)()室哩(二合)羯哩薩嚩(二合)賀室哩(二合)末達𩕳薩嚩(二合)賀室哩(二合)野入嚩(二合)攞𩕳薩嚩(二合)賀曩母呰薩嚩(二合)賀麼嚕呰薩嚩(二合)[A5]誐嚩底薩嚩(二合)賀唵薩嚩怛他()多沒()哩帝(二合)鉢囉(二合)嚩囉尾誐多婆曳捨麼野薩嚩(二合短)銘婆誐嚩底薩嚩播閉毘喻()娑嚩(二合)娑底(二合)婆嚩覩母𩕳母𩕳尾母𩕳左㘑佐攞寧婆野尾誐帝婆野賀囉抳冒地冒地冒馱野冒()馱野沒地里沒地里薩嚩 怛()誐多紇𠴊(二合)乃野足(𭰮浴反)瑟𪘨(二合)(二合)賀唵嚩日囉(二合)嚩底嚩日囉(二合)鉢囉(二合)底瑟恥(二合)帝舜第怛他()誐多母捺囉()地瑟咤(二合)曩地瑟恥(二合)帝薩嚩(二合)賀唵畝𩕳畝𩕳畝𩕳嚩㘑阿鼻詵()佐覩𤚥薩嚩怛(去引)蘖多薩嚩尾儞也(二合)鼻曬罽()摩賀嚩日囉(二合)迦嚩佐母()捺囉(二合)()捺哩(二合)()薩嚩怛他()誐多吃𠴊(二合)乃夜地瑟恥(二合)多嚩日㘑(二合)娑嚩(二合)()

爾時婆伽梵說此普遍光明清淨熾盛如意寶印心無能勝大明王隨求大陀羅尼已告大梵等言:「大梵若有善男子善女人若纔聞此陀羅尼者所有一切罪障悉皆消滅若能讀誦受持在心當知是人即是金剛堅固之身火不能燒刀不能害毒不能中大梵云何得知火不能燒於迦毘羅大城羅睺羅童子在母胎時其母釋種女耶輸陀羅被擲火坑是羅睺羅在母胎中憶念此陀羅尼其大火坑便自清冷尋即變成蓮華之池何以故陀羅尼是一切如來加持力故大梵當知是因緣火不能燒復次大梵毒不能害者善遊城豐才長者子持誦世[1]所說密言持明力故鉤召[2]德叉迦龍王忘不結界護其龍瞋怒嚙損是人受大苦痛命將欲絕多有諸持明者無能救濟於其城中有一優婆夷名曰[3]無垢清淨常誦持此隨求大明陀羅尼其優婆夷大悲成就起悲愍心往詣其所以此陀羅尼加持纔經一遍其毒消滅平復如故時長者子於無垢清淨所受此陀羅尼憶念在心大梵當知毒不能害

復次大梵筏羅捺斯城有王名曰梵施時隣國王有大威力起四種兵來罰梵施梵施輔佐白大王言:『大王今被他敵奪王城邑王當令我作何謀計却彼怨敵?』是時梵施告群臣:『汝等今者勿生怱遽我有隨求大明王陀羅尼由此陀羅尼威力能摧他敵令如灰燼。』時諸群臣即便稽首白言:『大王我等臣下曾所未聞。』王復告言:『汝等今者即見效驗。』其時梵施即以香水沐浴著新淨衣依法書寫此陀羅尼入在於篋安頭髻中以此大隨求陀羅尼護身被甲即往入陣王獨共戰四兵降伏來歸梵施大梵當知此大隨求無能勝陀羅尼是一切如來心印之所加持有大神驗汝當受持當知此陀羅尼等同諸佛於後末法之時短命薄福無福不修福者如斯有情作利益故大梵此大隨求陀羅尼依法書寫繫於臂上及在頸下當知是人是一切如來之所加持當知是人等同[4]一切如來身知是人是[5]金剛堅固之身當知是人是[6]切如來藏身當知是人是[7]一切如來眼知是人是[8]一切如來熾盛光明身當知是人[1]不壞甲冑當知是人[2]能摧一切怨敵知是人[3]能燒一切罪障當知是人[4]能淨地獄趣大梵云何得知曾有苾芻心懷淨信來制戒有所違犯不與取現前僧物僧祇眾四方僧物將入[A6]後遇重病受大苦惱時彼苾芻無救濟者作大叫聲則於其處有一婆羅門優婆塞聞其叫聲即往詣彼病苾芻所起大悲愍即為書此隨求大明王陀羅繫於頸下苦惱皆息便即命終生無間獄其苾芻屍殯在塔中其陀羅尼帶於身上其苾芻纔入地獄諸受罪者所有苦痛悉得停息咸皆安樂阿鼻地獄所有猛火由此陀羅尼威德力故悉皆消滅是時[5]魔卒見是事已甚大驚怪具以上事白琰魔王說伽陀

「『大王今當知  
此事甚奇特
於大危險處  
苦惱皆休息
眾生諸惡業  
猛火聚消滅
鋸解自停止  
利刀不能割
刀樹及劍林  
屠割等諸苦
鑊湯餘地獄  
苦惱息皆除
[*]魔是法王  
以法治有情
此因緣非小  
為我除疑惑。』
時彼[*]魔王  
從無悲獄卒
聞如此事已  
而作如是言
此事甚奇特  
皆由業所感
汝往[6]滿足城  
當觀有何事?』
獄卒受教已  
於其夜分時
至滿足城南  
見彼苾芻塔
乃見於屍上  
帶此大明王
隨求陀羅尼  
而放大光明
其光如火聚  
天龍及藥叉
八部眾圍遶  
恭敬而供養
時彼[*]魔卒  
號為[7]隨求塔

爾時[*]魔卒還至王所具以上事白[*]其苾芻承此陀羅尼威力罪障消滅得生三十三天因號此天為先身隨求天子大梵當知此陀羅尼有大威力汝當受持書寫讀誦依法佩帶常得遠離一切苦惱一切惡趣不被電雹傷害云何得知大梵[8]形愚末壇有一長者名[9][10]羅商佉其家巨富庫藏盈溢金銀充滿多饒財穀於是長者身作商主乘大船舶入海採寶於大海中遇[11]彌魚欲壞其船海中龍王復生瞋怒起大雷震哮吼掣電雨金剛雹時諸商人見此雷雹各懷憂惱生大恐怖叫呼求救無救濟者眾商人前詣商主悲聲號哭白商主言:『仁者當設何計救護我等令離憂怖?』

爾時商主其心無畏志性堅固有大智慧諸商人恐怖逼迫而告之言:『汝等商人勿怖勿怖生勇健心我令汝等免斯怖畏。』其諸商人心生勇健復作是言:『大商主[12]願速說除災難法令我等命皆得存濟。』於是商主即告商人言:『我有大明王名隨求陀羅尼能降伏諸難調者有大神通令汝解脫如此憂惱。』即便書寫此隨求陀羅尼安幢剎上(船舶上檣干是)低彌魚應時即見此船光明赫奕如熾盛火由此陀羅尼大威力智火燒低彌魚即便鎖彼諸龍等見是相已悉起慈心從空而下廣作供養令此船舶直至寶洲大梵此皆大智大明大隨求以一切如來神力之所加持是故名為大明王若有書寫此陀羅尼安於幢剎能息一切惡風雹雨非時寒熱雷電霹能息一切諸天鬪諍言訟能除一切蚊虻蝗蟲及諸餘類食苗稼者悉當退散一切[13][14]爪者不能為害一切苗稼花果藥草悉皆增長其味香美柔軟潤滑若其國內旱澇不調由此陀羅尼威力龍王歡喜雨澤及

復次大梵若有流布此大隨求陀羅尼之處是諸有情既知是已當以上妙香花幢蓋種種供養應以殊勝繒綵纏裹經夾安於塔中或置幢剎以種種音樂歌詠讚歎旋遶供養虔誠禮拜彼等有情心所思惟所希求願皆得滿足若能依法書寫身上帶持所求皆求男得男求女得女懷胎安隱漸增圓滿產生安樂

大梵云何得知往昔曾於摩伽陀國有王名[15]施願手以何因緣名施願手其王初生之即展其手執母嬭[16]嬭足已由手觸母是其母嬭變為金色母嬭增長自然流出若有眾人來乞求者王舒右手有淨信佛菩薩諸天傾寫種種諸妙珍寶入王手中施求乞者隨其所須皆得滿足一切悉得安樂成以是因緣名施願手其王為求子故供養諸佛及諸塔廟求子不得王持齋戒廣設無遮施會大作福業護持三寶修理未來破壞寺舍故置一庫藏何以故大梵我念過去於此摩伽陀國境俱尸那城大力士聚落多如來教法中有一長者名曰[1]法慧於一切眾生起大悲心為諸有情說此大隨求陀羅尼法當彼之時於長者家有一貧人聞此妙法告長者子言:『長者子我於汝家中作務常樂聽法我當供養此法。』彼貧匱人於長者家營復供養法於過後時其長者子與一金錢其人得已發菩提心為拔濟眾生故以此福迴施一切有情所得金錢便將供養此大隨求陀羅尼作是願言:『以此捨施之福願一切有情斷其貧匱之業。』由此因緣其捨施福無有盡期如是多種福因緣故供養諸佛菩薩由此福業淨居天子現於夢中而告王言:『今可依法書寫此隨求陀羅尼令國大夫人齋戒帶[2]即有子息。』其王覺已召占相人及有智婆羅門眾擇吉宿曜直日依法齋戒書寫此陀羅尼令夫人帶於頸下復更供養窣覩波塔諸佛菩薩廣行捨施應時有胎月滿足產生一子色相具足端嚴殊勝見者歡喜大梵當知此是無能勝無礙大隨求寶印心大明王陀羅尼威力故一切如來之所供養所求願者皆得稱心。」

復告大梵:「彼時法慧長者子家傭力貧人者豈異人乎施願手王是也由往昔捨一金錢供養此大隨求陀羅尼迴施一切有情以是因緣其福無盡於末後身復為國王淨信三寶心不退轉廣行捨施成就檀波羅蜜。」

普遍光[*]清淨熾盛如意寶印心無能勝大明王大隨求陀羅尼經卷上

[3]
天阿蘇羅藥叉等  
來聽法者應至心
擁護佛法使長存  
各各勤行世尊教
諸有聽徒來至此  
或在地上或居空
常於人世起慈心  
日夜自身依法住
願諸世界常安樂  
無邊福智益群生
所有罪業並消除  
遠離眾苦歸圓寂
恒用戒香塗瑩體  
常持定服以資身
菩提妙花遍莊嚴  
隨所住所常安樂
秫 𡃤 𭈍 [女*(乞-乙+小)] 𭎼 𭰮
【原】麗本,東京帝國大學梵本第三百三十四號 samanta-jvalāmālā viśuddhaisphūrita-cintāmaṇi-mudrā-hṛdayāparājitā mahāpratisāravidyā dhāraṇī.
明【大】*,明焰鬘【明】*
(開府…詔譯)四十六字【大】*,唐北天竺三藏沙門大廣智不空奉詔譯【明】*
品【大】,品第一【明】
大金…閣 mahāvajra-sumeru-śikhara-kūṭāgāra.
劫樹 kalpa-vṛkṣa.
加持 adhiṣṭhāna.
金剛道場 vajra-maṇḍala-māḍa.
大金…地 mahāvajra-vimokṣa-mukhaṣamādhi.
大供養…地 mahā-pūjā-meghārcanāvimakṣa-mukha-dhāraṇī-samādhi.
金剛藏 vajra-garbha.
金剛眼 vajra-netra.
金剛身 vajra-gātra.
金剛慧 vajra-mati.
金剛手 vajra-hasta.
金剛相擊 vajra-saṁhata.
金剛那羅延 vajra-nārāyaṇa.
金剛遊戲 vajra-vikurvīta.
金剛積 vajra-kūṭa.
金剛髻 vajra-rāsi.
金剛妙【大】,妙金剛【明】,金剛妙 vajra-suvajra.
金剛幢 vajra-ketu.
具壽舍利子以下名目梵註略之見文珠室利根本儀軌經梵註
量【大】*,量無邊【明】*
是【大】,時【明】
三十二…身 dvātriṁśat-mshāpurṣa-lakṣaṇālaṁkṛta-śalīra.
八十四…分 caturaśīty-anuvyañjana-virājita-sarvāṅga vayavasobhana.
一切有情…相,sarva-sattvānavalokitamuddhnābhi(別本 hi 無)nirjita.
超勝…羅 sarva-māra-karmakovida.
通達…智 sarva-sattvānujñāta.
具足五眼 pañca-vidha-cakṣu.
一切相成就 sarvākāravaropita.
一切智智成就 sarva-jñajñāna-samanvāgati.
一切佛法成就 sarva-buddha-dh rma-samanvagata.
摧一…論 sarva-māra-paraprabodi-kugaṇa-pramath na.
高顯…吼 udgata-kīrtti-śabda-śroka ṛṣabha-siṁha-nāda.
施戒忍勤勇靜慮般若方便願力智波羅蜜 dāna-śīla-kṣānti-vīrya-dhyāna,prajña-upāyavala-praṇidhī-jñānapāramitā.
大寶…座 mahā-vajra-ratna-padma-garbha-siṁhāsana.
摩竭 makara.
虎【大】*,琥【明】*
補沙羅伽 puṣparāga.
毫相 ūrṇa-keśa.
現一…網 sarva-buddha-dharma-darśana-mahā-raśmi-jala.
謇【大】,塞【明】
滅【大】,威【明】
蠱【大】,蟲【明】
脫【大】,勝【明】
天王 devendra.
大勤勇 mahā-vīrya.
明妃大威德 mahā-rddhikā vidyā devī.
金剛祕密主 vajra-pāṇi.
護世四天王 yakṣendro rājanas caturaḥ.
眾生俱摩羅 nandikeśa
大黑 mahākāla kārttikeya
喜自在 ganeśvala
一切天母眾 sarva-mātṛganā.
摩摩 māmakī.
毘俱胝 bhṛkuṭī.
胝【大】,知【明】
多羅 tārādevī.
央俱尸 aṅkuśī.
金剛鎖 vajra-śṛṁkhalā.
白衣 śvetā.
太【大】,大【明】,太白 mahā-śvetā.
摩訶迦離 mahākāīi.
金剛使 vajra-dubhya.
妙索 supāśī.
金剛索 vajra-pāśī.
執輪 vajra-pāṇi.
大力者 mahā-bala.
金剛鬘大明 vajra mālā-mahā-vidyā.
甘露軍吒利 amṛta-kuṇḍalī.
無能勝明妃 aparājita-mahā-vidyā.
黑耳吉祥天 kāla-karṇa-mahākāla.
大福威德尊 dhanyā mahā-bhāgā.
蓮花軍吒利 padma-kuṇḍalī.
花齒 puṣpa-dantī.
珠髻 maṇi-cūḍā.
金髮賓蘖羅 svapna (svarṇa?) keśī piṅgalā.
大威德吉祥 mahā-tejā devī
電莊嚴天 vidyutmālinī.
一髻大羅剎 eka-jaṭā.
佛地護尊 buddha-rakṣantināyakā.
迦波利明女 kapālinī.
楞伽自在尊 laṁkeśvarī.
訶利帝 hāritī.
半支迦 pāncika.
商棄尼 śaṁkhinī.
積齒 kūṭa-dantinī.
吉祥 śrī devī.
辯才 sarasvatī.
實【大】,言【明】
除滅【大】,消除【明】
此真言明本大異故別載於下卷末 cf. P. 628b [07], 梵語真言別出 cf. P. 632 [01], 靈雲寺藏版真言附下卷末 cf. P. 634b [01],
天【大】,尊【明】
takṣaka.
無垢清淨 vimala-viśuddhī.
一切如來身 sarva-tathāgata-kāya.
金剛…之身 sarva-vajra-kāya.
一切…藏身 sarva-dhatu-garbha.
一切…眼 sarva-netra.
一切…明身 sarva-jvalitārci śarīra.
不壞甲冑 abhedyakavaca.
能摧…敵 sarva-śatrāṇāṁ pramathana.
能燒…障 sarva-pāpāvaraṇa-nirdahana.
能淨…趣 sarva-naraka-gati-grahana viśodhana.
焰【大】*,琰【明】*
滿足城 puṣkalāvatī.
隨求塔 pratisāra-kūṭa.
形愚末壇城 hiṁgumarddhana.
尾麼羅商佉 vimala-śaṁkha.
麼【大】,摩【明】
低彌魚 timiṅgila.
唯【大】,惟【明】
應言【大】,惡獸【明】
王【大】,牙【明】
施願手 prasārita-pāṇi.
嗍【大】,勅勅【明】
法慧 ḍharma-mati.
持【大】,時【明】
(天阿…樂)百十二字【大】,〔-〕【明】
尾【CB】【麗-CB】,[-]【大】(cf. K37n1349_p0162c20) 嬭【CB】,禰【大】,[女*(乞-乙+小)]【麗-CB】(cf. K37n1349_p0163b14) 嬭【CB】,禰【大】,[女*(乞-乙+小)]【麗-CB】(cf. K37n1349_p0163b20) 吠【CB】【麗-CB】,𠯈【大】(cf. K37n1349_p0164a22) 吠【CB】【麗-CB】,𠯈【大】(cf. K37n1349_p0164b07) 己【CB】,已【大】(cf. T51n2084_p0842a23)

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