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佛說七俱胝佛母准提大明陀羅尼經
No. 1075 [cf. Nos. 1076, 1077]

[1]佛說七俱胝佛母准[2]大明陀羅尼[3]

如是我聞

一時薄伽梵在名稱大城祇樹給孤獨園爾時世尊思惟觀察愍念未來諸眾生故說過去七俱胝准提如來等佛母准提陀羅尼乃至我今同說即說大明曰

娜麼颯哆[7]([8][9a][9b]下同)() [10]藐三勃[11][12]([13])[*]([*])[14]([*])[*]() [15][16](停也反)[17]() 唵() [18]() [19]() [20]准提() 莎嚩(二合)[21]()

若有苾芻苾芻尼[22][23]索迦[*][*]斯迦受持讀誦此陀羅尼滿九十萬遍無量劫來五無間等一切[24]罪悉滅無餘所在生處皆得值遇諸佛[25]菩薩所有資具隨意充足量百生常得出家若是在家菩薩修持戒行堅固不退速得成就無上菩提恒生天上為諸天之所愛敬亦常守護若下生人間為帝王[26]子或貴族家生其家無有災[27]病苦之所惱害不墮三惡[28]諸有所作無不諧偶所出言教人皆信受誦此陀羅尼滿十萬遍者得見聲聞緣覺菩薩[29]有重罪不得見者更誦滿十萬遍即境界中吐出黑飯或見昇[30][31]宮殿或登[32]山及上或見大池旋水或騰空自在或見天女與妙言[33]或見大集會中聽說妙法或見拔髮自身剃頭[34]酪飯飲白甘露或渡大海或浮大河或昇師子座或見菩提樹或上[35]或見沙門[36]或著白衣黃衣以衣籠[37]見日月或見童[38][39]自身上有乳樹或昇花果樹或見黑丈夫口中吐出火焰怖走而去或見惡馬水牛狀似相鬪退失而走或見自食乳粥或見有香氣白花若見如上相者即知罪[40]若有五逆罪[41]重不得見如上相者應當更誦滿七十萬遍決定得見如前相貌

復次我今說此陀羅尼功[42]所作之事若於佛像前或於塔前若清淨處以瞿摩夷塗地而作四肘方曼茶羅復以[43]花香[44]飲食燈明燭火隨力所辦依法供養欲求[45]先須念誦加持香水散於八方上下結界既結界已於曼茶羅四角及其中央[46]各置一香水之瓶行者於西面向東方[47][48]誦一千八十遍其香水瓶即便自隨意東西任以高下

或以淨瓦鉢燒香熏之內外塗香盛滿香水并好香花置[49]曼茶羅依前瓶法而作念誦其鉢[50]轉與瓶無異

若欲得知一切成就不成就事即燒香發[51]啟白聖者願決疑心若右轉即[52][53][54]即不成就

又取好花念誦一百八遍遣一童子洗浴清淨著新淨衣以香[55]塗手捧花掩面復以自手更取別花念誦一遍一擲童子身上子即[56]善惡皆說隨意舞笑起坐來去

或於淨潔鏡面以好花念誦一百八遍散置鏡上使者[57]現鏡中

復以前法更取好花散鏡面上即有善惡相自現鏡中或以朱砂或以香油塗大母指甲(其香油以[58][59]花浸胡麻油中[60])念誦一百八遍即現天神及僧菩薩佛等形像若心有所疑三世中事一一請問皆知[61]不善即大母指上[62]

若人卒得惡病以石榴枝白茅香[63]草等念誦鞭拂之即愈

或以茅草置[64]念誦七遍擲著火中燒之令烟熏病人[65]除愈

或取童女所槎之線念誦一遍作一結如是[66]滿二十一結與病人小男女等項上繫[67]惡魔鬼魅等病皆得除瘥

或以白芥子置[*]取芥子少許念誦一遍一擲火中如是二十一度病即除愈

又以瞿摩[68]塗地作曼茶羅以炭畫地作彼石榴等杖鞭之彼鬼啼[69]求自走去不敢更來或以銅賓鐵木等作金剛杵置病人邊念誦以杖[70]亦即奔走

復有一法若有人被鬼所著[1]復身在遠處不能自來或行者不能自去應取楊[2]念誦一百八遍遣人將去彼云:『[3]汝去某乙遣將此杖鞭汝汝若不去損汝無疑。』若不去之即去

復有一法若在路夜行念誦不闕無有賊盜及虎狼惡魅鬼等怖畏難處持心念誦并作護身彼等諸難即皆自滅或發菩提心或生怖畏或有言說心求[4]若被執縛即自解

若欲渡江河大海水中所有龍黿等畏念誦亦如前法即得不怖

或被蛇咬即遣彼人圍繞念誦人數匝

或患丁瘡癰[5]癬漏取熏陸香淨土水相和念誦二十一遍塗上即愈

或復國土水旱不調[6]畜等疫毒流行以油麻大麥粳米粟豆酥蜜乳酪白乳木諸雜香等皆置一邊燒香發願為一切眾生除去災難即作手契護身想念取前諸物念誦加擲著火中燒之如是七日日別三時作法時別一千八十遍即得滿願一切安樂一切三寶悉皆護[7]亦能成就一切大願

若欲降伏諸大鬼神見即心伏取舍利[8]於白[9]璃椀中盛著取醍醐半升亦盛著椀中於白月十五日夜香臺前及窣堵波[10]前泥一二肘方曼茶羅置椀於中取好花供西面著一香[11]燒安悉香馺馺念誦椀中舍利當放光或生出舍利時行者持香爐發願禮拜即出取舍利盡飲取醍醐其舍利盛一[*]璃瓶中以五色綵囊盛之頭戴無量俱胝佛常逐行者諸鬼神等自然降伏作法時一日一夜不食

若求富饒以粳米油麻置酥酪中手把少許發願念誦七遍擲著火中燒之隨力七日乃[12]七日即如其願若求子[13]皮葉上書此陀羅尼并畫童子以紫綵裹之念誦一千八十遍安著[14]中即孕

若欲他敬念者稱彼前人名字念誦本部一千八十遍即得敬[15]

若夫不樂婦取淨瓶盛滿香水別置淨處瞿摩夷塗作曼茶羅念誦一百八遍如是七瓶皆作此法於淨處以香花為道場取瓶內香水洗浴夫即愛樂亦得有孕婦不樂夫亦如前法

若欲降伏捨覩嚧取一劫波羅香湯淨洗浴取黃丹和[16]塗著劫波羅上使遍塗一小曼茶羅置中然五盞[17]布於四角并中稱前那摩念誦一稱一誦加持白芥子茶羅上著一盞乳供養此劫波羅[18]易云為我取彼質多來。』彼即質多褥佉欲母馱[19]覩嚧即伏實莫令盡盡即累劫障道

若欲求聰明取石菖蒲牛黃各半兩擣作[20][21]於佛前作曼茶羅念誦五千遍服之即得聰明[22]

欲得見一切鬼神取牛黃念誦令煙火出塗目并服之即見

復有一法於大海邊或河渚間沙[23]之上塔形像印印砂[*]為塔形像念誦一遍印成一塔如是數滿六十萬遍即得覩見聖者觀自在菩薩之像或見多羅菩薩金剛藏菩薩隨其心願皆得滿足或見授與仙神妙或見授與菩提之記或現前問來[24][25]願皆得菩薩等位

復有一法右繞菩提樹像行道念誦滿一百萬遍即見佛菩薩羅漢為其說法[26]欲隨菩薩即得隨從所求如願乃至現身成大呪仙即得往詣十方淨土歷事諸佛得聞妙法有一法若乞食時常持此陀羅尼不為惡人惡狗等類之所侵害乞食易得

復有一法若在塔前或佛像前或舍利塔前[27]此陀羅尼三十萬遍復於白月一日至十五日設大供養一日一夜不食正念誦時得見金剛藏菩薩即將是人往自宮中

復有一法若有王難被繫閉枷鎖禁其身者誦此陀羅尼即得解脫

復有一法若於轉法輪塔前或佛生處塔前或佛從忉利天下寶階塔前或舍利塔前如是等諸塔之前念誦右繞滿七七日即見阿鉢羅是多菩薩及呵利底菩薩隨其所願皆悉滿足若須仙藥即便授與復為說法示[28]若有誦此陀羅尼者乃至未坐道場一切菩薩為其勝友又此准提大明陀羅尼諸佛菩薩所說為利益一切眾生無邊菩提道場故若有薄福眾生無有少善根者無有根器之者無有菩提分者是人若得聞此准提大明陀羅尼若讀一遍即得菩提分根器芽生何況誦持常不懈廢由此善根速成佛無量功德皆悉成就無量眾生遠離塵垢決定成就阿[1][2]。」

[3]七俱胝佛母准[4]陀羅尼念誦[5]

[6]梵經有十萬偈[7]我今略說念誦觀行供養次第若有苾芻苾芻尼鄔波索迦波斯迦發菩提心[8]行菩薩行求速出離生死先須

入三摩耶灌頂道場受持禁戒堅固不退樂大乘菩薩戒行於四威儀修四無量發四弘願[9]離三途於一切事[10]心不散亂可入此祕密法門凡念誦供養法於所在處皆須清淨澡浴著新淨衣嚴飾道場隨力所其道場法[11]先須[12][13]便勝地東西南北各量取四肘[14]方曼茶羅掘深一肘去骨石塼瓦惡土髮毛灰炭糠棘虫蟻之類以好淨土填滿築平取新瞿摩夷并好土香湯相和塗地若在樓閣或居船上依法泥若在山中及好淨屋不須掘地依前塗飾即張天蓋四面懸幡若有本尊七俱胝佛母形像安置曼茶羅中面向西若無本尊有諸佛像舍利及大乘經典供養[15]磨白檀香塗作八[16]曼茶羅猶如滿月或似八葉蓮華即以新淨供具金銀熟銅商佉貝玉石瓷木等盛諸飲食及好香花燈明遏伽香水隨力所有布置供養若苾芻苾芻尼先持戒行入道場復須懺悔更自誓發願受戒若在家菩薩初入亦須自誓隨力發願受三歸五戒或常持八戒若常三時念誦即於道場西南向東至心合掌五體著地敬禮十方諸佛菩虔誠運想遍虛空界便右膝著地合掌心懺悔:「自無始已來身口意罪今對諸[17]薩前弟子某甲發露懺悔乃至過去現在未來三世諸佛菩薩福智圓滿種種功德我今隨喜。」即結[18]或半[*]安心定坐除一切[19]觀六道眾生無始以來生死海中輪迴六願皆發菩提心行菩薩行速得出離即以塗香摩手而結手契結契時以衣覆手勿令人見先結三部三[20]耶契次結諸契

佛部三[21]耶契第一

其契相福智手並仰檀戒忍辱般若方便願微屈相拄進力[22]忍願上節禪智附進力側即成

誦妙言曰

唵怛他孽覩[23]([24])耶莎[25](誦三遍以契頂上散[26]蓮華部金剛部並准此)

蓮華部三[27]耶契第二

二福智相合戒忍進方便願力各各散開微六波羅[28]開如蓮花檀般若禪智頭相著亦微屈即成

誦妙言曰

唵鉢頭牟[*]([29])耶莎嚩訶[30](誦三遍)

金剛部三[31]耶契第三

福覆智仰禪般若檀智相交即成

[32]誦妙言曰

唵嚩折[33]婆皤([*])耶莎嚩訶[*](誦三遍)

准提佛母根本身契第四

其契相先以二手小指二無名指相叉入掌二中指直竪頭相著二頭指頭附二中指上節側二大指各附二頭指側即成

妙言誦根本陀羅尼(誦七遍以契頂上[34]以下諸契結成揮觸印了[35]並須頂上散之)

辟除一切天魔惡鬼[36]等契第五

其契先以右手中指無名指小指及大指握[37][38]指以下三指次以左大指握左中指以下三指甲上為合拳以二頭指頭相著即成

妙言曰

唵俱([39])嚕憚那()吽惹(誦一遍以契右旋繞身一匝如此三度作即是)

結地界橛契第六

其契相以左右二中[40]二無名指相叉入掌[41][42]頭指屈如鉤[43]頭指直竪大指二小指[44]面相著即成

妙言曰

唵准儞泥枳邏耶莎嚩訶(誦一遍以契大母指觸地一[45]如卓[46]𣐍三度作即休)

結牆界契第七

其契准前橛契以右手頭指屈如鉤左頭指直竪即成

妙言曰

唵准儞泥鉢囉迦[1]耶莎[2](誦三遍以契右揮三匝即是)

結網契第八

其契准牆契開仰著右大指捻左頭指頭大指捻右頭指頭小指依舊相拄即成

妙言曰

唵准[3]半惹邏莎嚩訶(誦三遍以契隨日揮三度即是)

結外火院大界契第九

其契以左手密掩右手背相重直竪二大指相去二寸許即成

妙言曰

唵阿三[4]𭉸儞𤙖莎嚩訶(誦三遍以契右旋三度即是)

結車輅契第十

其契相先以二手向內相叉[*]即仰開二頭指直申頭相拄以二大指撥二中指頭來去即成

妙言曰

唵覩[5]覩嚧莎嚩訶(結此契心想阿迦尼[6]吒天宮中毘盧遮那如來十地菩薩圍繞集會中請准提佛母聖者乘七寶莊嚴車輅[7]車輅上有白蓮花座[8]上有如所畫像形心中想念如在目前[9]誦妙言三遍)

結迎請[10]聖者契第十一

准前第一根本契以二大指來去招之三度即成

妙言曰

[11][12]隷准[13][14]薄伽嚩底莎嚩訶(結此契聖者從實車上下來道場中[15]蓮花座上即誦妙言三遍)

結蓮花座契第十二

准前根本契並二大指向身開竪之即成

妙言曰

唵迦[*]邏莎嚩訶(結此契心想道場中種種寶[16]師子座上開白蓮花安置聖者即誦妙言三遍)

結遏[17]契第十三

准前根本契以二大指各捻頭指根第一節側下即成

妙言曰

[*][*]隷准[*][18]薄伽嚩帝鉢囉底搓莎嚩訶

結洗浴契第十四

准前遏[*]以二大指各並捻二中指[19]節側即成

妙言曰

[*]莎嚩訶

結塗香契第十五

准前根本契以二大指博著右頭指下[20]

妙言曰

唵隷莎嚩訶

結花鬘契第十六

准前根本契以二大指安著左頭指下[21]即成

妙言曰

[*]莎嚩訶

結燒香契第十七

准前根本契屈右頭指捻二大指頭即成

妙言曰

唵隷莎嚩訶

結供養飲食契第十八

准前根本契以左頭[22]捻二大指頭即成

妙言曰

唵准莎嚩訶

結燈契第十九

准前根本契以二頭指各捻二大指頭即成

妙言曰

[*]莎嚩訶(已上塗香契等各各[23]契觸當色物上供養)

結布字契第二十

其契相以二中指二無名指向內相叉二大指二頭指二小指並直竪頭相著即成

結此手契成即想自身猶若釋迦如來三十二相八十種好紫磨金色圓滿身光想已以手契觸頭上布唵字觸眼中布[*]一一依字次第乃至兩足皆以契觸布之

[24]說陀羅尼字想布於身法

唵想安頭上  
其色白如月  
放於無量光
除滅一切障  
即同佛菩薩  
摩是人頂上
[*][25]安兩目  
其色如日月  
為照諸愚
能發深慧明
隷字安頸上  
色如紺[26]  
能顯諸色[27]
漸具如來智
[*]字想安心  
其色如皎素  
猶心清淨
速達菩提路
隷字安兩肩  
色黃如金色  
[28]觀是色
[29]精進甲
准字想[30]  
其色妙黃白  
[31]令登
不退菩提故
[*]字安兩髀  
其色如淺黃  
速證菩提
得坐金剛座
莎嚩[32][33]  
其狀作赤[34]  
常能想是字
速得轉法輪
訶字置兩足  
其色猶滿月  
行者作是想
速得達圓寂
如是布字想念[1]  
便成准[*]勝法門
亦名本尊真實[2]  
能滅諸罪得吉祥
猶如金剛堅固聚  
是名准[*]勝上法
若常如是修行者  
當知是人速悉地

第二根本契第二十一

其契相以二手向[3]相叉二頭指二大母指並直竪即成

妙言曰

[4]南無颯哆喃([*])() 三藐三勃陀()俱胝南() 怛(停也[5])() 唵() [*]([6][7][*])() 主隷() 准[*]() 莎[8](誦七遍以契[9]頂上解散)

結捧數珠契第二十二

其契相先取數珠安二手掌中即當心合掌誦前根本陀羅尼三遍以珠頂戴便作把數珠契淨珠

把數珠契第二十三

其契相以二手二無名指二大指各捻珠上二手相去一寸許餘指散開微屈即成

誦淨數珠妙言曰

唵微[10]遮那阿[*][11]莎嚩(二合)(誦三遍)

[12]珠已以自心想七俱胝佛母口中[13]七俱胝陀羅尼文字[14]一一字放五色光入行者口裏安自心月中右旋布置即誦本尊陀羅尼一遍以右手無名指捻一顆珠過周而復始不急不緩不得高聲須分明稱字而令自聞所觀本尊及身上布字念誦記數於一念中並須一時觀見不得有闕使心散亂觀念疲勞隨力念誦或一千二千乃至三千四千五千遍常取一數為定如有[15]不得[16]數至一百[17]已下此名聲念誦求解脫速出離生死作此三[18]地瑜伽觀行無記無數念者即想自心如一滿月湛然清淨內外分明以唵字安月心中[*][*]隷准[*]莎嚩訶字從前右旋次第周布輪緣([*])諦觀一一字義與心相應不得差[19]

說三[*]地觀念布字義

唵字門者是流注不生不滅義復於一切法為最勝義

[*]字門者於一切法是無行義

隷字門者於一切法是無相義

[*]字門者於一切法是無起住義

隷字門者於一切法是無[20]

准字門者於一切法是無等覺義

[*]字門者於一切法是無取捨義

莎嚩字門者於一切法是平等無言說義字門者於一切法是無因寂靜無住涅槃義

所說字義雖立文字皆是無文字義既無文須諦觀一一義相周而復始無記無數不得斷絕不斷絕者[21]流注不生不滅最勝[22]由不生不滅最勝義是故無行為無行是故無相為無相義是故無起[23]為無起住義是故無等覺為無[24]覺義是故無取為無取捨義是故平等無言說為平等無言說義是故無因寂靜無住涅槃為寂靜無住涅槃義是故不生不滅最勝無斷周而復此名三[*]地念誦

說准[*]求願觀想法

若求無分別者當觀無分別無記念

若求無相無色當觀文字無文字念

若求不二法門應觀兩臂

若求四無量當觀四臂

[25][26]觀六臂

若求八[27][28]當觀八

若求十波羅蜜圓滿十地者應觀十臂

若求如來普遍廣地者應觀十二臂

求十八不共法者應觀十八臂即如畫像法觀也

若求三十二相當觀三十二臂

若求八萬四千法門者應觀八十四臂

如上觀念當入一切如來三[*]地門甚深方廣不思議地是正念處是正真如是正解脫念誦觀行了欲出道場復須依前次第更結燒香燈明飲食[29]手契供養懺悔[30]發願結前第一根本契誦根本陀羅尼七遍頂上散之復結前車輅契以二大母指向外三度撥中指頭[31]妙言曰

[32][33][*]莎嚩訶(誦三遍)

復結前迎請契以二大母指向外三度開[34]聖者還本宮

妙言曰

[*][*]隷准[*][35]孽車婆[36]嚩底[37][38][39]布娜[40][41]那耶莎嚩訶(誦三遍)

復結前外火院大界契誦阿三[*][42]入儞妙言左轉三遍即成

復更結三部三[*]耶契各誦妙言一遍即了任出道場隨意經行讀誦大般若或華嚴或無邊門或法華楞伽涅槃大乘經論等思惟[1]或以七俱胝佛像塔印用印香泥紙上隨意印之多少如念誦有功[2]經所說境界一一分明了知次第欲得作扇底迦等種種方法或為自身或為他人即任[3][4]作念誦

說扇底迦法

若欲求息災除一切鬼神及聰明長命求解脫者即於道場中面向北交脚竪膝而坐服飲食香花燈燭[5]等並用白色從月一日至八日日三時念誦及護摩等法若念誦時先誦根本陀羅尼三七遍已然後但從唵字誦之

妙言曰

[*][*]隷准[*]與彼某甲除災難莎嚩

說布瑟置[6]

若欲求增長五[7]轉輪種種寶藏布奢輪劍賢瓶如意寶安善那虞里迦[8][9]斧羂索三叉等一切財寶藥草[10]求成就法者著黃衣面向東結加趺坐所供養香花飲食果燈燭地等並用黃色從月八日至十五日日三時念誦護摩等事念誦如前

妙言曰

[*][*]隷准[*]與彼某甲所求如意莎嚩訶

[11]施迦羅拏法

若欲呼召一切天龍鬼神人非人等應作此法者[12]著赤衣面向西結賢坐香花飲食果燈燭地等並用赤色從十六日至二十三日三時念誦護摩等法

妙言曰

[*][*]隷准[*]為彼攝召某神成就我願莎嚩訶

說阿毘遮嚕迦法

若欲降伏一切惡神鬼及損三寶人天者多罪業障重眾生調伏難者能令發菩提心修諸善業者應起慈悲心而作此法身著青面向南作[13]蹲踞左脚[*]右脚[14]食果地等皆用青黑色從二十三日至月盡日日三時念誦護摩等法

妙言曰

[*][*]隷准[*]吽發吒

作法已即如常念誦

[15]七俱胝佛母准[*]畫像法

取不截白[16]清淨者擇去人髮畫師受八戒不用膠和色用新椀[17]成綵色而用畫之其像作黃白色種種莊嚴其身腰下著白衣衣上有花[18]身著輕羅綽袖天衣以綬帶繫朝霞絡身其手腕以白螺為釧其臂上釧七寶莊嚴一一手上著指環都十八臂面有三目上二手作說法相右第二手施無畏三手把劍第四手把數珠第五手把微若布[19][20](漢言子滿果此間無西國有)第六手把[*][21]第七手把鉤第八手把[22]折羅第九手把寶鬘左第二手把如意寶幢第三手把蓮花第四手把澡灌第五手把索第六手把輪第七手把螺第八手把賢瓶第九手把般若波羅蜜經夾菩薩下作水池池中安蓮花難陀[23]難陀二龍王共[24]蓮花莖於蓮花上安准提菩薩其像周圓安明光焰其像作[25]愍眼行者在下坐手執香[26]面向上看菩薩菩薩上畫二淨居天像法如是

[27]佛說七俱胝佛母准[28]陀羅尼[29][30](并念誦觀[31])[32]

𭉸
【原】麗本,【甲】永久四年寫東寺三密藏本,【乙】黃蘗版淨嚴等校訂加筆本塚本賢曉氏藏,【丙】寬治二年寫仁和寺藏本
提【大】,泥【甲】
經【大】,經觀行法附【明】【乙】
唐【大】,大唐【宋】【元】,南【甲】
天【大】,南天【元】
竺【大】,竺國大德【甲】
南【大】*,喃【宋】【元】【明】【乙】*
去音下同【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
音下同【大】,〔-〕【甲】
音【大】*,〔-〕【乙】*
三【大】,三去【甲】
陀【大】,馱【宋】【元】【明】【乙】
去音【大】*,〔-〕【宋】*【元】*【明】*
音【大】,〔-〕【甲】【乙】
上音【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
怛【大】,呾【宋】【元】【明】【乙】
停也反【大】,〔-〕【明】,亭頡反【宋】【元】
他【大】,咃【宋】【元】【明】【乙】
折【大】,左【甲】
主【大】,注【宋】【元】【明】【乙】,祖【甲】
准提七【大】,尊上泥【甲】
八【大】,〔-〕【甲】
鄔【大】*,烏【宋】【元】【明】【乙】*
波【大】*,婆【明】【乙】*
諸【大】,諸重【宋】【元】【明】【乙】
菩薩【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
家【大】,家作【宋】【元】【明】
橫【大】,橫不為【宋】【元】【明】
道【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【乙】
諸【大】,〔-〕【甲】
於【大】,〔-〕【甲】
宮殿【大】,殿宮【宋】【元】【明】
白【大】,高【校異-乙】
辭【大】,辭剃【甲】
喫【大】,契【甲】
船【大】,船舫【宋】【元】【明】【乙】
或著【大】,或見居士以【乙】
覆【大】,覆其【宋】【元】【明】【乙】
男【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
見【大】,〔-〕【甲】
滅【大】,滅福生【宋】【元】【明】【乙】
業【大】,業極【宋】【元】【明】【乙】
德【大】,能【宋】【元】【明】【甲】【乙】
花香【大】,香花【宋】【元】【明】【乙】
幡【大】,幢【宋】【元】【明】
願【大】,願者【乙】
皆【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【甲】【乙】
胡【大】,互【明】【乙】
念【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【甲】【乙】
曼茶羅【大】,壇【宋】【元】【明】【乙】
則【大】,即【宋】【元】【明】【乙】
願【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
知【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
就【大】,就若【宋】【元】【明】
左【大】,左轉【宋】【元】【明】【乙】
末【大】,粖【宋】【元】【明】【乙】
悶【大】,問【宋】【元】【明】【乙】
即【大】,即身【宋】【元】【明】
穌【大】,酥【宋】【元】【明】
那【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
是【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
善【大】,善與【宋】【元】【明】【乙】
皆【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
草等【大】,等草【宋】【元】【明】
酥【大】*,蘇【宋】【元】【甲】*
即【大】,即得【宋】【元】【明】【乙】
滿【大】,〔-〕【甲】
著【大】,者【宋】【元】【明】【乙】
夷【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【乙】
泣【大】,哭【宋】【元】【明】【乙】
打【大】,打拂【宋】【明】【乙】,打之【元】
復身【大】,身復【宋】【元】【明】【乙】
枝【大】,杖【考偽-乙】
住【大】,往【考偽-乙】
免【大】,勉【甲】
節【大】,癤【明】【乙】
馬【大】,馬六【宋】【元】【明】【乙】
助【大】,念【宋】【元】【明】【乙】
骨【大】,〔-〕【明】【乙】
琉【大】*,瑠【宋】【元】【明】【乙】*
塔【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【乙】
鑪【大】,爐【宋】【元】【明】【甲】【乙】
七【大】,二【甲】
樺【大】,畫【甲】
髻【大】,髮【甲】
念【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
酥【大】,蘇【宋】【元】【甲】
酥【大】,蘇【甲】
一【大】,一夜一【元】【明】【甲】【乙】
捨【大】,〔-〕【甲】
末【大】,粖【宋】【元】【明】【乙】
酥【大】,蘇【宋】【甲】
若【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【甲】
潬【大】*,灘【宋】【元】【明】【乙】*,坦【甲】
隨【大】,隨某【宋】【元】,隨其【明】【甲】【乙】
乞【大】,乙【宋】【元】
意【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【乙】
持【大】,〔-〕【明】【乙】
提【大】,薩【元】
耨【大】,耨多羅三藐三【宋】【元】【明】【乙】
提【大】,提故一切大眾皆大歡喜信受奉行【校異-甲】,此次甲本有七俱胝陀羅尼經七字及奧書,奧書曰永久四年十二月三日成時書畢,保安三年六月二十日奉傳受了
說【大】,〔-〕【甲】,佛說【丙】
提【大】,泥大明【甲】
法【大】,法南天竺國大德三藏沙門金剛智奉詔譯【甲】,法門金剛三藏譯【丙】
梵經【大】,經梵【宋】【元】【明】【乙】
頌【大】,誦【宋】【元】,〔-〕【明】,偈【丙】
行菩薩行【大】,〔-〕【宋】
永【大】,求【宋】【元】【明】【乙】
業【大】,發【宋】【元】
先須【大】,應先【宋】【元】【明】【乙】
(選隱…各)十字【大】,〔-〕【宋】
隱【大】,穩【明】【乙】【丙】
作【大】,〔-〕【宋】
亦【大】,皆【丙】
角【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【甲】【乙】【丙】
佛【大】,〔-〕【甲】
跏【大】*,加【宋】【元】【明】【乙】*
妄【大】,望【宋】【元】
麼【大】,摩【宋】【元】【明】【乙】
麼【大】,摩【宋】【元】【明】【甲】【乙】
押【大】,壓【元】【明】【乙】
嚩【大】*,努婆【甲】*,弩婆【丙】*
去【大】,上聲【明】【乙】
嚩【大】,婆【甲】
之蓮華部金剛部並准此【大】,〔-〕【宋】【元】【明】,蓮華部金剛部並准此【乙】
麼【大】,摩【宋】【元】【明】【甲】【乙】
蜜【大】,密【明】【甲】
去【大】*,去聲【明】【乙】*
誦三遍【大】*,〔-〕【甲】【丙】*
麼【大】,摩【宋】【元】【明】【甲】【乙】【丙】
即【大】,〔-〕【丙】
嚕【大】,嚕弩【甲】
解【大】,〔-〕【丙】
亦【大】,〔-〕【甲】【丙】
神【大】,〔-〕【明】【乙】
手【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【乙】
中【大】,〔-〕【甲】
上【大】,上聲【明】
指【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
押【大】*,壓【明】【乙】*
左【大】,右【宋】【元】【明】【甲】【丙】
右【大】,左【宋】【元】【明】【甲】【丙】
令【大】,合【甲】
迴【大】,返【甲】,遍迴【丙】
𣐍【大】,橛【宋】【元】【明】【乙】
邏【大】,羅【宋】【元】【明】【乙】
嚩【大】,婆【宋】【元】【明】【乙】
儞【大】,儞泥【宋】【元】【明】【甲】【乙】【丙】
麼【大】*,摩【宋】【元】【明】【乙】*
嚧【大】,嚕【甲】
瑟【大】,〔-〕【校異-乙】
車輅【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【甲】【乙】
座【大】,〔-〕【甲】
即【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【乙】
聖者【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【甲】【丙】
折【大】*,左【甲】【丙】*
主【大】*,祖【甲】【丙】*
提【大】*,泥【甲】【丙】*
醯【大】,醯曳醯【宋】【元】【明】【甲】【乙】【丙】
白【大】,〔-〕【甲】
鈿【大】,銅【甲】
迦【大】*,伽【甲】*
紺【大】,鉗【明】【乙】【丙】
中【大】,下【乙】
節【大】,節側【宋】【元】【明】【甲】【乙】【丙】
節【大】,節側或云以左右二頭指捻二大指頭【丙】
指【大】,指相【宋】【元】【明】
以【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【甲】【乙】
(說陀…法)十字【大】,〔-〕【甲】【丙】
字【大】,自【宋】【元】
琉【大】,瑠【宋】【元】【明】【甲】【乙】
相【大】,想【元】
猶【大】,由【丙】
被【大】,披【宋】【明】
齊【大】,臍【宋】【元】【明】【甲】【乙】
令登【大】,登妙【宋】【元】【明】【乙】
字【大】,字安【宋】【元】【明】【甲】【乙】
脛【大】,髀【宋】【元】【明】
黃【大】,色【宋】【元】【明】【甲】【乙】【丙】
色【大】,已【元】【明】【乙】
相【大】,想【宋】【元】
內【大】,外【宋】【元】【明】【甲】【丙】
南無【大】,南慕【宋】【元】,娜慕【甲】【丙】
反【大】,切【明】【乙】
去音下同【大】,〔-〕【甲】【丙】
音【大】*,聲【明】【乙】*
嚩【大】,訶【宋】【乙】,嚩訶【元】,嚩二合訶【甲】【丙】
於【大】,於散【丙】
嚧【大】,盧【宋】【明】【乙】,路【甲】【丙】
羅【大】,攞【甲】【丙】
數【大】,〔-〕【丙】
出【大】,有【甲】,〔-〕【丙】
一一【大】,二【宋】【元】【明】
忙【大】,緣【元】【明】【甲】【乙】【丙】
減【大】,咸【甲】
八【大】,八遍【丙】
摩【大】*,麼【甲】【丙】*
互【大】,別【丙】
好【大】,垢【明】【甲】【乙】【丙】
為【大】,謂為【甲】
由不生不滅最勝義【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【甲】【乙】
住【大】,行【丙】
等【大】,〔-〕【丙】
六【大】,六神【宋】【元】【明】【乙】
當【大】,者當【宋】【元】【明】【甲】【乙】
聖【大】,正【丙】
道【大】,道者【甲】【乙】
等【大】,等飯食等【丙】
意【大】,喜【甲】
誦【大】,〔-〕【宋】【明】
覩嚧覩嚧【大】,覩魯【丙】
嚧【大】*,嚕【甲】*
送【大】,逆【宋】
車【大】,車(上)【丙】
伽【大】,伽(去)【丙】
嚩【大】,嚩(二合)【丙】
皤【大】,皤嚩【宋】【元】【明】【甲】【乙】,皤嚩二合【丙】
喃【大】,南【甲】
囉【大】,阿喝邏二合【甲】,囉(二合)【丙】
麼【大】*,摩【甲】【乙】*
入儞【大】,尼誦【宋】【元】【明】【乙】
誦【大】,講【宋】【元】【明】【甲】【乙】【丙】
德【大】,〔-〕【宋】【明】,得【元】
法【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
而【大】,〔-〕【乙】
地【大】,〔-〕【乙】
迦【大】,加【甲】
通轉輪【大】,道輪劍【丙】
鏡【大】,鍾【明】【丙】
越【大】*,鉞【宋】【元】【甲】【乙】【丙】*
等【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【甲】【丙】
伐【大】,代【宋】【元】【明】【丙】
身【大】,〔-〕【丙】
蹲踞【大】,存居【甲】【丙】
不【大】,〔-〕【元】【明】【甲】
說【大】,〔-〕【丙】
㲲【大】,疊【甲】
成綵【大】,盛彩【宋】【元】【明】【乙】,盛綵【甲】【丙】
又【大】,文【乙】
羅【大】,囉【甲】
果【大】,〔-〕【甲】
斧【大】,〔-〕【甲】【丙】
跋【大】,拔【宋】【元】【明】【甲】【乙】
拔【大】,跋【明】【乙】
扶【大】,狀【甲】
憐【大】,怜【甲】【丙】
鑪【大】,爐【宋】【元】【明】【乙】【丙】
佛說【大】,〔-〕【甲】
提【大】,提大明【明】【乙】,泥【丙】
經【大】,念誦法【甲】,甲本奧書云(bu)悟解不可得,梵號阿利也母陀婆誡縛底密號最勝金剛,校了勝賢
并念誦觀行法【大】,〔-〕【明】【甲】
行【大】,想【丙】
此下丙本奧書云寬治二年五月廿日快禪阿闍梨受了

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